Il Godna è il tatuaggio tradizionale delle donne tra i Baiga, i Gond e altre comunità Adivasi dell'India centrale, e tra le comunità Dalit del nord. La parola significa "pungere". Per le donne che lo indossano, il Godna non è una decorazione. È l'unica forma di ricchezza che non può essere rubata, venduta o rimossa dal corpo alla morte, l'ornamento che, secondo le loro stesse parole, le accompagna nella tomba e oltre. I segni codificano clan, lignaggio, fase della vita e protezione. Il lavoro era fatto da donne su donne, da tatuatrici specializzate delle comunità Badi, Dewar e affini. La tradizione viaggiò con i lavoratori a contratto nei Caraibi nel diciannovesimo secolo e sopravvive lì sugli avambracci delle donne anziane indo-guyanesi e indo-surinamesi. Sul suolo dove è iniziata, il tatuaggio corporeo è in forte declino, ma la sua grammatica visiva è stata portata avanti dalle donne Dalit su carta e stoffa come pittura Godna. Questa pagina è un riferimento culturale e storico, non un menu di design. Il Godna appartiene alle persone che lo hanno creato.

Cos'è il Godna?

Il Godna è la pratica tradizionale di tatuaggio di diverse comunità Adivasi (indigene) e Dalit dell'India centrale e settentrionale, in particolare i popoli Baiga e Gond del Madhya Pradesh e del Chhattisgarh. La parola Dio mio deriva da una radice che significa "pungere" o "forare". I tatuaggi vengono applicati a mano, tradizionalmente con spine o aghi raggruppati, usando inchiostro a base di fuliggine, e segnano il clan e il lignaggio di una donna, il suo passaggio attraverso la pubertà, il matrimonio e la maternità, e la sua posizione nella comunità. Tra i Baiga in particolare, una donna non è considerata un membro a pieno titolo della tribù finché non riceve il suo primo segno sulla fronte. La lettura è coerente tra le fonti attendibili: il Godna è identità, protezione e una forma permanente di ornamento, non una scelta di moda.

Chi indossa e realizza tradizionalmente il Godna?

Il Godna è prevalentemente una tradizione femminile, indossata da donne e applicata da donne. Il lavoro è svolto da tatuatrici specializzate provenienti da specifiche comunità itineranti. Per i Gond, le tatuatrici provengono dalle comunità Dewar, Badi e Godhanhari. Per i Baiga, la praticante è conosciuta come badnin (registrato anche come Godnaharin, della casta Badna). Queste tatuatrici viaggiavano tra i villaggi, lavorando a matrimoni, feste e mercati settimanali. La conoscenza dei motivi e delle tecniche veniva tramandata all'interno delle famiglie, funzionando come una gilda informale. I popoli originari dovrebbero essere nominati chiaramente: questo è il patrimonio dei Baiga, dei Gond e dei gruppi Adivasi adiacenti dell'India centrale, e delle comunità Dalit, inclusi i Dusadh nel nord.

Da dove viene il Godna?

Il Godna è un'antica pratica dell'India centrale e settentrionale le cui profonde origini precedono la documentazione scritta. La prima testimonianza affidabile in inglese proviene dall'etnografia coloniale della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo, tra cui la ricerca di R. V. Russell e Hira Lal sulle tribù e caste delle Province Centrali, e successivamente l'antropologo Verrier Elwin, che documentò i tatuaggi Baiga nel suo monografia del 1939 La Baiga. Le affermazioni secondo cui specifici motivi Godna discendono direttamente dalla Civiltà della Valle dell'Indo o dall'antica scultura dei templi sono popolari ma non verificate, e dovrebbero essere trattate come folklore piuttosto che come storia documentata. Ciò che è ben stabilito è che il Godna è praticato da molte generazioni in Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand e Bihar.

Cosa significano i segni del Godna?

I segni Godna portano con sé diversi livelli di significato contemporaneamente. Identificano il clan e la stirpe, assicurando, nella credenza tradizionale, che gli antenati riconosceranno una donna nell'aldilà. Segnalano le transizioni della vita: il primo segno sulla fronte vicino alla pubertà, lavori più elaborati su braccia e gambe al momento del matrimonio, e segni sul petto o sulla schiena dopo il parto. Si ritiene che proteggano dal malocchio e che portino benefici per la salute e spirituali. Soprattutto, il Godna è inteso come ricchezza permanente. Oro e argento possono essere persi, venduti o rimossi alla morte, ma la fuliggine sotto la pelle rimane. Come ha detto una donna Baiga, registrata dall'antropologo Lars Krutak, i segni sono "una giacca che non può mai essere tolta".

È appropriazione farsi un tatuaggio Godna?

Sì, nel senso più profondo. Il Godna è una tradizione chiusa, di genere specifico, appartenente alle comunità Baiga, Gond, Dusadh e ai popoli Adivasi e Dalit correlati. I suoi segni codificano l'appartenenza al clan, lo stadio della vita e credenze cosmologiche che un estraneo non può possedere. Indossare motivi Godna come decorazione li spoglia dell'identità e della stirpe che esistono per registrare, e lo fa contro comunità che hanno subito discriminazioni di casta e soppressione culturale. La risposta rispettosa è imparare la storia, nominare le persone e sostenere gli artisti che portano avanti la tradizione, non prendere i segni. Questa pagina esiste per educare, non per fornire un disegno.

I popoli e i praticanti

Il Godna appartiene innanzitutto a comunità nominate, e la storia dovrebbe concentrarsi su di loro. I Gond sono uno dei più grandi gruppi Adivasi in India, con un cuore nella regione del Gondwana che si estende per Madhya Pradesh, Chhattisgarh e Maharashtra orientale. I Baiga, storicamente abitanti delle foreste e semi-nomadi, condividono le stesse aree forestali, in particolare nelle Colline Maikal, e mantengono una cultura di tatuaggio distinta ma correlata. Entrambi trattano il Godna come un deposito di memoria culturale.

I praticanti provengono da comunità specifiche, e nominarli è importante. Tra i Gond, i tatuatori appartengono alle comunità Dewar, Badi e Godhanhari. Tra i Baiga, il tatuatore è la badnin, registrata da Lars Krutak come la Godnaharin della casta Badna, che lavorava a fiere e mercati settimanali. Erano donne che lavoravano su donne. Il tabù tradizionale imponeva che gli uomini non dovessero assistere al tatuaggio o al sangue che ne derivava, quindi il lavoro veniva spesso svolto in privato, nelle foreste o in spazi appartati. La conoscenza dei motivi e della tecnica passava matrilinealmente e all'interno di queste famiglie specializzate, che funzionavano di fatto come gilde che preservavano un vocabolario di motivi attraverso le generazioni. Questa struttura, una tradizione di tatuaggio guidata e amministrata da donne, organizzata attraverso comunità specializzate, è uno dei contributi distintivi che il Godna apporta al registro globale dei marchi corporei.

Strumenti, inchiostro e tecnica

La tecnica tradizionale del Godna è la puntura a mano. I primi strumenti erano spine affilate, di acacia, giuggiolo o alberi di babool, o schegge di bambù affilate. Entro il ventesimo secolo questi furono in gran parte sostituiti da fasci di aghi da cucito in acciaio legati insieme. Al giorno d'oggi alcuni praticanti usano macchine elettriche alimentate da batterie a secco.

L'inchiostro è a base di fuliggine. La nerofumo raccolta dalle lampade a olio era il pigmento tradizionale, e la documentazione sul campo di Krutak registra anche inchiostri derivati da piante preparati con metodi tradizionali. Il pigmento veniva combinato con agenti leganti che si credeva sia fissassero l'inchiostro sia agissero come antisettici che aiutavano la guarigione. Dopo il lavoro, i disegni venivano puliti con mezzi tradizionali. Che pigmenti a base di fuliggine fossero usati e preparati con metodi tradizionali è ben corroborato da fonti specialistiche e storiche.

I motivi e ciò che registrano

I motivi del Godna Baiga e Gond sono altamente stilizzati e tratti dalla foresta e dalla vita domestica. Il vocabolario include forme geometriche come triangoli, interpretati come montagne o colline, linee parallele e disposizioni di punti in formazioni triangolari, incluso il Tipka motivo associato a bellezza e grazia. La fauna appare come pavoni (mor), corvi, cervi, pesci e scorpioni. La flora include fiori di loto, covoni di grano e alberi, tra cui il sacro Mahua e il Banyan. Vengono registrati oggetti domestici come pettini e piastre, così come formazioni simmetriche tra cui "l'occhio di vacca" e configurazioni specifiche sul petto e sulla schiena, in particolare tra i Baiga, destinate a proteggere dal malocchio.

Il posizionamento e la sequenza seguono la vita di una donna. Una ragazza tipicamente riceve il suo primo segno sulla fronte vicino alla pubertà. Le fonti variano sull'età esatta: Verrier Elwin ha documentato una decorazione triangolare sulla fronte applicata intorno ai cinque anni, mentre INTACH e Krutak documentano un segno a "V" o a forma di luna applicato intorno agli otto anni, e altri resoconti indicano nove o dieci anni. La variazione è essa stessa una storia onesta, e il fatto generale è coerente, che il primo segno arriva nell'infanzia vicino alla pubertà ed è richiesto prima che una ragazza Baiga sia considerata un membro a pieno titolo della comunità o idonea al matrimonio. Motivi più elaborati vengono aggiunti a braccia, mani e gambe intorno al matrimonio, segnalando l'età adulta e la stirpe. Segni sul petto, sulla schiena o sull'addome vengono talvolta aggiunti dopo il parto, una fase registrata in alcune regioni come Chhati Godai.

"Gioielli permanenti" e l'aldilà

L'idea più distintiva del Godna è l'inquadrare il tatuaggio come l'unica ricchezza che sopravvive alla morte. Sia nella credenza Gond che Baiga, gli ornamenti d'oro e d'argento sono temporanei. Possono essere persi o venduti in vita e vengono rimossi dal corpo prima della cremazione. La fuliggine sotto la pelle non può essere rimossa. Anziani tribali e le donne stesse spiegano il Godna come prova di identità che gli antenati riconosceranno dall'altra parte. Le formulazioni registrate sul campo sono dirette. Una donna ha detto a un ricercatore: "Se compri bracciali, si romperanno. Ma se sei tatuata, durerà per sempre". Un'altra ha descritto i segni come "le uniche cose che andranno sicuramente con noi nella tomba e oltre". Questa lettura cosmologica, che il marchio corporeo sia una forma di ricchezza imperitura e un passaporto per l'aldilà, è documentata in fonti attendibili.

Un punto correlato riguarda le comunità Dalit del nord, tra cui i Dusadh, Chamar e Mushahar, dove il Godna fungeva da "gioielli permanenti" in un secondo senso. Le regole di casta impedivano a queste comunità di indossare ornamenti metallici, e il Godna divenne un'affermazione visibile di dignità e ornamento che nessuno poteva vietare. I segni erano sia identità che una silenziosa affermazione.

Una storia delle origini contesa

Una rivendicazione in circolazione popolare merita un'attenta gestione. A volte si dice che il Godna sia stato inventato per "de-glamourizzare" le donne tribali o di casta inferiore, rendendole poco attraenti per le élite proprietarie terriere o per gli invasori, e quindi proteggendole. Questa narrazione appare nella scrittura turistica e in alcuni resoconti comunitari come spiegazione difensiva. Si pone in tensione con la realtà emica registrata dagli etnografi, in cui il Godna è apprezzato come segno di bellezza, alto status e idoneità al matrimonio piuttosto che come deturpazione. Questa storia delle origini è meglio trattata come contesa e in gran parte folkloristica: la narrazione protettiva potrebbe aver avuto una funzione reale durante periodi di conflitto, ma non è supportata come origine primaria della pratica, e non dovrebbe essere presentata come storia consolidata. I significati più profondi e documentati sono identità, stadio della vita, protezione e ricchezza imperitura.

Il viaggio nei Caraibi

Godna non è rimasta in India. Tra il 1838 e gli anni '20 del Novecento, centinaia di migliaia di indiani furono trasportati sotto il sistema dell'indenture in piantagioni coloniali, tra cui la Guyana Britannica (ora Guyana), il Suriname olandese, le Mauritius, Trinidad e le Fiji. Questi lavoratori e i loro discendenti sono spesso chiamati girmitiya. La tradizione del tatuaggio viaggiava con le donne tra loro.

Questa sopravvivenza della diaspora è ben documentata. L'antropologa Sinah Theres Kloß ha pubblicato uno studio peer-reviewed, "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance", sul Giornale di antropologia latina American e Caribbean nel 2022, esaminando il godna tra le donne indù indo-caraibiche in Guyana. In Guyana e Suriname, le donne anziane, molte nate prima o durante gli anni '60, portano ancora il godna sulle superfici flessorie degli avambracci, frequentemente un segno ricevuto prima del matrimonio e un altro dopo. La parola sopravvive nel Sarnami, la forma surinamese dell'hindi, come termine per tatuaggi e tatuaggio. L'inquadramento di Kloß merita di essere notato onestamente: legge il godna caraibico sia come espressione di subordinazione femminile all'interno delle strutture dell'indenture e della famiglia, sia come forma di resistenza e autoaffermazione. La sopravvivenza caraibica del Godna è ben documentata.

Dalla pelle alla tela: la pittura Godna

Nella sua terra d'origine, il tatuaggio corporeo è diminuito drasticamente. Le giovani donne Gond, Baiga e Dalit affrontano lo stigma sociale, l'attrazione dei mercati del lavoro urbani e il semplice dolore del processo tradizionale. Ma la grammatica visiva del Godna non è scomparsa. Si è spostata su altre superfici.

Nel villaggio di Jitwarpur, nel distretto di Madhubani, Bihar, questo spostamento è ben documentato. Intorno al 1970, l'antropologa tedesca Erika Moser incoraggiò le donne Dusadh Dalit a mettere le loro immagini su carta e stoffa come via per l'indipendenza economica. Escluse dalla pittura Madhubani associata ai brahmini che raffigurava divinità indù, ed escluse da molti dei suoi soggetti, le donne Dusadh attinsero invece ai loro schemi di tatuaggio Godna e alla loro tradizione orale, inclusa l'epopea di Raja Salhesh e le raffigurazioni della divinità Rahu. Tra i pionieri nominati, Chano Devi sviluppò una tavolozza distintiva e illustrò la storia di Salhesh, dando agli schemi di tatuaggio un contesto narrativo. Questa divenne un'arte popolare riconosciuta, la pittura Godna, intesa dai suoi praticanti come un'arte di dignità e resistenza Dalit.

Una transizione parallela si è verificata nell'India centrale. Dagli anni '70 e '80, organizzazioni di sviluppo e collettivi artistici nel Madhya Pradesh e nel Chhattisgarh incoraggiarono le donne tribali a rappresentare motivi Godna su carta fatta a mano, tela e tessuti di tela, producendo tra le altre cose i saree Godna del Chhattisgarh, spesso dipinti su seta Tussar. Artisti come Shanti Bai e Mangala Bai Maravi hanno portato i motivi Godna nel mondo dell'arte contemporanea. I programmi statali di tessitura e artigianato continuano a sponsorizzare laboratori che insegnano alle giovani donne tribali gli schemi come mezzo di sussistenza sostenibile. A differenza di molte tradizioni indigene dove la repressione ha causato una rottura completa, i Gond, i Baiga e i Dusadh hanno mantenuto vivo il loro vocabolario visivo spostandolo dalla pelle alla superficie, creando un archivio vivente di design.

Una nota sulle affermazioni medicinali

La credenza tradizionale attribuisce proprietà curative al Godna, tra cui il sollievo da reumatismi e altri disturbi, e considera i leganti dell'inchiostro come antisettici. Questi dovrebbero essere intesi come credenza tradizionale e significato culturale, non come fatto medico accertato. Fanno parte di come la pratica è intesa dalle sue comunità, che è il punto rilevante per la storia culturale, e sono registrati qui in quello spirito.

Come interagire con rispetto

Il Godna è sacro, di genere e specifico della comunità. Il percorso rispettoso per un estraneo è l'educazione e il supporto, non l'acquisizione. Impara i nomi dei popoli e dei praticanti. Leggi la documentazione etnografica, inclusi Verrier Elwin e Lars Krutak. Sostieni le donne Dalit e Adivasi che portano avanti la tradizione come pittrici Godna e artiste tessili, il cui lavoro è sia conservazione culturale che sopravvivenza economica. Visita e sostieni le istituzioni che documentano la tradizione, come l'Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, il Museo Nazionale dell'Uomo, a Bhopal. Comprendi che i segni stessi codificano un'appartenenza e una cosmologia che non possono essere trasferite. Onorare il Godna significa lasciarlo con le persone la cui identità registra.

  • Sak Yant. Una tradizione vicina di sacro marchio dell'Asia meridionale e sud-orientale, utile come contesto comparativo per come il tatuaggio sacro porta significati protettivi e cosmologici.
  • Tatuaggio Yantra del Sud-est asiatico. Ulteriore contesto comparativo per il marchio corporeo sacro e protettivo nella regione più ampia.
  • Batok filippino. Una tradizione indigena di tatuaggio a mano con la sua storia di repressione coloniale e rinascita, offerta per confronto.
  • Il Mandala nella Storia del Tatuaggio. Contesto sul vocabolario geometrico e di schemi sacri delle tradizioni visive dell'Asia meridionale.

Fonti

  • Russell, R. V., e Hira Lal. Le tribù e le caste delle province centrali della India. London: Macmillan and Co., 1916. Documentazione precoce del tatuaggio tra le popolazioni Gond e Baiga.
  • Elwin, Verrier. La Baiga. London: John Murray, 1939. La principale monografia antropologica precoce che documenta la vita Baiga, inclusi i tatuaggi sulla fronte e sul corpo.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Documentazione sul campo specialistica di praticanti Baiga e Gond di Godna, strumenti, inchiostro a base di fuliggine, marchi sulla fronte e credenza nella gioielleria permanente e nell'aldilà.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Documentazione del patrimonio di praticanti, tecniche, marchi di fase della vita e motivi.
  • Kloß, Sinah Theres. "Incarnare la dipendenza: Caribbean godna (tatuaggi) come subordinazione e resistenza femminile." Giornale di antropologia latina American e Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Studio peer-reviewed sul godna tra le donne indù indo-caraibiche in Guyana.
  • Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Documentazione del godna tra le comunità discendenti da lavoratori a contratto in Guyana e Suriname, incluso il termine Sarnami.
  • BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. Racconto del passaggio dalla pelle alla tela, della tradizione Dusadh e del ruolo di figure tra cui Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Racconto dell'intervento di Erika Moser nel 1970 a Jitwarpur e dello sviluppo della pittura Godna come arte delle donne Dalit.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" e "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. Documentazione regionale di motivi tra cui Tipka e il marchio sulla fronte Baiga.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: da Humanity a Skin e Ink. Princeton University Press, 2025. Documentazione inter-indigena inclusa la marcatura corporea Adivasi dell'India centrale in contesto comparativo globale.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editore, Tattoo History Atlas. Questa pagina è scritta come riferimento culturale e storico, incentrata sulle comunità Baiga, Gond, Dusadh e correlate a cui appartiene il Godna. Riflette il canone attuale dalla Ultima revisione data sopra ed è aggiornata con cadenza trimestrale.

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