Il dinembo è la tradizione di marcatura corporea dei Makonde, un popolo di lingua bantu dell'altopiano di Mueda nel Mozambico settentrionale e dell'altopiano Makonde della Tanzania sud-orientale. La parola chimakonde significa "disegno" o "decorazione". I praticanti chiamati mpundi wa dinembo incidevano la pelle con una piccola lama, il chipopo, e strofinavano carbone vegetale nelle ferite aperte, lasciando segni in rilievo che guarivano di un blu scuro. Il motivo facciale più riconoscibile, lichumba o "angoli profondi", segnava quasi tutti gli uomini e le donne Makonde in passato. Per gli uomini i segni significavano coraggio e identità Makonde; per le donne erano legati alla bellezza e al matrimonio. La tradizione fu documentata in modo sostanziale dall'etnografo portoghese Jorge Dias e dalla fotografa Margot Dias in campagne sul campo dal 1957 al 1961. Subì un attacco diretto durante la Guerra d'Indipendenza del Mozambico, quando le truppe portoghesi sono documentate mentre uccidevano Makonde per i loro segni facciali, e fu nuovamente soppressa dopo l'indipendenza sotto la politica culturale del FRELIMO. Questa pagina è un'educazione culturale e storica, non una guida di design. Il Dinembo appartiene ai Makonde.

Cos'è il Makonde dinembo?

Makonde dinembo è la tradizione di marcatura corporea permanente del popolo Makonde dell'Africa sud-orientale. La parola chimakonde dinembo significa "disegno" o "decorazione". Tecnicamente si colloca in quello che gli studiosi chiamano il registro tatuaggio-scarificazione: un praticante incideva la pelle con una piccola lama e strofinava carbone vegetale nelle ferite aperte durante la guarigione, così che i segni curati combinassero il rilievo in rilievo di una cicatrice con il pigmento scuro di un tatuaggio. I segni erano posti sul viso, sul petto, sull'addome, sulla schiena e sulle braccia. Il motivo facciale meglio documentato è lichumba, che significa "angoli profondi", una serie di forme a V che coprivano l'area sopra la bocca e attraverso le guance e il naso.

Chi indossa tradizionalmente il Makonde dinembo?

Il dinembo era indossato da uomini e donne Makonde attraverso l'altopiano di Mueda in Mozambico e l'altopiano Makonde in Tanzania. Per gli uomini, i segni erano un segno di coraggio e la più vera affermazione dell'identità Makonde, espressa nella frase "per dimostrare che sono un Makonde". Un uomo che non poteva sopportare il taglio portava un motivo incompleto come segno visibile e permanente di debolezza. Per le donne, i motivi facciali e corporei simmetrici erano legati alla bellezza e all'idoneità al matrimonio. Secondo la documentazione sul campo, gli uomini non erano interessati a una donna non segnata, e i segni erano in pratica obbligatori per il matrimonio. La tradizione apparteneva alla comunità Makonde nel suo complesso ed era amministrata da specialisti nominati piuttosto che scelta liberamente come decorazione personale nel senso moderno.

Come venivano realizzati i segni Makonde dinembo?

Il praticante, chiamato mpundi wa dinembo o "artista del disegno del tatuaggio", usava una piccola lama affilata chiamata chipopo per incidere il disegno sulla pelle in una sequenza di incisioni controllate. Il carbone vegetale, in alcuni resoconti derivato specificamente dal ricino bruciato, veniva strofinato nei tagli aperti. Il carbone guariva nel derma e produceva un segno documentato come blu scuro piuttosto che nero puro. Il lavoro di solito richiedeva da una a tre sessioni con l' mpundi, con intervalli di guarigione tra di esse, e le ferite fresche venivano asciugate al sole pomeridiano. Il lavoro sul viso in particolare era estremamente doloroso. In un resoconto documentato dal lato tanzaniano, un portatore che probabilmente avrebbe sussultato veniva sepolto fino al collo in modo che non potesse scappare dal tagliatore.

Cosa significano i motivi dinembo?

I motivi portavano diversi livelli di significato contemporaneamente. Al livello più ampio segnavano l'identità etnica Makonde e distinguevano i Makonde dai popoli vicini. Le lichumba a V erano la firma facciale principale. Attorno ad esse correva un inventario di zig-zag, linee rette, punti, cerchi, diamanti e occasionali figure animali o vegetali, e particolari sottogruppi preferivano particolari set di motivi, quindi i segni codificavano anche l'identità regionale e comunitaria. Per gli uomini il significato centrale era il coraggio e l'ordalia sopportata del taglio. Per le donne il significato centrale era la bellezza e la prontezza per il matrimonio. La documentazione registra anche una dimensione magico-religiosa per alcuni segni, sebbene questa sia meno completamente registrata nelle fonti emerse rispetto ai registri di identità, coraggio e bellezza.

Perché la tradizione dinembo è quasi scomparsa?

Il dinembo è quasi scomparso in una sola generazione, e le ragioni erano politiche. Secondo la ricerca sul campo di Lars Krutak, i maestri tatuatori Makonde dell'altopiano di Mueda smisero di formare i loro successori all'inizio degli anni '60. Durante la Guerra d'Indipendenza del Mozambico, le truppe di controinsurrezione portoghesi sono documentate mentre trattavano i segni facciali come identificazione automatica: un Makonde con dinembo facciale veniva letto come un probabile sostenitore del movimento di liberazione e poteva essere ucciso solo per i segni. Dopo l'indipendenza nel 1975, lo stato monopartitico del FRELIMO soppresse la marcatura corporea permanente per motivi diversi, inquadrando tali usanze come "espressione individuale primitiva" incompatibile con il suo programma di modernizzazione. I portatori completamente segnati sopravvissuti sono persone anziane nate prima della cessazione all'inizio degli anni '60. Questo è il motivo per cui la tradizione è spesso descritta come il tatuaggio "proibito".

È appropriazione farsi un tatuaggio Makonde dinembo?

Sì. Il dinembo è una tradizione chiusa di identità e iniziazione di un popolo specifico, non un vocabolario di design aperto. Le lichumba a V e l'inventario più ampio di motivi segnavano l'appartenenza etnica e comunitaria Makonde, significavano l'ordalia di coraggio sopportata da un uomo e preparavano una donna al matrimonio all'interno della società Makonde. I segni erano anche il motivo per cui le persone Makonde venivano prese di mira e uccise durante la guerra d'indipendenza, il che li rende una testimonianza di sopravvivenza sotto la violenza coloniale piuttosto che uno stile da prendere in prestito. Per un estraneo indossare dinembo facciali è rivendicare un'identità e un'iniziazione che non sono loro, e staccare i segni dalle persone che li hanno pagati. La risposta rispettosa è imparare la storia, nominare i Makonde e lasciare i segni alla comunità che li porta.

I Makonde e la loro terra

I Makonde sono un popolo di lingua bantu la cui lingua, il Chimakonde, appartiene al gruppo bantu orientale. Occupano un'unica zona etnolinguistica divisa da un confine coloniale. Il fiume Rovuma divide l'altopiano di Mueda nella provincia di Cabo Delgado, nel Mozambico settentrionale, dall'altopiano Makonde della regione di Mtwara, nella Tanzania sud-orientale, principalmente i distretti di Mtwara, Newala e Tandahimba. La popolazione combinata è stata stimata all'inizio del ventunesimo secolo a circa un milione e mezzo o due milioni di persone, con comunità diasporiche più piccole lungo la costa dell'Africa orientale. Le due metà condividono una lingua, un sistema di parentela matrilineare, la mapiko maschera carnevalesca, l'internazionalmente nota tradizione di scultura su legno Makonde e, storicamente, la pratica di marcatura dinembo .

Gli altopiani si elevano bruscamente dalle pianure circostanti ed erano relativamente difendibili e difficili da raggiungere. Il commercio costiero portoghese con i Makonde risale almeno al XVI secolo, ma l'amministrazione coloniale effettiva dell'interno rimase limitata ben oltre il XX secolo, e le amministrazioni tedesca e poi britannica sul lato tanzaniano mantennero una presenza ugualmente leggera nell'interno dell'altopiano. L'effetto pratico fu che la dinembo tradizione e il più ampio complesso culturale Makonde sopravvissero al diciannovesimo secolo sostanzialmente intatti e venivano ancora praticati attivamente quando arrivarono i primi etnografi sistematici.

Una nota sui termini è importante qui. Dinembo è la pratica di tatuaggio-scarificazione descritta in questa pagina. È distinta dalla ndona, il tappo labiale circolare di legno che le donne Makonde indossavano storicamente, che è una modificazione del labbro e non un tatuaggio o una cicatrice. È anche distinta dalla mapiko o lipico maschera carnevalesca, sebbene le maschere intagliate raffigurino frequentemente le dinembo a V facciali e il ndona tappo labiale come marcatori dell'identità Makonde, il che rende il corpus delle maschere una testimonianza parallela dei motivi. Le fonti popolari spesso confondono questi registri. Dovrebbero essere tenuti separati.

La tecnica e i motivi

La firma tecnica del dinembo è incisione più pigmento. L' mpundi wa dinembo incideva ogni linea del disegno con il chipopo, una piccola lama affilata, e premeva carbone vegetale nel taglio aperto. La fonte del carbone è documentata in alcuni resoconti come il ricino bruciato, e in altri semplicemente come carbone o fuliggine, quindi la fonte esatta del carbone non è saldamente stabilita tra le fonti. Il segno curato è costantemente descritto come blu scuro, il risultato ottico del carbone depositato a profondità dermica. Poiché la pelle veniva sia tagliata che pigmentata, il segno guarito era una linea scura e in rilievo piuttosto che un tatuaggio piatto o una semplice cicatrice. Questo è il motivo per cui la tradizione è meglio descritta come tatuaggio inciso sulla pelle o tatuaggio-scarificazione piuttosto che come semplice scarificazione.

Il motivo più documentato è lichumba, gli "angoli profondi", una disposizione a V che correva sopra la bocca e attraverso le guance e il naso. Secondo Krutak, lichumba "segnava quasi tutti gli uomini e le donne Makonde in passato." Oltre ad esso, l'inventario dei motivi includeva linee a zig-zag sul viso e sul torso, linee rette parallele, punti posti singolarmente o in serie, cerchi sulla punta del naso o sulla fronte, diamanti sulle guance o sull'addome, e occasionali figure animali e vegetali. La posizione era estesa. I segni appaiono sulla fronte, sulle guance, sul naso, sul mento, agli angoli della bocca e sulle tempie, e anche sul petto, sull'addome, sulla schiena, sulle braccia superiori e sulle spalle. Una persona Makonde completamente segnata portava dinembo su tutto il corpo, non solo sul viso.

Il dolore del lavoro, specialmente sul viso, è un tema ricorrente nella documentazione ed è legato al registro del coraggio per gli uomini. La capacità di sopportare il taglio era di per sé la prova che i segni annunciavano. Il racconto di seppellire un portatore che probabilmente avrebbe sussultato fino al collo, registrato sul lato tanzaniano, è l'illustrazione più vivida di quanto seriamente fosse trattata l'ordalia.

La documentazione etnografica: la missione Dias

La principale fonte documentaria di metà ventesimo secolo per il dinembo è la monografia in quattro volumi in lingua portoghese Os Macondes de Moçambique, prodotto da campagne sul campo condotte tra i Makonde del Mozambico settentrionale tra il 1957 e il 1961. Il lavoro è nato dalla Missione per lo Studio delle Minoranze Etniche nei Territori d'Oltremare Portoghesi, un programma di ricerca statale portoghese. L'etnologo portoghese Jorge Dias ha guidato il lavoro sul campo insieme a sua moglie, nata in Germania, Margot Dias, fotografa e cineasta etnografica che ha prodotto il principale registro visivo della campagna, e al linguista e antropologo Manuel Viegas Guerreiro.

La monografia è stata pubblicata a Lisbona dalla Junta de Investigações do Ultramar tra il 1964 e il 1970. Il materiale relativo ai marchi corporei si trova principalmente nel Volume III, Vida Social e Ritual (1970), che copre anche il ndona piercing labiale, il mapiko mascherata e il più ampio ciclo di iniziazione e rituale Makonde. Il quarto volume è stato completato e pubblicato da Viegas Guerreiro dopo la morte di Jorge Dias nel 1973. Le fotografie di Margot Dias di queste campagne, conservate nel sistema museale statale portoghese e principalmente al Museu Nacional de Etnologia di Lisbona, sono il principale archivio visivo superstite di portatori Makonde completamente marcati negli anni immediatamente precedenti la quasi cessazione della tradizione. La missione Dias era un progetto dello stato coloniale e il suo registro deve essere letto tenendo conto di quel contesto, ma rimane il più dettagliato corpo di documentazione primaria che sopravvive.

Il tatuaggio proibito: guerra, violenza e repressione

L'evento cruciale nella storia moderna del dinembo è il Massacro di Mueda del 16 giugno 1960. I manifestanti Makonde si riunirono presso il quartier generale distrettuale portoghese nella città di Mueda per chiedere l'indipendenza. L'amministratore ordinò gli arresti, la folla protestò e le truppe portoghesi aprirono il fuoco. Il bilancio delle vittime è contestato tra le fonti, variando da circa trenta morti in alcuni registri dal lato portoghese a diverse centinaia in resoconti successivi, quindi il numero preciso rimane incerto. Ciò che non è contestato sono le conseguenze politiche. Il massacro divenne un catalizzatore principale per la fondazione del FRELIMO, il Fronte di Liberazione del Mozambico, nel 1962, e per la Guerra d'Indipendenza del Mozambico, che si svolse dal 1964 al 1974 e 1975. I Makonde furono tra i primi popoli del Mozambico a prendere le armi, e l'altopiano di Mueda divenne una base principale della guerra.

Fu in questo contesto che il dinembo divenne, nella frase di Krutak, il tatuaggio "proibito". Le forze di controinsurrezione portoghesi sono documentate mentre leggevano i segni facciali come prova di identità Makonde e probabile simpatia per gli insorti. Una persona poteva essere uccisa per i segni stessi. Di fronte a ciò, i maestri tatuatori Makonde dell'altopiano di Mueda smisero di apprendere i loro successori all'inizio degli anni '60, e i nuovi marchi cessarono di fatto. Dopo l'indipendenza nel 1975, lo stato FRELIMO continuò la repressione per motivi ideologici piuttosto che militari, trattando i marchi permanenti sul corpo come "espressione individuale primitiva" in contrasto con il suo programma di modernizzazione. La linea di trasmissione, già interrotta dalla guerra, non fu ripristinata.

Il declino sul lato tanzaniano seguì un percorso più graduale. Lì i principali motori furono l'urbanizzazione, i matrimoni interetnici e la diffusione del cristianesimo e dell'islam, senza l'acuta violenza di controinsurrezione che plasmò la cessazione mozambicana. Un articolo del 2024 sul giornale tanzaniano Il Cittadino ha riferito che i portatori tanzaniani sopravvissuti sono persone anziane concentrate in villaggi remoti dei distretti di Mtwara e Newala, e ha inquadrato la tradizione come in via di estinzione.

Sopravvivenza, memoria e la questione della rinascita

I Makonde completamente marcati ancora in vita oggi sono persone nate prima della cessazione dei primi anni '60, ora anziane, in villaggi remoti su entrambi i lati del Rovuma. Nessun rilancio coordinato e guidato dalla comunità del dinembo paragonabile al rilancio del kakiniit inuit o al rilancio del tatuaggio facciale Atayal è emerso nel registro pubblico al momento di questa revisione. Tale assenza nelle fonti ricercate non è prova che tale sforzo non esista; un'iniziativa patrimoniale mozambicana o tanzaniana potrebbe trovarsi al di sotto della superficie del materiale in inglese, portoghese e swahili che è stato esaminato.

Ciò che è documentato è un singolo caso di diaspora. Nell'agosto 2009, una studentessa Makonde residente in Danimarca, Julia Machindano, ha ricevuto un dinemboa mano da Colin Dale, specialista di tatuaggi con sede a Copenaghen, un episodio documentato da Lars Krutak. Machindano aveva chiesto che le linee fossero incise sulla sua fronte nel modo tradizionale del chipopo, ma Dale ha usato strumenti a mano invece. Il caso è significativo come atto documentato di rivendicazione personale da parte di un membro della comunità, non come modello per esterni.

I motivi sopravvivono anche in altri due registri. Le maschere mapiko scolpite preservano i lichumba a spina di pesce e i ndona piercing in legno, e le collezioni museali che ospitano queste maschere formano un archivio parallelo dei motivi. E la tradizione scultorea Makonde, riconosciuta a livello internazionale, porta avanti l'eredità nell'arte; la scultrice Makonde mozambicana Reinata Sadimba, nata intorno al 1945, è stata documentata mentre faceva riferimento alla tradizione di marchiatura facciale dinembo nella sua opera. Queste sono continuazioni viventi della cultura Makonde da parte del popolo Makonde, che è la cornice appropriata per comprendere i marchi oggi.

Dove si colloca il dinembo tra le altre tradizioni di marcatura corporea

L'Atlante tratta il dinembo accanto ad altre tradizioni di marchiatura corporea chiuse e iniziatiche. Come il tatau polinesiano, il ta moko Maori, e il batok filippino, è una tradizione con un ruolo di praticante nominato, un significato legato alla comunità e una storia di repressione coloniale. È più vicina per tecnica e storia ad altre tradizioni africane di incisione cutanea documentate nella rassegna dell'Atlante di marchiatura corporea africana e il registro del tatuaggio C-Group Nubiano . La sua traiettoria di repressione e rivendicazione parziale riecheggia anche le storie del kakiniit inuit e del tatuaggio Amazigh , sebbene la storia di ogni popolo sia la propria. Il punto del confronto non è appiattire queste tradizioni l'una sull'altra, ma chiarire che il dinembo appartiene a una famiglia di marchi che sono registri di popoli specifici, non un menu condiviso di disegni.

  • Polynesian Tatau. Una tradizione di tatuaggio iniziatico del Pacifico con una discendenza di praticanti nominati e una storia di repressione coloniale e rilancio, offerta qui come confronto piuttosto che come equivalenza.
  • Maoi Ta Moko. La tradizione Maori di marchiatura facciale e corporea, un'altra pratica identitaria chiusa con il proprio rilancio.
  • Batok filippino. La tradizione di tatuaggio a mano delle Filippine settentrionali, con discendenze di praticanti documentate.
  • Inuit Kakiniit. Una tradizione artica di cucitura cutanea e puntura la cui repressione coloniale e rilancio del ventunesimo secolo formano un caso di contrasto con il registro Makonde.
  • Amazigh Tatuaggi. Una tradizione di marchiatura femminile nordafricana in declino, un ulteriore caso di confronto.
  • Africano Body Marking. La rassegna dell'Atlante all'interno della quale si colloca il registro di incisione cutanea Makonde.
  • Tatuaggi nubiani C-Group. Un antico registro di marchiatura dell'Africa nord-orientale.

Fonti

  • Krutak, Lars. "Dinembo: Forbidden Tattoos of the Makonde of Mozambique." larskrutak.com. L'ancora principale di ricerca sul campo anglofona per la terminologia dinembo , il ruolo del praticante mpundi wa dinembo , lo strumento chipopo , il pigmento a base di carbonio vegetale, il motivo lichumba , il processo di una-tre sessioni, la cessazione dei primi anni '60 e il contesto della controinsurrezione portoghese e della repressione FRELIMO.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. La sintesi regionale più ampia che colloca il dinembo Makonde all'interno della coorte di tatuaggi-scarificazioni sub-sahariane e documenta la fonte di carbonio da semi di ricino e le preferenze per i motivi dei sottogruppi.
  • Krutak, Lars. "Colin Dale and 'The Forbidden Tattoo.'" larskrutak.com. La documentazione della collaborazione del 2009 a Copenaghen tra Colin Dale e la studentessa Makonde in diaspora Julia Machindano.
  • Dias, Jorge, e Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Volume III: Vida Social e Ritual. Lisbona: Junta de Investigações do Ultramar, 1970. La principale fonte primaria di metà ventesimo secolo per il dinembo, il ndona piercing labiale, il mapiko mascherata e il ciclo rituale Makonde, recensito in Il giornale di storia africana inuit e del Africa (Cambridge Core). In portoghese, fuori stampa.
  • Dias, Jorge, e Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Volumi I, II e IV. Lisbona: Junta de Investigações do Ultramar, 1964-1970. La monografia etnografica completa dalle campagne sul campo del 1957-1961; il Volume IV completato da Manuel Viegas Guerreiro dopo la morte di Jorge Dias nel 1973.
  • Il Cittadino (Tanzania). "Makonde face tattoos: Vanishing tradition with tourism potential." 2024. L'ancora documentaria principale contemporanea dal lato tanzaniano per la coorte di portatori sopravvissuti nei distretti di Mtwara e Newala.
  • "Mueda Massacre" e "Mozambican War of Independence." Fonti enciclopediche e giornalistiche, tra cui la Giornale del Southern africano Studies (2020), per gli eventi del 16 giugno 1960, la cifra contestata delle vittime, la fondazione del FRELIMO nel 1962 e la guerra del 1964-1974 e 1975.
  • AWARE Women Artists. "Reinata Sadimba." awarewomenartists.com. Profilo accademico della scultrice mozambicana Makonde il cui lavoro fa riferimento alla dinembo tradizione dei segni facciali.
  • Saint Louis Art Museum. "Portrait Mask (lipiko)." slam.org. Una registrazione museale di una maschera Makonde lipico che raffigura il dinembo disegno facciale, ancorando l'archivio scultoreo parallelo.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Redattore, Tattoo History Atlas. Questa pagina è un riferimento culturale e storico, non una guida di design, e riflette il canone attuale dalla Ultima revisione data sopra. Viene aggiornata con cadenza trimestrale. Dinembo è una tradizione chiusa del popolo Makonde; l'Atlas la presenta come storia e come registro di una comunità specifica, e non come un tatuaggio da acquisire.

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