I mokomokai, più propriamente chiamati toi moko nell'Aotearoa Nuova Zelanda contemporanea, sono le teste tatuate preservate degli antenati Māori. Non sono uno stile di tatuaggio, un disegno o un oggetto da acquisire. Sono resti umani, tupuna (antenati), e questa pagina è storia solenne ed educazione culturale piuttosto che un riferimento di design. Nella pratica Māori consuetudinaria la testa è la parte più tapu (sacra) del corpo, e le teste preservate di parenti venerati venivano conservate dalle loro famiglie come presenze continue. Dopo il contatto europeo, a partire dall'acquisizione di una testa da parte di Joseph Banks nel 1770 e accelerando attraverso le Guerre dei Moschetti degli anni '20 dell'Ottocento, le teste furono trascinate in un commercio mercificato che scambiava antenati per armi da fuoco. Dal 2003 il Museo della Nuova Zelanda Te Papa Tongarewa, attraverso il suo Karanga Aotearoa Repatriation Programme, ha guidato uno sforzo internazionale per riportare questi tūpuna a casa. La tradizione vivente del tatuaggio che le teste portano, tā moko, è una pratica separata e in corso. Questa pagina tratta i mokomokai come ciò che sono: storia, etica e il ritorno dei morti.

Cos'è un mokomokai?

I mokomokai, chiamati toi moko nell'uso contemporaneo, sono teste Māori preservate che portano tā moko, il tatuaggio facciale Māori consuetudinario. La testa è la parte più tapu (sacra) del corpo nella comprensione Māori, e un moko facciale completato iscriveva la che cavolo (genealogia), il rango e l'identità tribale di una persona sulla pelle. Le teste preservate erano trattate come la presenza continua della persona. Sono resti ancestrali, tupuna, e non sono oggetti decorativi, disegni di tatuaggi o qualcosa che un estraneo possa o debba "ottenere". Questa pagina è solo educazione storica ed etica.

Perché il termine "toi moko" è preferito a "mokomokai"?

Toi moko è il termine usato oggi da Te Papa Tongarewa, da Te Uhi a Mataora (il collettivo nazionale dei praticanti di tā moko) e in gran parte dell'Aotearoa. Mokomokai è il termine più vecchio ancora comune nella borsa di studio internazionale e nei registri museali. Entrambi si riferiscono alla stessa classe di teste ancestrali preservate. L'Atlante usa mokomokai dove la storiografia lo richiede, perché è così che venivano registrati il commercio e le collezioni museali, e toi moko come termine contemporaneo appropriato. Ovunque, le teste sono indicate come tupuna (antenati), non come esemplari o oggetti.

Come venivano fatti i toi moko e perché?

La conservazione consuetudinaria seguiva una sequenza documentata: rimozione del cervello e degli occhi, sigillatura degli orifizi con muka (fibra di lino) e gomma, cottura a vapore o bollitura in un forno interrato, affumicatura su fuoco vivo e essiccazione al sole, con oli e tannini di origine vegetale applicati per preservare la pelle. Le teste servivano a due funzioni consuetudinarie. Le teste di parenti venerati, inclusi rangatira (capi) e tohunga (esperti e sacerdoti), venivano conservate dalle loro famiglie in scatole intagliate e tirate fuori per occasioni cerimoniali, indirizzate con discorsi in modo che l'antenato rimanesse presente nella vita dell' hapū (sottotribù). Le teste dei nemici uccisi venivano prese in guerra, esposte come trofei e frequentemente restituite durante la pacificazione come parte dell'accordo che poneva fine a una faida.

Qual era il commercio delle teste preservate?

Dopo il contatto europeo, le teste furono trascinate in un traffico commerciale che non esisteva prima. Il naturalista Joseph Banks, durante il primo viaggio del Capitano James Cook, acquisì una testa preservata a Queen Charlotte Sound il 20 gennaio 1770, la prima acquisizione europea documentata. La commercializzazione seguì durante le Guerre dei Moschetti dal circa 1818 al 1840, quando gli iwi del nord che avevano ottenuto armi da fuoco sovvertirono l'equilibrio di potere esistente e i gruppi sotto attacco affrontarono un'urgente pressione per ottenere a loro volta moschetti. Le teste divennero una delle merci di alto valore, esportate principalmente attraverso Sydney, che potevano essere scambiate con armi da fuoco e polvere da sparo. Il commercio raggiunse il picco tra il 1820 e il 1831 circa. Per soddisfare la domanda dei collezionisti europei, alcune teste furono prodotte al di fuori di qualsiasi quadro consuetudinario, con il moko di schiavi o prigionieri a volte applicato allo scopo di vendita, una pratica che i commentatori Māori e la borsa di studio moderna trattano come un'atrocità prodotta dal commercio piuttosto che una continuazione del tikanga.

Come finì il commercio delle teste?

Il 16 aprile 1831, Sir Ralph Darling, Governatore del Nuovo Galles del Sud, emise l'Ordine Governativo n. 7 che bandiva l'importazione di teste preservate nella colonia, con la motivazione dichiarata che il commercio tendeva ad "aumentare il sacrificio della vita umana", e imponendo una multa di quaranta sterline. L'ordine limitò ma non interruppe immediatamente il commercio. Acquisizioni su piccola scala continuarono per tutti gli anni '30 dell'Ottocento, e al momento della firma del Trattato di Waitangi nel 1840 l'esportazione su larga scala era effettivamente cessata, sebbene la raccolta privata e museale di teste continuasse per tutto il diciannovesimo e ventesimo secolo.

Chi era Horatio Robley?

Il Maggiore Generale Orazio Gordon Robley (1840-1930) fu un ufficiale dell'esercito britannico che prestò servizio nelle Guerre della Nuova Zelanda ed è la figura più associata alla raccolta di mokomokai della fine del XIX secolo. Dalla sua base a London assemblò una collezione privata di circa trentacinque-quaranta teste preservate e pubblicò Moko; o Maori Tatuaggi (Chapman and Hall, 1896), uno studio illustrato che, nonostante la sua cornice coloniale, preservò immagini di disegni moko che alcuni praticanti contemporanei consultano ora. La collezione di Robley fu acquisita dall' American Museo di Storia Naturale a New York nei primi del Novecento, formando la più grande collezione istituzionale di toi moko al di fuori dell'Aotearoa per gran parte del secolo. Aveva in precedenza offerto la collezione al governo della Nuova Zelanda, che aveva rifiutato.

Cos'è il Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Il Programma di rimpatrio Karanga Aotearoa è il programma imposto dal governo della Nuova Zelanda, con sede presso il Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa e istituito nel 2003, che individua, negozia e riporta in patria i resti ancestrali Māori e Moriori detenuti all'estero, inclusi i toi moko. Te Papa funge da centro di transito wahi tapu (deposito sacro) dove vengono condotte ricerche di provenienza, con l'obiettivo di restituire ogni antenato all'iwi discendente per la sepoltura piuttosto che conservare i resti nel museo. Dal 2003 il programma ha restituito circa 850 resti ancestrali da istituzioni in molti paesi. Restituzioni importanti di toi moko sono giunte dal Musée du Quai Branly di Parigi, dall'American Museum of Natural History, dallo Smithsonian Institution, dal Pitt Rivers Museum di Oxford e da diverse istituzioni tedesche.

È appropriazione farsi un tatuaggio mokomokai?

Non esiste un "tatuaggio mokomokai", e la definizione va respinta. I mokomokai sono teste umane conservate, non un disegno. Il tatuaggio che portano, tā moko, è una pratica consuetudinaria chiusa del popolo Māori che codifica la genealogia di una persona specifica. Per una persona non Māori, il tā moko non è disponibile da indossare, e i praticanti Māori stessi tracciano la linea attraverso la distinzione tra tā moko (lavoro consuetudinario, portatore di genealogia, all'interno del registro Māori) e kirituhi (lavoro in stile Māori per persone esterne alla tradizione, inteso come qualcosa di diverso e non genealogico). Riprodurre o esporre immagini di teste conservate, o trattarle come materiale estetico di origine, è un danno separato e più grave, perché rende curiosità i resti ancestrali. La risposta rispettosa ai mokomokai è imparare la storia, sostenere il ritorno dei tūpuna, e non trattare alcuna parte di questo argomento come un disegno.

La testa sacra e il significato del moko

Per capire perché i mokomokai sono importanti, e perché il loro commercio è stata una violazione così profonda, è necessario partire da due concetti in te ao Māori, il mondo Māori. Il primo è tapu. La testa è la parte più tapu del corpo, la sede dell'essere di una persona, e ciò che è tapu è messo da parte, protetto da restrizioni, e pericoloso da maneggiare senza la giusta cura e Karakia (discorso rituale). Il secondo è tā moko stesso. Un moko facciale completato non era una decorazione. Era una registrazione leggibile di chi fosse una persona: il suo whakapapa, il suo iwi e hapū, il suo status e le sue imprese. Poiché il moko si trovava sulla parte più sacra del corpo e portava l'identità della persona, la testa conservata di un parente era, in senso reale, il parente, ancora presente e ancora dovuto di obblighi.

Ecco perché i tūpuna venerati venivano conservati. La testa di un rangatira, custodita dall'hapū e portata fuori in occasioni cerimoniali, permetteva alla comunità di continuare a rivolgersi a lui, di mantenerlo nella vita del suo popolo. La conservazione era un atto d'amore e continuità, l'opposto di un trofeo. Le teste dei nemici esposte sulle palizzate portavano una carica opposta, e tuttavia anche quelle erano intrecciate nel tikanga, spesso restituite quando si faceva pace, perché la testa di un nemico poteva diventare uno strumento di riconciliazione. In entrambi i casi la testa non era mai un oggetto. Era una persona o il segno di una relazione tra popoli.

L'Atlas considera la distinzione tra le teste conservate e la pratica vivente del tatuaggio come fondamentale. I mokomokai e i toi moko sono una classe di resti ancestrali. Tā moko è l'arte e la tradizione vivente. I due sono inseparabili, perché ogni toi moko porta il tā moko, e perché i praticanti contemporanei che leggono il moko sugli antenati restituiti recuperano vocabolari di design che il regime coloniale aveva reciso dalla memoria vivente. Ma sono cose categoricamente diverse, con custodi diversi e cornici etiche diverse, e confonderli, come a volte fa la scrittura popolare, è un errore che questa pagina rifiuta.

Una pratica consuetudinaria trasformata in commercio

La trasformazione delle teste conservate in beni commerciali è uno degli studi di caso più chiari nella storia del Pacifico di come una pratica consuetudinaria sacra possa essere strumentalizzata da un mercato esterno in condizioni di coercizione. La linea di demarcazione tra i due mondi è l'acquisizione da parte di Joseph Banks di una testa a Queen Charlotte Sound il 20 gennaio 1770. Il diario di Banks stesso registra il venditore come riluttante, e diversi resoconti moderni descrivono la transazione come avvenuta sotto pressione. Il dettaglio di quanta coercizione sia stata coinvolta varia tra le fonti e dovrebbe essere citato con cura, ma la lettura generale, che un europeo abbia fatto pressione su un Māori riluttante per ottenere una testa, è ben supportata.

Ciò che Banks iniziò come una curiosità isolata divenne un mercato durante le Guerre dei Moschetti. L'introduzione delle armi da fuoco europee destabilizzò l'equilibrio esistente tra gli iwi. I gruppi del nord, in particolare i Ngāpuhi sotto leader come Hongi Hika, usarono i moschetti con effetti devastanti, e i gruppi che li affrontavano dovettero procurarsi armi da fuoco o essere distrutti. Le teste conservate, insieme al lino, al maiale conciato e alle patate, erano tra i beni che potevano essere venduti tramite Sydney per ottenere moschetti e polvere da sparo. La domanda dei collezionisti europei superò l'offerta di teste prodotte con mezzi consuetudinari, e il risultato fu il capitolo più inquietante dell'intera storia: la produzione di teste per la vendita, inclusa la tatuazione di schiavi o prigionieri le cui teste venivano poi prelevate. Questo è documentato da osservatori europei del XIX secolo e accettato dalla maggior parte della storiografia nei suoi tratti generali, sebbene la scala in cui si è verificato non sia stabilita con sicurezza.

Una cifra che ricorre in resoconti popolari e persino accademici è un tasso di cambio di "due teste per un moschetto". Questo tasso compare in fonti secondarie rispettate, incluso lo studio di caso di Trafficking Culture dell'Università di Glasgow, ma non è stato rintracciato in un documento specifico del XIX secolo e viene trattato meglio come una cifra illustrativa e contestata piuttosto che un prezzo di mercato fisso. L'Atlas lo classifica come folklore nella sua forma numerica specifica, mentre tratta il fatto sottostante, che le teste venivano scambiate con armi da fuoco, come verificato.

Robley, i musei e la lunga alienazione

Il commercio fu limitato dall'ordine del Governatore Darling del 1831, ma l'alienazione dei toi moko dal loro popolo continuò in una forma istituzionale più silenziosa per più di un secolo. Le teste conservate entrarono in collezioni private e musei in Europa e Nord America, accessionate come esemplari etnografici. Il collezionista più noto fu Horatio Robley, la cui collezione di circa trentacinque-quaranta teste passò all'American Museum of Natural History all'inizio del XX secolo. Le cifre esatte della vendita Robley sono realmente contestate tra le fonti, con il numero di teste indicato come trentacinque, trentanove o circa quaranta, l'anno indicato come 1907 o 1908, e il prezzo indicato come 1.250 o 1.500 sterline. L'Atlas riporta queste come un gruppo contestato in attesa di registri di accessione primari, piuttosto che affermare un singolo insieme di numeri. Ciò che non è contestato è il risultato: resti ancestrali contrassegnati con le genealogie di specifici Māori giacevano nei cassetti dei musei stranieri, tagliati fuori dai loro discendenti, per generazioni.

Il movimento di rimpatrio e il ritorno a casa

Il movimento per riportare i tūpuna a casa prese forza negli anni '80, insieme al più ampio Rinascimento Māori. Nel tardo XX secolo una serie di restituzioni furono negoziate caso per caso tra iwi, istituzioni neozelandesi e musei d'oltremare. Il passo istituzionale decisivo avvenne nel 2003, quando il Gabinetto neozelandese incaricò Te Papa Tongarewa di agire per conto della Corona per il ritorno dei koiwi tangata (resti scheletrici) e toi moko detenuti all'estero, e il Programma di rimpatrio Karanga Aotearoa fu istituito. Il resoconto pubblicato da Te Papa è esplicito nel dire che l'obiettivo non è conservare i resti nel museo, ma restituirli agli iwi discendenti, con il museo che funge da deposito sacro di transito mentre viene ricercata la provenienza.

Il metodo del programma attinge ai registri di accessione dei musei, ai diari dei collezionisti, ai resoconti dei primi viaggiatori, alla storia orale tribale e alla consultazione con anziani praticanti di tā moko che a volte possono leggere un moko come indice di origine iwi. Le principali restituzioni sono ora un registro documentato. La Francia ha approvato una legge dedicata nel 2010 che deconsacra i toi moko dal suo patrimonio nazionale, e venti teste sono state restituite dal Musée du Quai Branly di Parigi nel gennaio 2012. L'American Museum of Natural History ha restituito la maggior parte della collezione Robley nel dicembre 2014, la più grande singola rimpatrio nella storia del programma all'epoca. Lo Smithsonian Institution ha restituito quattro toi moko nel 2016, il Pitt Rivers Museum di Oxford ne ha restituiti sette nel 2017, e istituzioni tedesche hanno restituito ulteriori toi moko nel 2020 e 2023. Secondo la cifra pubblicata da Te Papa nel maggio 2024, circa 850 resti ancestrali Māori e Moriori in totale erano stati riportati a casa dal 2003, con diverse centinaia ancora in attesa di restituzione. I sette toi moko del British Museum sono rimasti non restituiti al momento della ricerca più recente, dopo che i Trustees hanno rifiutato una richiesta del 2007, e continuano ad essere un punto focale dell'attivismo Māori.

Il movimento di rimpatrio non è solo una correzione etica. È legato alla rinascita vivente del tā moko. Quando gli antenati contrassegnati da moko storici tornano a casa, i praticanti contemporanei possono studiare i vocabolari di design sopravvissuti che il regime coloniale aveva alienato. Alla fine del 2025, Te Papa e il collettivo di praticanti Te Uhi a Mataora hanno segnato pubblicamente questa connessione con un evento di più giorni al museo nazionale, basato su un anno di ricerca dei praticanti su oltre duecento toi moko restituiti. I morti restituiti, in questo senso, insegnano ai vivi.

Perché questo non è un tatuaggio da farsi

L'Atlas esiste per spiegare la storia del tatuaggio, e la maggior parte delle pagine di questa Guida Tascabile discute motivi che un lettore potrebbe ragionevolmente considerare di indossare. Questa pagina è diversa, e la differenza è il punto. I mokomokai sono resti umani. Non c'è modo rispettoso di "farsi un tatuaggio mokomokai", perché i mokomokai non sono un tatuaggio. Il moko facciale che portano appartiene a una pratica consuetudinaria chiusa del popolo Māori, e le teste stesse sono antenati nel mezzo di uno sforzo decennale per riportarli a casa.

Le cose oneste che un estraneo può fare sono imparare questa storia accuratamente, capire perché le teste sono tūpuna e non manufatti, sostenere il lavoro di rimpatrio, e rifiutarsi di trattare qualsiasi cosa come materiale estetico di origine. Ciò include non cercare o diffondere fotografie di teste conservate, motivo per cui questa pagina non contiene tali immagini e non ne conterrà mai. Per la tradizione vivente che le teste portano, il punto di riferimento rispettoso e accurato è la pagina Maori ta moko e la più ampia famiglia del Polynesian tatau , dove la questione di ciò che è e non è disponibile per le persone al di fuori della cultura viene affrontata direttamente attraverso la distinzione tā moko e kirituhi.

  • Maori Tā Moko. La tradizione vivente del tatuaggio consuetudinario che i toi moko portano, inclusa la soppressione coloniale, la rinascita post-1970 e la distinzione tā moko contro kirituhi.
  • Polynesian Tatau. La più ampia famiglia del tatuaggio del Pacifico all'interno della quale si colloca il tā moko Māori.

Fonti

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" e pagine correlate sul rimpatrio. Registro istituzionale primario dell'istituzione del programma nel 2003, del suo mandato, metodologia e cifra approssimativa di 850 resti restituiti (maggio 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). Studio di caso "Toi moko". Sintesi accademica indipendente della pratica consuetudinaria, dell'acquisizione di Banks del 1770, del commercio delle Guerre dei Moschetti, del divieto del Governatore Darling del 1831, della collezione Robley e della sua vendita all'American Museum of Natural History, e del movimento di rimpatrio. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Giornale internazionale dei beni culturali. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Resoconto peer-reviewed del programma di rimpatrio.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Registro istituzionale della restituzione nel dicembre 2014 dei toi moko di origine Robley.
  • Robley, Orazio Gordon. Moko; o Maori Tatuaggi. London: Chapman and Hall, 1896. Lo studio illustrato dell'epoca coloniale; utilizzato qui solo per documentazione storica.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, e Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World del tatuaggio Maori. Penguin Books NZ, 2007. Principale riferimento accademico Māori contemporaneo sul tā moko e sulla distinzione tra la pratica vivente e le teste conservate.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Contesto sul conflitto guidato dalle armi da fuoco che ha alimentato il commercio di teste mercificato.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, basato sui fondi dell'Archivio del Tatuaggio (Winston-Salem) sui mokomokai e sul rimpatrio e sul tā moko Māori, incrociato con il resoconto pubblicato da Te Papa Tongarewa e lo studio di caso di Trafficking Culture dell'Università di Glasgow. Questa pagina tratta i resti ancestrali come storia ed etica, non come design, e si rimette al popolo Māori, agli iwi e ai portatori della tradizione per tutte le questioni di autorità. Riflette il canone attuale dalla Ultima revisione data sopra ed è aggiornata su base trimestrale.

Trovato un errore o hai una fonte da aggiungere? Invia all'Archivio. I contributi accettati guadagnano Archive XP e riconoscimento nominativo (opt-in).