Il pachakutharathu è la tradizione di tatuaggio tradizionale del Tamil Nadu e delle regioni limitrofe di lingua Telugu dell'India meridionale, una delle tradizioni di tatuaggio indigene più diffuse in Asia e molto comune nelle campagne prima degli anni '80. Il nome Tamil descrive l'atto stesso, la puntura di pigmento nella pelle, a volte tradotta come "pungere con il verde". Il lavoro era svolto da donne specialiste nomadi, le Korathi (registrate anche come Korava), che viaggiavano di villaggio in villaggio e venivano pagate in riso, platani, betel e talvolta denaro. Il disegno centrale, il kolam, è una forma geometrica sinuosa e labirintica che si ritiene intrappoli gli spiriti maligni e protegga chi la indossa fino alla morte, quando lo accompagna dagli antenati. Questa pagina è un riferimento culturale e storico, non una guida ai disegni. Il pachakutharathu appartiene alle comunità Tamil e Telugu che lo hanno portato avanti, ed è qui presentato come la loro storia.

Cos'è il pachakutharathu?

Il pachakutharathu è la tradizione di tatuaggio indigena del Tamil Nadu e delle regioni adiacenti di lingua Telugu dell'India meridionale. Il nome descrive l'atto, la puntura di pigmento nella pelle a mano. L'antropologo dei tatuaggi Lars Krutak registra la frase Tamil correlata come "pungere con il verde". Era una delle tradizioni di tatuaggio indigene più estese geograficamente in Asia, praticata in una regione vasta e densamente popolata, ed era molto comune prima degli anni '80. La sua funzione principale era protettiva. I tatuaggi erano intesi a proteggere chi li indossava dal malocchio, dalle malattie e dagli spiriti maligni, e a rimanere con la persona dopo la morte come ornamento permanente e inalienabile. Questo è ben documentato attraverso la ricerca di Krutak e molteplici storie regionali.

Chi indossava e realizzava tradizionalmente i tatuaggi pachakutharathu?

I tatuaggi erano indossati sia da donne che da uomini, con le donne che ricevevano una copertura molto più estesa, e la tradizione era fortemente associata alla vita delle donne e alle loro preoccupazioni spirituali. Il lavoro stesso era svolto da donne. Le tatuatrici erano le Korathi, registrate anche come Korava, artiste nomadi specializzate che spesso fungevano anche da indovine e che viaggiavano per le campagne in cerca di clienti. Nelle aree di lingua Tamil e Telugu, le tatuatrici note come godharins mantenevano l'arte e la tramandavano attraverso lignaggi femminili. La pratica attraversava le linee di casta, raggiungendo donne Brahmin, altre comunità indù, persone Paraiyar e musulmani Tamil. Questa trasmissione da donna a donna specializzata, portata avanti da artiste itineranti piuttosto che da praticanti locali fisse, è una caratteristica distintiva e ben documentata della tradizione.

Cosa significa il tatuaggio kolam?

Il disegno centrale è il kolam, una forma geometrica sinuosa, labirintica e a circuito chiuso. Porta due significati collegati. È associato al naga, la divinità cobra protettiva, fertile e propizia, e agisce apotropaicamente, cioè respinge o intrappola demoni e spiriti maligni che tentano di entrare nel corpo. Lo stesso vocabolario di disegni appare nei disegni delle soglie, anch'essi chiamati kolam, che le donne dell'India meridionale tracciano sulle loro soglie ogni mattina con farina di riso o gesso, dove le linee ininterrotte sono destinate a impedire al male di entrare in casa. Sul corpo, il kolam era inteso a proteggere chi lo indossava permanentemente, fino alla morte, e poi ad accompagnare chi lo indossava a una riunione con gli antenati. L'associazione con il naga e la funzione apotropaica sono entrambe ben documentate attraverso Krutak e fonti regionali corroboranti.

È appropriazione farsi un tatuaggio pachakutharathu?

Sì, per un estraneo prendere il pachakutharathu come tatuaggio personale sarebbe appropriazione, e il modo in cui viene inquadrato è importante. Questa è una tradizione devozionale chiusa legata a un popolo specifico, a lignaggi spirituali femminili e a una logica protettiva che ha senso solo all'interno del mondo culturale Tamil e Telugu da cui proviene. Il kolam non è un motivo decorativo. È un segno protettivo sacro associato a una divinità indù e ai disegni delle soglie che proteggono la casa. Trasportarlo sulla pelle di un estraneo come scelta estetica ne elimina la divinità, il lignaggio delle donne che lo hanno portato avanti e l'intento protettivo, lasciando solo la forma. La risposta rispettosa è imparare la storia, nominare il popolo e accreditare la tradizione, non indossarla. Questa pagina esiste per documentare la tradizione, non per offrirla come qualcosa da farsi.

Perché la tradizione è in pericolo oggi?

Il pachakutharathu è diminuito drasticamente nel corso del ventesimo secolo ed è ora considerato in pericolo. L'urbanizzazione e la modernizzazione hanno eroso l'economia di baratto dei villaggi che supportava le tatuatrici Korathi. I tatuaggi visibili sono arrivati ad essere associati dalle classi urbane all'origine rurale, allo status di casta inferiore o a ruoli sociali marginali, e lo stigma ha allontanato le generazioni più giovani dalla pratica. Quando i ricercatori l'hanno documentata in dettaglio, i disegni tradizionali venivano già soppiantati da motivi occidentali. Il declino è ben documentato. Rapporti di una rinascita organizzata paragonabile ai ben documentati movimenti di recupero Ainu o Inuit non sono ben stabiliti nelle fonti, quindi questa pagina non ne rivendica una. Ciò che è documentato è un rinnovato interesse tra alcuni artisti e scrittori nel registrare il vocabolario del kolam prima che scompaia del tutto.

Una tradizione protettiva, non ornamentale

La cosa più importante da capire del pachakutharathu è che si inserisce in un sistema più ampio di creazione di marchi protettivi dell'India meridionale, e che non può essere ridotto ai quadri che dominano la scrittura popolare sui tatuaggi. Non riguarda principalmente l'esibizione dell'identità, né principalmente lo status. Riguarda la protezione.

Il kolam ne è l'espressione più chiara. La stessa forma labirintica a circuito chiuso che una donna tatua sulla pelle è la forma che disegna sulla soglia di casa all'alba. In entrambi i casi la logica è la stessa. La linea ininterrotta è destinata a confondere, intrappolare o respingere qualsiasi forza malevola, malocchio, malattia, spirito errante, prima che possa varcare lo spazio protetto, sia esso la casa o il corpo. Le lingue dell'India meridionale usano il termine drishti, dal sanscrito per vista o sguardo, per il malocchio, e i marchi protettivi contro il drishti sono comuni in tutta la regione in molte forme, da un punto nero posto sulla guancia di un bambino al kolam della soglia al tatuaggio. Il pachakutharathu appartiene a quella famiglia di pratiche.

Questo legame tra tatuaggio corporeo e disegno protettivo domestico è ciò che rende distintiva la tradizione. Situa il tatuaggio all'interno di una cultura materiale di protezione più ampia piuttosto che all'interno del mondo del "tatuaggio come dichiarazione personale" che modella la maggior parte dei tatuaggi occidentali contemporanei. Il tatuaggio kolam era inteso a fare qualcosa. Funzionava. Proteggeva chi lo indossava in vita e accompagnava chi lo indossava in morte.

Il significato protettivo del kolam, la sua associazione con il naga e la sua funzione apotropaica sono documentati attraverso la ricerca di Lars Krutak e attraverso molteplici resoconti regionali che descrivono il disegno come uno che si ritiene intrappoli gli esseri maligni e mantenga chi lo indossa al sicuro fino alla riunione con gli antenati.

Le Korathi: donne itineranti che portavano l'arte

Il pachakutharathu era portato avanti da tatuatrici specializzate piuttosto che da chiunque in un villaggio che conoscesse per caso l'arte, e questa è una delle sue caratteristiche distintive. Le Korathi, registrate in alcune fonti come Korava, erano donne nomadi che viaggiavano per le campagne in ogni direzione in cerca di clienti. Molte di loro lavoravano anche come indovine, e i due ruoli insieme davano loro un posto riconosciuto nella vita rurale come donne che si occupavano di protezione e di conoscenza del futuro.

La loro economia era un'economia di baratto. Krutak e le storie regionali concordano sul dettaglio: le Korathi venivano pagate in riso, platani, foglie e noci di betel, e talvolta un dono in denaro. Resoconti dei primi del Novecento registrano tariffe specifiche, da una frazione di anna per un semplice punto o linea fino a circa dodici anna per un disegno complesso, con il pagamento nei villaggi solitamente effettuato in natura. Questo modello di baratto e la struttura dello specialista itinerante sono ben documentati.

Nelle regioni di lingua Tamil e Telugu, l'arte era portata avanti anche da tatuatrici note come godharins, che mantenevano la conoscenza del tatuaggio attraverso le generazioni tramite trasmissione da donna a donna. Il modello di donne che insegnano a donne, e dell'arte che si tramanda attraverso lignaggi femminili, è parallelo ad altre tradizioni indigene documentate altrove in Asia, comprese le tradizioni di tatuatrici delle Ainu in Giappone e delle comunità Kayan nel Borneo. Il modello della specialista femminile è ben documentato.

La clientela era ampia. Il lavoro veniva svolto prevalentemente su donne, che portavano i disegni più estesi, ma anche gli uomini venivano tatuati, e la pratica attraversava le linee di casta e di comunità. Il resoconto di Krutak registra donne Brahmin, altri indù, persone Paraiyar e musulmani Tamil tra coloro che ricevevano i tatuaggi. Questa ampiezza ci dice che la logica protettiva del kolam era condivisa ampiamente nella società dell'India meridionale piuttosto che confinata a un singolo gruppo.

Tecnica, inchiostro e posizionamento

La tecnica era il tatuaggio a mano tramite puntura. Lo strumento era un fascio di tre o quattro aghi da cucito legati insieme con filo. La tatuatrice selezionava prima un disegno da una serie di disegni e lo tracciava sulla pelle con un piccolo bastoncino appuntito intinto nell'inchiostro, poi pungeva il pigmento lungo le linee tracciate. Il fascio di tre-quattro aghi e il metodo traccia-poi-punge sono documentati da Krutak.

L'inchiostro era fatto di fuliggine. Krutak registra un pigmento di nerofumo preparato con metodi tradizionali di fuliggine vegetale. Dopo che la puntura era finita, la tatuatrice applicava una medicazione tradizionale sul lavoro fresco, che si riteneva sia illuminasse il colore che riducesse il gonfiore. Che fosse usato un pigmento a base di fuliggine preparato con metodi tradizionali è documentato attraverso Krutak. Alcune fonti popolari descrivono i tatuaggi finiti come un distintivo blu-verde intenso, e il nome Tamil è stato tradotto come "pungere con il verde", ma il colore risultante specifico è descritto in modo incoerente nelle fonti, quindi questa pagina non lo afferma come un fatto.

Il posizionamento seguiva le superfici esposte del corpo. I tatuaggi erano registrati su braccia, mani, ginocchia e stinchi, e sul viso sulla fronte, sulle guance e sul mento. Le donne portavano una copertura più estesa degli uomini. Il registro del posizionamento è ben documentato.

Cosa raffiguravano i disegni

Il kolam era il disegno centrale e più significativo, ma non l'unico. I resoconti regionali registrano un vocabolario più ampio di motivi. Appaiono semplici forme naturali, inclusi uccelli e motivi botanici, e punti protettivi posti sulla fronte o sul mento per allontanare il malocchio sono ampiamente documentati e coerenti con la più ampia pratica sudindiana del drishti. Alcune fonti descrivono anche marchi devozionali associati al culto Shaivita Tamil, come il trishula, il tridente di Shiva, o il vel, la lancia del dio Murugan. L'affermazione di glifi devozionali appare principalmente nella scrittura di interesse generale piuttosto che nel registro antropologico, quindi questa pagina la presenta come riportata piuttosto che confermata.

Ciò che è coerente in tutte le fonti è il carattere protettivo e propizio dell'intero vocabolario di disegni. Che si tratti di un labirinto kolam, di un punto nero contro il malocchio, o di un marchio devozionale, la logica era protezione, benedizione e la marcatura del corpo come protetto.

La storia più profonda e ciò che rimane incerto

La storia documentata del pachakutharathu è più solida dalla fine del diciannovesimo e inizio del ventesimo secolo, quando etnografi e viaggiatori registrarono le tatuatrici Korathi al lavoro, attraverso il periodo di comune pratica prima degli anni '80, e fino al suo attuale stato di pericolo. Quel periodo è ben documentato.

Le affermazioni di radici molto più profonde sono più caute. La letteratura Sangam dell'India meridionale, convenzionalmente datata a circa 300 a.C. - 300 d.C., contiene riferimenti a marchi corporei e decorazioni cutanee tra i popoli Dravidici, e alcuni scrittori li collegano alla successiva tradizione pachakutharathu. Se termini specifici del periodo Sangam si riferiscano al tatuaggio come praticato successivamente è contestato tra gli studiosi Tamil, e la questione rimane irrisolta. Questa pagina tratta quindi l'affermazione di radici antiche come contestata piuttosto che come continuità stabilita. I riferimenti ai marchi corporei nella letteratura Tamil antica sono reali; la linea ininterrotta da essi al pachakutharathu moderno non è provata.

Un'affermazione che circola in fonti popolari è stata completamente rimossa da questa pagina. Alcuni resoconti affermano un'influenza "annessione dell'era Meiji" che collega il tatuaggio dell'India meridionale allo Sri Lanka. L'era Meiji è un periodo storico giapponese e non ha alcun impatto documentato sul tatuaggio dell'India meridionale o dello Sri Lanka Tamil, e nessuna fonte attendibile supporta la connessione. Sembra una confusione, e includerla sarebbe una fabbricazione, quindi non appare qui. Lo scambio culturale di pratiche di marchiatura corporea tra le comunità Tamil dell'India meridionale e dello Sri Lanka è plausibile su basi generali, ma questa pagina non fa affermazioni storiche specifiche in assenza di una fonte documentata.

Perché questa tradizione è importante

Il pachakutharathu è importante per ragioni che vanno oltre la sua scala, per quanto grande fosse. È tra le tradizioni di tatuaggio indigene più estese in Asia, eppure rimane sottorappresentato nella borsa di studio sui tatuaggi in lingua inglese, messo in ombra dalle tradizioni del Pacifico e americane più conosciute. Il suo modello di artista specialista nomade, le donne Korathi itineranti e i lignaggi godharin, rappresenta un'organizzazione sociale ed economica distinta del tatuaggio che non ha paralleli stretti nelle tradizioni più studiate. E la sua logica protettiva, il kolam che protegge il corpo come il kolam della soglia protegge la casa, colloca il tatuaggio all'interno di una cultura materiale vivente di protezione piuttosto che all'interno dei moderni quadri di identità o status.

Per tutte queste ragioni vale la pena conoscerlo, nominarlo e accreditarlo alle comunità Tamil e Telugu che lo hanno portato avanti. È la loro tradizione. Questa pagina lo documenta come storia e come educazione culturale, con cura di centrare le persone, le donne che hanno creato i segni e il significato che i segni portavano, e con una chiara comprensione che la tradizione non è offerta agli estranei come tatuaggio.

Fonti

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. La principale sintesi contemporanea in lingua inglese del tatuaggio dell'India meridionale, inclusi i tatuatori Korathi, il disegno kolam e i suoi significati naga e apotropaici, la tecnica di puntura con fascio di aghi, l'inchiostro a base di fuliggine, il posizionamento, l'economia di baratto e la clientela inter-casta. Utilizzato come fonte portante per questa pagina.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" e "Tattooing in India." Panoramica regionale sistematica della storia, dei nomi e degli inchiostri dei tatuaggi subcontinenti. Utilizzato per l'orientamento; affermazioni specifiche verificate rispetto a Krutak e fonti aggiuntive.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Storia regionale che corrobora il significato protettivo del kolam e i praticanti Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Resoconto regionale corroborante del pachakutharathu, dell'economia di baratto Korathi e del posizionamento.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Contesto sul declino del ventesimo secolo.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), collezioni di tatuaggi tradizionali dell'India meridionale (Pachakutharathu). Utilizzato per la verifica incrociata della trasmissione di lignaggio femminile, del ruolo godharin e delle associazioni naga e post-mortem.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Questa pagina riflette il canone attuale alla data sopra indicata e viene aggiornata ogni trimestre. È presentata come riferimento culturale e storico, con al centro le comunità Tamil e Telugu originarie, e non è una guida ai disegni. Ultima revisione data sopra e viene aggiornata su base trimestrale. È presentata come riferimento culturale e storico, con al centro le comunità Tamil e Telugu originarie, e non è una guida ai disegni.

Trovato un errore o hai una fonte da aggiungere? Invia all'Archivio. I contributi accettati fanno guadagnare Archive XP e riconoscimento nominativo (opt-in).