Il Pe'a e il Malu samoano

Il pe'a e il malu sono le due forme principali del tatau samoano, la tradizione vivente del tatuaggio battuto a mano di Samoa. Il pe'a è il lavoro denso, in gran parte solido, indossato dagli uomini dalla vita alle ginocchia. Il malù è il lavoro più aperto indossato dalle donne dalla coscia superiore alla parte posteriore del ginocchio, chiamato così per il motivo a diamante posto lì. Entrambi sono amministrati da maestri praticanti ereditari chiamati tufuga ta tatau, la cui autorità è conferita all'interno delle famiglie principesche. Il lavoro conferisce status e segnala la prontezza a servire la propria famiglia e il proprio villaggio all'interno del fa'a Sāmoa, lo stile di vita samoano. Samoa è insolita in Polinesia in quanto questa tradizione non è mai stata legalmente vietata e non ha mai perso la sua catena di trasmissione. Questa pagina è storia rispettosa ed educazione culturale. Non è un'idea per un tatuaggio, non è un menu di design e non è una guida per ottenerne uno. L'autorità sul pe'a e sul malu spetta al popolo samoano e ai tufuga ta tatau stessi. Per un resoconto tecnico e storico più ampio, vedere la voce della tradizione dell'Atlante su Samoan tatau.

Cos'è il pe'a samoano?

Il pe'a è la forma maschile del tatau samoano, una densa distesa di motivi geometrici che copre il corpo dalla vita fino alle ginocchia. La parola pe'a si riferisce alla volpe volante, il grande pipistrello della frutta, ed è ampiamente intesa a evocare la copertura di carbone scuro del lavoro finito. L'applicazione segue un ordine fisso attraverso zone nominate del corpo e si conclude con il disegno dell'ombelico, il putto. Il pe'a è una delle imprese più impegnative nel tatuaggio mondiale sia per scala che per dolore, completato in molte sessioni nel corso di giorni o settimane in un ambiente comunitario. Non è un ornamento. Segna il passaggio di un uomo all'età adulta e la sua prontezza a servire la sua aiga, la sua famiglia allargata, e il suo no, il suo villaggio. Questo resoconto è documentato presso l'Australian Museum, l'Auckland War Memorial Museum e il riferimento accademico Tatau: A History del tatuaggio samoano di Sean Mallon e Sébastien Galliot.

Cos'è il malu samoano?

Il malù è la forma femminile del tatau samoano, un lavoro più fine e aperto che va dalla coscia superiore a sotto il ginocchio. La parola malù significa essere protetti e riparati, e la forma prende il nome dal motivo a forma di diamante malù posto dietro il ginocchio, che è sempre presente. Il malu è più leggero e più aperto per design rispetto al denso pe'a, ed è associato al taupou, la figlia cerimoniale del villaggio che serve alle funzioni ufficiali, e più in generale alle donne che portano status e responsabilità all'interno della comunità. Dove il pe'a si legge come copertura solida, il malu si legge come spazio e linea, rivelando la gamba in movimento. Il malu conferisce uno status comparabile a una donna a quello che il pe'a conferisce a un uomo. Questo è documentato nel registro della mostra dell'Australian Museum e nella storia di Mallon e Galliot.

Cosa significano il pe'a e il malu?

Al livello che la tradizione tratta come pubblico, il significato è chiaro e ben documentato. Il pe'a segna la prontezza di un uomo a servire la sua famiglia e il suo villaggio; il malu segna lo status protettivo e cerimoniale di una donna all'interno dello stesso ordine sociale. Entrambi sono radicati nel Tautua, il principio del servizio che organizza fa'a Sāmoa. Oltre a questa ampia cornice, la lettura specifica dei singoli motivi è meno definita. Esiste un vocabolario di elementi nominati, ma non è un dizionario pubblico fisso in cui ogni forma porta un unico significato universale. La lettura dell'opera di una data persona varia per famiglia, per regione e per chi la indossa, ed è custodita dalle persone che la portano. Le fonti popolari che presentano un decodificatore uno a uno dei motivi samoani appiattiscono un sistema vivente, custodito dalle famiglie, in un catalogo. La cornice onesta è che gli elementi sono significativi all'interno della tradizione e delle relazioni di chi li indossa, e che il loro significato non spetta a noi assegnarlo.

Chi indossa tradizionalmente il pe'a e il malu?

Il pe'a è tradizionalmente indossato dagli uomini samoani, e il malu dalle donne samoane, all'interno degli obblighi del fa'a Sāmoa. Indossare l'opera significa accettare la posizione e i doveri di servizio che ne derivano. Storicamente un uomo senza il pe'a, un uomo non tatuato, occupava una posizione inferiore in certi contesti cerimoniali, e un malu portava un peso particolare per le donne di rango come la taupou. Le forme sono marcatori di appartenenza e obbligo, non decorazione personale. Si entra a farne parte all'interno delle relazioni familiari e del villaggio, e la decisione viene presa in quel contesto piuttosto che come transazione privata. Questo è coerente tra le fonti museali e accademiche.

Chi ha l'autorità di eseguire un pe'a o un malu?

L'autorità di applicare il tatau spetta ai tufuga ta tatau, i maestri praticanti titolati, e il titolo è conferito all'interno delle famiglie capi, non auto-assunto. Il titolo appartiene storicamente a due matai famiglie: la famiglia Sa Su'a di Savai'i e la famiglia Sa Tulou'ena di Upolu. La famiglia Sulu'ape, visibile a livello internazionale, è un ramo della Sa Su'a. Un giovane designato per il titolo serve anni come assistente, imparando il lavoro allungando la pelle e pulendo sangue e pigmento, prima di impugnare lui stesso gli strumenti. Questa pagina non fornisce consigli a nessuno su come ottenere il tatau. Il canale corretto è il protocollo della tradizione stessa e i suoi portatori, e la decisione di dare il pe'a o il malu spetta a loro. La struttura a due famiglie e il ramo Sulu'ape sono documentati attraverso l'Auckland War Memorial Museum e la storia di Mallon e Galliot.

Cos'è il pe'a mutu, il tatuaggio incompiuto?

Un uomo che inizia il pe'a ma non lo completa, il più delle volte a causa del dolore, porta il pe'a mutu, il pe'a interrotto o incompiuto, che è un segno duraturo di vergogna. Il pe'a è completato dal disegno dell'ombelico, il putto; senza di esso, l'opera è incompiuta e si presume che chi lo indossa non sia stato in grado di portare a termine la cerimonia. La vergogna ricade sull'individuo e, nella cornice tradizionale, si riflette sulla sua famiglia. Questo è documentato nel registro della mostra dell'Australian Museum e corroborato dalla voce Pe'a su Wikipedia. Nota sulla terminologia: alcune fonti popolari usano la parola pula'u per il tatuaggio incompiuto, ma il registro meglio documentato distingue i due termini. L'opera incompiuta è il pe'a mutu; pula'u si riferisce a un uomo non tatuato. Questa pagina utilizza i termini meglio documentati.

È appropriazione farsi un tatuaggio pe'a o malu samoano?

Per qualcuno al di fuori della tradizione samoana prendere il pe'a o il malu è ampiamente considerato in tutto il Pacifico e nella sua diaspora come appropriazione, e le ragioni sono specifiche piuttosto che astratte. Il pe'a e il malu non sono scelte stilistiche. Sono forme sacre la cui autorità, significato e protocollo appartengono al popolo samoano e ai tufuga ta tatau. Indossarli senza lignaggio, senza l'autorità conferita da un praticante titolato, e senza l'impegno verso Tautua che segnalano è prendere i segni di un obbligo a cui non si è aderito. Riprodurre motivi samoani come decorazione "tribale" generica, o copiare frammenti del pe'a o del malu su parti del corpo che la tradizione non usa, recide le forme dal protocollo e dal significato che conferiscono loro integrità. L'atteggiamento rispettoso di default per chiunque sia al di fuori della tradizione è imparare la sua storia, sostenere i suoi portatori e trattare le sue forme sacre come appartenenti alle persone che le custodiscono. Questa è la posizione coerente dei praticanti indigeni del Pacifico e dell'Atlas. Vedere la discussione correlata sulla pagina della tradizione samoana del tatau.

La tradizione d'origine: Tilafaiga e Taema

La tradizione orale samoana fa risalire il tatau alle sorelle gemelle Tilafaiga e Taema, che si dice abbiano nuotato dalle Fiji a Samoa portando gli strumenti e la conoscenza del tatuaggio. Mentre nuotavano cantavano che le donne dovevano essere tatuate. Secondo la versione più ampiamente registrata del racconto, vicino alle coste di Samoa si tuffarono per prendere una vongola, e quando riemersero il canto si invertì, dichiarando ora che gli uomini dovevano essere tatuati. L'inversione è offerta come origine della divisione di genere della tradizione, il denso pe'a per gli uomini e il malu per le donne.

Questo è un racconto d'origine piuttosto che un evento storico databile: è una storia ampiamente diffusa e ben documentata all'interno della tradizione, registrata in fonti museali e di storia orale. È registrata qui perché è il racconto della tradizione stessa sul suo inizio, e perché porta la logica di genere delle due forme. Il racconto delle gemelle è documentato nei materiali educativi dell'Australian Museum e dell'Auckland War Memorial Museum e nella storia di Mallon e Galliot.

Lo sfondo più profondo si trova all'interno del più ampio complesso austronesiano di tatuaggi a percussione che abbraccia la Polinesia, la Melanesia e il Sud-est asiatico insulare, con radici ancestrali che risalgono al mondo culturale Lapita del Pacifico occidentale. La versione samoana è tra le più completamente conservate nella misura che conta di più per questa tradizione: la pratica vivente continua.

Gli strumenti e il processo

Lo strumento distintivo è l'' au', un pettine di denti storicamente tagliati da osso, zanna di cinghiale o guscio di tartaruga e legati a un corto manico di legno. Il tufuga non preme l''au sulla pelle a mano. Lo colpisce con un battente di legno sottile, il Sausau, con un ritmo costante, mentre un team di assistenti tende la pelle e pulisce sangue ed eccesso di pigmento. L'opera utilizza diversi 'au di larghezze diverse, pettini più fini per il contorno e pettini più larghi per riempire le aree nere piene. Il pigmento era tradizionalmente fuliggine bruciata di lama, la noce candela, mescolata con olio o altro liquido alla giusta consistenza. Dalla fine del XX secolo, piastre sterilizzabili e inchiostri commerciali hanno in gran parte sostituito osso, guscio e nerofumo per ragioni di igiene, ma la tecnica di percussione a mano stessa è invariata. Gli strumenti e i materiali sono documentati nel registro della collezione dell'Auckland War Memorial Museum, che conserva il sausau e l''au del compianto Su'a Sulu'ape Paulo II.

Il processo è comunitario ed esteso. Il pe'a in particolare viene completato in molte sessioni, a cui partecipano familiari e sostenitori che cantano e sostengono il destinatario attraverso il dolore. L'ambientazione è parte integrante della tradizione quanto i segni stessi. Il tatau viene dato all'interno delle relazioni familiari e del villaggio, non come appuntamento privato. Il completamento è segnato da una cerimonia. Questa tecnica appartiene alla stessa famiglia polinesiana occidentale trovata in tutta la regione, ed è distinta dall'intaglio a scalpello del tā moko.

Perché la tradizione samoana è sopravvissuta

Il tatau samoano è il caso più chiaro di tradizione polinesiana di tatuaggio a mano non interrotta. Il contatto europeo con Samoa iniziò con il navigatore olandese Jacob Roggeveen nel 1722, e il XIX secolo portò la London Missionary Society, il cui missionario John Williams sbarcò a Sapapali'i nel 1830. Il cristianesimo rimodellò gran parte della vita samoana, e la tradizione vide periodi di scoraggiamento. Eppure il pe'a e il malu persistettero. La spiegazione più credibile è strutturale. I tufuga ta tatau detenevano matai, o rango capo, che intrecciava il tatau nell'autorità sociale del fa'a Sāmoa a un livello che i missionari scelsero di non affrontare direttamente.

Il contrasto con la vicina Tonga è istruttivo. Il Tatatautongan, una tradizione comparabile di uomini dalla vita alle ginocchia, fu bandito nel 1839 sotto il Codice Vava'u a seguito della conversione del Re George Tupou I, e la pratica fu quasi cancellata. Le tradizioni marinese, tahitiana e hawaiana furono allo stesso modo soppresse al punto da richiedere una ricostruzione nel XX secolo. Samoa è l'eccezione. La cornice accurata, e quella usata dall'Atlas, è la pratica ereditaria continua senza proibizione legale, che non ha mai richiesto un revival pur assorbendo cambiamenti. Questo è ben supportato, con la cauta qualificazione che "completamente inalterato dal contatto missionario" esagera il caso. Quando il Pacifico più ampio ha rivitalizzato le sue tradizioni, è stata la linea samoana a fornire la pedagogia tecnica vivente, anche per il kakau.

La famiglia Sulu'ape e la portata globale della tradizione

La fine del XX secolo è il periodo in cui il tatau samoano è diventato globalmente visibile, e il ramo Sulu'ape della famiglia Sa Su'a è il filo più documentato di quella storia. Su'a Sulu'ape Paulo II, nato intorno al 1949 vicino a Lefaga a Samoa, emigrò ad Auckland nel 1973 e fece della città un importante snodo della diaspora, lavorando di giorno e tatuando la sera per una crescente comunità samoana. Suo fratello Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo partecipò a una convention di tatuaggi a Roma nel 1985 su invito del tatuatore americano Don Ed Hardy, la prima apparizione di un tufuga ta tatau nel circuito delle convention internazionali. Nel decennio successivo il nome della famiglia divenne noto nella cultura del tatuaggio europea e nordamericana, e la linea Sulu'ape arrivò ad ancorare i revival a Tonga, Hawai'i e altrove nel Pacifico.

Questi fatti sono documentati attraverso l'Auckland War Memorial Museum e la biografia su Wikipedia di Su'a Sulu'ape Paulo II, morto nel 1999. Una correzione vale la pena di essere registrata. Un'affermazione circolata in alcuni riassunti derivati colloca la prima apparizione internazionale di Petelo a una convention a "Reno, Nevada, nel 1985". Il registro convergente e verificato la colloca a Roma, Italia. La cornice di Reno è qui confutata. La famiglia Sulu'ape è il ramo più visibile a livello internazionale della tradizione, ma non esaurisce il tufuga ta tatau pool di titolari, che include i Sa Tulou'ena accanto ai Sa Su'a.

Sovranità, significato e limiti di questa pagina

Il tatau samoano è una tradizione vivente e sacra che appartiene al popolo samoano. L'autorità su di esso spetta ai tufuga ta tatau e alle famiglie capi all'interno delle quali vengono conferiti i loro titoli. Non spetta all'industria globale del tatuaggio, e non spetta a questa pagina. L'Atlas registra la tradizione come storia ed educazione. Non fornisce indicazioni su come ottenere un pe'a o un malu, non presenta i motivi come un menu da copiare, e non pretende di rivelare conoscenze che la tradizione detiene come proprie.

Il pe'a e il malu sono circolati ampiamente nel mercato globale del tatuaggio, frequentemente staccati dal protocollo, dal lignaggio e dal significato che conferiscono loro integrità. La posizione dell'Atlas è che indossare il pe'a o il malu effettivo è una questione che la tradizione samoana e i suoi portatori devono governare, e che riprodurre motivi samoani come decorazione generica è esattamente l'appiattimento contro cui i praticanti del Pacifico hanno lottato per decenni. All'interno della tradizione stessa c'è stato un dibattito onesto su quanto ampiamente la pratica debba essere condivisa con i non samoani, un dibattito in cui Su'a Sulu'ape Paulo II è stato una figura notevole e talvolta controversa per la sua apertura. Nessuno di questi dibattiti trasferisce autorità agli estranei. È una conversazione interna tra i portatori della tradizione.

Questo è anche il motivo per cui l'Atlas tratta i "significati" motivo per motivo con moderazione. Gli elementi nominati del pe'a e del malu sono reali, e sono significativi, ma il loro significato è portato dalle famiglie e da chi li indossa piuttosto che pubblicato come codice. Leggere correttamente il tatau di una persona non è una questione di consultare una tabella. L'atteggiamento rispettoso e accurato è che il significato sociale generale è pubblico e la lettura specifica non lo è.

Tatau samoano: il pe'a e il malu. La voce completa dell'Atlas sulla tradizione: la tecnica dell''au, la struttura dei titoli, l'etimologia della parola "tatuaggio", e la discussione approfondita su sovranità e appropriazione.
Maori ta moko. La tradizione Māori intagliata a scalpello che diverge tecnologicamente dalla famiglia polinesiana a percussione.
Hawaiian kakau. La tradizione hawaiana ricostruita attraverso la linea addestrata dai samoani.
Batok filippino. Una tradizione vicina austronesiana di tatuaggio a percussione con la sua storia di revival.
Stile tatuaggio tribale. Contesto di come i motivi del Pacifico sono stati appiattiti in una categoria commerciale generica, e perché quell'appiattimento è il problema.

Fonti

The Australian Museum. "The Meaning of Ta Tau: Samoan Tattooing." Materiale educativo della mostra. Fonte primaria per le definizioni di pe'a e malu, il motivo a diamante del malu, il ruolo della taupou, il disegno di completamento pute, e la vergogna del pe'a mutu.
Auckland War Memorial Museum. "The art of Sāmoan tātatau and tatau (tattooing and tattoo)." Fonte per la struttura a due famiglie del tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), la linea Sulu'ape, gli strumenti 'au e sausau, e il pigmento di fuliggine lama.
Mallon, Sean, e Sébastien Galliot. Tatau: A History del tatuaggio samoano. Te Papa Press, 2018. Il principale riferimento accademico, che esamina circa tremila anni di tatau samoano.
Wikipedia. "Pe'a" e "Malu." Utilizzato per la corroborazione del racconto d'origine di Tilafaiga e Taema, la distinzione terminologica tra pe'a mutu e pula'u, e la divisione di genere delle forme.
Wikipedia e Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Fonte per l'hub della diaspora di Auckland, la migrazione del 1973, e l'apparizione alla convention di Petelo a Roma nel 1985 (corregendo l'affermazione "Reno 1985").
Te Papa Tongarewa. "Tatau: Sāmoan tattoo" saggi della collezione. Documentazione di supporto della pratica vivente.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editore, Tattoo History Atlas. Questa pagina tratta una tradizione sacra vivente come storia ed educazione culturale e rimette al popolo samoano e ai tufuga ta tatau tutte le questioni di autorità e pratica. Le affermazioni portanti sono state verificate sul web rispetto a fonti museali e accademiche. Questa pagina riflette il canone attuale alla data del Ultima revisione data sopra e viene aggiornato su base trimestrale.

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