Il teschio di zucchero, o calavera de azucar, è il teschio decorato, fiorito e dai colori vivaci della tradizione commemorativa messicana del Giorno de los Muertos distinto dal semplice ricordo mori teschio del canone europeo e americano. La sua origine fisica è il teschio d'arte zuccherina modellato posto sull' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il altare durante l'osservanza del 1 e 2 novembre, spesso recante il nome di un parente defunto scritto con glassa colorata sulla fronte. Stanley Brandes (Teschi ai vivi, pane ai morti, Blackwell, 2006) fa risalire l'arte alla scultura di zucchero coloniale italiana e spagnola giunta in Nuova Spagna nel XVII e XVIII secolo. La sua identità visiva si fuse con quella di José Guadalupe Posada Calavera Catrina (circa 1910-1913) e il murale di Diego Rivera del 1947, all'interno della , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il tradizione documentata da Carmichael e Sayer (1991) e portata nel tatuaggio dalla linea fine Chicano dell'East Los Angeles. L'impennata del motivo nel film Pixar del 2017 Cocco e il tentativo di marchio ritirato da Disney nel 2013 hanno reso l'appropriazione culturale la sua principale questione etica.

Cosa significa un tatuaggio di teschio di zucchero?

Un tatuaggio di teschio di zucchero significa più comunemente un memoriale in onore di una persona defunta specifica all'interno della Giorno de los Muertos tradizione, in cui la Calavera decorata celebra piuttosto che piange i morti. Può anche segnalare l'identità culturale messicana o messicano-americana, un'osservanza cattolica e indigena fusa di Ognissanti e la visione ciclica della morte come continua con la vita. Il teschio decorato è un emblema commemorativo festivo, non un motivo gotico o di Halloween generico.

Qual è la differenza tra un teschio di zucchero e un normale tatuaggio di teschio?

Un normale teschio tatuato si legge come ricordo mori, la meditazione tradizionale europea e americana sulla mortalità, osso nudo reso in contorno audace o realismo in bianco e nero. Un teschio di zucchero (calavera de azucar) è specificamente il Giorno de los Muertos teschio commemorativo messicano: decorato con fiori, vortici, cuori e colori, discendente dal teschio d'arte zuccherina modellato sull'altare. Il teschio nudo contempla la morte; il teschio di zucchero celebra una persona ricordata. Vedi la pagina teschio Pocket Guide per il motivo nudo.

Il tatuaggio di teschio di zucchero è appropriazione culturale?

Dipende dall'uso e dall'intento. Studiosi messicani e Chicano, tra cui Regina Marchi (Day dei morti negli USA, Rutgers University Press, 2009), hanno sollevato serie preoccupazioni riguardo ai portatori non messicani che trattano la Calavera come decorazione spettrale generica spogliata del suo significato commemorativo. Un tatuaggio di teschio di zucchero in onore di una persona defunta specifica, applicato con consapevolezza della Giorno de los Muertos tradizione, è l'uso più culturalmente radicato; un'applicazione puramente decorativa o estetica di Halloween è la più criticata.

Cosa significa un teschio di zucchero con un nome?

Un tatuaggio di teschio di zucchero con un nome (più spesso sulla fronte) riproduce direttamente la Giorno de los Muertos convenzione dell'altare, in cui il nome del parente defunto è scritto con glassa colorata sul teschio di zucchero posto sull' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il. Il nome identifica la persona specifica che viene ricordata. Questa è la composizione del teschio di zucchero più fedele culturalmente, che segna la morte di un genitore, nonno, figlio, fratello, coniuge o amico intimo che il portatore onora ogni novembre.

Da dove viene il teschio di zucchero?

Il teschio di zucchero è la calavera de azucar, una confettura di zucchero modellata creata per il Giorno de los Muertos altare. Stanley Brandes (Teschi ai vivi, pane ai morti, 2006) fa risalire la tecnica dell'arte zuccherina alla alfeñique scultura di zucchero coloniale italiana e spagnola giunta in Nuova Spagna nel XVII e XVIII secolo. L'identità visiva decorata si fuse in seguito con le incisioni di Calavera con corona di fiori di José Guadalupe Posada, circa 1910-1913, e la popolarizzazione di Diego Rivera nel 1947.

Dove dovrei mettere un tatuaggio di teschio di zucchero?

Il posizionamento del teschio di zucchero segue la simmetria e la scala della composizione. Una singola Calavera decorata si adatta bene sull'avambraccio, sul polpaccio o sulla spalla; un teschio di zucchero commemorativo con una fascia per il nome si adatta all'interno dell'avambraccio o al petto; grandi composizioni di Catrina sature di colore supportano la coscia, la schiena o la manica intera. La simmetria frontale del teschio decorato si abbina naturalmente a un asse corporeo centrato. Discuti il posizionamento e il registro commemorativo con il tuo artista prima che qualsiasi ago tocchi la pelle.

I flussi del tatuaggio di teschio di zucchero

Il teschio di zucchero non è un singolo motivo ma la convergenza di diversi flussi culturali distinti, e la composizione contemporanea del tatuaggio attinge a tutti contemporaneamente. Districare quale flusso ha fornito quale elemento è essenziale per leggere il motivo onestamente, perché il racconto popolare appiattisce una storia genuinamente complicata in una singola frase ("gli Aztechi celebravano la morte, e questo divenne il Giorno dei Morti") che la borsa di studio non supporta.

Questa pagina della Pocket Guide tratta il teschio di zucchero, la calavera de azucar, come distinto dal teschio ricordo mori nudo e dalla composizione europea teschio e rose. Il lettore interessato al teschio nudo (il suo uso medievale nelle ossari, la sua storia flash tradizionale americana, i suoi registri di tatuaggi criminali russi, il suo contesto rituale kapala tibetana) è rimandato alla pagina teschio Pocket Guide. Il lettore interessato all'accostamento morte-bellezza della vanità europea e della discendenza Grateful Dead è rimandato alla pagina teschio e rose Pocket Guide, che tratta il teschio con corona di rose di Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse e Alton Kelley come una tradizione iconografica parallela ma separata. Il lettore interessato specificamente all'elegante donna scheletro con cappello fiorito è rimandato alla pagina Catrina Pocket Guide. Ciò che segue qui è specificamente il Giorno de los Muertos teschio di zucchero: il Calavera decorato, colorato, floreale, commemorativo che onora una persona defunta nominata.

I flussi trattati di seguito sono: l'osservanza del Giorno de los Muertos stessa; le tradizioni azteche e mexica precolombiane sulla morte e il dibattito accademico su quanto del festival moderno sia genuinamente indigeno; l'origine dell'arte zuccherina della calavera de azucarfisica; la trasmissione di Posada e Rivera che ha fissato il teschio decorato nella cultura visiva nazionale messicana; il contesto dell' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il altare; la linea del tatuaggio Chicano dell'East Los Angeles; il momento della commercializzazione di Cocco e Spettro ; la discussione sull'appropriazione; l'uso commemorativo che rimane l'applicazione culturalmente più radicata; e gli accostamenti comuni e le convenzioni di posizionamento della composizione contemporanea del tatuaggio.

Flusso 1: Día de los Muertos, 1 e 2 novembre

Giorno de los Muertos (Giorno dei Morti) è l'osservanza commemorativa messicana che si tiene ogni anno l'1 e il 2 novembre, in coincidenza con le feste cattoliche di Ognissanti (1 novembre) e la Commemorazione dei Defunti (2 novembre). Nella pratica messicana contemporanea più comune, il 1 novembre (Giorno degli Inocenti o Giorno de los Angelitos) onora i bambini e gli infanti defunti, e il 2 novembre (Giorno de los Muertos in senso stretto) onora gli adulti defunti. L'osservanza è incentrata sulla credenza che le anime dei morti ritornino a visitare i vivi durante questi giorni, e che i vivi si preparino ad accoglierli con l' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il altare, la garofano ( garofano, pan de muerto (pane dei morti), i cibi e le bevande preferite dei defunti, fotografie, candele, carta picado (carta perforata), e la calavera de azucar, il teschio di zucchero decorato.

Il principale ancoraggio accademico moderno per Giorno de los Muertos come pratica religiosa e popolare messicana vissuta è Stanley Marche, l'antropologo dell'Università della California, Berkeley, il cui Teschi ai vivi, Pane ai morti: il Day dei morti in Mexico e Beyond (Blackwell Publishing, 2006) è il trattamento etnografico in lingua inglese più completo della tradizione. Brandes ha costruito il monografia del 2006 su oltre un decennio di lavoro sul campo nel Messico centrale e meridionale e sui suoi articoli precedenti, tra cui "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Studies comparativo nella società e nella storia, volume 39, numero 2, aprile 1997) e "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Giornale del folklore American, volume 111, numero 442, autunno 1998). Il lavoro di Brandes è trattato in dettaglio nello Stream 2 qui sotto perché è anche la principale sfida accademica alla narrativa popolare della continuità azteca.

Il secondo ancoraggio principale è il lavoro di Elizabeth Carmichael e Chloë Sayer, il cui Lo Scheletro al Banchetto: Il Day dei Morti in Mexico (British Museum Press, London, 1991) ha accompagnato la mostra del Museum of Mankind del British Museum dello stesso periodo e rimane un trattamento documentario e visivo standard della , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il tradizione, la variazione regionale negli stati messicani e la cultura materiale dell'osservanza (i teschi di zucchero, i garofani, il pan de muerto, le forme dell'altare regionale). Carmichael è stata curatrice al Museum of Mankind e Sayer una specialista in arte popolare e tessile messicana; il loro volume congiunto documenta l'osservanza in Oaxaca, Michoacán, nella Valle del Messico e in altre regioni con estese fotografie sul campo.

La variazione regionale nella pratica del Giorno de los Muertos è sostanziale ed è documentata nella letteratura etnografica. La veglia nel cimitero illuminata da candele a Janitzio e nella più ampia regione del Lago di Pátzcuaro a Michoacán, gli elaborati , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il altari di Oaxaca, l'osservanza Hanal Pixán dei Maya Yucatechi e le pratiche della Valle Centrale del Messico differiscono nelle loro forme specifiche, nelle loro convenzioni di fiori e cibi e nel loro rapporto con il calendario della parrocchia cattolica locale. L'immagine popolare e turistica del Giorno de los Muertos si basa in modo sproporzionato sulla veglia nel cimitero di Michoacán e sulla tradizione degli altari di Oaxaca, e il tatuaggio contemporaneo del teschio di zucchero si basa in modo sproporzionato sul decorato calavera de azucar della tradizione dello zucchero dell'arte messicana centrale.

Ciò che unifica l'osservanza attraverso le sue forme regionali è il rapporto tra i vivi e i morti. Octavio Paz, in El Laberinto de la Soledad (Il Labirinto della Solitudine, Cuadernos Americanos, Città del Messico, 1950; traduzione inglese Grove Press, 1961), ha caratterizzato famosamente il rapporto messicano con la morte come di familiarità e persino intimità, in cui la morte viene "derisa, accarezzata, dormita e celebrata". Il saggio di Paz è un testo letterario e filosofico piuttosto che etnografico, e Brandes e altri antropologi hanno messo in guardia contro il trattamento della generalizzazione poetica di Paz come resoconto letterale della pratica popolare messicana. Ciononostante, l'inquadramento di Paz ha fornito l'articolazione più citata dell'idea che Giorno de los Muertos celebra piuttosto che compiange, e il tatuaggio contemporaneo del teschio di zucchero si basa pesantemente su quell'inquadramento.

(VERIFICATO: La datazione del 1 e 2 novembre, la coincidenza di Ognissanti e dei Defunti, la cultura materiale dell' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il e la variazione regionale sono documentate in Brandes 2006, Carmichael e Sayer 1991, e nella più ampia letteratura etnografica. La caratterizzazione di Octavio Paz è un testo letterario documentato del 1950, trattato qui come inquadramento influente piuttosto che come fatto etnografico.)

Flusso 2: Tradizioni azteche precolombiane sulla morte e dibattito accademico

Il racconto popolare del teschio di zucchero e del Giorno de los Muertos fa risalire la tradizione direttamente alla civiltà azteca (Mexica) della Valle Centrale del Messico prima della conquista spagnola del 1519-1521. Questo racconto sostiene che la festa moderna sia una sopravvivenza essenzialmente ininterrotta di un antico culto della morte indigeno, leggermente cristianizzato dagli spagnoli ma fondamentalmente azteco nel suo nucleo. Il racconto è ampiamente ripetuto nei media popolari, nella letteratura turistica e nel marketing del festival sia in Messico che a livello internazionale. È anche, nella sua forma forte, contestato dalla principale borsa di studio moderna, e un trattamento onesto del tatuaggio del teschio di zucchero richiede di esporre sia le tradizioni di morte indigene che realmente esistevano sia il dibattito accademico su quanto della festa moderna discenda effettivamente da esse.

Le tradizioni di morte azteche sono reali e ben documentate. I Mexica riconoscevano molteplici destinazioni dell'aldilà determinate dal modo della morte piuttosto che dalla condotta in vita. La più citata è Mictlan, l'oltretomba, il più basso dei livelli dei morti, governato dalle divinità della morte Mictlantecuhtli (il Signore della Morte) e Mictecacihuatl (la Signora della Morte). Le anime di coloro che morirono di morte ordinaria viaggiavano a Mictlan attraverso un viaggio di quattro anni attraverso nove livelli, aiutate dalle offerte che i vivi fornivano. Coloro che morirono in battaglia, durante il parto o per sacrificio viaggiavano invece verso il paradiso solare o verso altre destinazioni. Gli ancoraggi accademici principali per la cosmologia della morte Mexica sono Davide Carrasco, City del sacrificio: l'impero della Aztec e il ruolo della violenza nella Civilization (Beacon Press, 1999), e Eduardo Matos Montezuma, l'archeologo che ha diretto lo scavo del Templo Mayor a Città del Messico e il cui Il Grande Tempio degli Aztechi: Tesori di Tenochtitlan (tradotto da Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) documenta la cultura materiale della religione Mexica, inclusa la sua iconografia della morte.

Il teschio occupava un posto centrale nella cultura materiale religiosa Mexica. Il tzompantli, il rastrelliera di teschi, esponeva i teschi delle vittime sacrificali su pali orizzontali nel recinto cerimoniale di Tenochtitlan. Gli scavi del Templo Mayor diretti da Matos Moctezuma dal 1978 in poi, e il successivo scavo di Huei Tzompantli annunciato dall'Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) del Messico negli anni 2010 e 2020, hanno recuperato i resti fisici di queste rastrelliere di teschi, confermando i resoconti documentari dei primi cronisti spagnoli tra cui Bernardino de Sahagún (Historia Generale de las Cosas de Nueva España, il Codice Fiorentino, compilato intorno al 1545-1590). L'arte Mexica rappresentava teschi in pietra, ceramica e illustrazioni di codici, e il teschio era un elemento stabile dell'iconografia di Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl e del complesso delle divinità della morte.

Il vero dibattito non è se gli Aztechi avessero elaborate tradizioni di morte (le avevano) ma se il moderno Giorno de los Muertos, e in particolare il teschio di zucchero decorato, discenda direttamente e continuamente da esse. Stanley Marche è la principale sfida accademica alla forte narrativa della continuità azteca. In "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) e "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998), e nel saggio di sintesi Teschi ai vivi, pane ai morti (2006), Brandes sostiene che la festa moderna nella sua forma riconoscibile sia sostanzialmente una creazione cattolica coloniale e post-coloniale piuttosto che una pura sopravvivenza azteca. I suoi punti centrali sono documentali e cronologici. La festa si celebra nelle date cattoliche di Ognissanti e dei Defunti, l'1 e il 2 novembre, non in una data del calendario azteco. Il teschio di zucchero stesso dipende dallo zucchero e dalla tecnica europea di scultura dello zucchero che non esisteva nel Messico pre-conquista (trattato nello Stream 3 qui sotto). Il , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il la tradizione dell'altare ha chiari paralleli nella pratica spagnola e più in generale cattolica europea dei Defunti. E il registro storico delle forme moderne specifiche della festa è, sostiene Brandes, molto più superficiale di quanto implichi la narrativa della continuità azteca, con molti dei suoi elementi ormai iconici documentabili solo dal XIX e XX secolo.

Brandes colloca la forte narrativa della continuità azteca all'interno del progetto messicano del XX secolo di costruzione di un'identità nazionale radicata in un passato indigeno glorificato. Dopo la Rivoluzione Messicana del 1910-1920, lo stato messicano post-rivoluzionario, i suoi muralisti (Rivera, Orozco, Siqueiros), i suoi intellettuali e le sue istituzioni culturali promossero indigenismo, la celebrazione del patrimonio indigeno del Messico come fondamento dell'identità nazionale. Giorno de los Muertos fu, nel racconto di Brandes, riformulato durante questo periodo come emblema dell'autentica identità messicana indigena, i suoi elementi cattolici e coloniali de-enfatizzati e le sue radici azteche (reali ma parziali) amplificate. La promozione della festa come marcatore di distinzione nazionale, contrapposta all'invasione dell'Halloween americano, è documentata specificamente nell'articolo di Brandes del 1998 su Giornale del folklore American .

È importante esporre il dibattito in modo equo. Brandes non afferma che la festa non abbia contenuti indigeni; la fusione sincretica della pratica di morte indigena messicana con l'osservanza importata cattolica dei Defunti è reale, e il carattere messicano specifico della festa (il suo umorismo, la sua familiarità con la morte, la sua esuberanza visiva) attinge a una sensibilità culturale genuinamente messicana che include elementi indigeni. Altri studiosi, tra cui Hugo Nutini in Todos Santos nella Tlaxcala rurale: un'analisi sincretica, espressiva e simbolica del culto dei morti (Princeton University Press, 1988), e la storica messicana Elsa Malvido, hanno trattato il sincretismo con diverse enfasi. Ciò su cui la borsa di studio converge è il rifiuto della semplice affermazione che la festa moderna sia una sopravvivenza azteca diretta, essenzialmente ininterrotta. L'inquadramento onesto per il tatuaggio del teschio di zucchero è che il motivo si trova al punto di incontro tra l'autentica iconografia della morte azteca e una festa cattolica sostanzialmente coloniale, e che la popolare storia "antico azteco" semplifica eccessivamente una storia documentata e interessante.

(MISTO a CONTESTATO: L'esistenza di elaborate tradizioni di morte azteche, lo tzompantli e la cosmologia di Mictlan sono VERIFICATE attraverso la documentazione del XVI secolo di Sahagún e l'archeologia del Templo Mayor. La forte affermazione che il moderno Giorno de los Muertos e il teschio di zucchero siano dirette sopravvivenze azteche è CONTESTATA, con Brandes 1997, 1998 e 2006 che forniscono la principale sfida accademica e collocano gran parte della forma moderna della festa nella pratica cattolica coloniale e nell' indigenismo.)

Flusso 3: L'artigianato del teschio di zucchero, la calavera de azúcar

L'oggetto fisico al centro di questo motivo è la calavera de azucar, il teschio di zucchero stampato realizzato per l'altare del Giorno de los Muertos . Comprendere la sua origine artigianale è essenziale, perché la storia materiale del teschio di zucchero è la prova più forte nell'argomento di Stanley Brandes che la festa sia sostanzialmente coloniale piuttosto che puramente azteca.

Il teschio di zucchero è fatto di alfeñique, una pasta di zucchero di origine europea. I teschi vengono prodotti pressando una miscela di zucchero calda in stampi (tradizionalmente stampi di argilla), lasciandoli indurire e poi decorandoli con glassa colorata, lamina, paillettes e altri ornamenti. La decorazione è la fonte dell'identità visiva del motivo: motivi floreali vorticosi sul cranio, glassa colorata intorno alle orbite, cuori e fiori sulle guance e, in modo critico, il nome di una persona deceduta scritto con la glassa sulla fronte. I teschi sono posti sull' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il altare come offerte ai defunti che ritornano, e nell'uso commemorativo più diretto un teschio porta il nome del parente defunto specifico che commemora. Teschi di zucchero più grandi ed elaborati, e figure di zucchero correlate (agnelli di zucchero, bare di zucchero, animali di zucchero), sono prodotti per la vendita nei mercati del Messico centrale nelle settimane precedenti il 1° novembre.

Stanley Marche"Zucchero, colonialismo e morte: sul Origins del Day dei morti di Mexico" (Studies comparativo nella società e nella storia, 1997) è il principale studio accademico sull'origine artigianale del teschio di zucchero e le sue implicazioni. Brandes documenta che alfeñique e la più ampia tradizione europea di sculture di zucchero (la modellazione di pasta di zucchero in forme decorative e figurative) raggiunsero la Nuova Spagna attraverso la trasmissione coloniale di tecniche dolciarie europee, e in particolare italiane e spagnole, nel XVII e XVIII secolo. Lo zucchero stesso era una coltura coloniale introdotta, coltivata in piantagioni nei Caraibi e nel Messico costiero utilizzando lavoro forzato e schiavo; l'economia dello zucchero che rese possibile la calavera de azucar fu una creazione del periodo coloniale. La modellazione dello zucchero in teschi per l'osservanza di Ognissanti fu, nel racconto di Brandes, un adattamento messicano coloniale della tecnica europea di scultura di zucchero al calendario cattolico commemorativo, non una pratica indigena pre-conquista.

La tradizione decorativa della scultura di zucchero che Brandes traccia ha radici europee negli elaborati trionfi e sottigliezze della tarda corte medievale e rinascimentale europea, in cui lo zucchero veniva modellato in figure, architetture e scene allegoriche per i banchetti. Le tradizioni dolciarie italiane e spagnole portarono questa tecnica, e gli ordini religiosi che gestivano la missione messicana coloniale (inclusi i conventi che divennero centri di produzione dolciaria) trasmisero l'abilità nella lavorazione dello zucchero nella Nuova Spagna. Lo specifico adattamento della tecnica alla produzione di teschi per l'altare di Ognissanti è l'innovazione messicana coloniale che produsse la calavera de azucar.

Questa storia artigianale è importante per il motivo del tatuaggio per due ragioni. Primo, radica il carattere decorato, colorato e floreale del teschio di zucchero tatuato in un oggetto materiale specifico piuttosto che in un vago "estetica messicana". I vortici, i fiori, le orbite colorate e il nome sulla fronte non sono scelte decorative arbitrarie; riproducono la decorazione della vera confetteria di zucchero posta sull'altare. Secondo, sottolinea la funzione commemorativa. Il teschio di zucchero è un'offerta per una persona defunta specifica che ritorna, e la sua forma tatuata più fedele porta la stessa specificità commemorativa, più direttamente attraverso il nome sulla fronte.

(VERIFICATO: La alfeñique composizione di pasta di zucchero, la tecnica di stampaggio, le convenzioni di decorazione e l'uso commemorativo del nome sulla fronte sono documentati in Brandes 1997 e 2006 e in Carmichael e Sayer 1991. La trasmissione coloniale italiana e spagnola di sculture di zucchero alla Nuova Spagna nel XVII e XVIII secolo è l'argomento documentato di Brandes 1997.)

Flusso 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina e Diego Rivera

La trasmissione del teschio decorato dalla confetteria d'altare all'icona visiva nazionale messicana passa attraverso due artisti: l'incisore José Guadalupe Posada e il muralista Diego Rivera. Questo flusso è trattato più in dettaglio sulla Catrina Pocket Guide ed è qui riassunto per il contesto del teschio di zucchero.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Messico, al 20 gennaio 1913, Città del Messico) fu l'incisore messicano più influente del tardo Porfiriato. Lavorando principalmente per il popolare editore di Città del Messico Antonio Vanegas Arroyo dagli anni '80 dell'Ottocento fino alla sua morte nel 1913, Posada produsse migliaia di incisioni in rilievo e zincoografie per fogli volanti, spartiti e Calavera opuscoli letterari venduti a basso prezzo a un pubblico urbano di massa. Tra le sue molte figure di Calavera (scheletro), la più famosa è La Calavera Catrina (originariamente intitolata sono documentati nella borsa di studio di Posada e in Brenner 1929. Il significato satirico), un'incisione su zinco prodotta intorno al 1910-1913 che raffigura uno scheletro femminile elegantemente vestito con un enorme cappello in stile europeo ornato di fiori e piume di struzzo.

Il bersaglio satirico originale de sono documentati nella borsa di studio di Posada e in Brenner 1929. Il significato satirico è documentato. Una di Posada è stata quasi completamente soppiantata nella lettura popolare dal registro commemorativo e celebrativo. era un termine per un messicano di origine indigena che ostentava abiti, modi e pretese europee negando la propria eredità indigena, in particolare gli scalatori sociali del tardo Porfiriato che aspiravano allo stile aristocratico francese. Lo scheletro fiorito di Posada prendeva in giro questa aspirazione: sotto il lusso europeo preso in prestito, l'immagine insisteva, ogni messicano è lo stesso teschio nudo, e la morte è il grande livellatore di ogni pretesa sociale. L'immagine era quindi satira politica, non un'icona commemorativa o celebrativa nella sua forma originale.

L'ancora principale in lingua inglese per l'influenza di Posada è Anita BrenneroThe Skeleton at the Feast Idoli dietro gli altari: Modern Mexican Art e le sue radici culturali (Payson and Clarke, New York, 1929; ristampato Dover, 2002), che introdusse Posada a un pubblico d'arte anglofono e lo inquadrò come la radice dell'arte popolare del movimento muralista messicano. La ridenominazione della figura come "La Catrina" (un catrin essendo un dandy, una persona ben vestita) e la sua elevazione a icona centrale del Giorno de los Muertos è opera del XX secolo piuttosto che di Posada stesso.

Diego Rivera (1886-1957) rese mainstream La Catrina. Nel suo murale del 1947 Suono di una Tarde Dominical en la Alameda Central ((Sogno di un pomeriggio domenicale nella Alameda Central), dipinto per l'Hotel del Prado a Città del Messico, Rivera pose una Catrina a figura intera ed elegantemente vestita al centro della composizione, collegata a un autoritratto di Rivera da bambino e a Posada stesso, che sta al suo altro fianco. Rivera diede alla figura il suo attuale corpo intero, la sua boa di piume (un riferimento al serpente) e la sua posizione centrale nell'iconografia nazionale messicana. È la Catrina di Rivera del 1947, più dell'originale incisione satirica di Posada, che ha fissato lo scheletro decorato di fiori ed elegantemente decorato come immagine dominante delDía de los Muertos Giorno de los MuertosIl rapporto tra la Catrina e il tatuaggio del teschio di zucchero è di convergenza piuttosto che di identità. La Catrina è una figura intera, una signora scheletro; il teschio di zucchero è un cranio decorato. Ma la sensibilità decorativa dei due si è fusa nella pratica contemporanea del tatuaggio, così che un tatuaggio "teschio di zucchero" incorpora spesso fiori derivati dalla Catrina, cappelli piumati ed eleganti ornamenti, e un tatuaggio "Catrina" incorpora spesso decorazioni facciali in stile teschio di zucchero. I due motivi si rafforzano a vicenda, e la breve satira politica dell'originale

garbancera di Posada è stata quasi completamente soppiantata nella lettura popolare dal registro commemorativo e celebrativo. (VERIFICATO: Le date di Posada, il suo lavoro per Vanegas Arroyo e il titolo originale

La Calavera Garbancera sono documentati nella borsa di studio di Posada e in Brenner 1929. Il significato satirico garbancera di Posada è stata quasi completamente soppiantata nella lettura popolare dal registro commemorativo e celebrativo. Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central Suono di una Tarde Dominical en la Alameda Central Stream 5: La tradizione dell'altare dell'ofrenda

Flusso 5: La tradizione dell'altare dell'ofrenda

ofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante ilDía de los Muertos Giorno de los Muertosofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il ofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il papel picado carta picadoofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il L

ofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il Elizabeth Carmichael e Chloë Sayer Elizabeth Carmichael e Chloë SayerThe Skeleton at the Feast (British Museum Press, 1991), in Brandes 2006, e nella più ampia letteratura etnografica. Gli elementi standard includono: Il

ofrenda garofano ( Tagetes erecta), il fiore arancione il cui profumo e colore si ritiene guidino le anime che ritornano all'altare. Percorsi di petali di garofano sono talvolta disposti dal cimitero o dalla strada all'altare domestico. Il garofano è il fiore più caratteristico delDía de los Muertos Giorno de los Muertos calavera de azúcar calavera de azucar La

ofrenda fotografia del defunto, posto al centro o in cima all'altare, che identifica la persona specifica che , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il onora. Il cibo e le bevande che il defunto ha apprezzato in vita, disposti affinché l'anima che ritorna possa consumarli in essenza. Il pan de muerto, un pane dolce spesso decorato con motivi ossei. Candele, la cui luce guida le anime. Carta picado, carta velina perforata dai colori vivaci, spesso tagliata con disegni di scheletri e floreali, appesa sopra l'altare. Sale e acqua per il viaggio dell'anima. Copale incenso. E la calavera de azucar, il teschio di zucchero, che porta frequentemente il nome del defunto.

ofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante ilha una logica di ricezione e ospitalità. I vivi non piangono i morti all'altare tanto quanto li ospitano, disponendo ciò che l'anima che ritorna desidererà, illuminando il cammino e accogliendo la persona specifica nominata per la breve visita annuale. Questa logica è ciò che distingue il Giorno de los Muertos registro commemorativo dal registro europeo del lutto, ed è ciò che porta il tatuaggio del teschio di zucchero più radicato culturalmente: non il dolore per una perdita, ma una relazione continua, rinnovata annualmente, con una persona specifica onorata tra i defunti.

ofrenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il tradizione ha chiari paralleli nella pratica cattolica spagnola e più ampia europea di Ognissanti (la visita alle tombe, l'offerta di cibo e preghiere per i defunti), e questo parallelo fa parte dell'argomentazione di Brandes per il carattere sostanzialmente cattolico del festival. La specifica elaborazione messicana dell奥frenda , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il (la sua scala, la sua esuberanza visiva, i suoi sentieri di calendule, i suoi teschi di zucchero) è il contributo sincretico messicano stratificato sulla base cattolica di Ognissanti.

Flusso 6: Patrimonio Culturale Immateriale dell'UNESCO, 2008

Nel 2008 Giorno de los Muertos è stato iscritto nella Lista Rappresentativa del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità dell'UNESCO, sotto la designazione "Festività indigena dedicata ai morti". L'iscrizione, che si basava su una precedente proclamazione del 2003, ha riconosciuto il festival come patrimonio culturale vivente del Messico degno di salvaguardia.

Il riconoscimento UNESCO è importante per il tatuaggio del teschio di zucchero in due modi. Primo, ha formalmente stabilito Giorno de los Muertos come tradizione culturale riconosciuta con un'identità messicana e indigena specifica, il che rafforza l'argomentazione che la Calavera sia una tradizione commemorativa significativa piuttosto che un motivo decorativo generico. Secondo, la cornice UNESCO ha enfatizzato il carattere indigeno del festival, che si pone in una certa tensione con la ricerca di Brandes che documenta gli elementi cattolici coloniali sostanziali del festival; la designazione UNESCO riflette la cornice dell' indigenismo del XX secolo che Brandes analizza piuttosto che la storia documentata più complessa. Un trattamento onesto nota sia che il festival è un patrimonio genuinamente riconosciuto sia che la cornice della "festività indigena" semplifica una storia sincretica.

(VERIFICATO: L'iscrizione UNESCO del 2008 del Giorno de los Muertos nella Lista Rappresentativa del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità è una designazione documentata. La tensione tra la cornice della "festività indigena" e la ricerca di Brandes è una questione di interpretazione qui notata per un trattamento onesto.)

Flusso 7: La discendenza del tatuaggio di teschio di zucchero Chicano, East Los Angeles

L'ingresso del teschio di zucchero nel tatuaggio professionale americano avviene principalmente attraverso la tradizione Chicano fine-line single-needle black-and-grey della California, la stessa discendenza che ha portato il rosario, la Vergine di Guadalupe e il più ampio vocabolario devozionale cattolico nel canone del tatuaggio americano. Questo flusso è trattato nella sua forma più ampia nella pagina del Rosary Pocket Guide e nella teschio e rose Pocket Guide; qui è trattato specificamente per la Calavera.

Il centro istituzionale della tradizione è Good Time CharlieThe Skeleton at the Feast Tattoole, fondato nel 1975 su Whittier Boulevard a East Los Angeles da Charlie Cartwright (nato a Pasadena, Texas, 1940; tatuatore autodidatta a mano libera a Wichita, Kansas dal 1955 circa prima della sua carriera professionale sulla West Coast) e Jack Rudy (nato a Los Angeles, 25 febbraio 1954; morto il 26 gennaio 2025), il primo studio professionale americano esplicitamente dedicato al lavoro single-needle fine-line black-and-grey, ancorato nella spina dorsale commerciale storicamente Chicano di East LA. Il vocabolario dei motivi raffinato nel negozio era prevalentemente devozionale cattolico messicano, e la Giorno de los Muertos Calavera si collocava all'interno di quel vocabolario accanto alla Vergine di Guadalupe, al Sacro Cuore e al rosario.

La tecnica stessa discendeva dalla tradizione Pinto delle carceri della California, documentata in "The Variable Context of Chicano Tattooing" di Alan Govenar(in Marks di Civilization, a cura di Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) e in "Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community" di Margo DeMelloThe Skeleton at the Feast calavera con dimensionalità fotografica, i singoli elementi decorativi (i riccioli floreali, l'ornamento dell'orbita oculare, i fiori sulle guance) resi con dettagli sfumati fini piuttosto che nel colore piatto e audace del flash tradizionale americano. Calavera Freddy Negrete

(nato a East Los Angeles, 6 luglio 1956), assunto da Good Time Charlie's nel 1977 come, a suo dire, il primo artista professionista Chicano del tatuaggio. La memoria di Negrete Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs, and Tattoos. My Life in Black and Gray (Seven Stories Press, 2016, con Steve Jones; prefazione di Luis Rodriguez) documenta il vocabolario dei motivi messicano-cattolici di East LA e del Día de los Muertos e il suo rapporto con l'identità culturale Chicano. Il tema "smile now, cry later" del suo titolo, tratto dalle maschere della commedia e della tragedia del canone del tatuaggio Chicano, è di per sé una meditazione sul rapporto tra gioia e dolore, vita e morte, che la Giorno de los Muertos esprime. Giorno de los Muertos Calavera Mark Mahoney

(nato a Boston, 1959), il maestro irlandese-americano cattolico fine-line il cui Shamrock Social Club, fondato su Sunset Boulevard a West Hollywood nel 2002, ha istituzionalizzato il lavoro black-and-grey per celebrità che ha portato la calavera fine-line Chicano nella cultura visiva americana mainstream. Freddy Negrete tatua al fianco di Mahoney allo Shamrock Social Club dai primi anni 2000. Calavera calavera

all'interno di questa discendenza Chicano è specifico e importante. Per i portatori messicano-americani, il teschio di zucchero non è un motivo decorativo generico, ma un segno distintivo dell'identità culturale messicana, un legame con la Calavera tradizione che le loro famiglie osservano, e un veicolo commemorativo per onorare i parenti defunti all'interno di quella tradizione. Il tatuaggio del teschio di zucchero nel registro Chicano si colloca all'incrocio tra identità culturale e commemorazione personale, ed è da questo uso culturalmente radicato che discende il più ampio tatuaggio popolare del teschio di zucchero. Giorno de los Muertos Stream 8: Self Help Graphics e il revival del Día de los Muertos di East LA

Un flusso parallelo e di rinforzo di East Los Angeles è il revival istituzionale dell'osservanza del

Flusso 8: Self Help Graphics e il revival del Día de los Muertos di East LA

all'interno del movimento culturale Chicano, incentrato su Giorno de los Muertos , il centro artistico comunitario di East Los Angeles fondato nel 1970 (incorporato nel 1973) da Suor Karen Boccalero, una suora francescana e stampatrice, insieme agli artisti di origine messicana Carlos Bueno e Antonio Ibañez. Self Help Graphics ha tenuto quella che è ampiamente documentata come una delle prime celebrazioni pubbliche organizzate delDía de los Muertos

negli Stati Uniti nel 1972, e il suo evento annuale del Giorno de los Muertos è diventato un'istituzione fondamentale della rivendicazione della tradizione da parte del movimento culturale Chicano. Il laboratorio di serigrafia del centro ha prodotto immagini del Giorno de los Muertos , tra cui stampe di Giorno de los Muertos e Catrina, che sono circolate nella comunità Chicano di East LA e hanno contribuito a fissare il vocabolario visivo dell'osservanza americana del Calavera . Gli artisti Chicano associati a Self Help Graphics hanno trattato la Giorno de los Muertos osservanza. Gli artisti Chicano associati a Self Help Graphics trattavano la Calavera come affermazione deliberata dell'identità culturale messicano-americana, in contrapposizione alle pressioni assimilazioniste e all'Halloween dominante anglo-americano.

Questa rinascita istituzionale è un contesto importante per il tatuaggio del teschio di zucchero perché documenta il Calaveracome marcatore di rivendicazione culturale Chicano nella stessa comunità di East Los Angeles e negli stessi decenni che hanno prodotto la stirpe di tatuaggi a linea sottile di Good Time Charlie. Il tatuaggio del teschio di zucchero nel suo registro Chicano attinge sia alla tradizione commemorativa familiare sia a questa affermazione istituzionale di identità culturale.

Flusso 9: Coco, Spectre e il momento della commercializzazione

Il teschio di zucchero e il Giorno de los Muertos hanno subito un drammatico picco culturale mainstream negli anni 2010, guidato da due importanti momenti cinematografici e oscurato da una controversia sui marchi commerciali. Questa commercializzazione è lo sfondo immediato della discussione sull'appropriazione contemporanea e deve essere trattata onestamente.

Il film Pixar e Walt Disney Animation Cocco (diretto da Lee Unkrich e Adrian Molina, uscito nel 2017) è stato il singolo momento culturale mainstream più importante per il Giorno de los Muertos e il teschio di zucchero. Il film, ambientato durante il Giorno de los Muertos e costruito attorno all' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il, la calendula, il regno dei morti e la logica commemorativa del ricordo degli antenati defunti, è stato un grande successo commerciale e di critica, ha vinto l'Academy Award per il miglior film d'animazione e ha introdotto la tradizione a un vasto pubblico globale. Pixar ha consultato consulenti culturali messicani durante la produzione e il film è ampiamente accreditato per un trattamento relativamente rispettoso e ben documentato della tradizione, in particolare nel suo tema centrale che i morti persistono solo finché i vivi li ricordano, il che segue da vicino la logica commemorativa effettiva dell' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il.

ofrenda Cocco è, tuttavia, inseparabile da una controversia precedente. Nel 2013, in vista dello sviluppo del film, The Walt Disney Company ha presentato richieste di registrazione del marchio per la frase "Día de los Muertos" in diverse categorie di merchandising, evidentemente per proteggere il marchio del film previsto. Le richieste hanno provocato un'immediata e intensa reazione da parte delle comunità e dei commentatori messicani e messicano-americani, che si sono opposti a una società che tentava di registrare il marchio del nome di una tradizione culturale e religiosa secolare. Il fumettista Chicano Lalo Alcaraz ha prodotto un'immagine satirica ampiamente diffusa di un "Muerto Mouse", una figura scheletrica simile a Mickey, con una didascalia che prendeva in giro il tentativo di marchio. Entro pochi giorni, Disney ha ritirato le richieste di marchio. L'episodio è documentato nella copertura giornalistica contemporanea del 2013 (inclusi il Los Angeles volte, Il Guardianoe l'Associated Press). In particolare, Lalo Alcaraz è stato successivamente coinvolto come consulente culturale per Coccouna svolta che è essa stessa parte della storia documentata di commercializzazione e correzione.

Il film di James Bond Spettro (diretto da Sam Mendes, uscito nel 2015) ha prodotto un effetto di commercializzazione diverso e rivelatore. Il film si apre con un elaborato Giorno de los Muertos parata per le strade di Città del Messico, con giganteschi burattini scheletrici, costumi di Catrina e una folla festosa. Al momento delle riprese, Città del Messico non aveva una tale parata; lo spettacolo cinematografico è stato creato per il film. In un caso documentato di vita che imita il film, le autorità di Città del Messico, rispondendo all'attenzione internazionale che la sequenza di Spettro ha generato e alle aspettative dei turisti, hanno organizzato un'effettiva Giorno de los Muertos parata su larga scala nel 2016, l'anno dopo l'uscita del film, e la parata è continuata annualmente da allora. La parata ispirata a Spettroè documentata nella copertura giornalistica del 2016 (inclusi BBC, Reuters e Associated Press) ed è un esempio lampante di come la commercializzazione internazionale della tradizione abbia rimodellato la tradizione stessa all'interno del Messico.

Questi due momenti cinematografici, insieme all'episodio del marchio Disney del 2013, hanno trasformato il teschio di zucchero da un motivo commemorativo prevalentemente messicano e Chicano a un'immagine popolare che circola a livello globale, con tutte le tensioni di appropriazione che tale circolazione produce.

(VERIFICATO: Cocco 2017, i suoi crediti di regia e il suo Academy Award sono documentati. La richiesta di marchio "Día de los Muertos" di Disney del 2013 e il suo ritiro, la risposta "Muerto Mouse" di Lalo Alcaraz e il suo successivo ruolo di consulente sono documentati nella copertura giornalistica del 2013 e successiva. Spettro 2015 e la successiva parata di Città del Messico dal 2016 in poi creata in risposta sono documentate nella copertura giornalistica del 2015 e 2016.)

Flusso 10: La discussione sull'appropriazione

La discussione sull'appropriazione è la questione etica centrale del tatuaggio contemporaneo del teschio di zucchero, e deve essere affrontata direttamente e onestamente piuttosto che accennata. La preoccupazione principale, sollevata da studiosi e membri della comunità messicani e Chicano, è che la Calavera sia una tradizione commemorativa sacra, non una generica decorazione spettrale o di Halloween, e che il suo uso diffuso da parte di non messicani, privato del suo significato commemorativo, costituisca appropriazione.

L'ancora accademica principale è Regina MarchiThe Skeleton at the Feast Day dei morti negli USA: migrazione e trasformazione di un fenomeno culturale (Rutgers University Press, 2009; seconda edizione 2024). Marchi, studiosa di comunicazioni e media, documenta la migrazione del Giorno de los Muertos dall'osservanza comunitaria messicana e Chicano alla cultura popolare e commerciale americana più ampia, e analizza sia il genuino apprezzamento interculturale sia l'appropriazione e la mercificazione che lo hanno accompagnato. Il lavoro di Marchi traccia come la tradizione si è diffusa dalla rinascita del movimento culturale Chicano degli anni '70 (le osservanze di Self Help Graphics trattate nello Stream 8) nei musei, nelle scuole, nel commercio al dettaglio e infine nella "stagione spettrale" americana generalizzata accanto ad Halloween, e come quella diffusione abbia sia onorato che distorto la tradizione.

Le specifiche preoccupazioni sull'appropriazione documentate in Marchi e nella più ampia commento accademico e comunitario Chicano includono diversi registri distinti. Il primo è la conflazione con Halloween: il trattamento del teschio di zucchero e del trucco facciale di Catrina come un'estetica generica spettrale o spaventosa intercambiabile con i costumi di Halloween, che inverte il significato commemorativo e celebrativo effettivo della Calavera (il teschio di zucchero non deve essere spaventoso; è un ricordo affettuoso). Il secondo è l' uso commerciale decontestualizzato: immagini di teschi di zucchero su merchandising di massa, moda e decorazioni prodotte e vendute senza alcun legame con la tradizione commemorativa e spesso senza alcun beneficio economico per le comunità messicane che l'hanno originata. Il terzo è il trend del trucco facciale di Catrina: l'indossare il trucco di Calavera da parte di non messicani a festival, feste e Halloween, in particolare quando indossato puramente come estetica esotica o sorprendente senza alcun coinvolgimento con il significato commemorativo.

Il tatuaggio del teschio di zucchero si inserisce in questa discussione. La preoccupazione non è che i non messicani non possano mai indossare un tatuaggio di teschio di zucchero; molti nelle comunità Chicano e messicane accolgono con favore il rispettoso apprezzamento interculturale, e la tradizione stessa è sempre stata sincretica e assorbente. La preoccupazione riguarda specificamente l'uso decorativo, estetico da Halloween, privo di significato commemorativo: un tatuaggio di teschio di zucchero scelto perché sembra bello e spettrale, senza alcuna consapevolezza o connessione con la tradizione commemorativa del Giorno de los Muertos tratta una tradizione culturale e religiosa significativa come ornamento generico. La posizione onesta, articolata attraverso la commento accademico e comunitario Chicano, è che il tatuaggio del teschio di zucchero più rispettoso è quello commemorativo (trattato nello Stream 11), che il coinvolgimento con il significato della tradizione è importante, e che l'uso puramente decorativo con estetica spettrale è quello che attira le critiche più forti e legittime.

La posizione dell'artista onesto ne consegue. Un tatuatore che viene richiesto di un teschio di zucchero può avere una conversazione genuina con il cliente riguardo alla tradizione del Giorno de los Muertos alla questione se il pezzo sia inteso come commemorativo, e sulla differenza tra una Calavera culturalmente radicata e un teschio decorativo generico. Questa conversazione non è un gatekeeping; è lo stesso tipo di alfabetizzazione culturale che la tradizione Chicano a linea sottile ha sempre praticato, e produce tatuaggi migliori e più radicati.

(VERIFICATO: Day dei morti negli USA di Regina Marchi (2009; 2024) è il principale trattamento accademico della migrazione della tradizione nella cultura popolare statunitense e della discussione sull'appropriazione associata. I registri specifici di appropriazione (conflazione con Halloween, decontestualizzazione commerciale, trend del trucco facciale di Catrina) sono documentati in Marchi e nella più ampia commento accademico e comunitario Chicano.)

Flusso 11: Uso commemorativo, il registro culturalmente più radicato

L'uso più culturalmente radicato del tatuaggio del teschio di zucchero è commemorativo: una Calavera che onora un defunto specifico, più direttamente attraverso il nome della persona defunta scritto sulla fronte, esattamente come il teschio di zucchero sull'altare dell , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il porta il nome del defunto che commemora. Questo uso porta la logica commemorativa del Giorno de los Muertos direttamente sul corpo, ed è il registro che la tradizione Chicano a linea sottile ha sempre trattato come primario.

Il tatuaggio commemorativo del teschio di zucchero segna più comunemente la morte di un genitore, nonno, figlio, fratello, coniuge o amico intimo che il portatore onora durante l'osservanza di novembre. La composizione riproduce l'oggetto dell'altare: il cranio decorato, l'ornamento floreale e cromatico e, in modo critico, il nome. Incorpora frequentemente le date di nascita e morte del defunto, un cartiglio con il nome, la calendula garofano ( e candele. Spesso si abbina a un ritratto del defunto, alla Vergine di Guadalupe o ad altre immagini devozionali cattoliche messicane nel più ampio registro Chicano.

L'uso commemorativo è ciò che distingue il tatuaggio del teschio di zucchero culturalmente radicato da quello decorativo. Una Calavera commemorativa che onora un parente defunto nominato è un'estensione di una pratica commemorativa secolare, lo stesso impulso che pone il teschio di zucchero sull'altare, portato sulla pelle in modo che il portatore porti con sé i defunti onorati tutto l'anno. Questo è il registro su cui convergono la commento accademico Chicano, la tradizione dell'artista e la più ampia commento culturale come l'uso più rispettoso e significativo del motivo.

Stream 12: Abbinamenti comuni e l'associazione con Frida Kahlo

Il tatuaggio contemporaneo del teschio di zucchero appare in un insieme stabile di abbinamenti, ognuno dei quali porta un elemento specifico del vocabolario visivo del Giorno de los Muertos .

Teschio di zucchero e rose. ofrenda Calavera abbinato alle rose è una delle composizioni più comuni. L'abbinamento va distinto dalla composizione europea teschio e rose vanità trattata nel teschio e rose Pocket Guide; nel contesto del teschio di zucchero le rose (e spesso i cempasúchil insieme a loro) sono , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il fiori, parte del vocabolario dell'altare decorato piuttosto che quello europeo ricordo mori meditazione sulla bellezza e il decadimento. La decorazione visiva del teschio di zucchero stesso, con i suoi arabeschi floreali, si fonde naturalmente con i fiori circostanti.

Teschio di zucchero e cempasúchil. ofrenda garofano ( è l'elemento più distintivo Giorno de los Muertos e il suo abbinamento con la Calavera è il segno più chiaro che un tatuaggio a teschio sia specificamente un teschio di zucchero piuttosto che un teschio europeo. La distintiva fioritura stratificata e arancione del cempasúchil e la sua associazione con la guida delle anime che ritornano ancorano saldamente la composizione nella tradizione dell , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il .

Teschio di zucchero e banner con nome. Il banner con nome riproduce la convenzione del nome sulla fronte del teschio di zucchero dell'altare ed è la composizione commemorativa canonica (trattata nel Flusso 11). Il banner può riportare il nome del defunto, le date di nascita e morte, o una breve frase commemorativa.

Teschio di zucchero e candele. Le candele sono un elemento dell , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il , la loro luce guida le anime che ritornano, e il loro abbinamento con la Calavera rinforza il contesto commemorativo e dell'altare.

Teschio di zucchero e Frida Kahlo. Un abbinamento decisamente moderno nell'estetica contemporanea del tatuaggio associa il teschio di zucchero alla pittrice messicana Frida Kahlo (1907-1954), il cui volto, monobrow, corona floreale e abito Tehuana sono diventati a loro volta un emblema ampiamente diffuso dell'identità messicana e della forza femminile. L'associazione con Frida Kahlo è in gran parte un abbinamento di tatuaggi e cultura popolare del XXI secolo piuttosto che un elemento tradizionale del Giorno de los Muertos ; il lavoro di Kahlo stesso si è ampiamente confrontato con la morte, il corpo e l'identità messicana, il che rende l'abbinamento tematicamente coerente anche se non fa parte della tradizione storica della Calavera . La composizione del teschio di zucchero di Frida Kahlo spesso raffigura il volto di Kahlo con decorazioni in stile teschio di zucchero, fondendo i due emblemi dell'identità messicana in un'unica immagine.

Teschio di zucchero e Catrina. Come discusso nel Flusso 4, il cranio decorato del teschio di zucchero e l'elegante signora scheletro della Catrina si sono fusi nella pratica contemporanea del tatuaggio, e i due sono frequentemente combinati.

Flusso 13: Convenzioni di posizionamento

Il posizionamento del teschio di zucchero segue la simmetria, la scala e il registro commemorativo della composizione. La Calavera decorata è frontalmente simmetrica, il che si abbina naturalmente a un asse corporeo centrato (il centro del petto, la parte anteriore o posteriore dell'avambraccio, il centro del polpaccio). Un singolo teschio di zucchero decorato di piccola-media scala sta bene sull'avambraccio, sul polpaccio, sulla spalla o sul braccio superiore. Un teschio di zucchero commemorativo con un banner con nome si adatta all'interno dell'avambraccio (un posizionamento che chi lo indossa può vedere e leggere), al petto (un posizionamento intimo vicino al cuore) o a un pannello commemorativo dedicato all'interno di un pezzo più grande.

Composizioni grandi e sature di colore, in particolare teschi di zucchero fusi con Catrina e composizioni complete del vocabolario dell' , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante ilche incorporano cempasúchil, candele e carta picado, supportano la coscia, la schiena e la manica intera, dove la scala permette al dettaglio decorativo di essere letto. Il registro Chicano in bianco e nero raffigura il teschio di zucchero in lavaggio grigio graduato che si legge bene su scala media e grande sull'avambraccio, sul petto e sulla schiena.

Come per ogni motivo culturalmente significativo, la conversazione sul posizionamento con l'artista dovrebbe essere anche una conversazione sul significato. Un tatuatore che applica un teschio di zucchero nel 2026 può e deve discutere la tradizione del Giorno de los Muertos , il registro commemorativo e la differenza tra una Calavera culturalmente radicata e un teschio decorativo generico prima che qualsiasi ago tocchi la pelle.

Il teschio di zucchero rispetto al teschio semplice e al teschio e rose

La distinzione più importante che questa pagina del taccuino stabilisce è tra il teschio di zucchero e i due motivi correlati trattati nelle loro pagine. La distinzione è iconografica, culturale ed etica, e farla correttamente è il fondamento della lettura di qualsiasi tatuaggio di teschio decorato.

ofrenda teschio semplice (trattato nella teschio Pocket Guide) è il cranio nudo della tradizione europea e americana tradizionale del ricordo mori . È raffigurato senza decorazioni, nel contorno audace dell'American Traditional o nel realismo in bianco e nero, e porta la meditazione sulla mortalità che va dalla Danza Macabra medievale e dalle nature morte vanità olandesi fino ai flash del Bowery di Charlie Wagner e ai flash di Hotel Street di Sailor Jerry Collins. Il teschio semplice contempla la morte in astratto; è un motivo filosofico sul fatto universale della mortalità.

ofrenda teschio e rose (trattato nella teschio e rose Pocket Guide) è l'abbinamento europeo morte-e-bellezza, discendente dalla tradizione vanità , fissato visivamente dall'illustrazione di Edmund Joseph Sullivan del 1913 per i Rubaiyat , trasmesso dal poster dei Grateful Dead del 1966 di Stanley Mouse e Alton Kelley, e portato dalla comunità Deadhead e dal canone American Traditional. Abbina il teschio ricordo mori con la bellezza e lo sfiorire della rosa, una meditazione unificata sulla morte e sulla bellezza della vita.

ofrenda teschio di zucchero (questa pagina) è la calavera de azucar decorata, colorata e fiorita della tradizione commemorativa messicana del Giorno de los Muertos . Non è una meditazione ricordo mori sulla morte in astratto; è un memoriale per una persona specifica nominata, discendente dalla dolciaria di zucchero modellata posta sull'altare dell , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il . La sua decorazione (gli arabeschi floreali, le orbite colorate, i fiori sulle guance, il nome sulla fronte) non è un ornamento gotico ma la riproduzione di un vero oggetto commemorativo. Il suo registro è festoso piuttosto che cupo, celebrativo piuttosto che lugubre, specifico piuttosto che universale.

La regola pratica di lettura segue da queste distinzioni. Un teschio nudo è ricordo mori. Un teschio nudo con una rosa è l'abbinamento europeo morte-e-bellezza vanità . Un teschio decorato, colorato e fiorito, specialmente uno che porta un nome o è abbinato a cempasúchil, è un teschio di zucchero del Giorno de los Muertos e dovrebbe essere letto come un motivo commemorativo messicano con tutto il peso culturale che ciò comporta. Confondere i tre appiattisce tre tradizioni distinte, e la confusione del teschio di zucchero con il generico teschio spaventoso è precisamente la mossa che la discussione sull'appropriazione (Flusso 10) identifica come problema centrale.

Il teschio di zucchero nella pratica contemporanea

Nella pratica contemporanea del tatuaggio, il teschio di zucchero appare in diversi registri stilistici, ognuno dei quali attinge a un diverso elemento della storia del motivo.

ofrenda registro Chicano in bianco e nero è il più storicamente fondato, discendente dalla stirpe fine-line di East Los Angeles di Good Time Charlie's, Freddy Negrete e Mark Mahoney. Raffigura la Calavera in lavaggio grigio graduato con dettagli decorativi a linea sottile, gli arabeschi floreali e gli ornamenti resi con dimensionalità fotografica, e si inserisce nel più ampio vocabolario devozionale cattolico messicano (la Vergine di Guadalupe, il Sacro Cuore, il rosario, il banner con nome). In questo registro, il teschio di zucchero è più spesso un pezzo commemorativo.

ofrenda registro saturato di colore rende il teschio di zucchero nella piena e brillante palette della vera confetteria: calendule arancioni, vortici floreali rosa e blu, orbite colorate, cuori e fiori sul cranio. Questo registro è il più fedele visivamente all'oggetto dell'altare decorato ed è la forma dominante nel tatuaggio del teschio di zucchero più popolare.

ofrenda registro neo-tradizionale rende il Calavera in un audace contorno neo-tradizionale con una palette di colori ampliata ma ancora un po' stilizzata, che fonde la tecnica tradizionale americana con il Giorno de los Muertos Questo registro si trova all'incrocio tra il teschio tradizionale americano e il teschio di zucchero messicano ed è un luogo in cui la conflazione discussa sopra può verificarsi se l'artista e il portatore non prestano attenzione alla distinzione.

ofrenda registro del realismo rende il teschio di zucchero con fedeltà fotografica, la decorazione resa come se fosse dipinta su un teschio reale, spesso a colori, attingendo al vocabolario tecnico del realismo contemporaneo discendente dalla tradizione fine-line Chicano.

Attraverso tutti questi registri, il tatuaggio del teschio di zucchero più radicato culturalmente rimane quello commemorativo: una Calavera decorata che onora una persona specifica deceduta, portando la logica commemorativa del Giorno de los Muertos sul corpo. Il più criticato rimane quello puramente decorativo: un teschio di zucchero scelto come estetica generica spettrale senza alcun legame con la tradizione commemorativa. L'artista di tatuaggi onesto e laborioso naviga questa distinzione con il cliente, e il risultato è sia un tatuaggio migliore che uno più radicato.

Riepilogo della confidenza

VERIFICATO. La datazione del Giorno de los Muertos al 1 e 2 novembre e la sua coincidenza con Ognissanti e la Commemorazione dei Defunti; la cultura materiale dell , l'altare domestico o cimiteriale costruito per accogliere i defunti che ritornano durante il (cempasúchil, pan de muerto, candele, papel picado, teschio di zucchero); l'artigianato della calavera de azucar (pasta di zucchero alfeñique, stampaggio, decorazione, nome sulla fronte); la trasmissione della scultura di zucchero italiana e spagnola coloniale alla Nuova Spagna (Brandes 1997); le date di Posada e sono documentati nella borsa di studio di Posada e in Brenner 1929. Il significato satirico; il Suono di una Tarde Dominical en la Alameda Centraldi Rivera del 1947; l'iscrizione UNESCO del 2008; la fondazione del Good Time Charlie's nel 1975 e la discendenza fine-line Chicano; Cocco del 2017 e il suo Academy Award; il deposito e il ritiro del marchio Disney nel 2013 e la risposta di Lalo Alcaraz; Spettro del 2015 e la successiva parata di Città del Messico del 2016; la documentazione di Regina Marchi sulla migrazione della tradizione negli USA.

MISTO a DISPUTATO. La forte affermazione che il moderno Giorno de los Muertos e il teschio di zucchero discendono direttamente e continuamente dalla pratica azteca pre-conquista. Le tradizioni azteche sulla morte stesse (Mictlan, Mictlantecuhtli e Mictecacihuatl, lo tzompantli) sono VERIFICATE attraverso la documentazione del XVI secolo di Sahagún e l'archeologia del Templo Mayor, ma l'affermazione di continuità è DISPUTATA, con Brandes (1997, 1998, 2006) che fornisce la principale sfida accademica e colloca gran parte della forma moderna del festival nella pratica cattolica coloniale e nell' indigenismo.

FOLCLORISTICO. Il popolare resoconto in una singola frase ("gli Aztechi celebravano la morte, e questo è diventato il Giorno dei Morti") che appiattisce la storia sincretica documentata in una narrazione di pura sopravvivenza indigena.

Fonti selezionate

  • Anita Brennero, Idoli dietro gli altari: Modern Mexican Art e le sue radici culturali (Payson and Clarke, New York, 1929; ristampato Dover, 2002).
  • Ottavio Pace, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Città del Messico, 1950; traduzione inglese Il Labirinto della Solitudine, Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Montezuma, Il Grande Tempio degli Aztechi: Tesori di Tenochtitlan (tradotto da Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, "Il contesto variabile del tatuaggio Chicano", in Marks di Civilization, a cura di Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Ugo G. Nutini, Todos Santos nella Tlaxcala rurale: un'analisi sincretica, espressiva e simbolica del culto dei morti (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael e Chloë Sayer, Lo Scheletro al Banchetto: Il Day dei Morti in Mexico (British Museum Premere, London, 1991).
  • Stanley Brandes, "Zucchero, colonialismo e morte: sul Origins del Day dei morti di Mexico", Studies comparativo nella società e nella storia, volume 39, numero 2 (aprile 1997).
  • Stanley Brandes, "La Day dei morti, Halloween e la Quest per l'identità nazionale Mexican", Giornale del folklore American, volume 111, numero 442 (autunno 1998).
  • David Carrasco, City del sacrificio: l'impero della Aztec e il ruolo della violenza nella Civilization (Beacon Press, 1999).
  • "Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community" di Margo DeMello, calavera (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Marche, Teschi ai vivi, Pane ai morti: il Day dei morti in Mexico e Beyond (Edizione Blackwell, 2006).
  • Regina M. Marchi, Day dei morti negli USA: migrazione e trasformazione di un fenomeno culturale (Rutgers University Press, 2009; seconda edizione 2024).
  • Freddy Negrete con Steve Jones, Día de los Muertos (Seven Stoies Press, 2016).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Repertorio del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità (iscritto nel 2008).
  • Teschio: il semplice ricordo mori teschio, il cui motivo generale di cui il teschio di zucchero è una distinta variante messicana.
  • Teschio e Rose: l'accostamento europeo vanità di morte e bellezza, distinto dalla Giorno de los Muertos Calavera.
  • Catrina: l'elegante signora scheletro con cappello fiorito di Posada e Rivera.
  • Rosario: il motivo devozionale cattolico messicano della stessa discendenza fine-line Chicano di East Los Angeles.