La tartaruga è uno dei motivi rettiliani più stratificati iconograficamente nella pratica mondiale del tattoo, presente in almeno nove tradizioni culturali documentate, dal filone più profondo della tradizione polinesiana e hawaiana honu (tartaruga marina verde) a un registro contemporaneo di conservazione. Nella pratica polinesiana e hawaiana, l'honu è un guardiano sacro e un aumakua, uno dei motivi tradizionali più comuni nel tatau del Pacifico, documentato in Tattoo Traditions di Hawaii di Tricia Allen (Mutual Publishing, 2006) e nella più ampia ricerca sul Pacifico di Adrienne Kaeppler. Nelle Marchesi, la tartaruga marina è un elemento di design importante del classico tatau, registrato in Il tatuaggio nel Marquesas di Willowdean Chatterson Handy (Bishop Museum, 1922). Il Kurma indù è il secondo avatar di Vishnu, una tartaruga cosmica che sostiene il Monte Mandara nel rivolgimento dell'oceano di latte (Mahabharata; Bhagavata Purana; Klaus Klostermaier, Un'indagine sull'induismoterza edizione, State University of New York Press, 2007). In Cina, la Tartaruga Nera Xuanwu (玄武) è uno dei Quattro Simboli e guardiano del Nord, con la divinazione tramite guscio di tartaruga attestata su ossa oracolari della dinastia Shang risalenti a circa il 1200 a.C. (Wolfram Eberhard, Un Dictionary di simboli ChineseRoutledge, 1986). In Giappone il minigioco (蓑亀), la tartaruga millenaria, è affiancata alla gru come emblema di longevità. In molte Nazioni native americane, tra cui gli Haudenosaunee, gli Anishinaabe e i Lenape, il Nord America poggia sul dorso di una grande tartaruga nella cosmologia sacra della creazione. La tartaruga greco-romana ha fornito la favola di Esopo e la lira di Hermes dell'Inno Omerico. La tradizione marinaresca dello shellback segna l'attraversamento dell'equatore. Il registro contemporaneo si legge come longevità, pazienza e conservazione delle tartarughe marine.

Cosa significa un tatuaggio di tartaruga?

Un tatuaggio di tartaruga si legge più comunemente come longevità, pazienza, tenace perseveranza e protezione, con il peso specifico fornito dalla tradizione da cui discende il disegno. Nella pratica polinesiana e hawaiana, l'honu è un guardiano sacro e un antenato di famiglia. Nella tradizione cinese e giapponese, la tartaruga è un emblema di longevità. Nella cosmologia della creazione nativa americana, la tartaruga porta il mondo. La pratica onesta è conoscere quale tradizione il disegno richiama prima che inizi il lavoro con l'ago.

Cosa significa un tatuaggio di tartaruga honu hawaiana?

Un tatuaggio di tartaruga honu hawaiana richiama la tartaruga marina verde (Chelonia Mydas), un guardiano sacro nella tradizione nativa hawaiana e un documentato aumakua (spirito guardiano ancestrale) per lignaggi specifici. L'honu si legge come protezione, navigazione, lunga vita e connessione tra i vivi e i loro antenati. La relazione è ereditaria e specifica del lignaggio; i disegni geometrici honu delle tatau marchesane e samoane portano un significato oltre la decorazione.

Cosa simboleggia un tatuaggio di tartaruga marina?

Un tatuaggio di tartaruga marina simboleggia longevità, resistenza, navigazione sicura e una profonda connessione con l'oceano. Nelle tradizioni del Pacifico, la tartaruga marina è una guardiana e una guida; nel registro contemporaneo della conservazione, simboleggia un impegno nella protezione delle specie in via di estinzione. Poiché sette specie di tartarughe marine sono minacciate o in via di estinzione, il moderno tatuaggio di tartaruga marina porta frequentemente una lettura ambientale esplicita accanto alle sue più antiche associazioni protettive.

Cosa significa Turtle Island?

Turtle Island è il nome che molte Nazioni native americane usano per il Nord America, tratto da sacri racconti della creazione in cui il continente poggia sul dorso di una grande tartaruga. La narrazione è documentata tra gli Haudenosaunee (Irochesi), gli Anishinaabe e i Lenape, tra gli altri, con specificità che differiscono per Nazione. È una cosmologia vivente della creazione, non un simbolo generico, e dovrebbe essere attribuita a una Nazione specifica piuttosto che generalizzata.

Cosa significa un tatuaggio di tartaruga nella tradizione cinese?

Nella tradizione cinese, la tartaruga è la Tartaruga Nera Xuanwu (玄武), uno dei Quattro Simboli e guardiano del Nord, associata a longevità, resistenza e ordine cosmico. È convenzionalmente raffigurata intrecciata con un serpente. La profonda antichità della tartaruga nella cultura cinese è ancorata nella divinazione su ossa oracolari della dinastia Shang, in cui il calore veniva applicato ai plastroni delle tartarughe e le crepe risultanti venivano interpretate come risposte, attestate da circa il 1200 a.C.

Dove dovrei mettere un tatuaggio di tartaruga?

Le comuni posizionamenti portano implicazioni visive e tradizionali diverse. La spalla e la parte superiore del braccio si adattano a composizioni honu in stile polinesiano integrate in una fascia o manica. Il polpaccio e la coscia ospitano lavori più grandi di tartarughe marine e onde. La schiena si adatta a pezzi di cosmologia della creazione e grandi honu geometrici. L' avambraccio è comune per singole composizioni di tartarughe marine e shellback. Il petto si adatta a lavori di gru e tartaruga abbinati alla longevità. Discuti il posizionamento con il tuo artista; la geometria del guscio dell'honu e le pinne della tartaruga marina hanno bisogno di spazio per essere lette chiaramente.

I filoni del tatuaggio di tartaruga

Il percorso della tartaruga nell'iconografia moderna del tatuaggio ha attraversato più flussi culturali di quasi ogni altro motivo rettiliano. Comprendere quale flusso ha fornito quale lettura aiuta a decifrare perché un singolo disegno (una tartaruga su un avambraccio) può portare la custodia ancestrale del Pacifico, il supporto cosmico indù, la longevità cinese, la resistenza millenaria giapponese, la cosmologia della creazione nativa americana, la favola greco-romana, il rito di attraversamento dell'equatore dei marinai e la conservazione del ventesimo secolo in un'unica immagine.

Filone 1: Il substrato biologico (Testudines, Cheloniidae, tartarughe marine)

L'ordine Testudine è la classificazione formale che raggruppa tartarughe, testuggini e terrapini, caratterizzata dal guscio osseo o cartilagineo sviluppato dalle costole e che funge da scudo. L'ordine si divide in due sottordini viventi: i Cryptodira (tartarughe dal collo nascosto, che ritraggono la testa ritraendo il collo verticalmente, il gruppo più numeroso che include le tartarughe marine, le testuggini e la maggior parte delle tartarughe d'acqua dolce) e i Pleurodira (tartarughe dal collo laterale, che piegano il collo lateralmente). Nell'uso comune inglese, "tortoise" (testuggine) indica convenzionalmente un membro terrestre della famiglia Testudinidae, "sea turtle" (tartaruga marina) indica le famiglie marine Cheloniidae (tartarughe marine dal guscio duro) e Dermocheliidi (la tartaruga liuto), e "terrapin" indica alcune specie d'acqua dolce salmastra; "turtle" (tartaruga) serve come termine generico.

Le sette specie viventi di tartarughe marine sono la tartaruga verde (Chelonia Mydas), la tartaruga comune (Caretta caretta), la tartaruga embricata (EretmoInno Omerico a Hermes imbricata), la tartaruga liuto (DermoInno Omerico a Hermes coiacea), la tartaruga olivacea (LepidoInno Omerico a Hermes olivacea), la tartaruga di Kemp (LepidoInno Omerico a Hermes kempii), e la tartaruga dal dorso piatto (Natator depresso). La tartaruga verde (Chelonia Mydas) è l'honu della tradizione hawaiana e la specie più centrale nell'iconografia dei tatuaggi del Pacifico. La distinzione tassonomica è importante per il lavoro di tatuaggio perché le differenze visive sono sostanziali. Una tartaruga marina viene resa con pinne, un guscio aerodinamico a cupola bassa e un ambiente marino; una tartaruga terrestre viene resa con zampe tozze e colonnari, un guscio ad alta cupola e un ambiente terrestre. Le specifiche tecniche differiscono; il tatuatore che applica un lavoro di tartaruga anatomicamente fedele dovrebbe sapere quale desidera il cliente.

La tartaruga è una delle più antiche stirpi di rettili, con il record fossile che risale al periodo Triassico, più di 200 milioni di anni fa. La profonda antichità della stirpe e la longevità dei singoli animali (alcune tartarughe terrestri vivono ben oltre un secolo) sottendono le letture di longevità e resistenza transculturali che ricorrono nelle tradizioni esaminate di seguito. Il guscio della tartaruga stessa, un tetto di scuti (le placche di cheratina che coprono il carapace osseo), fornisce uno dei motivi geometrici più ricorrenti nell'ornamento mondiale: il motivo a scuti esagonali e pentagonali che appare nel Pacifico tatau, nel design tessile cinese e nel kikkō (亀甲, "reticolo a guscio di tartaruga") giapponese.

Filone 2: Tradizione polinesiana e hawaiana honu

Il flusso più profondo e sviluppato della tartaruga nella pratica del tatuaggio è la tradizione polinesiana e hawaiana dell'honu . In tutto il triangolo polinesiano la tartaruga marina (hawaiano e più ampiamente polinesiano honu) è uno dei motivi tradizionali più comuni nel tatau, e nella tradizione nativa hawaiana la tartaruga verde (Chelonia Mydas) è un guardiano sacro. L'ancora accademica moderna principale è Tricia Allen's Tattoo Traditions di Hawaii (Mutual Publishing, Honolulu, 2006), il riferimento standard per la tradizione nativa hawaiana del kakau (tatuaggio) e la sua rinascita, insieme alla più ampia borsa di studio sulla cultura materiale del Pacifico di Adrienne Kaeppler (1935-2022), la cui documentazione sull'arte del Pacifico basata sui musei va da Curiosità artificiali (Bishop Museum Press, 1978) alla sua più recente indagine Il Pacific Arts del Polynesia e della Micronesia (Oxford University Press, 2008), e il cui lavoro al Bishop Museum e allo Smithsonian è il riferimento standard per il posto dell'honu nel più ampio sistema visivo polinesiano.

Nel quadro nativo hawaiano l'honu può funzionare come aumakua: uno spirito ancestrale guardiano familiare o personale, spesso in forma animale, che protegge e guida la stirpe a cui appartiene. La relazione aumakua è ereditaria e specifica della famiglia. Non tutte le famiglie hawaiane hanno un aumakuahonu, e le relazioni esistenti sono legate a particolari linee ereditarie e luoghi specifici. Una famiglia il cui aumakua è l'honu non lo scambia casualmente con lo squalo o il gufo; la relazione è genealogica e si mantiene attraverso le generazioni attraverso rituali, storie e condotta. L'honu porta inoltre la lettura di navigazione sicura e la documentata capacità della tartaruga marina di percorrere migliaia di chilometri di oceano aperto e tornare alla sua spiaggia natale, una lettura che risuona all'interno della più ampia tradizione di navigazione polinesiana che ha popolato il Pacifico dal primo millennio d.C. in poi.

L'hawaiiano kakau tradizione fu sostanzialmente interrotta dal collasso del kapu sistema dopo il 1819 e dalla successiva soppressione missionaria, sopravvivendo in forma frammentaria fino al ventesimo secolo prima della rinascita contemporanea. La rinascita è ancorata da Keone Nunes, il principale praticante contemporaneo della tecnica hawaiana di battitura a mano (ehi, il tradizionale battuto kakau applicato con uno strumento a pettine e martello piuttosto che a macchina), che ha imparato all'interno della più ampia rete Pacific Routes di praticanti e ha formato una generazione di artisti kakau hawaiani dagli anni '90 in poi. Il lavoro di Nunes, documentato nella più ampia letteratura sulla rinascita del tatuaggio nel Pacifico e incrociato nella voce Polynesian Tattoo Revival Atlas, ha restituito l'honu e il più ampio vocabolario di motivi hawaiani alla pratica vivente battuta a mano. L'honu nella kakau di lignaggio Nunes è applicato all'interno di un protocollo culturalmente specifico in cui il disegno, il posizionamento e il significato sono determinati in consultazione piuttosto che scelti da un foglio di flash.

Filone 3: Honu Marquesano tatau e la più ampia geometria del guscio del Pacifico

Nelle Marquesas Isles la tartaruga marina è un elemento di disegno importante del classico tatau, e la tradizione Marquesana è uno dei sistemi di tatuaggio polinesiano più sviluppati e documentati. L'ancora principale di fonte primaria è Willowdean Chatterson Hey's Il tatuaggio nel Marquesas (Bernice P. Bishop Museum Bulletin 1, Honolulu, 1922), lo studio sul campo condotto durante la Bayard Dominick Expedition del 1920-1921 che registrò i motivi di tatuaggio Marquesani sopravvissuti, i loro nomi e i loro posizionamenti in un momento in cui la tradizione era in forte declino sotto la pressione coloniale e missionaria. Le tavole di Handy documentano l'honu e il più ampio vocabolario della fauna marina come elementi di disegno Marquesani consolidati, registrati con i loro nomi indigeni e la logica compositiva piuttosto che come decorazione generica.

L'honu entra nel tatau Marquesano e del Pacifico in due registri distinti. Il primo è la tartaruga marina figurativa: la forma riconoscibile della tartaruga, pinne e guscio, integrata nella composizione più ampia. Il secondo è il motivo geometrico a conchiglia: la geometria delle scute del carapace dell'honu astratta nella griglia esagonale e pentagonale ripetuta che riempie bande e pannelli nel tatauMarquesano e Samoano. Il motivo geometrico a conchiglia è uno dei blocchi fondamentali dell'ornamento del tatau del Pacifico, e porta il significato dell'honu nel disegno anche dove non è presente una tartaruga figurativa. Questo è uno dei motivi per cui la discussione sull'appropriazione è più accesa per il lavoro sulla tartaruga del Pacifico rispetto a molti altri motivi: un portatore non polinesiano può portare il significato dell'honu codificato in un motivo geometrico senza riconoscerlo come tale.

La tradizione Samoana del tatau , con i suoi ereditari tufuga ta tatau (maestri tatuatori) e la sua tecnica di battitura a mano, preserva l'honu e il vocabolario della geometria a conchiglia all'interno di una pratica vivente ininterrotta. La famiglia Su'a Sulu'ape è il ramo più visibile a livello internazionale della linea tufuga ta tatau Sa Su'a (una delle famiglie matai storicamente autorizzate a detenere il titolo, accanto ai Sa Tulou'ena di Upolu); Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo è uno dei maestri Samoani viventi più documentati a livello internazionale, e il lignaggio Sulu'ape è stato centrale per la più ampia rete Pacific Routes che ha collegato praticanti Samoani, Hawaiani e della diaspora dalla fine del ventesimo secolo in poi. L'autorità del lignaggio Sulu'ape sul pe'a Samoano (il tataumaschile a corpo intero) e sul malù (il tataufemminile sulle cosce) è ereditario e culturalmente specifico; gli elementi honu e geometria a conchiglia all'interno di queste composizioni non sono unità decorative fluttuanti ma parti di un sistema culturalmente posseduto. I lignaggi Sulu'ape e Nunes sono incrociati nel materiale del Pacific tatau Atlas come ancore principali della tradizione vivente contemporanea.

Filone 4: Honu Maori e motivi di creature marine

Il tā moko Maori e la più ampia tradizione polinesiana affine di Aotearoa (Nuova Zelanda) include motivi di creature marine all'interno del più ampio vocabolario moko e kiritehi . La tartaruga Maori (honu nel cognato polinesiano più ampio; il vocabolario marino Maori usa termini correlati) appare all'interno del più ampio registro di creature marine che i Maori condividono con il più ampio mondo polinesiano da cui discendono. La tradizione Maori è distinta dalle tradizioni Hawaiana, Marquesana e Samoana per il suo vocabolario di kou (spirale) e formline curvilinee, e la tartaruga nel lavoro Maori è tipicamente integrata in quel sistema curvilineo piuttosto che resa nella logica a banda geometrica del tatau.

Marquesano e Samoano. La distinzione strutturalmente importante nella pratica Maori è tra tā moko (il tatuaggio Maori culturalmente specifico applicato a persone di discendenza Maori all'interno di protocolli ereditari e genealogici, che porta che cavolo, genealogia, e manamaschile a corpo intero) e sul kiritehi (il termine usato in alcuni contesti contemporanei per lavori in stile Maori applicati a non-Maori, strutturalmente distinti dal moko proprio). Una tartaruga resa all'interno di un vero tā moko porta la che cavolo del portatore ed è applicata all'interno del quadro culturale Maori; una tartaruga in stile Maori applicata a un cliente non-Maori è una categoria diversa. I praticanti di tā moko Maori che lavorano all'interno di protocolli ereditari possono parlare dei contesti appropriati per l'immaginario delle creature marine. La pratica onesta, come in tutte le tradizioni del Pacifico, è conoscere a quale registro fa riferimento il disegno.

Filone 5: L'avatar Kurma indù

Nella tradizione Indù la tartaruga porta una delle letture cosmologiche più profonde della religione mondiale: il Kurma (कूर्म, "tartaruga") è il secondo avatar di Vishnu, il dio preservatore, che assume la forma di una grande tartaruga per sostenere il cosmo durante il rivolgimento dell'oceano di latte. La narrazione, il Samudra Manthana (il rivolgimento dell'oceano di latte), è registrata nei principali testi Indù, tra cui il Mahabharata, il Bhagavata Purana, il Vishnu Purana, e altre fonti Puraniche, ed è analizzato nel riferimento accademico standard Klaus K.Klostermaier's Un'indagine sull'induismo (terza edizione, State University of New York Press, 2007).

Nel Samudra Manthana i deva (dei) e gli asura (anti-dei) cooperano per agitare il cosmico oceano di latte al fine di estrarre amrita, il nettare dell'immortalità. Usano la montagna cosmica Monte Mandara come bastone per agitare e il serpente Vasuki come corda per agitare, avvolgendo il serpente attorno alla montagna e tirando alternativamente da ciascuna estremità per farlo girare. Mentre l'agitazione procede, la montagna inizia ad affondare nell'oceano per mancanza di una base. Vishnu allora assume la forma di Kurma, la grande tartaruga, e si immerge sotto la montagna, sostenendola sul suo guscio in modo che l'agitazione possa continuare. L'agitazione alla fine produce l' amrita insieme a una serie di altri tesori cosmici e alla dea Lakshmi. L'avatar Kurma è quindi il supporto cosmico, la base stabile su cui si basa il lavoro centrale della creazione, e la lettura porta la stabilità, la resistenza e il peso portatore del mondo della tartaruga nell'iconografia indù.

Il Kurma è raffigurato nella scultura templare indù, nella pittura e nell'arte devozionale contemporanea sia come una tartaruga intera sia, in molte rappresentazioni, come un composito mezzo-umano, mezzo-tartaruga con la parte superiore del corpo di Vishnu che emerge dalla forma di tartaruga. La sequenza Dashavatara (i dieci avatar principali di Vishnu) pone Kurma al secondo posto, dopo Matsya il pesce e prima di Varaha il cinghiale, una sequenza che alcuni commentatori moderni hanno interpretato come una progressione cosmologica popolare dalla vita acquatica a quella anfibia a quella terrestre. Un tatuaggio Kurma indù fa riferimento a questo avatar e porta la lettura di supporto cosmico, preservazione e stabilità; il motivo è più significativo per i praticanti all'interno della tradizione indù, e un tatuatore esperto dovrebbe comprendere la specificità religiosa dell'avatar piuttosto che trattarlo come una tartaruga decorativa generica.

Filone 6: La Tartaruga del Mondo Vedica (Akupara e Kurma)

Distinta ma correlata all'avatar Kurma è la più ampia Tartaruga Mondiale cosmologia della tradizione indù e vedica, in cui una grande tartaruga (spesso chiamata Akupara o identificata con Kurma) sostiene la terra, a volte portando sulla sua schiena gli elefanti che a loro volta sostengono il mondo. Il motivo della Tartaruga Mondiale appare nell'immaginazione cosmologica indù ed è una delle immagini di origine della più ampia cosmologia "il mondo che riposa su una tartaruga" che ricorre in più culture non correlate. La figura della tartaruga che porta gli elefanti che portano il mondo è circolata nei resoconti popolari occidentali della cosmologia indù fin dall'era coloniale, a volte erroneamente confusa o semplificata; la cornice attenta è che la Tartaruga Mondiale e l'avatar Kurma appartengono allo stesso ampio vocabolario cosmologico in cui la tartaruga è la base stabile del cosmo, registrato nella letteratura Puranica ed epica studiata da Klostermaier e nella più ampia erudizione della mitologia indù.

La portata interculturale della Tartaruga Mondiale è sorprendente. La cosmologia "il mondo sulla schiena di una tartaruga" appare indipendentemente nella tradizione nativa americana di Turtle Island (Stream 8 qui sotto), in alcuni resoconti cosmologici cinesi e nel materiale indù e vedico qui presente, una convergenza che ha affascinato i mitologi comparatisti. La posizione editoriale attenta è che queste sono tradizioni indipendenti che non dovrebbero essere ridotte a un unico "mito universale della tartaruga": il Kurma indù, Turtle Island nativa americana e Xuanwu cinese hanno ciascuno la propria specificità testuale e cerimoniale e la propria proprietà culturale. La convergenza è reale ma le tradizioni sono distinte, e confonderle cancella la specifica paternità culturale di ciascuna.

Filone 7: La Tartaruga Nera Cinese Xuanwu e la divinazione con ossa oracolari

Nella tradizione cinese la tartaruga è tra gli animali più antichi e venerati, e porta due filoni distinti ma correlati: la Tartaruga Nera Xuanwu come uno dei Quattro Simboli, e la divinazione su ossa oracolari tradizione che conferisce alla tartaruga il suo posto all'origine della scrittura e dello stato cinese.

La Tartaruga Nera (玄武, Xuánw!, "guerriero oscuro" o "guerriero misterioso") è uno dei Quattro Simboli (四象, Sì Xiàng) dell'astronomia e della cosmologia cinese, il guardiano del Nord e della stagione invernale, accanto al Drago Azzurro dell'Est, all'Uccello Vermiglio del Sud e alla Tigre Bianca dell'Ovest. Xuanwu è associato all'elemento acqua, al colore nero, e alla longevità e resistenza, ed è convenzionalmente raffigurato come una tartaruga intrecciata con un serpente, i due animali che insieme formano il guardiano composito. La lettura della Tartaruga Nera è documentata nel riferimento standard Wolfram Eberhard's Un Dictionary di Simboli Chinese: Simboli nascosti in Chinese Life e Pensiero (Routledge, 1986; originale tedesco Lessico dei simboli cinesi, 1983), che analizza il posto della tartaruga nella vita simbolica cinese come emblema di longevità, stabilità cosmica e la costante resistenza del mondo. La combinazione tartaruga-serpente di Xuanwu alimenta anche, attraverso successivi sviluppi taoisti, il culto della divinità Zhenwu (真武), un dio protettivo marziale ampiamente venerato nella Cina tardo-imperiale.

La più profonda antichità della tartaruga cinese risiede nella divinazione su ossa oracolari della dinastia Shang. Da circa 1200 a.C. i divinatori Shang applicavano calore ai plastroni preparati (le parti inferiori dei gusci) delle tartarughe e alle scapole di bue, producendo crepe la cui configurazione veniva letta come risposta a una domanda posta, dopodiché la domanda e la prognosi venivano iscritte sull'osso nella forma più antica e sostanziale di scrittura cinese. Le ossa oracolari (甲骨, jiĎgō, "guscio e osso"), riscoperte in quantità presso il sito della capitale Shang vicino ad Anyang nella provincia di Henan dal 1899 in poi, sono il documento fondamentale della prima civiltà cinese e delle origini della scrittura cinese. Il ruolo del plastrone di tartaruga come superficie su cui veniva letto il futuro, e su cui la scrittura stessa si sviluppò per la prima volta su larga scala, conferisce alla tartaruga cinese una profondità di autorità culturale che pochi animali in qualsiasi tradizione possono eguagliare. La longevità della tartaruga e la profonda antichità della sua stirpe la resero, per gli Shang, un recipiente appropriato per la comunicazione con gli antenati e il futuro. Un tatuaggio di tartaruga in tradizione cinese porta questa lettura stratificata di longevità, guardianship cosmica e saggezza antica.

Filone 8: Il minogame giapponese e l'abbinamento longevità gru-tartaruga

La tradizione giapponese ereditò la lettura della longevità della tartaruga cinese e la sviluppò in uno degli emblemi di longevità più riconoscibili nell'arte dell'Asia orientale: il minigioco (蓑亀, "tartaruga con mantello di paglia"), la tartaruga millenaria raffigurata con una lunga coda di alghe o erba marina. La coda del minogame rappresenta la grande età dell'animale: una tartaruga così vecchia che alghe ed erba marina sono cresciute in un lungo strascico dal suo guscio, convenzionalmente interpretato come il "mantello di paglia" (mino) per cui la creatura prende il nome. Il minogame è una bestia fantastica di longevità piuttosto che una tartaruga naturalistica, e appare nella pittura giapponese, nella lavorazione della lacca, nel design tessile, netsuke intaglio e stampe xilografiche ukiyo-e come emblema di buon auspicio.

Il minogame è più spesso abbinato alla gru (tsuru) nell'abbinamento canonico di longevità giapponese, racchiuso nel proverbio "tsuru wa sennen, kame wa mannen" (鶴は千年、亀は万年, "la gru vive mille anni, la tartaruga diecimila anni"). L'abbinamento gru-tartaruga è una delle combinazioni più comuni di buon auspicio nella cultura visiva giapponese, apparendo a matrimoni, celebrazioni di Capodanno e altre occasioni che richiedono auguri di lunga vita e buona fortuna. L'abbinamento è incrociato nella pagina della Guida Tascabile della Gru, che tratta la lettura della longevità dal lato della gru; la tartaruga fornisce la più lunga delle due durate della vita e la metà più stabile e radicata dell'abbinamento.

Dentro irezumi giapponese la tartaruga appare nel più ampio vocabolario di fauna di buon auspicio e aspetti acquatici accanto alla carpa (koi), il drago e gli sfondi di onde (Nami) documentati nella pagina della Guida Tascabile del koi. Il minogame e l'abbinamento gru-tartaruga entrano nel lavoro di bodysuit e pannelli come motivi di longevità e buona fortuna, resi all'interno della grammatica compositiva classica del tebori di sfondi integrati di onde e vento e campo pittorico continuo. La tartaruga nell'irezumi è un motivo relativamente periferico rispetto al drago e al koi, ma la distintiva forma della coda di alghe del minogame la rende istantaneamente riconoscibile nel registro degli emblemi di buon auspicio. La tartaruga classica nell'irezumi porta la lettura ereditata di longevità cinese-giapponese piuttosto che la lettura di guardiano del Pacifico, e un tatuatore esperto dovrebbe sapere da quale tradizione sta attingendo il "tartaruga" di un cliente.

Filone 9: La cosmologia della creazione di Turtle Island nativo americana

In molte Nazioni native americane, il Nord America è L'isola delle tartarughe: il continente poggia sulla schiena di una grande tartaruga, in una cosmologia sacra della creazione che deve essere attribuita a Nazioni specifiche piuttosto che generalizzata in modo pan-americano. Questa è una cosmologia vivente della creazione, non un simbolo decorativo generico, e dovrebbe essere trattata con la cura che richiede il suo status sacro.

Nelle racconto della creazione Haudenosaunee (Confederazione Irochese: le Nazioni Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca e più tardi Tuscarora) racconto della creazione, la Donna del Cielo cade dal Mondo del Cielo attraverso un buco dove un grande albero era stato sradicato, e gli uccelli acquatici e gli animali acquatici agiscono per salvarla. Nella tradizione orale Mohawk e più ampia Haudenosaunee, gli animali acquatici si immergono per portare terra dal fondo del mare primordiale; in molti racconti è il topo muschiato che riesce al costo della sua vita, portando una piccola quantità di fango che viene posta sulla schiena della Grande Tartaruga, dove cresce nella terra che diventa il Nord America. La Donna del Cielo discende su questa terra portata dalla tartaruga, e il continente è da allora Turtle Island. Il racconto è registrato nella tradizione orale Haudenosaunee ed è ancorato nel lavoro pubblicato dai portatori di tradizione Mohawk e più ampia Haudenosaunee; l'autore Abenaki Giuseppe Bruchac, lavorando con Michael J. Caduto, versioni registrate delle narrazioni dell'Isola della Tartaruga e della Donna Celeste in Custodi del Earth: Native American Storie e attività ambientali per bambini (Fulcrum Publishing, 1988, con la serie Keepers più ampia che continua negli anni '90), uno dei principali ancoraggi pubblicati per questi racconti in una forma che le Nazioni hanno approvato per l'uso educativo.

La tradizione Anishinaabe (Ojibwe, Odawa e Potawatomi delle Grandi Laghi) porta la propria tradizione di creazione dell'Isola della Tartaruga, in cui, dopo un grande diluvio, gli animali si immergono per recuperare terra dalle acque e il subacqueo di successo (in molte narrazioni Anishinaabe la talpa) porta il fango che viene posto sul dorso della tartaruga per ricreare il mondo. Il racconto Anishinaabe è distinto nei suoi dettagli e nel suo contesto cerimoniale dal racconto Haudenosaunee, e appartiene alle Nazioni Anishinaabe. La tradizione

Lenape (Delaware) porta anch'essa una tradizione dell'Isola della Tartaruga in cui la terra si forma sul dorso di una grande tartaruga, e il legame Lenape con la tartaruga si riflette ulteriormente nella tartaruga come uno dei principali animali del clan Lenape. La posizione editoriale attenta, che questa pagina mantiene fermamente, è che

Filone 10: Il clan della tartaruga nativo americano, la longevità e il calendario delle tredici placche

Gli Haudenosaunee, gli Anishinaabe e i Lenape portano ciascuno la propria versione, con i propri dettagli, il proprio status cerimoniale e la propria proprietà culturale. La narrazione è una cosmologia sacra della creazione del tipo su cui i portatori di tradizione di una cultura sono le autorità appropriate; non è un simbolo libero disponibile per uso decorativo. Una persona non nativa che si fa un tatuaggio "Isola della Tartaruga" sta interagendo con la cosmologia sacra della creazione di Nazioni specifiche, e la cornice strutturalmente appropriata è riconoscere che l'immaginario appartiene a quelle Nazioni e deferire ai loro portatori di tradizione sul suo uso appropriato. Stream 10: Clan della tartaruga nativo americano, longevità e il calendario delle tredici placcheOltre alla cosmologia della creazione dell'Isola della Tartaruga, la tartaruga ha ulteriore significato documentato in molte Nazioni native americane come animale del clan, come emblema di longevità e fermezza, e come

calendario . La tartaruga è uno dei principali animali del clan in molte Nazioni, inclusi i Lenape, le Nazioni Haudenosaunee (il clan della Tartaruga è uno dei clan principali in diverse delle Sei Nazioni), e altre; il clan della Tartaruga porta specifiche responsabilità e status all'interno del sistema di clan di ogni Nazione che lo detiene. Una delle tradizioni più documentate di tartaruga-come-calendario è la lettura delle tredici grandi placche sul carapace della tartaruga come le tredici lune dell'anno lunare. In questa tradizione, documentata in diverse Nazioni delle Eastern Woodlands e diffusa ampiamente attraverso Joseph Bruchac e Jonathan London's

Filone 11: La tartaruga greco-romana (Esopo, Hermes e la lira)

(Philomel Books, 1992), il guscio della tartaruga è un calendario vivente: le tredici placche centrali contano i tredici mesi lunari, e le ventotto placche marginali più piccole attorno al bordo sono lette in alcune narrazioni come i ventotto giorni di ogni ciclo lunare. La tartaruga porta così il tempo sulla sua schiena, una lettura che completa la cosmologia della creazione in cui porta il mondo. Come per la narrazione dell'Isola della Tartaruga, il calendario delle tredici lune è documentato all'interno delle tradizioni di Nazioni specifiche ed è attribuito in modo più affidabile attraverso i portatori di tradizione di quelle Nazioni; la cornice attenta evita di presentarlo come una credenza universale "nativo americana". Stream 11: La tartaruga greco-romana (Esopo, Hermes e la lira) La tradizione greco-romana ha fornito due delle più durature narrazioni occidentali sulla tartaruga: la favola di Esopo della Tartaruga e la Lepre, e la

lira di Hermes dell'Inno Omerico. La favola di La Tartaruga e la Lepre è tra le più famose delle favole esopiche , il corpus attribuito al leggendario favolista greco Esopo (tradizionalmente datato al VI secolo a.C.) e trasmesso attraverso le successive raccolte greche e latine, incluse le favole in versi di Babrio e Fedro e il moderno indice standard Perry del corpus esopico. Nella favola la lepre veloce, sicura della vittoria, deride la lenta tartaruga e poi, troppo sicura di sé, dorme durante la gara; la ferma tartaruga avanza senza fermarsi e vince. La favola fornisce il più riconoscibile monito occidentale legato alla tartaruga:

"lento e costante vince la gara" la favola di EsopoLa seconda narrazione greco-romana è la lira di Hermes , registrata nell' Inno Omerico a Hermes(uno degli Inni Omerici, il corpus degli antichi inni esametrici greci agli dei olimpici, questo inno convenzionalmente datato intorno al VI secolo a.C.). Nell'inno il dio neonato Hermes, il primo giorno della sua vita, trova una tartaruga fuori dalla sua grotta, la uccide e ricava la prima lira dal suo guscio, tendendo il carapace cavo con canne e tendini per creare lo strumento che in seguito dona ad Apollo. La lira a guscio di tartaruga (la chelys, dal greco

khelōnē

, "tartaruga") divenne la piccola lira standard del mondo greco, e la narrazione ancora l'associazione della tartaruga con la musica, l'ingegno e la trasformazione di una creatura umile in uno strumento degli dei. L'Inno Omerico a Hermes è preservato nelle edizioni standard della Loeb Classical Library degli Inni Omerici ed è una delle principali fonti greche antiche per la tartaruga nell'immaginario letterario occidentale. Un tatuaggio di tartaruga greco-romana può fare riferimento sia alla lettura della pazienza esopica sia, più raramente, alla lettura dell'ingegno e della musica della lira di Hermes; la lettura esopica è di gran lunga la più comune nella pratica occidentale contemporanea. Stream 12: Tradizioni africane del trickster tartaruga In molte tradizioni orali dell'Africa occidentale e più ampie dell'Africa, la tartaruga è una delle principali figure trickster , una creatura piccola e lenta che trionfa su animali più grandi e forti attraverso l'astuzia, la pazienza e l'ingegno. Nella tradizione Yoruba la tartaruga è Ìjàpá (anche Àjàpá), l'astuto trickster i cui racconti formano uno dei cicli trickster più estesi del folklore dell'Africa occidentale; la tradizione Igbo porta la tartaruga trickster correlata Mbe(o mbeku ), prominente nei racconti di tartarughe che lo scrittore Igbo Chinua Achebe ha intrecciato in

Things Fall Apart (1958), incluso il famoso racconto di come il guscio della tartaruga si sia rotto. Questi cicli trickster di tartarughe dell'Africa occidentale enfatizzano l'intelligenza sulla forza: la tartaruga inganna l'elefante, il leopardo e gli uccelli attraverso stratagemmi che, nelle storie ammonitrici, a volte si ritorcono contro il trickster. Le tradizioni trickster africane della tartaruga viaggiarono attraverso l'Atlantico attraverso la tratta degli schiavi transatlantica e influenzarono i racconti trickster della diaspora africana nelle Americhe e nei Caraibi. La cornice editoriale attenta è che queste sono

tradizioni specifiche nominate

(Yoruba Ìjàpá, Igbo Mbe, e altre) che dovrebbero essere attribuite alle loro culture d'origine piuttosto che mescolate in un generico "mito della tartaruga africana". La lettura trickster della tartaruga, intelligenza e astuzia paziente che prevalgono sulla forza bruta, è distinta dalla lettura esopica "lento e costante", sebbene le due condividano la sottostante valorizzazione del trionfo finale della creatura lenta. Un tatuaggio di tartaruga che attinge alla tradizione trickster africana porta la lettura dell'astuzia e dell'ingegno piuttosto che la lettura della longevità o del guardiano dei flussi dell'Asia orientale e del Pacifico. Stream 13: Galápagos, Darwin e il registro evolutivo Le tartarughe giganti delle isole Galápagosentrarono nell'immaginazione scientifica e popolare occidentale attraverso il viaggio di Charles Darwina bordo della HMS viaggio di Charles Darwin. Darwin visitò le Galápagos nel 1835 durante lacircumnavigazione del Beagle (1831-1836), e le sue osservazioni sulla fauna dell'arcipelago, incluse le tartarughe giganti (specie Chelonoidis ) le cui forme del guscio variavano da isola a isola, e i fringuelli le cui forme del becco variavano con la dieta, alimentarono il ragionamento che produsse la sua teoria della selezione naturale. Il racconto del viaggio di Darwin fu pubblicato come Journal of Researches into the Geology and Natural History of the Various Countries Visited by H.M.S. Beagle(Henry Colburn, London, 1839), l'opera convenzionalmente nota come

The Voyage of the Beagle . In quell'opera Darwin registrò in dettaglio le tartarughe giganti, inclusa la conoscenza locale che le tartarughe di diverse isole potevano essere distinte dai loro gusci, un'osservazione che contribuì al suo crescente comprensione di come le popolazioni isolate divergono. La tartaruga gigante delle Galápagos divenne, attraverso questa associazione, un emblema dell'evoluzione, del tempo profondo e della longevità sia dell'individuo animale (le tartarughe delle Galápagos sono tra i vertebrati più longevi, con individui documentati che superano un secolo e mezzo) sia del lignaggio. L'individuo più famoso,

Lonesome George

(l'ultima tartaruga conosciuta dell'isola di Pinta, morta nel 2012 e diventata un emblema globale dell'estinzione), ha portato la tartaruga delle Galápagos nel registro contemporaneo della conservazione. Un tatuaggio di tartaruga delle Galápagos o di Darwin-evoluzione porta la lettura del tempo profondo, della meraviglia scientifica e della longevità piuttosto che le letture religiose o di guardiano delle tradizioni più antiche, e si colloca all'intersezione tra il flusso della longevità e il flusso della conservazione. Stream 14: La tradizione del marinaio shellback La tradizione del tatuaggio marinaresco americano e più ampio occidentale documentata nell' atlante della tradizione del tatuaggio marinaresco ha prodotto la tartaruga come uno dei suoi motivi funzionali-marcatore attraverso la tradizione shellback . La cerimonia del "Crossing the Line", il rito di passaggio navale che segna il primo attraversamento dell' equatore da parte di un marinaio, è una delle più antiche tradizioni marittime documentate, attestata nelle marine europee almeno dal primo periodo moderno. Un marinaio che non ha attraversato l'equatore è un "pollywog" (o "girino"); dopo aver subito la cerimonia del "Crossing the Line", presieduta da un marinaio anziano vestito da Re Nettuno (Neptunus Rex) e la sua corte, il marinaio diventa uno

La il tatuaggio della tartaruga segna l'attraversamento dell'equatore: la tartaruga shellback è il tatuaggio commemorativo convenzionale indossato da un marinaio che è stato iniziato come shellback, il "guscio posteriore" della tartaruga gioca sul nome del rito. La tartaruga si unisce così al vocabolario dei marcatori funzionali della tradizione del tatuaggio marinaresco accanto alla rondine (che segna le miglia marine percorse), all'ancora (che segna il servizio nell'Atlantico o nella marina mercantile), alla nave completamente attrezzata (che segna il viaggio intorno a Capo Horn) e agli altri marcatori funzionali documentati. La tartaruga marinaia, come gli altri marcatori funzionali, era un distintivo guadagnato piuttosto che una scelta decorativa: un marinaio indossava la tartaruga shellback perché aveva attraversato la linea, con la stessa logica per cui indossava la rondine perché aveva registrato le miglia. La tradizione shellback e il suo tatuaggio commemorativo sono documentati nella più ampia borsa di studio occidentale sul tatuaggio marinaresco, compreso il lavoro documentario esaminato in Don Ed Hardy's archivio e materiale espositivo nelle sue pubblicazioni dal 2002 al 2013, che hanno registrato il sistema di marcatori funzionali della tradizione marittima americana. La tartaruga shellback è aperta nella pratica contemporanea e porta la lettura dell'attraversamento dell'equatore e dell'identità marittima; il motivo è anche indossato oggi da persone che semplicemente ammirano la tradizione piuttosto che aver guadagnato l'attraversamento, una deriva contemporanea che i tradizionalisti notano.

Flusso 15: Il movimento per la conservazione delle tartarughe marine

Il movimento per la conservazione delle tartarughe marine della fine del XX e dell'inizio del XXI secolo ha convertito la tartaruga marina in una delle principali ancore iconografiche dell'immaginario ambientale contemporaneo, accanto alla balena, all'orso polare e alla barriera corallina. Tutte e sette le specie viventi di tartarughe marine sono elencate come minacciate o in pericolo secondo uno o più quadri di conservazione, tra cui la Lista Rossa IUCN e l'Endangered Species Act degli Stati Uniti; la tartaruga embricata e la tartaruga di Kemp sono tra le più in pericolo critico. Le tartarughe marine affrontano minacce documentate dalla cattura accidentale nelle attività di pesca, dalla perdita e dall'illuminazione delle spiagge di nidificazione, dall'ingestione di detriti di plastica (le tartarughe marine scambiano sacchetti di plastica galleggianti per meduse), dal commercio illegale di "guscio di tartaruga" (il guscio della tartaruga embricata è la fonte del tradizionale materiale "guscio di tartaruga"), e dal riscaldamento e dall'acidificazione degli oceani. Il movimento per la conservazione è ancorato da organizzazioni tra cui la Sea Turtle Conservancy (fondata nel 1959 come Caribbean Conservation Corporation, la più antica organizzazione di ricerca e conservazione delle tartarughe marine), l'IUCN Marine Turtle Specialist Group, e numerosi programmi nazionali e regionali, e dall'uso documentato di Turtle Excluder Devices (TED) nei gamberetti a strascico e altre misure di riduzione delle catture accidentali. L'attrattiva della tartaruga marina come emblema di conservazione riposa sulla sua longevità, sulle sue lunghe migrazioni, sulla sua fedeltà alle spiagge di nidificazione natali e sulla vulnerabilità dei suoi piccoli, che affrontano un'enorme mortalità nel viaggio dal nido al mare. Il tatuaggio della tartaruga marina registrato nella conservazione si legge come impegno ambientale e una relazione personale con l'oceano e le sue specie in pericolo; è uno dei principali registri contemporanei in cui la tartaruga marina è indossata, e non porta alcuna preoccupazione di contesto culturale ereditario, sebbene i disegni che fanno esplicito riferimento alle tradizioni honu del Pacifico rimangano soggetti alla cornice del contesto culturale di quei flussi.

Flusso 15: Il movimento per la conservazione delle tartarughe marine

Flusso 16: Il registro moderno generico di longevità-pazienza-saggezza

Il mercato contemporaneo dei tatuaggi occidentali ha prodotto un registro generico della tartaruga che astrae le profonde letture culturali in una scorciatoia portatile di longevità, pazienza, saggezza, fermezza e l'etica del "lento e costante". Questo registro attinge principalmente alla lettura esopica "lento e costante vince la gara" (Flusso 11), alla lettura ampiamente diffusa dell'Asia orientale sulla longevità (Flussi 7 e 8), e alla longevità documentata e all'antica stirpe della tartaruga. La tartaruga generica è la versione che la maggior parte dei clienti non specialisti ha in mente quando richiede "una tartaruga", e porta una lettura positiva e a basso conflitto di resistenza e calma persistenza che la rende uno dei motivi più popolari per i piccoli tatuaggi.

Il registro generico è anche il luogo in cui la tensione del contesto culturale è più acuta. Un cliente che richiede una piccola "tartaruga per la pazienza" a cui viene offerta, o che sceglie, una honu geometrica in stile polinesiano sta portando il significato ancestrale-guardiano del Pacifico codificato nella geometria senza riconoscerlo necessariamente; un cliente che richiede "una tartaruga" a cui viene offerta una composizione di Turtle Island nativo americana sta impegnandosi nella cosmologia sacra della creazione. La pratica onesta per il tatuatore che lavora è quella di far emergere la distinzione: la lettura generica di longevità-pazienza è disponibile in molti vocabolari di design (realismo, fine-line, illustrativo, tradizionale) che non portano proprietà culturale ereditaria, e un cliente che cerca la lettura generica può averla senza entrare in una tradizione chiusa o sacra. La scelta di quale vocabolario visivo utilizzare per rappresentare la tartaruga è, nel caso della tartaruga, in parte una decisione sul contesto culturale, e il registro generico è precisamente il luogo in cui quella decisione viene più spesso presa senza consapevolezza.

L'honu nella pratica polinesiana e hawaiana

L'honu (tartaruga marina verde, Chelonia Mydas) si trova al centro della tradizione polinesiana e hawaiana della tartaruga ed è il singolo flusso più profondo della tartaruga nella pratica del tatuaggio. L'honu è uno dei motivi tradizionali più comuni in tutto il tatau polinesiano tatau, e nella tradizione nativa hawaiana è un guardiano sacro e un aumakua familiare documentato aumakua. Di Tricia Allen Tattoo Traditions di Hawaii (Mutual Publishing, 2006) è il riferimento standard sulla tradizione nativa hawaiana del kakau ; la più ampia borsa di studio sulla cultura materiale del Pacifico di Adrienne Kaeppler ancora il posto dell'honu nel più ampio sistema visivo polinesiano.

Il significato dell'honu opera su diversi livelli. Come aumakua, l'honu è un guardiano ancestrale familiare o personale che protegge e guida la stirpe a cui appartiene; la relazione è ereditaria, specifica della famiglia e sostenuta attraverso le generazioni. Come wayfinder, l'honu porta la lettura di navigazione sicura e ritorno, tratta dalla capacità documentata della tartaruga marina verde di attraversare migliaia di miglia di oceano aperto e tornare alla sua spiaggia natale, una lettura che risuona nella tradizione della navigazione polinesiana. Come emblema di longevità e fermezza, l'honu condivide la vasta lettura interculturale della tartaruga di lunga vita e resistenza. E come blocco di costruzione geometrico, la geometria delle scaglie del carapace dell'honu è astratta nella griglia a motivo di guscio ripetuta che riempie bande e pannelli in tutto il tatau marquesano e samoano tatau, portando il significato dell'honu in composizioni in cui non appare alcuna tartaruga figurativa.

La pratica vivente contemporanea dell'honu nel kakau hawaiano è ancorata da Keone Nunes, il principale praticante contemporaneo della tradizionale tecnica del battito a mano (ehi), che ha ripristinato l'honu e il più ampio vocabolario di motivi hawaiani alla pratica vivente battuta a mano dagli anni '90 in poi e ha formato una generazione di artisti hawaiani di kakau . Il ramo samoano della tradizione è ancorato dalla famiglia Su'a Sulu'ape , con Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo tra i più documentati a livello internazionale viventi samoani tufuga ta tatau; l'autorità della stirpe Sulu'ape sul pe'a e malù , all'interno delle quali compaiono elementi di honu e geometria del guscio, è ereditaria e culturalmente specifica. Le stirpi Nunes e Sulu'ape sono le principali ancore della rete contemporanea Pacific Routes che ha collegato praticanti hawaiani, samoani, marquesani e della diaspora e ha ripristinato l'honu alla pratica vivente all'interno di protocolli culturalmente specifici.

La cornice onesta del contesto culturale per l'honu, sviluppata più pienamente nella sezione sull'appropriazione di seguito, è che l'honu nella tradizione del Pacifico non è una tartaruga decorativa generica. È un guardiano sacro, un potenziale aumakuafamiliare, e un blocco di costruzione geometrico di un sistema di design di proprietà culturale. Una persona non polinesiana che ammira l'honu sta ammirando una tradizione vivente con autorità ereditaria di praticanti, e il percorso strutturalmente appropriato nell'immaginario dell'honu passa attraverso quell'autorità ereditaria piuttosto che aggirarla.

La tartaruga nella cosmologia Kurma indù

L'avatar Kurma indù conferisce alla tartaruga una delle letture cosmologiche più profonde della religione mondiale. Kurma (कूर्म, "tartaruga") è il secondo avatar di Vishnu, il dio preservatore, che assume la forma di una grande tartaruga per sostenere il Monte Mandara durante il Samudra Manthana, il rivolgimento dell'oceano di latte, registrato nel Mahabharata, il Bhagavata Purana, il Vishnu Purana, e nella più ampia letteratura Puranica esaminata in Klaus Klostermaier's Un'indagine sull'induismo (terza edizione, State University of New York Press, 2007).

Nel Samudra Manthana gli dei e gli anti-dei cooperano per rivoltare il cosmico oceano di latte per estrarre l' amrita, il nettare dell'immortalità, usando il Monte Mandara come bastone da rivolgimento e il serpente Vasuki come corda. Quando la montagna inizia ad affondare per mancanza di una base, Vishnu assume la forma di Kurma e si immerge sotto di essa, sostenendola sul suo guscio in modo che il rivolgimento possa continuare e l' amrita possa essere prodotto. Kurma è quindi il supporto cosmico, la base stabile su cui si basa il lavoro centrale della creazione, e la lettura porta la stabilità, la resistenza e il peso portatore del mondo della tartaruga nell'iconografia indù. Il Kurma è raffigurato nella scultura dei templi, nella pittura e nell'arte devozionale sia come tartaruga intera sia come un composito mezzo-umano, mezzo-tartaruga con la parte superiore del corpo di Vishnu che emerge dal guscio, e occupa la seconda posizione nella sequenza Dashavatara delle dieci principali avatar di Vishnu.

Un tatuaggio Kurma indù fa riferimento a questo avatar e porta la lettura di supporto cosmico, preservazione e stabilità. Il motivo è più significativo all'interno della tradizione indù, e un tatuatore che lavora dovrebbe comprendere la specificità religiosa dell'avatar piuttosto che trattarlo come una tartaruga decorativa generica. Il Kurma appartiene allo stesso ampio vocabolario cosmologico della Tartaruga del Mondo Vedica (Akupara), in cui una grande tartaruga sostiene la terra o gli elefanti che sostengono il mondo, e che converge in modo intrigante con, ma non dovrebbe essere collassato in, le cosmologie indipendenti nativo americane Turtle Island e cinese.

La tartaruga nella cosmologia cinese e nella divinazione su ossa oracolari

La tartaruga cinese porta due flussi di significato distinti ma correlati: la Tartaruga Nera Xuanwu come uno dei Quattro Simboli, e la divinazione su ossa oracolari che conferisce alla tartaruga il suo posto all'origine della scrittura e della statualità cinese.

La Tartaruga Nera (玄武, Xuánw!) è la guardiana del Nord e della stagione invernale tra i Quattro Simboli della cosmologia cinese, accanto al Drago Azzurro, all'Uccello Vermiglio e alla Tigre Bianca. Associata all'acqua, al colore nero e alla longevità, Xuanwu è convenzionalmente raffigurata come una tartaruga intrecciata con un serpente, il guardiano composito che si nutre attraverso lo sviluppo taoista successivo nel culto della divinità marziale Zhenwu. Il posto della tartaruga come emblema di longevità, stabilità cosmica e la costante resistenza del mondo è documentato in Wolfram Eberhard's Un Dictionary di simboli Chinese (Routledge, 1986).

La più profonda antichità della tartaruga cinese risiede nella divinazione su ossa oracolari. Dal circa 1200 a.C., i divinatori della dinastia Shang applicavano calore a plastroni di tartaruga e scapole di bue preparati, leggendo le crepe risultanti come risposte a domande poste e poi incidendo le domande e le profezie sull'osso nella prima forma sostanziale di scrittura cinese. Le ossa oracolari (甲骨, jiĎgō), riscoperte in quantità vicino ad Anyang nella provincia di Henan dal 1899 in poi, sono il documento fondamentale della prima civiltà cinese e delle origini della scrittura cinese. Il ruolo del plastrone di tartaruga come superficie su cui veniva letto il futuro, e su cui la scrittura stessa si sviluppò per la prima volta su larga scala, conferisce alla tartaruga cinese un'autorità culturale che pochi animali in qualsiasi tradizione possono eguagliare. Un tatuaggio di tartaruga di tradizione cinese porta questa lettura stratificata di longevità, guardianship cosmica e saggezza antica, distinta dalla lettura di guardiano del Pacifico e dalla lettura di longevità minogame giapponese che ne discende.

Il minogame nell'iconografia giapponese della longevità

Il minogame giapponese (蓑亀, "tartaruga con impermeabile di paglia") è la tartaruga millenaria raffigurata con una lunga coda di alghe, una bestia fantastica di longevità che ha ereditato ed elaborato la lettura della longevità della tartaruga cinese. La coda ricoperta di alghe del minogame rappresenta la grande età della creatura, convenzionalmente letta come "impermeabile di paglia" (mino) per cui è chiamata, e il minogame appare nella pittura giapponese, nella lacca, nel design tessile, netsuke, e nelle stampe xilografiche ukiyo-e come emblema di buon auspicio.

Il minogame è più spesso abbinato alla gru nella canonica coppia giapponese di longevità catturata nel proverbio "tsuru wa sennen, kame wa mannen" ("la gru vive mille anni, la tartaruga diecimila anni"). L'abbinamento gru-e-tartaruga è una delle combinazioni più comuni di buon auspicio nella cultura visiva giapponese, apparendo a matrimoni, celebrazioni di Capodanno e altre occasioni che richiedono auguri di lunga vita; l'abbinamento è incrociato nel pagina della Guida Tascabile della Gru. Nell'irezumi giapponese classico la tartaruga appare all'interno del più ampio vocabolario di fauna propizia e aspetti acquatici, accanto alla carpa e al drago documentati nel pagina della Guida Tascabile del koi, resa all'interno della grammatica compositiva tebori di sfondi integrati di onde e vento. La distintiva forma della coda algosa del minogame la rende immediatamente riconoscibile all'interno del registro degli emblemi propizi, anche se la tartaruga è un motivo irezumi comparativamente periferico rispetto al drago e alla carpa. La tartaruga irezumi classica porta la lettura ereditata della longevità piuttosto che la lettura del guardiano del Pacifico.

Cosmologia della creazione dell'Isola della Tartaruga e dei Nativi Americani

Turtle Island (Isola della Tartaruga) è il nome che molte Nazioni Native Americane usano per il Nord America, tratto da sacri racconti della creazione in cui il continente poggia sul dorso di una grande tartaruga. Questa è una cosmologia della creazione vivente che deve essere attribuita a Nazioni specifiche piuttosto che generalizzata in modo pan-indiano, e dovrebbe essere trattata con la cura che il suo status sacro richiede.

Nelle racconto della creazione Haudenosaunee (Confederazione Irochese), la Donna Celeste cade dal Mondo Celeste, gli animali acquatici si immergono per recuperare terra dal mare primordiale (in molti racconti il topo muschiato ci riesce a costo della vita), la terra viene posta sul dorso della Grande Tartaruga dove cresce fino a diventare terra, e la Donna Celeste discende su questa terra portata dalla tartaruga che diventa il Nord America. Gli tradizione (Nazioni Ojibwe, Odawa e Potawatomi) portano la loro distinta tradizione dell'Isola della Tartaruga in cui, dopo un grande diluvio, gli animali si immergono per recuperare terra che viene posta sul dorso della tartaruga per ricreare il mondo. I (Ojibwe, Odawa e Potawatomi delle Grandi Laghi) porta la propria tradizione di creazione dell'Isola della Tartaruga, in cui, dopo un grande diluvio, gli animali si immergono per recuperare terra dalle acque e il subacqueo di successo (in molte narrazioni Anishinaabe la talpa) porta il fango che viene posto sul dorso della tartaruga per ricreare il mondo. Il racconto Anishinaabe è distinto nei suoi dettagli e nel suo contesto cerimoniale dal racconto Haudenosaunee, e appartiene alle Nazioni Anishinaabe. La (Delaware) portano anch'essi una tradizione dell'Isola della Tartaruga, e la tartaruga è uno dei principali animali clanici dei Lenape. L'autore Abenaki Joseph Bruchac, con Michael J. Caduto, ha registrato versioni di queste narrazioni in Custodi del Earth (Fulcrum Publishing, 1988), e Bruchac con Jonathan London ha registrato la tradizione del calendario delle tredici lune (i tredici scuti carapace leggibili come i tredici mesi lunari) in Tredici lune sulla schiena della tartaruga (Philomel Books, 1992).

La posizione editoriale attenta è che gli Haudenosaunee, gli Anishinaabe e i Lenape portano ciascuno la propria versione della narrazione dell'Isola della Tartaruga, con i propri dettagli, il proprio status cerimoniale e la propria proprietà culturale; i racconti non devono essere fusi in un unico "mito dei Nativi Americani". La narrazione è una cosmologia sacra della creazione del tipo di cui i portatori della tradizione di una cultura sono le autorità appropriate, non un simbolo fluttuante liberamente disponibile per uso decorativo. Una persona non nativa che si fa tatuare l'Isola della Tartaruga si sta confrontando con la cosmologia sacra della creazione di Nazioni specifiche, e l'inquadramento strutturalmente appropriato è riconoscere che l'immaginario appartiene a quelle Nazioni e deferire ai loro portatori di tradizione sul suo uso appropriato. Questo è il più cauto dei flussi della tartaruga, e la pagina mantiene fermamente la sua posizione.

I flussi della tartaruga greco-romana e africana

La tradizione greco-romana ha fornito le due più durature narrazioni occidentali sulla tartaruga. Stream 11: La tartaruga greco-romana (Esopo, Hermes e la lira) della Tartaruga e della Lepre, dal corpus esopico tradizionalmente attribuito al favolista greco del VI secolo a.C. e trasmesso attraverso Babrio, Fedro e l'Indice di Perry, fornisce la più riconoscibile lettura occidentale della tartaruga: "lento e costante vince la gara", il trionfo della persistenza paziente sulla velocità incauta. L' lira di Hermes (uno degli arcaici inni omerici greci, convenzionalmente datato intorno al VI secolo a.C. e conservato nelle edizioni standard della Loeb Classical Library) registra il dio neonato Ermes che forgia la prima lira (la Inno Omerico a Hermes, dal greco per "tartaruga") da un guscio di tartaruga, ancorando l'associazione della tartaruga con la musica e l'ingegnosità. La lettura esopica della pazienza è di gran lunga la più comune nella pratica contemporanea del tatuaggio occidentale ed è la fonte principale della generica abbreviazione moderna longevità-pazienza.

La tradizioni della tartaruga-trickster africana forniscono una lettura distinta. Nella tradizione Yoruba la tartaruga è Ìjàpá, l'astuto trickster i cui racconti formano uno dei cicli di trickster più estesi nel folklore dell'Africa occidentale; la tradizione Igbo porta la correlata tartaruga trickster Mbe, prominente nei racconti che Chinua Achebe ha intrecciato in mbeku (1958), inclusa la storia di come il guscio della tartaruga si sia rotto. Questi cicli di tartaruga-trickster dell'Africa occidentale enfatizzano l'intelligenza e l'astuzia paziente sulla forza bruta, e viaggiarono attraverso l'Atlantico attraverso il commercio degli schiavi transatlantico per influenzare i racconti trickster della diaspora africana. L'inquadramento attento attribuisce questi alle loro specifiche tradizioni nominate (Yoruba Ìjàpá, Igbo Mbe, e altre) piuttosto che a un generico "mito della tartaruga africana", e riconosce la lettura del trickster come distinta sia dalla lettura "lento e costante" esopica sia dalle letture di longevità e guardiano dei flussi dell'Asia orientale e del Pacifico.

La tradizione del marinaio shellback e il registro della conservazione

Il marinaio atlante della tradizione del tatuaggio marinaresco tradizione conferisce alla tartaruga una delle sue letture funzionali più specifiche nella pratica del tatuaggio occidentale. La cerimonia del "Crossing the Line" (Attraversare la linea), il rito navale che segna il primo attraversamento dell'equatore da parte di un marinaio, trasforma un "pollywog" in uno "shellback" sotto la presidenza di un marinaio anziano vestito da Re Nettuno. La tartaruga shellback è il tatuaggio commemorativo convenzionale dello shellback iniziato, con il gioco di parole "shell back" (dorso del guscio) sul nome del rito, e si unisce al vocabolario dei marcatori funzionali della tradizione marinaresca accanto alla rondine, all'ancora e alla nave completamente attrezzata documentati nella più ampia borsa di studio sul tatuaggio marinaresco occidentale e nel materiale d'archivio e espositivo di Don Ed Hardy. La tartaruga shellback era un distintivo guadagnato piuttosto che una scelta decorativa, nella stessa logica per cui il marinaio indossava la rondine perché aveva registrato le miglia marine; è aperta nella pratica contemporanea e porta la lettura dell'attraversamento dell'equatore e dell'identità marittima.

La ha convertito la tartaruga marina in una delle principali ancore iconografiche dell'immaginario ambientale contemporaneo, accanto alla balena, all'orso polare e alla barriera corallina. Tutte e sette le specie viventi di tartarughe marine sono elencate come minacciate o in pericolo secondo uno o più quadri di conservazione, tra cui la Lista Rossa IUCN e l'Endangered Species Act degli Stati Uniti; la tartaruga embricata e la tartaruga di Kemp sono tra le più in pericolo critico. Le tartarughe marine affrontano minacce documentate dalla cattura accidentale nelle attività di pesca, dalla perdita e dall'illuminazione delle spiagge di nidificazione, dall'ingestione di detriti di plastica (le tartarughe marine scambiano sacchetti di plastica galleggianti per meduse), dal commercio illegale di "guscio di tartaruga" (il guscio della tartaruga embricata è la fonte del tradizionale materiale "guscio di tartaruga"), e dal riscaldamento e dall'acidificazione degli oceani. ha convertito la tartaruga marina in uno degli ancoraggi iconografici principali dell'immaginario ambientale contemporaneo. Tutte e sette le specie viventi di tartarughe marine sono elencate come minacciate o in pericolo, affrontando minacce documentate dalla cattura accidentale nella pesca, dalla perdita e dall'illuminazione delle spiagge di nidificazione, dall'ingestione di detriti plastici, dal commercio illegale di gusci di tartaruga e dal riscaldamento degli oceani. Il movimento è ancorato da organizzazioni tra cui la Sea Turtle Conservancy (fondata nel 1959) e l'IUCN Marine Turtle Specialist Group, e da misure di riduzione delle catture accidentali tra cui i Turtle Excluder Devices. Il tatuaggio della tartaruga marina nel registro della conservazione si legge come impegno ambientale e una relazione personale con le specie in pericolo dell'oceano; non porta alcuna preoccupazione ereditaria di contesto culturale, sebbene i disegni che fanno esplicito riferimento alle tradizioni honu del Pacifico rimangano soggetti all'inquadramento del contesto culturale di quei flussi. La tartaruga gigante delle Galápagos, attraverso la sua associazione con il Viaggio del Beagle (1839) e la sua teoria in via di sviluppo della selezione naturale, si colloca all'intersezione dei registri di longevità e conservazione come emblema del tempo profondo e, attraverso la morte nel 2012 di Lonesome George, dell'estinzione.

Estetica moderna della tartaruga e discussione sull'appropriazione

Il mercato contemporaneo del tatuaggio occidentale produce la tartaruga attraverso molti vocabolari visivi, e la scelta del vocabolario è, nel caso della tartaruga, in parte una decisione di contesto culturale.

La registro generico longevità-pazienza astrae le profonde letture culturali in un'abbreviazione portatile di longevità, pazienza, saggezza e l'etica del lento e costante, attingendo principalmente alla lettura esopica e alla lettura ampiamente diffusa della longevità dell'Asia orientale. Questa è la versione che la maggior parte dei clienti non specialisti ha in mente quando richiedono "una tartaruga", ed è disponibile in vocabolari realistici, fine-line, illustrativi e tradizionali che non portano proprietà culturale ereditaria. La tartaruga marina realistica rende l'animale anatomicamente, spesso con uno sfondo di barriera corallina o di mare aperto, nel registro della conservazione o della connessione con l'oceano. La registri fine-line e geometrici rendono la tartaruga in forma di contorno continuo o puntinato, a volte incorporando elementi di mandala o geometria sacra all'interno del guscio.

La tartaruga in stile polinesiano è dove la discussione sull'appropriazione è più accesa. L'honu nella tradizione polinesiana e hawaiana è un guardiano sacro, un potenziale familiare aumakua, e un blocco geometrico di un sistema di design culturalmente posseduto, con la geometria degli scuti del carapace astratta nella griglia del motivo del guscio che porta il significato honu anche dove non appare alcuna tartaruga figurativa. La questione controversa è il non polinesiano che indossa disegni honu marquesani o samoani: un cliente non polinesiano che sceglie un honu geometrico in stile polinesiano da un foglio di flash, applicato da un praticante al di fuori della tradizione ereditaria, sta portando un significato ancestrale-guardiano del Pacifico codificato nella geometria senza la relazione ereditaria che la tradizione detiene per giustificarlo. Questa è un'area genuinamente contesa nella pratica contemporanea, non una risolta. L'inquadramento strutturalmente appropriato è parallelo alla più ampia letteratura sul tatau e kakau del Pacifico: il registro aperto dell'estetica polinesiana (blackwork geometrico basato sul vocabolario visivo del Pacifico) è più accessibile dei riferimenti espliciti specifici di lignaggio o sacri, ma il percorso nell'immaginario honu passa più appropriatamente attraverso l'autorità del praticante ereditario, i lignaggi viventi di Keone Nunes nella tradizione hawaiana e Su'a Sulu'ape Petelo nella tradizione samoana, piuttosto che aggirarlo. Una persona non polinesiana che desidera una tartaruga per la sua lettura di longevità o pazienza può avere quella lettura in un vocabolario di design che non porta proprietà culturale ereditaria; la pratica onesta è che il tatuatore professionista metta in luce la distinzione in modo che il cliente scelga con consapevolezza.

La composizione dell'Isola della Tartaruga dei Nativi Americani porta la preoccupazione più acuta di tutti i flussi della tartaruga, perché è cosmologia sacra della creazione piuttosto che motivo decorativo. Una persona non nativa che si fa tatuare l'Isola della Tartaruga si sta confrontando con la cosmologia sacra della creazione di Nazioni specifiche (gli Haudenosaunee, gli Anishinaabe, i Lenape, tra gli altri), e l'immaginario appartiene a quelle Nazioni e ai loro portatori di tradizione. L'inquadramento attento deferisce a quei portatori di tradizione sull'uso appropriato.

Accostamenti comuni della tartaruga e il loro significato

La tartaruga appare in composizioni multi-elemento attraverso le sue molte tradizioni. Accostamenti standard:

Tartaruga + onda. La composizione predefinita della tartaruga marina, che rappresenta l'honu o la tartaruga marina che nuota attraverso onde stilizzate o realistiche. La composizione contemporanea più comune della tartaruga marina, che porta la lettura della connessione con l'oceano e (nel registro del Pacifico) del wayfinding.

Tartaruga + ibisco. L'accostamento nel registro hawaiano, che combina l'honu con l'ibisco (il fiore di stato delle Hawaii nell'associazione popolare) in una composizione tropicale-pacifica. Comune nel lavoro contemporaneo a tema hawaiano; la cura del contesto culturale del flusso honu si applica dove la tartaruga è resa in autentico stile polinesiano.

Tartaruga + fascia polinesiana. L'honu integrato in una fascia o manica geometrica in stile polinesiano, con la geometria del guscio continua con la griglia della fascia. La composizione in cui il significato della geometria del guscio del Pacifico è più pienamente presente, e dove la discussione sull'appropriazione è più accesa per i portatori non polinesiani.

Tartaruga + gru (minogame e tsuru). L'accostamento canonico giapponese per la longevità, "tsuru wa sennen, kame wa mannen", che porta l'augurio di lunga vita e buona fortuna. Riferito incrociato nella pagina della Guida Tascabile della Gru.

Tartaruga + serpente (Xuanwu). La composizione della Tartaruga Nera cinese, la tartaruga intrecciata con il serpente che forma il guardiano composito del Nord. Porta la lettura di longevità e guardiano cosmico.

Tartaruga + nome o data. Il registro commemorativo e familiare, comune nella pratica contemporanea, in cui la lettura di longevità e costanza della tartaruga è accoppiata a un nome o una data per commemorare una persona o una pietra miliare.

Tartaruga + loto o mandala. Il registro contemporaneo spirituale-geometrico, che combina la tartaruga con il loto (purezza e illuminazione buddista) o con elementi di mandala e geometria sacra all'interno del guscio. Un accostamento estetico contemporaneo piuttosto che classico.

Tartaruga + nave o Re Nettuno (shellback). La composizione della tradizione marinaresca che fa riferimento alla cerimonia del "Crossing the Line" e al rito dell'attraversamento dell'equatore. Porta la lettura di shellback e identità marittima.

Come pensare a farsi tatuare una tartaruga

Se stai considerando un tatuaggio di tartaruga, quattro domande utili per inquadrare la scelta:

  1. Da quale tradizione vuoi attingere? L'honu polinesiano e hawaiano, il Kurma indù, lo Xuanwu cinese, il minogame giapponese, l'Isola della Tartaruga nativa americana, la tartaruga esopica greco-romana, la tartaruga trickster africana, lo shellback marinaresco e la tartaruga marina di conservazione sono diversi registri culturali e storici con pesi molto diversi. I flussi honu e dell'Isola della Tartaruga portano proprietà culturale ereditaria e sacra; i registri esopico, di conservazione e generico no. Decidi in quale registro stai entrando prima che inizi la conversazione sul design.
  1. Tartaruga marina o testuggine? La distinzione visiva e simbolica è reale. Una tartaruga marina (pinne, guscio a cupola bassa, ambiente marino) porta le letture honu del Pacifico, wayfinding e conservazione; una testuggine (zampe colonnari, guscio a cupola alta, ambiente terrestre) porta le letture esopica di pazienza, longevità delle Galápagos e trickster africana. La scelta anatomica e la scelta simbolica sono collegate.
  1. Qual è il tuo rapporto con la tradizione? Questa domanda è più importante per la tartaruga che per la maggior parte dei motivi. L'honu è un sacro guardiano del Pacifico e potenziale familiare aumakua; la narrazione dell'Isola della Tartaruga è cosmologia sacra della creazione di Nazioni specifiche. Se sei attratto da un honu in stile polinesiano o da una composizione dell'Isola della Tartaruga e non appartieni a quelle tradizioni, il percorso strutturalmente appropriato passa attraverso l'autorità del praticante ereditario (Keone Nunes nella tradizione hawaiana, il lignaggio Su'a Sulu'ape nella tradizione samoana) e attraverso i portatori di tradizione delle Nazioni pertinenti, piuttosto che scegliere il design da un foglio di flash. La lettura di longevità o pazienza di una tartaruga è disponibile in molti vocabolari di design che non portano proprietà culturale ereditaria.
  1. Quale artista? La geometria del guscio dell'honu e la forma delle pinne e del guscio della tartaruga marina richiedono spazio e abilità per essere lette chiaramente. Un honu in stile polinesiano realizzato da un praticante addestrato nella tecnica a mano kakau o tatau tradizione porterà significato ed esecuzione che una copia da foglio di flash non avrà; una tartaruga marina realistica richiede il comando anatomico per rendere fedelmente la specie e il suo ambiente. Se la discendenza culturale ti interessa, trova un tatuatore addestrato in quella discendenza; se stai cercando il registro generico di longevità, trova un tatuatore il cui lavoro illustrativo o fine-line ammiri.

Un tatuatore professionista può avere una conversazione onesta con te su tutti e quattro. La tartaruga è uno dei motivi più culturalmente significativi in qualsiasi tradizione del tatuaggio; le sue letture vanno dalla cosmologia sacra della creazione al distintivo marittimo all'emblema della conservazione, e i modelli per scegliere tra di essi con consapevolezza valgono bene il tempo della conversazione sul design.

Fonti

  • Allen, Tricia. Tattoo Traditions di Hawaii. Mutual Publishing, Honolulu, 2006. Il riferimento standard sul nativo hawaiano kakau tradizione e il suo revival, incluso l'honu.
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  • Kaeppler, Adrienne L. (1935-2022). Studi sull'arte e sulla cultura materiale del Pacifico, inclusi Curiosità artificiali (Bishop Museum Press, 1978) e Il Pacific Arts del Polynesia e della Micronesia (Oxford University Press, 2008), ancorati nelle collezioni del Bishop Museum e dello Smithsonian. L'ancora accademica standard per il posto dell'honu nel più ampio sistema visivo polinesiano.
  • Klostermaier, Klaus K. Un'indagine sull'induismo. Terza edizione, State University of New York Press, 2007. Il sondaggio accademico standard, che copre l'avatar Kurma e il Samudra Manthana.
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  • Bruchac, Joseph, e Michael J. Caduto. Custodi del Earth: Native American Storie e attività ambientali per bambini. Fulcrum Publishing, 1988. Versioni registrate delle narrazioni della creazione dell'Isola della Tartaruga e della Donna del Cielo.
  • Bruchac, Joseph, e Jonathan London. Tredici lune sulla schiena della tartaruga: un anno di lune Native American. Philomel Books, 1992. La tradizione del calendario lunare a tredici scudi del guscio della tartaruga.
  • Inno Omerico a Hermes. Inno greco arcaico (circa VI secolo a.C.), conservato nelle edizioni standard della Loeb Classical Library degli Inni Omerici. La narrazione della lira con guscio di tartaruga di Hermes.
  • Esopo. Il corpus delle favole esopiche, tra cui La Tartaruga e la Lepre, trasmesso attraverso Babrio, Fedro, e catalogato nell'Indice di Perry.
  • Achebe, Chinua. Le cose vanno in pezzi. William Heinemann, 1958. Include il racconto del trickster Igbo della tartaruga dal guscio rotto.
  • Darwin, Carlo. Chelonoidis (Journal of Researches into the Geology and Natural History of the Various Countries Visited by H.M.S. Beagle). Henry Colburn, London, 1839. Le osservazioni sulle tartarughe giganti delle Galápagos che alimentano la teoria in via di sviluppo della selezione naturale.
  • Hardy, Don Ed. Archivio e materiale espositivo, dal 2002 al 2013, che documenta il sistema di marcatori funzionali della tradizione del tatuaggio del marinaio americano, inclusa la tartaruga shellback.
  • Krutak, Lars. Dentrodigenous Tattoo Tradizioni. Princeton University Press, 2025. Documentazione inter-indigena che include iconografia del tatuaggio del Pacifico e del Nord America indigeno pertinente all'honu e alle tradizioni dei clan delle tartarughe.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editore, Tattoo History Atlas. Questa pagina riflette il canone attuale alla data di Ultima revisione sopra ed è aggiornata trimestralmente.

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