Gli ila sono i marchi facciali di discendenza del popolo Yoruba della Nigeria sudoccidentale, del Benin e del Togo. Non sono tatuaggi nel senso comune. Gli ila sono scarificazioni, realizzate incidendo la pelle con una lama e lasciando che la ferita guarisca in una cicatrice permanente in rilievo, applicata più spesso nell'infanzia o nella prima giovinezza da uno specialista ereditario chiamato oloola. I marchi codificavano la discendenza patrilineare, la città e il clan di una persona, e potevano identificare un membro della famiglia catturato o sfollato durante l'era delle guerre inter-Yoruba e della tratta degli schiavi transatlantica. Una pratica correlata ma distinta, il kolo, è il registro di tatuaggio-scarificazione pigmentato documentato più ampiamente tra gli Ohori-Yoruba del Benin sudorientale, in cui carbone o pigmento erboristico viene sfregato nell'incisione in modo che il marchio guarito sia sia in rilievo che scurito. Entrambi appartengono agli Yoruba, codificano significati che un estraneo non può comprendere appieno, e sono diminuiti drasticamente con l'urbanizzazione, il cristianesimo e l'islam, e la legge nigeriana sulla protezione dei minori. Questa pagina è educazione culturale e storica. Non è un'idea per un tatuaggio o un tutorial, e spiega perché questi marchi appartengono agli Yoruba che li portano.

Cos'è l'ila Yoruba?

Gli ila sono i marchi facciali tradizionali del popolo Yoruba, e il registro preciso è importante. Gli ila sono scarificazioni, non tatuaggi nel senso di inserimento di pigmento. La pelle viene incisa con una lama e la ferita viene lasciata guarire in una cicatrice permanente in rilievo o incavata, una pratica che gli Yoruba descrivono come ila bibu o ila kiko, il taglio o la realizzazione dei marchi. Questa è la stessa distinzione tecnica che l'Atlante traccia attraverso la marchiatura del corpo africana: il tatuaggio inserisce pigmento sotto la pelle, la scarificazione taglia la pelle per produrre una cicatrice testurizzata, e le due sono pratiche diverse che la scrittura popolare appiattisce routinariamente in una sola. Gli ila Yoruba, marchi di discendenza, si collocano saldamente nel registro della scarificazione, corroborati dalla letteratura di riferimento sui marchi tribali Yoruba, dalla ricerca sulla struttura e funzione della scarificazione facciale Yoruba, e dal lavoro sul campo storico-artistico di Henry John Drewal. Una pratica Yoruba separata, il kolo, inserisce pigmento ed è trattata di seguito come registro a sé stante.

Chi indossa tradizionalmente l'ila e chi li realizza?

Gli ila erano portati dal popolo Yoruba attraverso i regni e le città storiche, dati ai bambini nati in una famiglia patrilineare come registro visibile di quella discendenza. Non venivano scelti in età adulta come dichiarazione decorativa; i marchi di discendenza venivano applicati nell'infanzia o nella prima giovinezza, e una persona non sceglieva il proprio schema più di quanto scegliesse la propria ascendenza. Lo specialista che realizzava i marchi era l'oloola, uno scarificatore ereditario che deteneva la conoscenza della lama, degli stili particolari di ogni città e discendenza, e della cura post-operatoria erboristica che controllava il sanguinamento e modellava la cicatrice guarita. Una persona che portava i marchi era chiamata, in Yoruba, okola. Il ruolo dell'oloola e la logica patrilineare dei marchi sono ben documentati nella letteratura sui marchi tribali Yoruba e nelle fonti di studi culturali nigeriani esaminate per questa pagina. Poiché i marchi sono un'eredità applicata da uno specialista di discendenza all'interno di un ordine sociale specifico, non possono essere trattati come un disegno facciale decorativo generico.

Cosa significava l'ila?

Gli ila portavano diversi significati sovrapposti piuttosto che uno solo. La funzione primaria era l'identificazione: i marchi codificavano la città di origine, il clan e la famiglia patrilineare di una persona, in modo che in una società in gran parte non alfabetizzata uno sconosciuto potesse essere letto a colpo d'occhio come appartenente a Oyo, a Owu, a Ogbomoso, o a Ile-Ife. Un secondo registro era sociale, segnalando rango, corporazione o status nobiliare all'interno della società Yoruba. Un terzo era spirituale, nel caso degli ila abiku fatti su un bambino creduto essere un abiku, un bambino spirito intrappolato in un ciclo di nascite ripetute e morte precoce, dove i marchi erano intesi a interrompere quel ciclo e ancorare il bambino al mondo dei vivi. Un quarto era estetico, legato agli ideali Yoruba di bellezza, ewa, e raffinatezza corporea. Questo racconto a significato multiplo è ben attestato. Le fonti Yoruba esaminate riassumono gli usi degli ila come identificazione, religione, abbellimento e guarigione, e distinguono i marchi di discendenza, ila idile, dai marchi del bambino spirito, ila abiku.

Qual è la differenza tra ila e kolo?

Questa è la distinzione che la letteratura popolare perde più spesso, e coglierla è un atto di base di rispetto. Gli ila sono i marchi facciali di discendenza: scarificazione, non pigmentata, data nell'infanzia, letta come identità patrilineare. Il kolo sono tatuaggi-scarificazioni pigmentati: la pelle viene incisa e carbone o pigmento erboristico viene sfregato nella ferita in modo che il marchio guarito sia sia in rilievo, come una cicatrice, sia scurito, come un tatuaggio. Il kolo è stato documentato più ampiamente tra gli Ohori-Yoruba, chiamati anche Ije o Holi, del Benin sudorientale, dove erano prevalentemente marchi femminili acquisiti gradualmente prima del matrimonio, sopportati come prova di coraggio, e legati al valore estetico di una donna. Lo storico dell'arte Henry John Drewal, che visse tra gli Yoruba negli anni '70, fotografò donne Ohori-Yoruba con tatuaggi-scarificazioni kolo, e quel corpus ora ancora la distinzione negli Archivi Fotografici Eliot Elisofon dello Smithsonian. La distinzione ila-versus-kolo è saldamente documentata attraverso il lavoro sul campo di Drewal, il registro della collezione Smithsonian, e il progetto Body Arts del Pitt Rivers Museum, tutti i quali separano i marchi di discendenza non pigmentati dal registro pigmentato kolo.

È appropriazione farsi un tatuaggio ila Yoruba?

Sì, e la formulazione dovrebbe essere precisa. Gli ila non sono un disegno commerciale aperto; sono un marchio ereditato di identità patrilineare all'interno di un popolo specifico, applicato storicamente nell'infanzia da uno specialista di discendenza, che codifica una città e una famiglia a cui un estraneo non appartiene. Prendere gli esatti schemi facciali come decorazione li svuota della discendenza che esistono per registrare, e riduce un sistema sociale portatore di significato a un'estetica "tribale" generica, esattamente l'appiattimento che l'Atlante lavora per rifiutare. Il registro kolo porta la sua propria chiusura: è una pratica Yoruba di genere con il suo proprio significato sociale e i suoi propri portatori documentati. C'è un'ulteriore complicazione che un estraneo che replica questi marchi non può risolvere onestamente: in gran parte della Nigeria la pratica è stata criminalizzata quando applicata ai bambini, e porta un reale stigma tra gli stessi Yoruba. La risposta appropriata dall'esterno della comunità è imparare la storia, onorarla, e lasciare i marchi alle persone a cui appartengono. Questa pagina presenta quindi ila e kolo come storia ed educazione, mai come un disegno da acquisire.

Gli Yoruba e la patria dell'ila

Gli Yoruba sono uno dei più grandi gruppi etnolinguistici dell'Africa occidentale, concentrati nella Nigeria sudoccidentale e estendendosi nel Benin e nel Togo. Il loro mondo politico precoloniale era organizzato attorno a regni e potenti città-stato, tra cui Ile-Ife, considerata la culla spirituale, e Oyo, Egba, Owu, Ijebu, e altri. All'interno e tra queste polite, gli ila funzionavano come un sistema di leggibilità civica: un registro permanente e inalterabile di dove provenisse una persona e a quale discendenza appartenesse. L'ampiezza del mondo politico Yoruba e il ruolo dei marchi facciali nell'identificare città e discendenza sono ben stabiliti tra il popolo Yoruba e nella letteratura sui marchi tribali Yoruba.

I marchi assunsero un'importanza accresciuta durante gli sconvolgimenti del XVIII e XIX secolo. Il crollo dell'Impero Oyo, le guerre civili Yoruba e le tratta degli schiavi transatlantica e interna dispersero il popolo Yoruba lontano dalle loro città natali. In quel contesto i marchi di discendenza divennero un mezzo di riconoscimento: una persona catturata o sfollata poteva a volte essere riunita al suo clan, o identificata dai parenti, sulla base delle sue strisce facciali. Una sfumatura qui è meno definita di quanto a volte venga presentata: la forte affermazione che gli ila siano stati deliberatamente intensificati o proliferati come dispositivo di identificazione bellica è parzialmente documentata e parzialmente inferita, e la ricerca sulla marchiatura del corpo africana nota che il sistema di marchi del sottogruppo Yoruba si intensificò durante le guerre civili del XIX secolo senza rendere ogni motivo specifico un'invenzione deliberata dell'era bellica. Il fatto generale che gli Yoruba rimpatriati e sfollati venissero talvolta riuniti alle loro comunità leggendo le strisce facciali è ben supportato nelle fonti.

Gli stili principali e le loro città

Gli ila non furono mai un singolo disegno. Ogni città e discendenza portava le proprie convenzioni, e un occhio esperto poteva leggerle. Gli stili principali documentati, e i luoghi che identificano, sono ben registrati nella documentazione sui marchi tribali Yoruba, sebbene le genealogie dei singoli motivi rimangano in parte aperte.

Il pele è tra i più ampiamente riconosciuti, descritto come brevi linee verticali incise sulle guance e associato nelle fonti al popolo di Ile-Ife. L'abaja consiste in strisce orizzontali sulle guance, tre o quattro nel numero nella forma comune e fino a dodici nella forma più completa, ed è identificato con Oyo, la potenza imperiale Yoruba dove lo stile era pesantemente codificato. L'owu è descritto come sei incisioni su ciascuna guancia ed è associato al popolo Owu di Abeokuta. Il gombo, chiamato anche keke, combina linee rette e curve che corrono attraverso le guance e identifica le persone di Ogbomoso. Le fonti registrano anche ulteriori stili nominati, tra cui ture, mande, bamu e jamgbadi, che estendono il sistema oltre le quattro forme più note. Il lettore dovrebbe intendere questi nomi come un registro documentario di un sistema sociale vivente, non come un catalogo di disegni da cui scegliere.

Tecnica e il lavoro dell'oloola

L'oloola lavorava con una lama. La pelle del viso veniva incisa secondo lo schema proprio della discendenza e della città del bambino, e sostanze tra cui carbone, fuliggine o erbe native venivano lavorate all'interno o applicate attorno ai tagli per controllare il sanguinamento e per modellare il modo in cui la ferita guariva in una cicatrice in rilievo. Nel registro dei marchi di discendenza, l'obiettivo era la cicatrice stessa, un marchio testurizzato e non pigmentato letto dal gioco di luce sulla pelle, motivo per cui gli ila appartengono al registro della scarificazione piuttosto che al tatuaggio vero e proprio. Il lavoro della lama, la cura erboristica post-operatoria e la conoscenza specialistica ereditaria sono ben documentati nella letteratura sui marchi tribali Yoruba.

Il registro kolo, al contrario, introduceva deliberatamente pigmento. Nella pratica Ohori-Yoruba documentata da Drewal, le incisioni venivano caricate con carbone o pigmento erboristico in modo che il marchio guarito fosse sia in rilievo che scuro, un vero tatuaggio-scarificazione. Questo è il registro ibrido che l'Atlante identifica attraverso la marchiatura del corpo africana come comparativamente raro a livello mondiale ma ben attestato in Africa occidentale e centrale, accanto a Makonde dinembo del sud-est della Tanzania e del Mozambico settentrionale e ai Fang mamvam. I lettori interessati alla famiglia tecnica più ampia possono consultare la panoramica degli stili tribali , con la cautela che ila e kolo sono tradizioni chiuse specifiche piuttosto che esempi da imitare.

Declino, stigma e legge

Il XX secolo ha spinto la pratica in un rapido declino. L'urbanizzazione, l'istruzione formale occidentale e la diffusione del cristianesimo e dell'islam hanno lavorato contro un costume radicato nell'identità di discendenza e nelle credenze indigene, e i marchi facciali hanno iniziato a portare stigma nella società nigeriana moderna piuttosto che prestigio. Verso la fine del XX secolo, i marchi venivano sempre più letti come un segno di un passato rurale o antiquato, e molte famiglie Yoruba hanno smesso di marchiare i propri figli.

La legge nigeriana ha formalizzato quel cambiamento. Il Child Rights Act federale del 2003 proibisce di marchiare i bambini: la sua Sezione 24 stabilisce che nessuna persona deve tatuare o fare un marchio sulla pelle, o far fare un tatuaggio o un marchio sulla pelle, a un bambino, e la legge definisce un marchio sulla pelle come qualsiasi taglio etnico o rituale sulla pelle che lascia marchi permanenti. La specifica proibizione della Sezione 24 e la definizione della Sezione 277 sono confermate rispetto al testo pubblicato della legge e a molteplici riassunti legali nigeriani. Una sfumatura è importante: la Nigeria è una federazione, e il Child Rights Act federale deve essere adottato e reso effettivo dalle singole assemblee statali per avere forza di legge statale, quindi l'applicazione e lo status legale sono variati da stato a stato piuttosto che applicarsi uniformemente in tutto il paese da una singola data. La scorciatoia popolare secondo cui gli ila sono semplicemente "illegali ovunque in Nigeria" è quindi una semplificazione eccessiva, anche se la chiara tendenza legale è la proibizione di marchiare i bambini. Lo Stato di Oyo, il cuore dello stile abaja, è tra gli stati la cui legge sui diritti dei minori proibisce espressamente di tatuare o marchiare un bambino, con pene di multa, reclusione o entrambe.

Perché la distinzione tatuaggio-scarificazione è importante qui

Sarebbe facile, e sbagliato, classificare gli ila sotto "tatuaggi africani". Il registro etnografico dell'era coloniale usava tatuaggio, marchio tribale e scarificazione in modo intercambiabile, e quella vaghezza si è propagata nella scrittura popolare moderna, in modo che un lettore informato sui "tatuaggi Yoruba" non possa dire se è stato inserito pigmento, se i marchi sono cicatrici in rilievo, o quale registro è inteso. La distinzione non è pedanteria. Gli ila, marchi di discendenza, sono scarificazioni; il kolo sono tatuaggi-scarificazioni; confonderli cancella una reale differenza di tecnica, di genere, di regione e di significato. La ricerca moderna ha reso esplicita la separazione: il lavoro sul campo di Drewal nello Yorubaland tra la fine degli anni '60 e gli anni '80 ha introdotto il linguaggio del tatuaggio-scarificazione per il registro pigmentato kolo e lo ha separato dagli ila non pigmentati, marchi di discendenza, realizzati dallo stesso tipo di specialista con lo stesso tipo di lama. Onorare quella distinzione è il prerequisito per rappresentare accuratamente la pratica Yoruba piuttosto che assorbirla in un'estetica generica. Il punto metodologico è ben consolidato ed è lo stesso che l'Atlante applica in tutto il continente.

Come l'ila si colloca tra le altre tradizioni

Gli ila e il kolo appartengono a una famiglia più ampia di tradizioni di marchiatura del corpo africane che l'Atlante tratta secondo il registro supportato dalle prove piuttosto che con un'etichetta comune conveniente. Il confronto diretto più vicino è Makonde dinembo, il tatuaggio-scarificazione dei Makonde del sud-est della Tanzania e del Mozambico settentrionale, in cui i tagli della pelle vengono caricati con carbonio di ricino, un parallelo quasi esatto al registro kolo Yoruba. La classificazione più ampia, e la separazione attenta di tatuaggio, scarificazione e tatuaggio-scarificazione tra Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi e altri, è esposta nella panoramica dell'Atlante di la marchiatura del corpo africana. Più lontano, il tatuaggio Amazigh del Nord Africa e la tradizione del tatuaggio godna del Sud Asia offrono punti di confronto rispettoso su come i sistemi di marchiatura indigeni portano identità, protezione e significato estetico allo stesso tempo. Queste pagine sono offerte per confronto, non come un menu. Ogni tradizione appartiene al proprio popolo.

  • Marchiatura del corpo africana: Tatuaggio, Scarificazione e la Distinzione che si Perde. Il quadro di classificazione che separa la scarificazione ila Yoruba dal tatuaggio-scarificazione kolo, e il contesto continentale della pratica.
  • Makonde Dinembo. La tradizione di tatuaggio-scarificazione dell'Africa sudorientale che più si avvicina al registro kolo Yoruba.
  • Tatuaggio Amazigh. La tradizione di marchiatura indigena nordafricana, offerta per un confronto rispettoso di marchiatura di identità e protezione.
  • Dio mio. La tradizione di tatuaggio indigena sudasiatica, un ulteriore punto di confronto per i sistemi di marchiatura ereditati.
  • Stile del Tatuaggio Tribale. La famiglia tecnica e stilistica più ampia, notando che ila e kolo sono tradizioni chiuse specifiche piuttosto che tecniche da imitare.

Fonti

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Utilizzato per i nomi canonici Yoruba della pratica e dei praticanti, gli stili di marchi principali (pele, owu, gombo o keke, abaja, e le ulteriori forme ture, mande, bamu e jamgbadi) e le loro città associate, i marchi abiku, il ruolo di riunificazione della tratta degli schiavi, e la proibizione dei diritti dei minori nello Stato di Oyo. Trattato come punto di partenza e corroborato rispetto alle fonti autorevoli sottostanti.
  • Drewal, Henry John, e Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Fotografie di donne Ohori-Yoruba con tatuaggio-scarificazione kolo, Benin, 1973 e 1975. L'ancora documentaria principale per il registro kolo e per la distinzione ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Sintesi che descrive il kolo come cicatrici pigmentate tra gli Yoruba, prevalentemente marchi femminili acquisiti prima del matrimonio, e li colloca nel registro continentale del tatuaggio-scarificazione.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts project, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Tassonomia curata che separa scarificazione, tatuaggio e pittura corporea, utilizzata per corroborare il registro tecnico dell'ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Ricerca accademica sui motivi, le città e le funzioni sociali dei marchi facciali Yoruba.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Sezione 24 (divieto di tatuare o marchiare un bambino) e Sezione 277 (definizione di "marchio sulla pelle"). Utilizzato per lo status legale moderno della marchiatura dei bambini e per la sfumatura di domestica statale per stato.
  • Culture dell'Africa occidentale e fonti di studi culturali nigeriani alleate. Contesto sulla credenza abiku, i marchi protettivi del bambino spirito, e il declino moderno e lo stigma della marchiatura facciale.

Redazione

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editore, Tattoo History Atlas. Questa pagina è un riferimento culturale e storico. Presenta ila e kolo Yoruba come tradizioni di marchiatura del corpo chiuse del popolo Yoruba e non le offre come disegni da acquisire. Riflette il canone attuale dalla data di Ultima revisione sopra ed è aggiornata su base trimestrale.

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