天使は、現代西洋タトゥーにおける最も広範な神聖な人物のモチーフです。これは、聖書の天上の9つの階級（偽ディオニシウスのセラフィム、ケルビム、座、主権、力、権威、権勢、大天使、天使。ギリシャ語でシリアまたはコンスタンティノープルで紀元後5世紀後半または6世紀初頭に編纂され、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナによって紀元後860年頃にラテン語に翻訳された。引用：Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; Colm Luibheid translation, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987）、正典および偽典聖書に登場する3人の大天使（ダニエル10:13および黙示録12:7のミカエル、ダニエル8:16およびルカ1:26のガブリエル、トビト記3:17のラファエル）、古典的なエロスとクピドの姿から派生し、1512年のラファエロ・サンツィオのシスティーナの聖母の足元にある2つの傾いたケルビムに定着したルネサンスのプットー（ドレスデンの Gemäldegalerie Alte Meister所蔵。引用：Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968）、19世紀ヨーロッパおよびアメリカの葬送美術におけるヴィクトリア朝の墓地天使像の伝統（引用：Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004）、東ロサンゼルスのファインライン・シングルニードル・タトゥーの伝統におけるチカーノの記念天使の構図（引用：Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000）、ソビエトおよびポストソビエトのロシアの刑務所タトゥー登録におけるロシア正教の犯罪天使（引用：Danzig Baldaev and Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, 3巻、2003年から2008年）、セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナルのボーワリー・ケルビム・アンド・ハート・フラッシュ、そして2000年以降の商業タトゥー時代の大きな背中を覆う羽根なしの美学。このモチーフの現代的な視覚文法は、偽ディオニシウスのアレオパギテによる紀元後5世紀または6世紀の「天上の階級」から、中世およびルネサンス絵画の伝統、対抗宗教改革のカトリック崇敬文化、19世紀のクロモ石版印刷の祈りカードと墓石のブーム、そして20世紀後半のチカーノ・ファインラインとアメリカン・トラディショナルのタトゥー登録に至るまで、約15世紀にわたるキリスト教のイコノグラフィーの定着によって形成されました。このページでは天使の姿の全登録を扱います。聖ミカエル大天使のページでは、ドラゴンを倒す戦士天使の特定の構図をより深く掘り下げ、ケルビムのページではルネサンスのプットーを、守護天使のページではカトリックの民俗的崇敬の伝統をそれぞれより深く掘り下げます。
天使のタトゥーにはどんな意味がありますか？
天使のタトゥーは、最も一般的にはキリスト教の崇敬への献身、亡くなった愛する人（しばしば親、子供、兄弟姉妹）への追悼の献身、個々の守護天使というカトリックの民俗的伝統における守護の保護（カトリック教会のカテキズム、パラグラフ336、1992年）、聖ミカエル大天使の姿を通じた戦士の保護（ダニエル10:13、黙示録12:7、1886年の聖ミカエルへのレオ13世の祈り）、または堕天使の登録においては、1667年のジョン・ミルトンの失楽園に由来する恩寵からの追放と高慢な反逆（引用：Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014）を意味します。聖書の基礎は、ヘブライ聖書のmalakh（メッセンジャー）とbene Elohim（神の子）のカテゴリー、および新約聖書のangeloiにまで遡ります。正典および偽典聖書には3人の大天使が登場します：ミカエル（ダニエル10:13、「ユダヤの民の偉大な王子」）および黙示録12:7（ドラゴンと戦う）、ガブリエル（ダニエル8:16、ダニエルの幻を解釈する）およびルカ1:26（マリアに受胎を告げる）、ラファエル（トビト記3:17、トビトを癒し、アスモデウスを縛る；引用：Peter Murray and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003）。9つの天使の階級の正典階級構造は、紀元後5世紀後半または6世紀初頭の偽ディオニシウス・アレオパギタの「天上の階級」によって提供され、中世、ルネサンス、対抗宗教改革の時代を通じて標準的なキリスト教天使学であり続けました。現代アメリカのタトゥーの主要なテンプレートは、1975年以降の東ロサンゼルスのチカーノ・ファインラインの伝統、1930年代半ばから1973年までのセーラー・ジェリー・コリンズのホテルストリートのアーカイブに記録されたアメリカン・トラディショナルのボーワリー・ケルビム・フラッシュの伝統、そして2000年以降の大きな背中を覆うリアルな羽根なしの美学の中で洗練されました。
聖ミカエル天使のタトゥーにはどんな意味がありますか？
聖ミカエル大天使のタトゥーは、黙示録12:7（「天で戦いが起こった。ミカエルとその御使いたちは、竜と戦った。竜もその使いたちと戦った」）およびダニエル10:13（ユダヤの民を見守る「偉大な王子」）に由来する、サタンを天国から追放した戦士天使を最も直接的に参照します。この構図は、カノン的にミカエルを、右手に剣、左手に盾を持った若い翼のある武装した戦士として描き、足元には蛇、竜、または角のある悪魔を踏みつけ、バナーまたは巻物にはしばしば「Quis ut Deus?」（ヘブライ語の名前ミカエル、「神に誰が匹敵するか？」のラテン語訳）と書かれています。視覚的な原型は、ローマのサンタ・マリア・デッラ・コンチェツィオーネ・デイ・カプチーニ教会にあるグイド・レーニの1636年の油絵（教会のカプチン会士で教皇ウルバヌス8世の弟であるアントニオ・バルベリーニ枢機卿が依頼）、ヤコブス・デ・ヴォラギネの「黄金伝説」（約1260年）における中世およびルネサンスの聖ミカエルの構図、対抗宗教改革の絵画的伝統、そして1886年から1965年までカトリック教会のミサの終わりに唱えられたレオ13世の聖ミカエルへの祈りに固定されています。この構図は、メキシコのカトリックのサグラド・コラソンと崇敬芸術、イタリア系アメリカ人のカトリック崇敬の記録、シチリアとカラブリアの崇敬の伝統、そして1975年以降の東ロサンゼルスのチカーノ・ファインラインの伝統に記録されています。
守護天使のタトゥーにはどんな意味がありますか？
守護天使のタトゥーは、カトリック教会のカテキズム（Libreria Editrice Vaticana, 1992年）のパラグラフ336で定式化され、マタイによる福音書18:10（「あなたがたに言っておく。あなたがたがこれらの小さな者の一人を軽んじないように気をつけなさい。天にいる彼らの御使いたちは、いつもわたしの天の父の御顔を見ているからである」）および詩篇91:11（「彼はあなたのために御使いたちに命じ、あなたのすべての道であなたを守らせるであろう」）という聖書の基礎に由来する、個々の守護天使というカトリックの民俗的崇敬の伝統を最も直接的に参照します。この構図は、橋を渡る小さな子供、眠っている子供、または家族のメンバーを見守る翼のある天使を、19世紀および20世紀のカトリックの祈りカードのクロモ石版印刷の伝統に描いています。最も広く流通している視覚的な原型は、1860年代以降、ヨーロッパおよびアメリカのカトリック出版社の間で制作された「守護天使」の祈りカードであり、何百万もの家庭祭壇の形式、教区で配布される聖画像、教室のプリント、そして19世紀後半から20世紀にかけての崇敬パンフレットに再現されています。この構図は、メキシコのカトリックのエンジェル・デ・ラ・グアルダのイメージ、イタリア系アメリカ人のアンジェロ・クストーデの崇敬の伝統、フィリピン系アメリカ人のカトリック崇敬の記録、そしてより広範なカトリックの追悼・保護タトゥーの語彙に記録されています。
堕天使のタトゥーにはどんな意味がありますか？
堕天使のタトゥーは、イザヤ書14:12（「明けの明星、ルシファーよ、あなたは天から落ちた」）、黙示録12:9（「そして、大いなる竜、すなわち、悪魔と呼ばれる古い蛇が投げ落とされた」）、ルカによる福音書10:18（「私はサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」）という聖書の基礎に由来する、高慢と反逆のために天国から追放されたルシファー（明けの明星、ラテン語のlux-ferre、「光を運ぶ者」）の姿を最も直接的に参照します。西洋文学における主要な原型は、ジョン・ミルトンの「失楽園」（ロンドン、1667年、10巻、第2版1674年、12巻）であり、そこではサタンは単なる悪魔ではなく、悲劇的で高慢な堕天使として登場します。この構図は、標準的な悪魔の姿とは異なります。堕天使は翼（しばしば白ではなく黒、壊れている、または燃えていると描かれる）を保持し、中世のグロテスクな角と尾のある悪魔ではなく美しい人間の姿を保持し、単純な悪ではなく、恩寵からの追放、高慢な反逆、または自己決定された自由として読み取られます。この解釈は、ミルトンのサタンを悲劇的英雄的人物として称賛した18世紀以降のロマン主義の伝統の中にあります（引用：William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790-1793; Percy Bysshe Shelley, A Defence of Poetry, 1821; およびより広範なバイロン風ロマン主義の伝統；引用：Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014）。
ケルビムのタトゥーにはどんな意味がありますか？
現代西洋の一般的な意味でのケルビムのタトゥーは、最も一般的には、古典的なギリシャのエロスとローマのクピドの姿から派生したルネサンスのプットー（ベビーエンジェル）を参照します。これは、1512年のラファエロ・サンツィオのシスティーナの聖母の足元にある2つの傾いたケルビムに定着しています（ドレスデンの Gemäldegalerie Alte Meister所蔵、西洋の宗教絵画で最も多く複製されている細部；引用：Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968）。この構図は、感傷的な愛、神聖な子供時代、亡くなった乳児または子供への追悼の参照、またはより広範なルネサンスの宮廷愛の伝統として読み取られます。この解釈は、エゼキエル書1章および10章の聖書のケルビムとは異なります。エゼキエル書は、4つの顔（ライオン、牛、鷲、人間の顔）を持つ翼のある生き物を4つの翼と燃える石炭のような体で描写しています。聖書のケルビムは、現代の一般的な想像上の丸々としたベビーエンジェルとは全く異なり、黙示録4:6-8の4つの生き物に近いです（引用：Peter Murray and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979）。2つのイコノグラフィーの伝統（聖書の4つの顔を持つケルビムとルネサンスのベビーエンジェル・プットー）は起源と意味が異なりますが、一般的なタトゥーの登録ではそれらを単一のカテゴリーに統合しています。
天使のタトゥーはどこに入れるべきですか？
一般的な天使のタトゥーの配置場所は、それぞれ異なる視覚的および歴史的なトレードオフを持っています。胸（着用者の心臓の上）は、カトリックの聖心と聖ミカエルのペアの構図、追悼の守護天使の構図、チカーノ・ファインラインの祈る天使の作品を収容します。上腕と二頭筋は、聖ミカエルの戦士の構図、子供連れの守護天使の構図、そしてより大きなカトリックの崇敬のスリーブワークを収容します。前腕は、セーラー・ジェリー由来のアメリカン・トラディショナルのケルビム・アンド・ハート・フラッシュ、より小さな追悼の天使の作品、そして現代のファインラインの単一人物の構図を収容します。背中は、2つの主要な大規模な天使の構図を収容します。フルサイズの聖ミカエル大天使がドラゴンを倒す構図（通常、天使が背中上部を占め、ドラゴンまたは悪魔が背中下部にある）、そして現代の羽根なしの構図（着用者自身の背中が天使の背中であるかのように描かれ、羽根が肩甲骨から背中全体に広がっている）。肋骨と脇腹は、縦長の祈る天使と降りてくる天使の構図を収容します。配置についてはアーティストと相談してください。天使の特定のイコノグラフィーの詳細（羽根、鎧、剣、光輪、巻物、子供）は、異なるスケールで異なって読み取られます。
天使のタトゥーの系譜
天使が現代のタトゥーのイコノグラフィーに入り込んだ道は、いくつかの収束する系譜を通りました。どの系譜がどの解釈を提供したかを理解することは、なぜ単一の翼のある人物のモチーフが、古代末期のキリスト教の天上の階級神学、中世およびルネサンスの絵画イコノグラフィー、対抗宗教改革のカトリック崇敬文化、ロシアおよび東方正教会のイコン絵画の伝統、19世紀の墓石および祈りカードのクロモ石版印刷、メキシコのカトリックのサグラド・コラソンとエンジェル・デ・ラ・グアルダの家庭祭壇文化、東ロサンゼルスのチカーノ・ファインライン・シングルニードル技術、セーラー・ジェリーのホテルストリートのアメリカン・トラディショナル・フラッシュ、ジョン・ミルトンのロマン主義的伝統の堕天使文学登録、ソビエトおよびポストソビエトのロシアの刑務所コード、モルモン教および末日聖徒イエス・キリスト教会のモロナイ天使の教義イコノグラフィー、そして2000年以降の大規模リアルな羽根なしの商業美学を同時に持つことができるのかを解き明かすのに役立ちます。聖ミカエル大天使の聖書の構図は、並行する聖ミカエル・ポケットガイドのページでより深く扱われています。ルネサンスのプットー（ベビーエンジェル）は、並行するケルビム・ポケットガイドのページでより深く扱われています。カトリックの民俗的崇敬の守護天使は、並行する守護天使・ポケットガイドのページでより深く扱われています。
系譜1：聖書の天使の階級（ヘブライ聖書、七十人訳聖書、および3人の大天使）
西洋の天使学の聖書的基礎は、2つの主要な聖書層と2つの主要なカテゴリー語彙を通っています。ヘブライ聖書（タナハ）は、天使的な存在に対して2つの主要なカテゴリー用語を使用しています。最初の用語はmalakh（ヘブライ語、「メッセンジャー」）であり、約200のヘブライ聖書の箇所で使用され、神から人類への通信を運ぶ神のメッセンジャーを描写しています（malakh YHWH、「主のメッセンジャー」は、ハガルへの創世記16:7-13、アブラハムへの創世記22:11-18、モーセへの出エジプト記3:2、ギデオンへの士師記6:11-24、および多くの預言的・歴史的物語に登場します）。2番目の用語はbene Elohim（ヘブライ語、「神の子」）であり、創世記6:2および6:4（論争のあるネフィリムの物語）、ヨブ記1:6および2:1（天上の法廷の場面）、詩篇29:1（天上の法廷の礼拝）で使用されています。ヘブライ聖書の七十人訳ギリシャ語訳（紀元前3世紀から1世紀にかけてアレクサンドリアで制作）は、malakhをangelos（「メッセンジャー」、英語のangelの語源）と、bene Elohimをhuioi tou theou（「神の子」）またはangeloi tou theou（「神のメッセンジャー」）と訳しています。紀元後50年から110年頃に書かれた新約聖書は、標準的なカテゴリーとしてangelosを使用しており、正典新約聖書全体に約175回登場します。
正典および偽典聖書には3人の大天使が登場します。ミカエル（ヘブライ語Mi-cha-El、「神に誰が匹敵するか？」）は、ダニエル10:13でユダヤの民を見守る「偉大な王子」として、ダニエル12:1で終末における選民の天上の守護者として、ユダの手紙9節（新約聖書ユダの手紙）でモーセの遺体を巡って悪魔と争う大天使として、そして黙示録12:7-9（「天で戦いが起こった。ミカエルとその御使いたちは、竜と戦った」）でサタンを天国から追放した戦士として登場します。ミカエルは、正典新約聖書（テサロニケの信徒への手紙一4:16およびユダの手紙の参照）で唯一大天使（archangelos）と明示的に指定されている存在です。ガブリエル（ヘブライ語Gavri-El、「神は私の力」）は、ダニエル8:16およびダニエル9:21でダニエルの黙示的幻の天使的通訳者として、ルカによる福音書1:11-20でザカリアに洗礼者ヨハネの受胎を告げる者として、そしてルカによる福音書1:26-38でナザレの聖母マリアにイエスの受胎を告げる者として（受胎告知、キリスト教の典礼暦では3月25日、中世およびルネサンスの絵画に数千回描かれている）登場します。ラファエル（ヘブライ語Rafa-El、「神は癒す」）は、偽典のトビト記（トビト記3:17および3章から12章全体）に登場し、トビトの失明を癒し、悪魔アスモデウスを縛ります。トビト記は、ローマ・カトリック、東方正教会、オリエント正教会の伝統で正典聖書として受け入れられており、プロテスタントの伝統では準正典または外典として扱われています（Peter Murray and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003）。紀元前300年から紀元後100年頃に段階的に編纂された（エチオピア正教会およびエリトリア正教会の正典のみ）間時代書のエノク書は、さらに4人の大天使（ウリエル、セラフィエル、エグディエル、バラキエル）の名前を挙げ、中世キリスト教およびユダヤ教の天使学の伝統が依拠した多くの外典的天使論的枠組みを提供しています。
系譜2：偽ディオニシウスと天上の階級（紀元後5世紀後半から6世紀初頭）
9つの天使の階級（セラフィム、ケルビム、座、主権、力、権威、権勢、大天使、天使）の正典キリスト教の階級構造は、ギリシャ語の論文「Peri tes ouranias hierarchias」（天上の階級について）で体系化されました。この論文は、使徒パウロのアテネの改宗者であるディオニシウス・アレオパギテの名前を偽って、紀元後5世紀後半または6世紀初頭に活躍した匿名のシリアまたはコンスタンティノープルの著者によって書かれました。Corpus Areopagiticum（天上の階級について、教会の階級について、神の名について、神秘神学について、および10通の手紙を含む偽名の著作の広範なコレクション）は、最初にヒルデゥイン・オブ・サン＝ドニによって832年頃に、そしてより影響力のあることにアイルランドの哲学者ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナによって860年頃にシャルル2世の宮廷でラテン語に翻訳されました（引用：Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; Colm Luibheid translation, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987）。
偽ディオニシウスの9つの階級構造は、天使の階級を3つの三位一体に配置します。最初の三位一体（神に最も近い）は、セラフィム（イザヤ書6:2-3の6つの翼を持つ燃える者たち）、ケルビム（エゼキエル書1章の4つの顔を持つ翼のある生き物、ルネサンスのプットーとは異なる）、そして座（エゼキエル書1章の車輪とコロサイの信徒への手紙1:16の座、しばしば燃える車輪として描かれる）から成ります。2番目の三位一体（中位の階級）は、主権、力、権威から成り、すべてエフェソの信徒への手紙1:21、エフェソの信徒への手紙6:12、コロサイの信徒への手紙1:16、ローマの信徒への手紙8:38のパウロのカテゴリーリストに由来します。3番目の三位一体（人類に最も近い）は、権勢、大天使、そして天使そのものから成ります。この枠組みは、聖グレゴリウス1世の「福音書説教」（約590年から591年頃に書かれたルカによる福音書15:1-10の説教34）、「神学大全」（1265年から1274年にかけて書かれた第一部、質問50から64、および106から114）における聖トマス・アクィナス、そしてダンテ・アリギエリの「神曲」の「天国篇」（1316年から1321年にかけて書かれた第28章から30章）によってさらに発展しました。偽ディオニシウスの枠組みは、中世、ルネサンス、対抗宗教改革の時代を通じて標準的なカトリックの天使学の枠組みであり続け、1566年のトリエント公会議のカテキズムから現代のカトリック教会のカテキズム（1992年）にまで引き継がれました。
偽ディオニシウスの階級は、中世、ルネサンス、対抗宗教改革のキリスト教美術が天使を描写した視覚的な語彙を提供しました。セラフィムは6つの翼（しばしば中央の顔または体の周りに組み合わされている）を持ち、赤または炎の色で描かれました（イザヤ書6:6-7の燃える石炭のイメージに由来）。ケルビムは4つの翼と4つの顔（ライオン、牛、鷲、人間の顔、エゼキエル書1章に由来）で描かれるか、後の時代の中世およびルネサンスの単純化では、翼のある頭部のみ、または中央の体の周りの4つの顔として描かれました。座は、炎の車輪に目がついたものとして描かれました（エゼキエル書1:18に由来）。下位の三位一体は、通常、人間の類似性が増すにつれて翼のある人間の姿として描かれ、最下位の階級の天使は、司祭または軍人の衣装を着た完全に人間的な翼のある姿として描かれました。上位階級の非人間的な天使と下位階級の人間の姿の天使との間の偽ディオニシウスのイコノグラフィー上の区別は、中世およびルネサンスのキリスト教美術の安定した特徴であり、現代のカトリックおよび正教会のイコンの実践にも見られます。
系譜3：聖ミカエル大天使と戦士天使の構図（ヴォラギネ、レーニ、レオ13世）
聖ミカエル大天使の姿は、キリスト教の天使学の中で最も著名な場所を占め、キリスト教のタトゥーの天使の語彙の中で最も著名な場所を占めています。聖書の基礎は、ダニエル10:13（ユダヤの民の「偉大な王子」としてのミカエル）、ダニエル12:1（終末における選民の天上の守護者としてのミカエル）、ユダの手紙9節（モーセの遺体を巡って悪魔と争うミカエル）、そして黙示録12:7-9（ドラゴンと戦い、サタンを天国から追放するミカエル）にまで遡ります。ユダの手紙の参照は、ミカエルが悪魔サタンとモーセの埋葬地を巡って議論する、約紀元前30年から紀元後70年にかけて書かれた偽典の「モーセの昇天」（または「モーセの遺言」）に由来します。黙示録12:7-9の箇所は、原初の堕落の瞬間にルシファーと反逆した天使たちを打ち破った天上の戦士としての、カノン的なキリスト教のミカエル物語を提供しました。
ミカエル崇拝の中世における拡大は、ジェノヴァの大司教でありドミニコ会修道士であったヤコブス・デ・ヴォラギネの「黄金伝説」（ラテン語で約1260年に編纂）によって実質的に定式化されました。「黄金伝説」は、「聖ミカエル大天使の祝日について」（標準的なWilliam Granger Ryan訳、Princeton University Press, 1993年、第145章）にかなりの項目を割いており、モンテ・ガルガーノ（490年頃に定着した出現の伝統で、イタリアで最も重要な中世の巡礼地の1つであるサンタンジェロ山の聖域の基礎）、モン・サン＝ミシェル（708年頃にアヴランシュのオーベールに定着した出現の伝統で、コタンタン半島の潮の島にある修道院を創設）、ローマのサンタンジェロ城（教皇グレゴリウス1世が命じた疫病の行列の最中にミカエルがハドリアヌス帝の霊廟の上に現れ、大天使が剣を鞘に収めて疫病の終焉を示したという伝承がある；サンタンジェロ城はその出現にちなんで名付けられた）でのミカエルの出現を物語っています。これらの出現は、中世西ヨーロッパの巡礼地理に固定されました。「黄金伝説」のミカエル物語は、中世および近世を通じて、カノン的な西ヨーロッパキリスト教における大天使崇拝の解説的枠組みを提供しました。
聖ミカエルのカノン的な後中世の視覚的原型は、ローマのヴィア・ヴェネトにあるカプチン会教会サンタ・マリア・デッラ・コンチェツィオーネ・デイ・カプチーニにあるグイド・レーニの1636年の油絵「聖ミカエル大天使」に固定されています。この絵画は、教会のカプチン会士で教皇ウルバヌス8世（在位1623年から1644年）の弟であるアントニオ・バルベリーニ枢機卿（1607年から1671年）によって依頼され、ミカエルを古典的なローマの胸当てと兜をかぶった若い翼のある武装した戦士として描いています。右手を剣を掲げ、左手に鎖を持ち、足元には敗北した悪魔を踏みつけています。この構図は、カノン的な聖ミカエルのイコノグラフィー語彙を固定し、その後のカトリックの崇敬美術がそれに従っています。古典的なローマの鎧（大天使をmiles Dei、「神の兵士」として示す）、掲げられた剣（悪に対する霊的な武器）、鎖（敗北した悪魔を縛る）、悪魔の首に置かれた足（決定的な勝利を示す）、そして天使の若々しい理想化された男性的な美しさ（人間の肉体性に汚されていない天使の純粋さを示す）。この絵画は、対抗宗教改革の版画、19世紀のクロモ石版印刷、そして20世紀の大衆市場のカトリック崇敬出版物を通じて、西洋のポピュラーな視覚文化に広まりました（Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen, Cambridge University Press, 1997; D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works, Phaidon, 1984）。
ミカエル崇拝の初期近代カトリックによる定式化は、メアリー1世下のカンタベリー大司教でイングランドの枢機卿であったレジナルド・ポール（1500年から1558年）によって実質的に推進され、彼はトリエント公会議（1545年から1563年）および1554年から1558年のマリアン・カトリック復興においてミカエル崇拝を推進しました。しかし、現代カトリックのミカエル定式化の主流は、教皇レオ13世（ヴィンチェンツォ・ジョアッキーノ・ペッチ、1810年から1903年、在位1878年から1903年）に関連付けられている聖ミカエル大天使への祈りです。短い祈り（Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; 「聖ミカエル大天使、我らを戦いにおいて守りたまえ」）は、1886年にカトリック教会全体に処方されたミサの終わりに唱えられるレオニネの祈りに組み込まれました。それに続く1890年には、聖ミカエルへの関連するより長いエクソシズムの祈りが続きました。レオ13世が、教会が悪魔的な力に包囲されているという神秘的な幻を見た後にこの祈りを作曲したという広く語られている話は、文書化された出来事ではなく、一般的な崇敬の伝承であり、民間伝承として扱うのが最善です。レオニネの祈りは、第二次バチカン公会議（1962年から1965年）後の典礼改革により1964年から1965年にかけて廃止されるまで、カトリック教会のミサの終わりに唱えられていました。聖ミカエルの祈りは、一部のラテン語ミサ共同体で保持されており、1994年4月24日の教皇ヨハネ・パウロ2世の「レジナ・チェリ」での演説で再び広く使用が推奨されました。レオニネのミカエルの祈りは、その後のカトリックの聖ミカエルタトゥー作品が依拠する主要な崇敬語彙を提供しました（Kenneth L. Woodward, Making Saints, Simon and Schuster, 1990; Peter Hebblethwaite, Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World, Doubleday, 1985）。
聖ミカエル（シチリア人、カラブリア人、および南イタリアのさまざまな地域的な同信会の守護聖人であり、9月29日のフェスタ・ディ・サン・ミカエル・アルカンジェロは、ブルックリン、ブロンクス、ボストンのノースエンド、サウスフィラデルフィア、および同様のコミュニティにおける重要なイタリア系アメリカ人の教区のお祝いであり続けている）の聖ミカエル（イタリア系アメリカ人のカトリックの崇拝対象）の構図は、複数のアメリカのタトゥー登録簿に記録されている。メキシコのカトリックのサン・ミゲル・アルカンヘル（メキシコのカトリックにおける主要な地域的な崇拝対象であり、1631年に奇跡の出現の伝承が定着して以来、トラクスカラーのサンチュアリオ・デ・サン・ミゲル・デル・ミラクロには巡礼者が訪れている）は、メキシコ系アメリカ人のカトリックのタトゥー作品や、東ロサンゼルスのチカーノ・ファインラインの伝統を通して記録されている。アメリカの軍隊の聖ミカエル（落下傘兵、空挺兵、および警察官の守護聖人であり、後者はより広範な公共安全の崇拝の伝統を通して）は、アメリカの軍隊のタトゥー作品、特に第82空挺師団、第101空挺師団、およびより広範な空挺部隊および特殊部隊のコミュニティ内で記録されている。この構図は、カトリックの記念および保護のタトゥー登録簿において中心的な位置を占めている。
系譜4：エゼキエル書1章の聖書のケルビム（ルネサンスのベビーエンジェル、プットーではない）
聖書のケルビム（ヘブライ語でケルビム、単数形ケルブ）は、ヘブライ語聖書において、複数の顔と体を持つ翼のある複合的な生き物として描写されており、現代の人気のある想像上のふくよかな赤ちゃん天使とは似ても似つかない。主な聖書の描写は、エゼキエル書1章と10章に見られ、預言者は、4つの顔（ライオン、牛、鷲、人間）、4つの翼、燃える石炭や稲妻のような体、子牛のひづめのような足を持つ4つの生き物（エゼキエル書1章ではchayot、10章20節でケルビムと同定）に囲まれた神聖な玉座の戦車（メルカバ）を描写している。黙示録4章6-8節の並行描写は、神聖な玉座の周りの4つの生き物を、6つの翼を持ち（イザヤ書6章2-3節のセラフィムの描写を借用）、絶えず「聖なる、聖なる、聖なる」と唱えていると描写している。聖書のケルビムは、創世記3章24節（エデンの園からの追放後、炎の剣で命の木への道を守っている）、出エジプト記25章18-22節および37章7-9節（幕屋の契約の箱の上にある2つの金のケルビム、その間に神聖な臨在が宿っていた）、列王記上6章23-28節（ソロモンの神殿の至聖所にある2つの大きなオリーブ材のケルビム）、および詩篇（詩篇18章10節では神がケルビムに乗っていると描写されており、エゼキエル書の玉座の戦車のイメージを借用している）にも登場する。
聖書のケルビムは、ルネサンスのプットのふくよかな赤ちゃん天使とは断じて異なる。それらは恐ろしく、恐るべき複合的な生き物であり、その図像学的な形態は、アッシリアの宮殿の浮彫りにある巨大な翼を持つ人間の頭部の牛（ラマッス、ニネベとニムルドの玉座の間の保護的な守護者像、紀元前9世紀から7世紀のもの）や、より広範な古代近東の翼を持つ守護者の伝統に近く、イタリア・ルネサンス絵画の遊び心のある幼い天使とは似ていない。聖書のケルビムとルネサンスのプットの混同は、中世以降の西洋大衆宗教文化における図像学的な事故であり、偽ディオニシウスのケルビムのカテゴリーは、後続の大衆および崇拝文化が、並行するが図像学的に異なるプットの伝統と混同した、単純化された翼のある頭部の慣習を通して視覚的に表現された（Peter Murray and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979）。
タトゥーアーティストは、この2つの伝統を区別すべきである。「聖書のケルビム」または「エゼキエル書のケルビム」のタトゥーを依頼する顧客は、エゼキエル書1章の4つの顔を持つ複合的な生き物を依頼している。これは図像学的には珍しいが、現代のブラックワークやダーク・リリジャス・タトゥーの分野でますます依頼が増えている構図である。「ルネサンスのケルビム」または単に「ケルビム」をさらに指定せずに依頼する顧客は、ほぼ確実に1512年のラファエロ・サンツィオのシスティーナの聖母の赤ちゃん天使（絵画の足元にある2つの寄りかかるケルビム）、より広範なイタリア・ルネサンスのプット、アメリカン・トラディショナルのボウリーのケルビムとハートのフラッシュ、または現代のファインラインのケルビム作品を依頼している。この2つの構図は図像学的に、また神学的に異なり、体に描かれた際の印象も大きく異なるため、タトゥーアーティストはスケッチをする前に、顧客がどちらの伝統を意図しているかを確認すべきである。
系譜5：ルネサンスのプットーとシスティーナの聖母のケルビム（ラファエロ1512年）
ルネサンスのプットの赤ちゃん天使の伝統は、聖書のケルビムとは図像学的に異なり、古典的なギリシャ・ローマの翼のある子供の姿であるエロス（ギリシャ）とキューピッド（ローマ）の伝統に由来する。古典的なエロスとキューピッドの伝統は、紀元前5世紀頃から後期古代にかけて、ギリシャの壺絵、ヘレニスティックのテラコッタの小像、ポンペイの壁画、ローマのモザイクにわたる翼のある子供の姿の構図を生み出した。これらの姿は、単独（アフロディーテまたはウェヌスの神聖な子供としての主要なエロスまたはキューピッド像）または複数（古典的な宗教的およびエロティックな構図でアフロディーテとウェヌスに仕える翼のある子供の姿のより広範なカテゴリーであるエロテス）であった。
イタリア・ルネサンス絵画の伝統は、15世紀にルネサンスにおける古典古代の復興というより広範な文脈の中で、古典的な翼のある子供の姿を復活させた。フィレンツェの彫刻家ドナテッロ（ドナト・ディ・ニッコロ・ディ・ベット・バルディ、1386年頃～1466年）は、フィレンツェ大聖堂のカントリア（約1438年頃に完成した大理石の歌壇）や数多くの墓碑銘、聖母子像にプットを組み込んだ。フィレンツェの画家であり彫刻家であるアンドレア・デル・ヴェロッキオ（アンドレア・ディ・ミケーレ・ディ・フランチェスコ・デ・チオーニ、1435年頃～1488年）、若きレオナルド・ダ・ヴィンチの師匠は、青銅の「イルカを持つプット」（1470年頃、現在はフィレンツェのヴェッキオ宮殿にある）を制作し、これがカノン的なルネサンスのプット彫刻の構図を確立した。より広範な15世紀および16世紀の絵画の伝統（サンドロ・ボッティチェッリ、ピエトロ・ペルジーノ、フィリッポ・リッピ、アンドレア・マンテーニャ、ジョヴァンニ・ベッリーニ）は、宗教的、神話的、装飾的な構図にプットを組み込んだ（John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979; Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto, University of North Carolina Press, 2001）。
最も影響力のあるルネサンスのプットの構図は、1512年のラファエロ・サンツィオのシスティーナの聖母であり、教皇ユリウス2世（ジュリアーノ・デッラ・ローヴェレ、1443年～1513年、在位1503年～1513年）がエミリア＝ロマーニャ州ピアチェンツァのサン・シスト教会の大祭壇のために依頼した油絵で、現在はドレスデンのゲマエルデガレリー・アルテ・マイスターにある（この絵画は1754年にザクセン王アウグスト3世によって購入されドレスデンに運ばれ、第二次世界大戦中および戦後の避難とソ連による没収、そして1955年のドレスデンへの返還を除いて、継続的にそこに保管されている）。この絵画は、幼子イエスを抱く聖母マリアを描いており、聖シストゥス2世（3世紀の教皇でサン・シストの同名の聖人）と聖バルバラに挟まれ、構図の下部には聖母を見上げる2つの寄りかかるケルビムの子供の姿が描かれている。システィーナの聖母の足元にある2つの寄りかかるケルビムは、西洋絵画の最も多く複製されている細部の一つであり、18世紀から現在に至るまで、数え切れないほどの版画、ポストカード、広告ポスター、装飾複製、クリスマスカード、崇拝画像に、より広範な構図から抽出されている（Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968; John Shearman, Raphael in Early Modern Sources, Yale University Press, 2003）。
システィーナの聖母のケルビムは、西洋大衆のケルビムの図像学的な語彙のカノンを提供した。この2つの姿は、肩甲骨から生える翼を持つ人間の子供の姿として描かれ、構図の下部で思慮深く寄りかかる姿勢をとり、理想化された柔らかい思春期前の顔、柔らかい髪、裸または軽く draped された体を持つ。この構図は、現代西洋大衆のケルビムの登録簿を確立した。すなわち、翼のある子供の姿は、神聖な子供時代、感傷的な愛、人間の場面の端にある神聖な臨在、または亡くなった子供への記念の参照の視覚的な形態である。ルネサンスのプットは、対抗宗教改革のカトリック崇拝の伝統を通して、バロック（ベルニーニのケルビムの雲、ムリーリョとスペイン派のケルビムに付き添われた聖母子像）および19世紀のクロモインク版画の祈祷カードとヴィクトリア朝の感傷的な芸術に下り、そこからアメリカン・トラディショナルのボウリーのケルビム・フラッシュ、そして現代のタトゥー作品へと受け継がれた。
系譜6：ヴィクトリア朝の墓地天使像（1840年から1900年）
ヴィクトリア朝の墓地天使の伝統は、現代西洋大衆の天使の図像学的な語彙においてかなりの位置を占めており、記念天使タトゥーの主要な歴史的源泉の一つである。この伝統は、1804年頃からヨーロッパとアメリカで壮大な庭園墓地を生み出した、より広範な19世紀の墓地改革運動から生まれた（パリのペール・ラシェーズ墓地、1804年開設；マサチューセッツ州ケンブリッジのマウント・オーバン墓地、1831年開設、最初のアメリカの庭園墓地；スコットランドのグラスゴー・ネクロポリス、1832年開設；ロンドンのハイゲート墓地、1839年開設；フィラデルフィアのローレル・ヒル墓地、1836年開設；シンシナティのスプリング・グローブ墓地、1845年開設；ブロンクスのウッドローン墓地、1863年開設；および19世紀のより広範なヨーロッパとアメリカの庭園墓地のインフラストラクチャがその期間に記録されている。Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004; James Stevens Curl, A Celebration of Death, Constable, 1993 revised edition）。
ヴィクトリア朝の墓地天使像の伝統は、1840年から1900年頃にかけてヨーロッパとアメリカの墓地でかなりの量の記念的な葬送彫刻を生み出した。主な構図には、泣く天使（悲しげな姿勢で描かれ、しばしば柱、墓石、または壺に寄りかかる天使。ローマのプロテスタント墓地のウィリアム・ウェットモア・ストーリーの「悲しみの天使」によって普及し、1894年に妻エメリン・ストーリーの墓のために依頼され、その後多くのアメリカの墓地で複製された）、立つ守護天使（祝福のために片手を上げ、もう一方の手で剣、巻物、または花輪を持つ直立した天使。壮大なヴィクトリア朝とエドワード朝の墓碑銘に記録されている）、ひざまずく天使（祈りまたは瞑想の姿勢で、しばしば十字架または柱の足元にある）、上を指す天使（魂の天国への昇天を示す）、および子供の天使（通常は悲しげな姿勢で描かれるルネサンス由来のプット、または亡くなった子供の記念の具現化）が含まれる。これらの構図は、19世紀後半にイタリア、フランス、ドイツ、アメリカの記念彫刻工房によって制作され、パターンブック、図解カタログ、および職人彫刻家のネットワークを通じて墓地の依頼に配布された。
ヴィクトリア朝の墓地天使の伝統は、現代西洋大衆の記念天使の語彙を提供した。これらの構図は、現代の記念天使タトゥーが現在も従っている図像学的な慣習を確立した。すなわち、全身の翼のある天使（通常、翼は墓石の垂直な構図を借用して、人物の高さよりもかなり上に伸びている）、悲しげな姿勢（泣く天使と上を指す天使の慣習を借用）、十字架、巻物、花輪、ユリ、鳩、壺、またはケルビムといった感傷的な語彙、そして故人との関連（ヴィクトリア朝の墓石には通常、故人の名前と日付が基部に刻まれており、現代の記念天使と名前のバナーのタトゥー構図の視覚的なテンプレートを提供した）。ヴィクトリア朝の墓地天使の伝統は、Douglas KeisterのStories in Stone、James Stevens CurlのA Celebration of Death、およびより広範な葬送美術史学の文献でより深く記録されている。
系譜7：チカーノの記念天使と東ロサンゼルスのファインラインの伝統（1975年から現在）
20世紀後半の最も影響力のある流れであり、現代アメリカのカトリック記念天使タトゥーの語彙の主要な源泉は、1975年から1981年の間に東ロサンゼルスのグッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランドで洗練されたチカーノ・ファインライン・シングルニードル・ブラック＆グレーの伝統から生まれた。この店は、1975年にチャーリー・カートライト（1940年生まれ、カンザス州ウィチタで初期の手彫りキャリアを築いた）とジャック・ルディ（1954年2月25日生まれ）によって、ウィッティア・ブールバードのガーフィールド通りとアトランティック通りの間に設立された。ここは東ロサンゼルスのチカーノ・コミュニティの商業的および文化的な中心的な通りであった。グッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランドは、東ロサンゼルス初のプロのタトゥー・スタジオであり、シングルニードル・ファインライン・ブラック＆グレー作品に明確にコミットした最初のスタジオであった（Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016）。
この店の公言された目標は、カリフォルニア州の刑務所、カリフォルニア青少年局、および非公式なバリオでの実践で既に生きていた刑務所のシングルニードル・チカーノ・タトゥーの伝統を、刑務所の即席のペンモーターリグではなくコイルマシンを使用した繰り返し可能なショップ技術に翻訳することであった。刑務所の源泉の伝統は、グアダルーペの聖母、イエスの聖心、マリアの無原罪の御心、キリストの磔刑、茨の冠、ロザリオ、十字架、オールドイングリッシュ書体の聖書の一節のバナー、祈る手、そしてより広範なカトリックの天使の語彙を含む、圧倒的にカトリックの崇拝的なモチーフの語彙を提供した。天使は、この語彙の中でかなりの位置を占めていた。なぜなら、それは3つの強化される崇拝の登録簿の交差点にあったからである。すなわち、3世紀にわたる家庭用レタブロと祈祷カードの文化から受け継がれたメキシコのカトリックのエンジェル・デ・ラ・グアルダ（守護天使）の家庭祭壇の伝統、東ロサンゼルスのコミュニティが店に持ち込んだチカーノの家族と記念の登録簿、そして店の技術的な語彙を提供した刑務所のシングルニードル源泉の伝統である。
フレディ・ネグレテ（1956年7月6日、東ロサンゼルス生まれ）は、12歳からカリフォルニア青少年局およびカリフォルニア矯正局のシステムでタトゥーを学んだ後、1977年にグッド・タイム・チャーリーズに入社した。1977年以降のグッド・タイム・チャーリーズでのネグレテの天使作品は、ジャック・ルディの並行作品や、より広範な店の作品と共に、現代アメリカのタトゥー史における最も影響力のあるファインライン・シングルニードル・記念・カトリック崇拝の天使の構図の一つである（Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016）。マーク・マホニー（1959年、マサチューセッツ州ボストン生まれ）は、1980年代以降のチカーノ風ファインラインの実践者として、主流のアメリカのタトゥー文化で最も著名な人物となったが、1970年代後半から1980年代にかけてこのグッド・タイム・チャーリーズの系統の一部または隣接する場所で訓練を受け、その後ロサンゼルスで自身の地位を確立し、最終的に2002年にウェスト・ハリウッドのサンセット・ブールバードにシャムロック・ソーシャル・クラブを設立した。40年以上にわたる広範なセレブリティ顧客層にわたるマホニーのカトリック記念天使作品は、主流のアメリカの視覚文化における20世紀後半から21世紀初頭のチカーノ・ファインライン記念天使構図の最も広く流通している例の一つである。
チカーノ・ファインライン記念天使構図には、並行するセーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナルのケルビムとは異なる、いくつかの記録された技術的な特徴がある。シングルニードル・マシン・セットアップは、単一のタトゥー針を使用して、カノン的なメキシコのカトリック記念天使の図像学的な語彙を、ボウリーの太い線画の慣習では許容されないほど、彩られたレタブロと祈祷カードの源泉画像を近似する写実的な精度で表現する。ブラック＆グレー・ウォッシュ・パレットは、黒い顔料を段階的なウォッシュで希釈して使用し、翼、顔、ドレープ、および周囲の感傷的な語彙全体に立体的なグレーのトーンを生み出す。構図のアプローチは、天使を重さと深さを持つ完全に立体的な人物として描写し、翼は柔らかい体積のある形態として、顔はポートレートの詳細で、ドレープは立体的な折り目と影の詳細で、周囲の光線または背景は柔らかい分岐グラデーションとして表現する。
カノン的なチカーノ・ファインライン記念天使構図には、祈る天使の胸パネル（祈る手で描かれ、着用者の解剖学的な心臓の真上に配置され、しばしば聖心、グアダルーペの聖母、またはキリストの磔刑と対になる）、守護天使と子供の二頭筋構図（19世紀の祈祷カード「エンジェル・デ・ラ・グアルダ」のイメージを借用）、聖ミカエル大天使の腕または背中の構図（剣と竜を持つ戦う天使）、名前バナー付き記念天使（故人の名前と日付が天使の上または下に巻物として組み込まれ、通常は「EN PAZ DESCANSE」、「RIP」、「DESCANSA EN PAZ」、「MI HIJO」、「MI HIJA」、「MI MADRE」、「MI PADRE」、または特定のスペイン語または英語の記念言語と共に）、十字架のそばでひざまずく天使（ヴィクトリア朝の墓地の語彙を借用した悲しげなまたは泣く天使）、幼児の死のための赤ちゃん天使記念構図（ルネサンスのプットと、子供が天使になるというメキシコのカトリックのエンジェリートの伝統を借用）、および光線と共に降りてくる天使構図（天から光線の光と共に降りてくる天使として描かれ、しばしば受胎告知の図像学的な語彙を借用）が含まれる。
特定の感情的に重みのあるチカーノの構図は、幼児または幼い子供の死のためのエンジェリート記念タトゥーである。メキシコのカトリックの伝統では、理性（伝統的に7歳、子供が道徳的に責任を負うとされるカトリックの規範的な理性年齢であり、通常は初聖体を受ける年齢）に達する前に亡くなった子供は、煉獄を通り抜けずに天使として直接天国に行くとされている。そのような子供の葬儀は、伝統的に悲しむのではなく祝われるべきものであり、黒ではなく白の典礼色、白い花、そして悲しげな音楽ではなく祝祭的な音楽が用いられる（「velorio del angelito」、「小さな天使の通夜」）。エンジェリート記念タトゥーは、亡くなった子供の名前と日付、そしてしばしば「MI ANGELITO」または「NUESTRO ANGELITO」という碑文が刻まれた小さな翼のある子供の姿として描かれ、チカーノの記念タトゥーの分野で最も感情的に重みのある構図の一つであり、1970年代以降の東ロサンゼルスおよびより広範なメキシコ系アメリカ人の記念タトゥーで記録されている。
系譜8：セーラー・ジェリーとアメリカン・トラディショナルのボーワリーのケルビム・フラッシュ（約1900年から1973年）
並行する、より古いアメリカの天使タトゥーの登録簿は、約1900年から20世紀半ばにかけて、アメリカン・トラディショナルのボウリーおよびポスト・ボウリーのフラッシュの伝統の中で発展した。アメリカン・トラディショナルの天使フラッシュは、アンカー、ツバメ、鷲、バラ、短剣、聖心、祈る手といったカノン的なボウリーのフラッシュ語彙の中に位置づけられ、主要なボウリーおよびポスト・ボウリーの実践者たちによって記録され、1975年以前のアメリカの天使タトゥーの支配的なテンプレートを提供した。
アメリカン・トラディショナルのケルビム・フラッシュ構図は、ボウリーとホテル・ストリートの時代に記録された主要な天使構図である。この構図は通常、カノン的なシスティーナの聖母またはブーグローに影響を受けた視覚的な登録簿で、単一のルネサンス・プット由来の翼のある赤ちゃん天使を描写しており、しばしばハート（感傷的な愛、聖心、または記念のハート）、名前バナー（記念またはロマンチックな献辞）、バラ（感傷的な愛）、交差した矢（古典的なエロス伝統を借用したキューピッドと矢のロマンチックな構図）、または弓と矢（ロマンチックな行為者としてのケルビムを伴う明確なキューピッド構図）と組み合わされる。キューピッド・ケルビム構図は、アフロディーテとウェヌスの神聖な子供であり、人々に欲望の矢を射るロマンチックな愛の行為者である古典的なギリシャ・ローマのエロスとキューピッドの姿を借用している。この構図は、ロマンチックな愛、求愛、または感傷的な献辞として読まれる。
チャーリー・ワーグナー（1875年～1953年生まれ）は、約1904年から1953年に亡くなるまでボウリーのチャタム・スクエア店を経営し、ロウアー・マンハッタンの主にカトリック系のイタリア系アメリカ人、ポーランド系アメリカ人、ドイツ系アメリカ人の労働者階級の顧客層に奉仕した。1920年代から1930年代にかけて、ワーグナーのケルビム・フラッシュは、彼の208ボウリーの供給工場を通じてアメリカ全土のタトゥーアーティストに配布され、コリンズ以前のアメリカン・トラディショナルのケルビム・テンプレートの基礎を提供した。キャップ・コールマン（オーガスト・バーナード・コールマン、1884年10月15日～1973年10月20日）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を設立し、ノーフォーク海軍基地の顧客層に配布される並行するケルビム作品を制作した。コールマンのケルビム・フラッシュは、1936年にマリナーズ・ミュージアム（アメリカのタトゥー・フラッシュの最初の公的機関コレクション）に一部が購入され、アメリカの公的記録における最も初期に記録されたプロのスタジオのケルビム・タトゥーデザインの一つである。
ノーマン「セーラー・ジェリー」コリンズ（ノーマン・キース・コリンズ、1911年1月14日～1973年6月12日）は、1930年代半ばから後半にかけてホノルルのホテル・ストリート店を経営し、最も記録されたアメリカン・トラディショナルのケルビム・フラッシュ・アーカイブを制作した。ドン・エド・ハーディー編、セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1（ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）およびVol. 2（ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2005年）に掲載されたホテル・ストリート・フラッシュ・アーカイブは、コリンズの複数のケルビム構図を記録しており、カノン的なケルビム・ウィズ・ハート構図（ハートを抱きしめる、またはハートに貫かれた翼のある赤ちゃん天使、しばしば名前バナー付き）、ケルビム・ウィズ・アローズ・キューピッド構図（弓と矢を持つ明確な古典的なエロス像）、ケルビム・ウィズ・ローズ感傷的構図、ケルビム・ウィズ・バナー記念構図（通常は前面に「MOM」、「MOTHER」、特定の名前、または感傷的なフレーズが付いている）、およびペア・ケルビム・求愛構図（中央のハートまたはバナーを挟む2つのケルビム、より広範なボウリーの恋人語彙を借用）が含まれる。ホテル・ストリートのケルビム・フラッシュは、第二次世界大戦中および戦後に真珠湾を通過する、主にカトリック系のアメリカ海軍の顧客層のために制作され、この構図は当時のカトリック系アメリカ労働者階級の顧客層が店に持ち込んだ感傷的および崇拝的な登録簿の中にしっかりと位置づけられていた（ドン・エド・ハーディー編、セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy編、セーラー・ジェリー・コリンズ：アメリカン・タトゥー・マスター、Hardy Marks Publications, 2013）。
アメリカン・トラディショナルのケルビムの技術的な特徴は、より広範なボウリーの語彙と一致する。構図は、ケルビムの体、翼、周囲のハートまたはバナー、および光線を定義するために太い黒い輪郭を使用する。限られた高彩度のパレットは、ケルビムを鮮やかなピンクまたはピーチの肌の色調で、翼をグレーの陰影をつけた白またはオフホワイトで、ハートを鮮やかな赤で、バナーを黒または濃い赤の文字が入ったタンで、光線を黄色または金色で表現する。標準化された比率は、3～5インチの垂直スケールで、前腕、二頭筋、胸への配置を最適化する。付属のバナーの文字の慣習は、カノン的なボウリーのバナー・スクリプトを借用している。アメリカン・トラディショナルのケルビムは、ほとんどのアメリカン・トラディショナルおよびネオ・トラディショナルのショップで活発に制作されており、世界中で流通している最も認識可能なセーラー・ジェリー・フラッシュ構図の一つであり続けている。
系譜9：堕天使とミルトンの失楽園（1667年）
堕天使構図は、現代西洋大衆の天使の図像学的な語彙においてかなりの位置を占めており、標準的な悪魔像とは図像学的に、また神学的に異なる。堕天使の伝統の聖書的基盤は、3つの主要な聖書箇所を通っている。バビロン王に向けられた箇所だが、キリスト教の伝統ではルシファーの堕落の描写として読まれるイザヤ書14章12-15節は、欽定訳聖書で次のように読まれる：「ああ、明けの明星、ルシファーよ、天から落ちてきたのか！国々を弱めたお前は、地に切り倒されたのか！お前は心の中で言った、『私は天に昇り、神の星の上に私の王座を高くする』と。」黙示録12章7-9節は、天での戦いと、「悪魔、サタンと呼ばれるあの古い蛇」とその天使たちの追放を叙述している。ルカによる福音書10章18節では、イエスが「私はサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」と言っている。
堕天使像の支配的な西洋文学の原型は、ジョン・ミルトンの『失楽園』（ロンドン、1667年、10巻；第2版ロンドン、1674年、12巻に再構成）である。この作品は、盲目のピューリタン詩人ジョン・ミルトン（1608年12月9日～1674年11月8日）が20年以上にわたって作曲し、チャールズ2世の王政復古直後に発表された壮大な英語叙事詩である。ミルトンのサタン、この詩の主要な敵役は、単純な悪魔ではなく、悲劇的で誇り高い堕天使として描かれている。ミルトンのサタンは、天使としての美しさ（目に見えて衰えているがまだ認識可能；有名な第1巻の描写ではサタンは「堕落した大天使」とされている）、天使としての知性、天使としての雄弁さ（第1巻と第2巻の演説は英語文学で最も引用される箇所の一つである）、そして天使としての誇り高い自己決定の能力を保持している。彼は、中世の角と尻尾を持つグロテスクな悪魔の伝統とは図像学的に、また劇的に異なる。有名な第1巻の宣言（「地獄で支配する方が、天で仕えるよりも良い」）は、後続の堕天使の図像学が引き継ぐ、誇り高い反逆の登録簿の西洋文学におけるカノン的な表現を提供した（Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014; Stanley Fish, Surprised by Sin, Macmillan, 1967; Christopher Ricks, Milton's Grand Style, Oxford University Press, 1963）。
ミルトンのサタンのロマン主義時代の再読は、現代西洋大衆の堕天使の登録簿を提供した。ウィリアム・ブレイク（1757年11月28日～1827年8月12日）は、『天国と地獄の結婚』（1790年から1793年にブレイク自身が作曲・印刷）の中で、「ミルトンが天使と神について書くときは束縛され、悪魔と地獄について書くときは自由であったのは、彼が真の詩人であり、知らず知らずのうちに悪魔の側についていたからだ」と有名に主張した。パーシー・ビッシュ・シェリー（1792年8月4日～1822年7月8日）は、『詩の弁護』（1821年作曲、死後1840年出版）の中で、ミルトンのサタンを『失楽園』の神よりも道徳的な地位で優れている悲劇的英雄的人物として称賛した。より広範なバイロニック・ロマン主義の伝統（ロード・バイロンの『カイン』1821年、マンフレッド1817年、およびより広範なバイロニック・ヒーロー文学の伝統）と、後続のデカダンスおよび象徴主義の伝統（シャルル・ボードレールの『悪の華』1857年、フランス象徴主義、およびより広範なヨーロッパのデカダンス登録簿）は、ミルトンのサタンをロマン主義的悲劇的人物として引き継ぎ、現代の堕天使の図像学的な語彙の多くを提供した。
現代の堕天使タトゥー構図は、この層になったミルトン的・ロマン主義的・デカダンス的な伝統を引き継いでおり、悪魔構図とは図像学的に異なる。堕天使は美しい人間の姿を保っている（しばしばグロテスクな中世の悪魔ではなく、若く筋肉質な翼のある男性像として描かれる）。翼は、堕ちていない天使の白い羽の翼ではなく、黒く、壊れ、燃え、または裂かれているように描かれる。人物はしばしば、悲しみ、反抗、または瞑想的な追放の姿勢で描かれるのではなく、明確な悪意の姿勢で描かれる。構図には、壊れた光輪、鎖で繋がれた足首、燃える剣、または周囲の炎と煙の語彙が含まれる場合がある。その解釈は、恩寵からの追放、誇り高い反逆、神聖な承認の外での自己決定された自由、失われた楽園への悲しみ、またはタトゥー・ロマン主義的な最も強い登録簿では、着用者自身の悲劇的英雄的な反逆者像との同一視である。タトゥーアーティストは、ミルトン的・ロマン主義的な登録簿と、より単純なサタン的な登録簿を区別すべきである。この2つは体に非常に異なる解釈をもたらす。
系譜10：守護天使の民俗的崇敬の伝統（カテキズム336）
個々の守護天使のカトリック民俗崇拝の伝統は、西洋大衆のカトリック天使語彙においてかなりの位置を占めており、現代の記念および保護天使タトゥーの主要な源泉の一つである。教義的基盤は、カトリック教会のカテキズム（Libreria Editrice Vaticana, 1992年；修正版1997年）のパラグラフ336に成文化されている：「人間の生は、その始まりから死に至るまで、彼らの見守りと執り成しに囲まれている。すべての信者の傍らには、保護者であり羊飼いとして天使が立ち、彼を命へと導いている。」聖書的基盤は、マタイによる福音書18章10節（「これらの小さな者の一人を軽んじないように気をつけなさい。あなた方に言うが、天において彼らの天使たちは常に私の父の顔を見ている」）、詩篇91篇11節（「彼はあなたのために天使たちに命じ、あなたのすべての道であなたを守るであろう」）、使徒言行録12章15節（ペトロが予期せずヨハネ・マルコの母マリアの家に着いたとき、初期キリスト教共同体がペトロの「天使」に言及したこと）、およびヘブライ人への手紙1章14節（「彼らは皆、救いの相続人となる人々に仕えるために遣わされた奉仕の霊ではないか」）を通っている。個々の守護天使の教義を詳述した教父およびスコラ学の伝統は、紀元364年頃の聖バジルの『エウノミウス批判』、紀元398年頃の聖ヒエロニムスの『マタイによる福音書注解』、約1268年に作曲されたトマス・アクィナスの『神学大全』第1部問113（「善なる天使の守護について」）、およびより広範な中世および対抗宗教改革のカトリック崇拝文献を通っている。
守護天使の祝日は、1608年9月27日に教皇パウルス5世によって普遍的なローマ・カトリック教会に10月2日に拡張され、1670年に教皇クレメンス10世によってより高い典礼的地位に引き上げられた。標準的な英語訳の守護天使の祈り（「神の天使、私の親愛なる守護者よ、神の愛が私をここに委ねたもうた。常に今日、私のそばにいて、導き、守り、支配し、導いてください。アーメン。」）は、中世ラテン語のアンゲレ・デイ、クストス・エス・メイに由来し、伝統的に1100年頃にカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院で活躍したベネディクト会修道士レジナルド・オブ・カンタベリーに帰せられ、中世以来継続的にカトリック崇拝の伝統に広まっている。この祈りは、カトリックの子供たちが伝統的に最初に学ぶ祈りの一つであり、通常は主の祈り、アヴェ・マリア、栄光の賛歌と共に学ぶ。そして、後続の守護天使の図像学およびタトゥー構図が引き継ぐ基礎的な崇拝登録簿を提供した。
現代西洋守護天使構図の視覚的原型は、19世紀のカトリック祈祷カードのクロモインク版画の伝統に確立されている。カノン的な構図は、深い渓谷を渡る木製の橋を渡る小さな子供を見守る背の高い翼のある天使を描写しており、天使の右手は子供の肩に置かれているか、子供の頭の上に保護的に置かれている。天使の左手は天を指し示し、天使の翼は子供の上に保護的に広げられている。この構図は、1860年代以降、ヨーロッパとアメリカのカトリック出版社で制作され、19世紀後半から20世紀にかけて、数百万もの家庭祭壇形式、教区で配布される聖カード、教室の印刷物、崇拝パンフレットに複製された。特に1885年のベルンハルト・プロックホルストのシュッツエンゲル（守護天使）の絵画（元々はベルリン王立アカデミーで展示された油絵で、その後ドイツのカトリック守護天使の主要なクロモインク版画として複製された）は、最も広く流通している単一の守護天使の画像の一つであり、数え切れないほどのアメリカのカトリック祈祷カードや家庭用クロモインク版画の視覚的原型となっている（Maria Mitchell, The Origins of Christian Democracy, University of Michigan Press, 2012、より広範な19世紀ドイツ・カトリック視覚文化について）。
守護天使タトゥー構図は、この層になったカトリックの教義的・図像学的な伝統を引き継いでおり、アメリカの複数のタトゥー登録簿で記録されている。メキシコのカトリックのエンジェル・デ・ラ・グアルダ構図は、20世紀初頭からメキシコ系アメリカ人のタトゥー作品で記録されており、東ロサンゼルスのチカーノ・ファインラインの伝統が1975年以降、現代アメリカの支配的な構図を提供している。イタリア系アメリカ人のアンジェロ・クストーデ構図は、イタリア系アメリカ人のカトリックタトゥー作品で記録されており、南イタリアのカトリック崇拝の並行伝統を借用している。フィリピン系アメリカ人のカトリック守護天使構図は、1965年以降のハート・セラー法による移民の波以降のフィリピン系アメリカ人のカトリックディアスポラ内、および1965年以前のより広範なフィリピン系アメリカ人カトリックコミュニティで記録されている。この構図は、現代アメリカのカトリックタトゥー作品で最も依頼の多い保護および記念構図の一つであり、ほとんどのカトリック伝統およびチカーノ伝統のショップで活発に制作されている。
系譜11：ロシア正教の犯罪天使（バルダエフとヴァシリエフの記録）
ソビエトおよびポスト・ソビエトのロシア犯罪刑務所タトゥー登録簿内で、特定の歴史的に重みのある天使構図の伝統が発展し、主要なロシア犯罪タトゥー百科事典のアーカイブで記録されている。主要な源泉は、ダンジグ・バルダエフ（ロシア語：Данциг Балдаев、1925年～2005年）のアーカイブ作品である。彼はレニングラードのクレスティ刑務所のソビエト刑務所看守であり、40年以上にわたる勤務中にロシアの犯罪タトゥーを体系的に記録し、歴史的記録におけるソビエト刑務所タトゥー図像学の最も広範な単一アーカイブを制作した。バルダエフの資料は、写真家のセルゲイ・ヴァシリエフ（ロシア語：Сергей Васильев、1936年～2009年）との共同で部分的に翻訳・出版され、2003年から2008年の間にロンドンのFUEL Publishingから3巻で発行された：Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I (2003), Volume II (2006), and Volume III (2008)。バルダエフのアーカイブは、ソビエト刑務所タトゥー図像学コードの主要な記録を提供している（Danzig Baldaev and Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, three volumes, FUEL Publishing, 2003 to 2008; Alix Lambert, Russian Prison Tattoos, Schiffer Publishing, 2003）。
ロシアの犯罪天使構図は、バルダエフのアーカイブにいくつかの記録された形で現れる。剣を持つ天使は、「vor v zakone」（法の泥棒）階層コード内の特定の役割や地位を示すことがあり、着用者を執行者または犯罪権威構造内の高位のvorとしてエンコードすることがある。天秤を持つ天使は、着用者を犯罪コードの非公式な仲裁システム内の公正な裁判官、または犯罪裁判（法の泥棒が犯罪界内の紛争を解決する仲裁プロセス）の参加者としてエンコードすることがある。縛られた天使または磔刑にされた天使は、象徴的な登録簿で悲しみ、追放、または投獄を示す。特定のロシア正教の図像学的な語彙（イコン絵画由来の天使の顔、スラブ文字の付随する碑文、より広範なロシア正教の図像学的な枠組み）は、この構図を西洋カトリックではなく、明確にロシア系犯罪のものとしてマークしている。西洋のタトゥーアーティストは、この登録簿をロマンチックに捉えるべきではなく、ロシア系犯罪の天使の図像学コードの直接的な引用は、ロシア語圏の犯罪界およびアメリカ、西ヨーロッパ、イスラエルのロシア語圏移民コミュニティ内で特定の歴史的な重みを持つことを認識すべきである。誠実な実践は、その特定のエンコードされた構図をその伝統の外の顧客に適用することなく、源泉の伝統を認めることである。
より広範なロシア正教のイコン絵画の伝統は、ロシアの犯罪天使が描く視覚的な語彙を提供したが、イコン絵画の登録簿自体も、犯罪的にエンコードされた登録簿とは図像学的に、また神学的に異なる。ロシア正教のイコン絵画の伝統（5世紀の東ローマ帝国皇帝の規範的な図像学的な語彙、10世紀から11世紀のビザンチン図像学の規範化、中世のキエフとモスクワの絵画工房から受け継がれたロシア図像学の伝統、そして1360年頃～1430年頃のアンドレイ・ルブリョフや1340年頃～1410年頃のテオファネス・グレクスといった偉大なロシアのイコン画家たちによって成文化された）は、ビザンチンおよびロシア正教の聖なる芸術を区別する、様式化された図像学的な正面性、金箔の光輪、細長く引き伸ばされたプロポーション、そして穏やかな瞑想的な顔の登録簿を持つ天使を描いている（Leonid Ouspensky, Theology of the Icon, St. Vladimir's Seminary Press, 1992 translation, two volumes; Leonid Ouspensky and Vladimir Lossky, The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, 1989 reprint）。約1411年のルブリョフの「三位一体」のイコン（モスクワのトレチャコフ美術館所蔵、聖セルギウス・ラドネジュスキー、修道院の創設者を記念してセルギエフ・ポサードの聖セルギウス・ラドネジュスキー修道院のために描かれた）は、アブラハムがマムレで訪れた3人の天使（創世記18章1-15節）を三位一体の構図として描いており、ロシア正教のイコン図像学の伝統で最も有名な天使構図の一つであり、後続のロシア正教の天使図像学が描く視覚的な語彙の多くを提供した。
ストリーム12：死の天使（アズリエル、イスラム教およびユダヤ教の伝統）
イスラム教およびユダヤ教の宗教的源泉を通る、独特で歴史的に重みのある死の天使の伝統は、西洋キリスト教のグリム・リーパー（死神）の慣習とは異なる特定の図像学的な登録簿を提供している。イスラム教の死の天使はアズリエル（アラビア語：Azra'il、ヘブライ語：Azri'el、「神の助け手」）と呼ばれ、イスラム教の伝統における4人の主要な大天使の一人である（より広範なイスラム教の天使学の語彙におけるジブリル/ガブリエル、ミカイル/ミカエル、イスラフィル/ラファエルと共に）。アズリエルはクルアーンには間接的に（スーラ32:11ではアズリエルという名前は直接挙げられていないが、「あなた方に委ねられた死の天使」に言及している）登場し、ハディースやより広範なイスラム教の崇拝文献ではより詳細に登場する。ユダヤ教の死の天使の伝統は、タルムードおよびラビ文学（タルムード・バブリ、アヴォダ・ザラ tractate 20bでは死の天使について説明している。より広範なタルムードおよびミドラシュ文学がこの人物を詳述している）を通っており、イスラム教のアズリエルが発展した多くの源泉資料を提供した（Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975; Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God, State University of New York Press, 1994）。
イスラム教およびユダヤ教の死の天使は、西洋キリスト教のグリム・リーパー像とは図像学的に異なる。グリム・リーパー（暗いフード付きのローブを着た骸骨の姿で、大鎌を持っている）は、アブラハム神学的な意味での天使ではなく、死の遅い中世ヨーロッパの擬人化である。この姿は、1347年から1351年の黒死病と、より広範な中世ヨーロッパの死亡率危機に続く死者の舞踏（danse macabre）の伝統に由来する。イスラム教およびユダヤ教の神学的伝統では、死の天使は、死の瞬間に魂を受け取るために神に命じられた天使的な存在として扱われ、死そのものの擬人化ではない。この姿は通常、神聖および天使的な存在の図像的表現に対するイスラム教およびユダヤ教の禁止または制限を考慮すると、骸骨の形ではなく、人間の形または天使の形で描かれ、その図像学的な登録簿は、ヨーロッパの死者の舞踏の伝統よりも、より広範なアブラハムの天使語彙に近い。
死の天使タトゥー構図は、現代アメリカのタトゥー作品の複数の登録簿で記録されている。明確にイスラム教のアズリエル構図は珍しい（イスラム教の崇拝文化は一般的に図像的なタトゥー作品を奨励しておらず、より広範なイスラム教のタトゥー登録簿は、並行するキリスト教またはユダヤ教の登録簿よりも制限されている。ただし、図像的な禁止は絶対ではなく、宗派、地域、およびより広範なイスラム法学の伝統によって異なる）。ユダヤ教の死の天使構図も同様に珍しい。より広範な西洋大衆の死の天使構図は、キリスト教の堕天使語彙と死者の舞踏のグリム・リーパー語彙を融合させたシンクレティズム的な登録簿で描かれることが多く、カノン的なキリスト教の天使またはカノン的なイスラム教またはユダヤ教の死の天使のいずれよりも、翼のある暗い天使として読まれる構図を生み出す。タトゥーアーティストは、顧客が意図する神学的な登録簿を区別すべきであり、3つの伝統を無造作に混同すべきではない。
ストリーム13：現代の分離翼の美学（2000年以降の大規模バックピース登録簿）
特定の、そしてかなりの現代的な天使構図が、1990年代後半から2000年代にかけて、大規模なリアリズムのより広範な拡大と、バックピースの商業的なタトゥーフォーマットとしての台頭の中で出現した。現代の分離翼構図は、天使の体の残りの部分を描写せずに、大きな羽の翼（しばしば背中全体、上部僧帽筋から肩甲骨を越えて腰まで広がる）を描写し、着用者の背中自体が天使の背中であり、着用者の体が構図を完成させるという視覚効果を生み出す。この構図は、図像学的には、歴史的な西洋キリスト教の天使図像学の伝統から大きく逸脱している。この伝統では、翼を完全な構図の一部として常に天使の全身を描写しており、翼を単独で描写することはほとんどない。
現代の分離翼構図の構成上の源泉は複数ある。この構図は、着用者の体の形態と統合された大規模な装飾的な構図を生み出した1990年代および2000年代の「トライバル」タトゥー運動、単一の主要な人物を体の表面と統合する並行する大規模な日本の入れ墨バックピースの伝統、クリスチャン・オードジェーのエド・ハーディー・ファッションブランドと『セックス・アンド・ザ・シティ』およびより広範なセレブリティ・タトゥー文化の影響（2000年代）、そして大規模なリアリズムの商業的なタトゥーフォーマットとしての並行する台頭を借用している。この構図は、2000年代のトラベル・チャンネルやTLCのタトゥー番組（『マイアミ・インク』、2005年～2008年；『LAインク』、2007年～2011年；『ニューヨーク・インク』、2011年～2012年）、パパラッチ写真やレッドカーペットでのセレブリティ・タトゥー作品、そしてインスタグラム時代のより広範な大規模タトゥー作品の流通によって普及した（Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World, ABC-CLIO, 2014）。
現代の分離翼構図は、着用者の意図と周囲の構図の選択によって、複数の登録簿で読まれる。白または明るい羽の翼は、標準的な西洋キリスト教の天使登録簿（着用者を守護者または純粋な心を持つ天使的な人物として）として読まれる。黒または暗い羽の翼は、堕天使登録簿またはダーク・エンジェル美学として読まれる。翼に光輪または神聖な光線が組み合わされると、明確なキリスト教崇拝登録簿として読まれる。翼に武器（剣、槍）が組み合わされると、聖ミカエル戦士登録簿として読まれる。翼に壊れたり燃えたりする描写が組み合わされると、悲しむ堕天使登録簿として読まれる。この構図は、現代アメリカのタトゥー作品で最も依頼の多い大規模バックピース構図の一つであり、ほとんどの大規模リアリズムショップで活発に制作されているが、かなりのカバー範囲のコミットメントを伴う（バックピースは通常、複数セッション、複数年のコミットメントである）。タトゥーアーティストは、この構図が伴うサイズ、時間、費用、および経年劣化のコミットメントについて顧客に助言すべきである。
ストリーム14：モルモン教と末日聖徒イエス・キリスト教会のモロナイ天使（ジョセフ・スミスとLDSの伝統）
独特で歴史的に重みのある天使構図の伝統は、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会、1830年4月6日にニューヨーク州フェイエットでジョセフ・スミス・ジュニアによって設立された）を通っており、より広範な西洋キリスト教の天使語彙とは教義的および歴史的に別個の特定の図像学的な登録簿を提供している。主要なLDSの天使像は、彫刻家サイラス・E・ダリンによって制作されたモロナイ天使（モルモン書に登場するモルモン書のプレートの最終的な編纂者である預言者モロナイにちなんで名付けられた）である。LDSの教義的伝統によれば、彼は1823年9月21日から22日の夜にかけて、またその後もジョセフ・スミス・ジュニアに現れ、最終的にモルモン書が翻訳され1830年に出版された金色のプレートの埋蔵場所を明らかにした（Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005; Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon, Oxford University Press, 2002）。
モロナイ天使のカノン的な視覚的表現は、1893年に完成し、1892年4月6日（LDS教会の設立62周年記念日と一致する日付）に教会の最も高い尖塔に設置された、ソルトレイク神殿の頂上に設置されたアメリカの彫刻家サイラス・E・ダリン（1861年～1944年）によって制作された金箔張りの彫像である。ダリンの彫像は、モロナイを、ラッパ（黙示録8章とマタイによる福音書24章31節の最後の審判を告げる天使のラッパの語彙を借用）を掲げた翼のある男性像として描写しており、彫像の金色の表面は神聖で神聖な地位を示している。この構図はその後、世界中のほとんどのLDS神殿の尖塔に複製され、金色のモロナイ彫像はLDS教会の最も認識されているシンボルの一つとなった（Paul L. Anderson, A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple, BYU Studies, 1985; Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005）。
モロナイ天使タトゥー構図は、LDS教会が「若人のための強さ」ハンドブック（1990年発行、2011年およびそれ以降改訂のLDS教会公式ユース・デボショナル・マニュアル）で述べられている神聖な体に関する教義と一致しないとして、歴史的にタトゥーを奨励してこなかったため、LDSコミュニティ内では珍しい。したがって、この構図は、LDS以外の文脈（教義的な献身ではなく、人物に対する文化的または美的評価）または元LDSの文脈（出身宗教コミュニティとの複雑な関係の印としてこの構図を持つ元LDSメンバー）でより多く見られる。タトゥーアーティストがモロナイ天使構図を適用する際には、文脈を区別すべきであり、デザイン選択だけでLDSの教義的な献身を仮定すべきではない。
ストリーム15：記念の赤ちゃん天使と幼児死の構図
特定の、そして感情的に重みのある記念構図は、幼児死または亡くなった子供のための赤ちゃん天使タトゥーである。この構図は、ルネサンスのプットの赤ちゃん天使語彙（システィーナの聖母のケルビムとより広範なイタリア・ルネサンスのプット伝統）と、理性以前に亡くなった子供は天国で天使になるとするカトリックおよびメキシコ系アメリカ人の崇拝伝統を借用している。メキシコ系アメリカ人のエンジェリート伝統は、上記のチカーノ記念天使ストリームで扱われている。並行する構図は、より広範なカトリック記念登録簿（イタリア系アメリカ人、アイルランド系アメリカ人、ポーランド系アメリカ人、フィリピン系アメリカ人のカトリック記念タトゥー作品、幼児または子供の死のため）、東方正教記念登録簿（ギリシャ、ロシア、セルビア正教記念タトゥー作品）、およびより広範なアメリカン・キリスト教記念登録簿で見られる。
この構図は、現代タトゥー登録簿で最も感情的に重みのあるものの一つであり、タトゥーアーティストはデザインの会話にかなりの注意を払って臨むべきである。カノン的な構図の選択には、亡くなった子供の名前と日付（流産、死産、新生児死、幼児死、または子供の死の場合、生年月日と死亡年月日が両方ともわかっている場合）で描かれた小さな翼のある赤ちゃん天使の姿（ルネサンスのプット慣習を借用）、赤ちゃん天使と十字架の構図、赤ちゃん天使とバラの構図（バラは通常白で、純粋さと幼児の無垢を示す）、赤ちゃん天使を抱きかかえる構図（通常、亡くなった子供がより大きな守護天使に抱かれている、子供の魂に対する神聖なケアを示す）、および雲の中の赤ちゃん天使構図（子供の天国への昇天を示す）が含まれる。この構図は、東ロサンゼルスのチカーノ・ファインライン伝統、イタリア系アメリカ人およびアイルランド系アメリカ人のカトリック伝統、そしてより広範なアメリカの記念タトゥー登録簿で記録されている。
聖ミカエルの構図
聖ミカエルの構図は、西洋キリスト教のタトゥー図像学において最も認識されている戦士天使の構図であり、現代アメリカのタトゥー作品で最も依頼の多い明確なカトリック崇拝構図の一つである。この構図は、黙示録12章7-9節、ダニエル書10章13節および12章1節、モーセの遺体に関するユダ書9節の論争、そして約1260年のヤコブス・デ・ウォラジネの『黄金伝説』、1636年のグイド・レーニの油絵、そして1886年のレオ13世の聖ミカエルへの祈りを通して成文化された長いカトリック崇拝の伝統を借用している。
カノン的な図像学的な語彙は、9世紀にわたる西洋キリスト教の視覚文化で安定している。古典的なローマの鎧を着た若い翼のある戦士は、miles Dei、「神の兵士」を示す。右手に掲げられた剣は、悪に対する霊的な武器を示す。左手の盾（しばしば十字架、キリストグラム IHS、またはQuis ut Deusの碑文で飾られている）は、神聖な保護を示す。左手に持った鎖（一部の構図のバリエーション）は、敗北した悪魔の束縛を示す。下にいる竜、蛇、または角のある悪魔の首に押し付けられた足は、決定的な勝利を示す。若々しい理想化された男性の美しさは、天使の純粋さを示す。カトリック崇拝の描写における標準的なカラーパレットは、白（天使の姿のチュニック）、赤（マントまたはシュラウド）、金（鎧と周囲の光線）、および濃い緑または黒（下の竜または悪魔）である。構図には通常、巻物またはバナーにラテン語の碑文が含まれ、「Quis ut Deus?」（ヘブライ語のMi-cha-El、「誰が神のようであるか？」のラテン語訳）、「Sancte Michael Archangele」（レオニンの祈りの冒頭）、「Defende nos in proelio」（レオニンの祈りから「戦いの中で我々を守りたまえ」）と書かれている。
この構図は、アメリカの複数のタトゥー登録簿に登場する。東ロサンゼルスのチカーノ・ファインラインの聖ミカエルは、グッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランドおよびより広範な東ロサンゼルスのファインライン伝統で1975年以降洗練され、メキシコのカトリックのサン・ミゲル・アルカンヘル祈祷カードとレタブロの源泉画像を近似する写実的な精度で、シングルニードル・ブラック＆グレーで描かれている。イタリア系アメリカ人のアメリカン・トラディショナルの聖ミカエルは、ボウリーのワーグナーとコールマンの伝統から派生し、ブルックリン、ブロンクス、ボストンのノースエンド、サウスフィラデルフィアのイタリア系アメリカ人のカトリック崇拝文化で洗練され、ボウリーのバナー・スクリプトのカノンを用いて、太い線画の鮮やかな色のアメリカン・トラディショナルで描かれている。アメリカの軍隊の聖ミカエルは、第82空挺師団、第101空挺師団、およびより広範な空挺部隊および特殊部隊のコミュニティで記録されており、しばしば特定の部隊章、展開日付、または戦死した仲間の名前と構図を組み合わせている。ポーランド系アメリカ人のカトリックの聖ミカエルは、並行するポーランド崇拝伝統（ポーランドの聖ミカエル大天使聖域、より広範なポーランド・カトリックのミカエル崇拝）を借用しており、シカゴ、デトロイト、ピッツバーグ、バッファローのポーランド系アメリカ人カトリックコミュニティで記録されている。
ルネサンスのケルビム構図
ルネサンスのケルビム構図は、西洋大衆視覚文化において最も認識されている赤ちゃん天使構図であり、現代アメリカのタトゥー作品で最も頻繁に依頼される感傷的な構図の一つである。この構図は、ドナテッロ、ヴェロッキオ、およびより広範な15世紀および16世紀の絵画伝統によって成文化されたイタリア・ルネサンスのプット伝統を通して、古典的なギリシャのエロスとローマのキューピッドの姿から派生しており、カノン的な視覚的原型は、1512年のシスティーナの聖母の足元にあるラファエロ・サンツィオの2つの寄りかかるケルビムによって確立されている。
カノン的な図像学的な語彙は、5世紀にわたる西洋大衆視覚文化で安定している。肩甲骨から生える翼を持つ翼のある人間の子供の姿は、神聖な子供時代と人間の場面の端にある神聖な臨在を示す。柔らかい髪を持つ理想化された柔らかい思春期前の顔は、子供時代の無垢というルネサンスの理想を示す。裸または軽く draped された体は、子供時代の純粋さという古典的およびルネサンス的な伝統を示す。瞑想、寄りかかる、抱きしめる、または持つといった姿勢は、感傷的な愛、神聖な子供時代、または記念の参照を示す。ハート、矢、バラ、バナー、雲、または光線といった周囲の語彙は、特定の構図の意図を示す。
アメリカン・トラディショナルのボウリー・ケルビム・フラッシュは、約1900年から1973年の間にチャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、セーラー・ジェリー・コリンズによって記録され、鮮やかなアメリカン・トラディショナル・パレットで太い黒い輪郭でケルビムを描写している。構図のバリエーションには、ケルビム・ウィズ・ハート感傷的構図、ケルビム・ウィズ・アローズ・キューピッド・ロマンチック構図、ケルビム・ウィズ・ローズ感傷的構図、ケルビム・ウィズ・バナー記念または献辞構図、およびペア・ケルビム・求愛構図が含まれる。ネオ・トラディショナルおよび現代のファインライン・ケルビム伝統は、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭の基礎を維持しつつ、パレットと立体的な描写を広げている。チカーノ・ファインライン・ケルビムは、東ロサンゼルスの伝統を通して洗練され、イタリア・ルネサンス絵画の源泉を近似する写実的な精度で、シングルニードル・ブラック＆グレーで構図を描写している。現代のリアリズム・ケルビムは、1990年以降のリアリズムおよびカラー・リアリズム伝統を通して洗練され、写真のような詳細で構図を描写している。
堕天使構図
堕天使構図は、西洋タトゥー天使語彙における主要なロマン主義的・デカダンス的な伝統であり、標準的な悪魔構図とは図像学的に異なる。この構図は、ミルトンの『失楽園』（1667年および1674年）の文学的伝統、ウィリアム・ブレイクとパーシー・ビッシュ・シェリーによるロマン主義時代の再読、より広範なバイロニック・デカダンス伝統、そして20世紀後半から21世紀初頭のファンタジー、ホラー、ゴシック視覚文化で発展した現代大衆の堕天使イメージを借用している。
カノン的な図像学的な語彙は、中世のグロテスクな悪魔とは異なる。堕天使は美しい人間の姿を保っている（しばしば若く筋肉質な翼のある男性像として描かれる）。翼は、白い羽の翼ではなく、黒く、壊れ、燃え、または裂かれているように描かれる。人物は、悲しみ、反抗、または瞑想的な追放の姿勢で描かれる場合がある。構図には、壊れた光輪、鎖で繋がれた足首、燃える剣、周囲の炎と煙の語彙、または壊れたまたは砕かれた王冠が含まれる場合がある。その解釈は、恩寵からの追放、誇り高い反逆、神聖な承認の外での自己決定された自由、失われた楽園への悲しみ、または悲劇的英雄的なミルトン的・ロマン主義的な人物との自己同一視である。
この構図は、現代アメリカの複数のタトゥー登録簿で記録されている。大規模リアリズムの堕天使バックピースは、現代リアリズムタトゥー作品で最も依頼の多い大規模構図の一つである。マーク・マホニーのシャムロック・ソーシャル・クラブ伝統およびより広範なファインライン・カトリック・ポスト・カトリック・タトゥー登録簿を通して洗練されたダーク・リリジャス・ファインラインの堕天使構図は、ミルトン的・ロマン主義的な文学登録簿を近似する写真のような詳細で、シングルニードル・ブラック＆グレーで描かれている。現代のブラックワーク堕天使構図は、高コントラストの幾何学的またはソリッドブラックのシルエットで人物を描写している。タトゥーアーティストが堕天使構図を適用する際には、ミルトン的・ロマン主義的な登録簿（悲劇的英雄的な反逆者）と、より単純なサタン的な登録簿（明確な悪魔像）を区別すべきである。この2つは体に非常に異なる解釈をもたらす。
分離翼バックピース構図
分離翼バックピース構図は、主要な現代大規模天使構図であり、歴史的な西洋キリスト教天使図像学の伝統から最も明確に現代的な逸脱の一つである。この構図は、1990年代後半から2000年代にかけて、大規模リアリズムのより広範な拡大と、バックピースの商業的なタトゥーフォーマットとしての台頭の一部として出現し、天使の体の残りの部分を描写せずに、上部僧帽筋から肩甲骨を越えて腰まで背中全体に広がる大きな羽の翼を描写している。
分離翼登録簿内の構図の選択は、特定の解釈を伴う。白または明るい羽の翼は、標準的な西洋キリスト教の天使登録簿（着用者を守護者または純粋な心を持つ天使的な人物として）として読まれる。黒または暗い羽の翼は、堕天使登録簿またはダーク・エンジェル美学として読まれる。翼に光輪または神聖な光線が組み合わされると、明確なキリスト教崇拝登録簿として読まれる。翼に武器が組み合わされると、聖ミカエル戦士登録簿として読まれる。翼に壊れたり燃えたりする描写が組み合わされると、悲しむ堕天使登録簿として読まれる。この構図は、異なるスケールで異なるように読まれる。フルバックピースの翼は、着用者の体の主要な天使的同一視として読まれる。より小さな上部背中の翼は、より控えめな天使的な参照として読まれる。翼の断片構図（肩甲骨または上腕に描かれた部分的な翼）は、より抽象的な天使的な参照として読まれる。
この構図は、かなりのカバー範囲のコミットメントを伴う。フルバックピースの分離翼構図は、通常、サイズ、詳細レベル、およびアーティストのペースに応じて約12～30時間のタトゥー作業にわたる複数セッション、複数年のコミットメントであり、アーティスト、地域、および詳細レベルに応じて約3千ドルから1万ドルの費用がかかる。タトゥーアーティストは、この構図が伴うサイズ、時間、費用、および経年劣化のコミットメントについて顧客に助言すべきである。
天使のペアリングとその意味
天使は、複数の要素からなる構図の一部として最も頻繁に登場する。一般的なペアリングにはそれぞれ独自の解釈がある。
天使＋聖心（カトリック崇拝構図）： 天使とイエスの聖心がペアになった構図は、より広範なカトリック崇拝語彙を借用しており、天使（特にケルビムとセラフィム）が対抗宗教改革の図像学的な構図で聖心に付き添っている。この構図は、明確なカトリック崇拝の献身として読まれ、メキシコのカトリックのサグラド・コラソン祈祷カード伝統、イタリア系アメリカ人のカトリック崇拝伝統、および東ロサンゼルスのチカーノ・ファインライン伝統でカノン的である。ペアリングの聖心側については、聖心ポケットガイドページを参照のこと。 聖心ポケットガイドページ ペアリングの聖心側について。
天使＋十字架（明確なキリスト教崇拝構図）： 天使と十字架がペアになった構図は、より広範なキリスト教図像学語彙を借用しており、天使がキリストの磔刑または復活の空の十字架に付き添っている。この構図は、明確なキリスト教崇拝の献身として読まれ、すべての西洋キリスト教宗派の文脈でカノン的である。ペアリングの十字架側については、十字架ポケットガイドページを参照のこと。 十字架ポケットガイドページ ペアリングの十字架側について。
天使＋鳩（受胎告知または聖霊降臨構図）： 天使と鳩（聖霊の視覚的な形態）がペアになった構図は、受胎告知の図像学語彙を借用しており、ガブリエルが聖霊の鳩が上に降り注ぐ中でマリアに受肉を告げている。この構図は、受胎告知の参照、聖霊の降臨、またはより広範なキリスト教三位一体構図として読まれる。ペアリングの鳩側については、鳩ポケットガイドページを参照のこと。 鳩ポケットガイドページ ペアリングの鳩側について。
天使＋子供（守護天使構図）： 天使と小さな子供がペアになった構図は、カテキズムパラグラフ336に成文化されたカトリック民俗崇拝の守護天使伝統と、19世紀のベルンハルト・プロックホルストのシュッツエンゲル・クロモインク版画原型を借用している。この構図は、明確なカトリック守護天使構図として読まれ、カトリックの記念および保護タトゥー作品でカノン的である。
天使＋剣と竜（聖ミカエル構図）： 天使と剣と敗北した竜、蛇、または角のある悪魔がペアになった構図は、黙示録12章7-9節と1636年のグイド・レーニの原型を借用している。この構図は、明確な聖ミカエル大天使構図として読まれる。上記の聖ミカエル構図のセクションを参照のこと。
天使＋名前バナー（記念構図）： 天使と、故人の名前、日付、または短い感傷的なフレーズ（「In Loving Memory」、「Forever in Our Hearts」、「Until We Meet Again」、「Rest in Peace」、「EN PAZ DESCANSE」、「DESCANSA EN PAZ」、「MI ANGELITO」）が書かれた水平な巻物またはバナーがペアになった構図。この構図は、アメリカで最も依頼の多い記念タトゥー構図の一つであり、天使を魂の仲間とするより広範なキリスト教の解釈、ヴィクトリア朝の墓石語彙、そして現代の感傷的な記念伝統を借用している。この構図は、宗派や無宗教の文脈で広く受け入れられており、ほとんどのアメリカン・トラディショナル、ネオ・トラディショナル、リアリズム、ファインライン、ブラックワークショップで活発に制作されている。
天使＋バラ（感傷的構図）： 天使とバラ（通常は白または赤）がペアになった感傷的またはロマンチックな構図。このペアリングは、より広範なボウリーの恋人パネル伝統と、ルネサンスの宮廷愛の図像学を借用している。構図は、周囲の要素によって、神聖な愛、感傷的な献身、または記念登録簿として読まれる。ペアリングのバラ側については、バラポケットガイドページを参照のこと。 バラポケットガイドページ ペアリングのバラ側について。
天使＋ラッパ（黙示録的またはLDS構図）： 天使とラッパがペアになった構図は、黙示録8章6節の7つのラッパを持つ天使、マタイによる福音書24章31節の最後の審判の天使のラッパ、またはLDSのモロナイ天使構図を借用している。この構図は、最後の審判の黙示録的な告知、より広範なキリスト教の終末論的語彙、または周囲の要素によって特定のLDS教義的参照として読まれる。
天使＋天秤（審判またはロシア系犯罪構図）： 天使と天秤がペアになった構図は、より広範なキリスト教図像学語彙の最後の審判（聖ミカエルが天秤で死者の魂を量る、偽典的なペトロの黙示録とより広範な中世キリスト教終末論的伝統を借用）またはロシア系犯罪の天秤＝仲裁者構図（ストリーム11で議論）を借用している。その解釈は、周囲の文脈と着用者の出身コミュニティに大きく依存する。
天使 + 雲 (上昇または下降の構成): 天使と雲の組み合わせは、天使の天国と地上の間の動きを示す、上昇または下降の構図として一般的に描かれます。この構図は、雲を神聖な存在の目に見える印とするキリスト教の広範な図像学に根ざしており、現代の宗教的および記念タトゥー作品に一般的です。
向かい合う二人の天使 (天の宮廷の構図): 向かい合う二人の天使は、天上の法廷というキリスト教の広範な図像学の語彙と、中央の宗教的人物（三位一体、聖母マリア、聖心）を挟む二人の天使という規範的な構図に根ざしています。この構図は、中世およびルネサンス期のキリスト教美術や、現代の宗教タトゥー作品全体に見られます。
クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねる場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、その組み合わせた解釈はそれらの間の対話です。経験豊富なタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその対話について話し合うことができます。
天使の色とその意味
天使の構図における色の選択は、他の多くの神聖なモチーフよりも広いパレット内で機能します。なぜなら、天使というカテゴリー自体がかなりの図像学的な多様性を含んでいるからです（鎧を着たミカエル、受胎告知のガブリエル、子供を見守る守護天使、悲しみにくれる堕天使、ピンクと白の肌色のルネサンス期のプット、金と赤のロシア正教のイコン画の天使）。約15世紀にわたる西洋キリスト教の神聖美術の歴史的な図像学は、特定の伝統的な色の選択を固定しており、現代のタトゥー作品は通常それに従います。
白い翼 (キリスト教の標準的な天使の登録): 標準的なものです。堕ちていないキリスト教の天使、守護天使、受胎告知の天使、またはより広範な西洋キリスト教の神聖な天使の構図として解釈されます。白い翼は通常、次元的な深みを与えるためのグレーの陰影で描かれ、より高いレジスターでは虹色の青または金色のアクセントが付けられ、最もシンプルなレジスターでは純粋な白で描かれます。初期キリスト教美術から現代までのすべての主要な天使の流れに見られ、キリスト教の信仰、守護天使、記念の天使の作品における主要な色の参照です。
黒または暗い翼 (堕天使またはダークエンジェルの登録): 堕天使の選択です。ミルトン的ロマン主義の堕天使、ダークエンジェル美学、死の天使、またはより広範なゴシック的で退廃的な天使の構図として解釈されます。翼は、無地の黒、深い虹色の青黒、羽毛のような灰黒、または端に赤やオレンジのアクセントが付いた燃えるような黒で描かれることがあります。解釈は、恩寵からの追放、傲慢な反逆、失われた楽園への悲しみ、またはミルトン的サタンの悲劇的英雄的人物との自己同一化です。
黄金または黄金の翼 (神聖またはLDS登録): 高貴な神聖な選択です。神聖な人物が神聖さを示すために金箔で囲まれているビザンチン図像学の慣習（神聖な存在のレジスター）、モルモン教の天使モロニの構図（モルモン教寺院の頂上にあるダリンの金箔像に根ざす）、またはより高貴なレジスターにおけるより広範な神聖な天使の構図として解釈されます。規範的な白翼の慣習よりも一般的ではありませんが、現代の宗教的な選択であり、モルモン教の規範的な選択です。
ピンクまたは桃色のケルブ（ルネッサンスのプットレジスター）： アメリカン・トラディショナルのボウリーの愛らしい天使の典型的なパレットです。感傷的な愛、神聖な子供時代、または記念の子供の構図として解釈されます。愛らしい天使の肌の色合いは、通常、グレーの陰影と太い黒い輪郭線で飽和したピンクまたはピーチ色で、ワグナー、コールマン、セーラー・ジェリーによって確立されたボウリーの規範的なパレットに根ざしています。
赤または炎色のセラフ (高音域の疑似ディオニュソス音域): 偽ディオニシウスのセラフィム図像学の慣習（イザヤ書6:2-3の6枚の翼を持つ燃える者たち、中世およびルネサンス期のキリスト教美術で赤または炎の色で描かれる）に根ざした、特定の珍しい選択です。天使の階級の最も高い層への明確な神学的な参照として解釈されます。現代のアメリカンタトゥー作品では珍しいですが、現代のファインラインおよびダーク・リリジャスなレジスターで確認されています。
黒の黒細工のバリエーション: 現代のブラックワークの選択です。天使は無地の黒いシルエット、ドットワークの陰影で満たされた細い輪郭線、またはより大きな幾何学的な構図の一部として描かれます。最も抽象的またはグラフィックなレジスターとして解釈され、より広範なブラックワークの構図に統合されます。ブラックワークの天使は、しばしば象徴的なソース画像（ミカエル、守護天使、システィーナの聖母のプット、ロシア正教のイコン画の天使）に根ざし、高コントラストのグラフィックな明瞭さで再解釈されます。
配置とそれが示すもの
天使の体の配置は、それ自体の図像学的および個人的な重みを持っています。選択肢は構図と相互作用します。同じ天使でも、体の場所によって異なる読み方がされます。
胸（心臓の上）： 聖心と天使の組み合わせ、守護天使の構図、祈る天使の記念の構図のための、カトリックの信仰の規範的な配置です。信仰への親密で個人的な献身を示します。イースト・ロサンゼルスのアチカーノ・ファインラインの伝統内で規範的です。
上腕と上腕二頭筋: 戦士ミカエルの構図、小さな子供を見守る守護天使の構図、そして天使をより広範なカトリックの語彙（聖心、グアダルーペの聖母、磔刑、ロザリオ）と統合するより大きなカトリックの信仰的なスリーブワークに対応します。
前腕: アメリカン・トラディショナルの愛らしい天使と心のセーラー・ジェリー由来のフラッシュ、より小さな記念の天使の作品、現代のファインラインの単一人物構図、そして光線を持つ走る構図の天使に対応します。
背面 (フルバックピース): 二つの主要な大規模な天使の構図に対応します。黙示録12のミカエル大天使と竜を倒す構図（通常、天使が背中上部を占め、竜が背中下部にある）、そして現代の分離された翼の構図（着用者の背中が天使の背中であるかのように描かれる）です。フルバックピースのコミットメントは、時間、費用、そしてエイジングにおいてかなりのものです。
背中上部と肩甲骨: より小規模な翼の構図、光線を持つ下降する天使の構図、そして翼が着用者の実際の肩甲骨から現れているかのように描かれる肩甲骨の翼の構図に対応します。
リブとサイド: 垂直に構成された祈る天使と下降する天使の構図に対応し、天使が天から鑑賞者に向かって降りてくるカトリックの信仰的な図像学に根ざしています。
太もも: 特にミカエル戦士の構図や、太ももの表面に適応された分離された翼の構図など、大規模な単一人物の天使の構図に対応します。太ももの配置は、腕や胸よりも目立たず、着用者が常に表示されることを望まない構図のために選ばれることが多いです。
首と喉: 小さなファインラインの天使の構図や、現代のミニマリストな単線天使シルエットワークに対応します。首の配置は非常に目立ち、着用者の図像学的なコミットメントの明確な表明として解釈されます。
手と指: 現代のミニマリストなレジスターにおける非常に小さなファインラインの天使の翼や単一人物の構図に対応します。手の配置は他の体の部位よりも早く色褪せ、時には着用者がトレードオフを受け入れることを選択する構図のために選ばれます。
配置についてはアーティストと相談してください。天使の特定の図像学的な詳細（翼、鎧、剣、光輪、巻物、子供、竜）は、異なるスケールや体の異なる領域で異なるように読み取られます。
天使が意味しないこと
経験豊富なタトゥーアーティストは、天使の構図が何を意味し、何を意味しないかを区別する必要があります。この構図は広範であるため、多くのレジスターで解釈でき、経験豊富な実践は、スケッチを行う前にクライアントに特定の意図について尋ねることです。
天使は、それ自体では悪魔崇拝、サタニズム、または明確な悪意のあるレジスターを示すものではありません。堕天使の構図はミルトン的ロマン主義の伝統に根ざしており、明確な悪意よりも悲劇的英雄的な反逆として解釈されます。標準的な悪魔の構図（角、ひづめ、フォークを持つ人物、ミルトン的ロマン主義の堕天使ではなく中世のグロテスクな悪魔の伝統に根ざす）は、堕天使とは図像学的に異なります。
天使は、それ自体では特定のキリスト教宗派へのコミットメントを示すものではありません。この構図は、カトリック、東方正教会、オリエンタル正教会、聖公会、ルター派、改革派、メソジスト、バプテスト、ペンテコステ派、福音派、およびより広範なキリスト教宗派の文脈、さらには非キリスト教の信仰の文脈（イスラム教とユダヤ教の天使）、そして非宗教的な文脈（世俗的な記念の天使、美的天使、ルネサンス美術の参照）にも開かれています。経験豊富なタトゥーアーティストは、宗派的または教義的なコミットメントを示す構図を適用する前に、クライアントに尋ねる必要があります。
天使は、西洋キリスト教の図像学の伝統において、死んだ非キリスト教徒の魂が自動的に天上の存在に変わることを示すものではありません。人気のある民俗宗教の信念である「良い人は死ぬと天使になる」は、現代アメリカの感傷的な混同であり、正典のキリスト教神学には根拠がありません（正典のキリスト教神学では、天使と人間は異なる存在のカテゴリーであり、天使は創造の初めに創造され、人間は6日目に創造され、死んだ人間は天使になるのではなく聖人または天国の魂になると考えられています）。しかし、この混同は現代アメリカの人気のある宗教文化においてかなりのものであり、記念の天使の構図は、正典の神学よりもこの混同に根ざしていることが多いです。経験豊富なタトゥーアーティストは、人気のある神学を訂正することなく、クライアントの意図を尊重する必要があります。
天使は、正典の聖書の図像学において、一般的な愛らしい天使の想像のような、ふくよかな翼のある赤ん坊のようではありません。聖書のケルビムは4つの顔を持つ翼のある複合生物です。ルネサンス期のプットは古典的なエロスとキューピッドに由来します。この二つの混同は、中世以降の西洋の人気のある宗教文化の図像学的な偶然です。経験豊富なタトゥーアーティストは、伝統を区別し、どちらが意図されているかをクライアントに尋ねる必要があります。
天使は、ロシアの犯罪刑務所のタトゥーのレジスターにおいて、より広範な西洋キリスト教の天使の語彙を示すものではなく、ヴォル・ヴ・ザコーネの階層コード内の特定のコード化された役割と地位を示します。経験豊富な西洋のタトゥーアーティストは、ロシアの犯罪天使の図像学コードを、その伝統の外のクライアントに安易に適用すべきではありません。
なぜ天使は固執するのか
西洋キリスト教の視覚文化で約2千年、アメリカのタトゥーの実践で約1世紀にわたる天使の永続性は、このモチーフの例外的な図像学的および神学的広がりから来ています。一つのカテゴリーは、黙示録12の戦士ミカエル、受胎告知の使者ガブリエル、トビト記の癒し手ラファエル、カテキズム336項の守護天使、システィーナの聖母の感傷的なルネサンス期のプット、ビクトリア朝の墓地の感傷的な記念碑、幼児の死を悼むアチカーノの記念のアンヘリート、セーラー・ジェリーの愛らしい天使と心のフラッシュ、失楽園のミルトン的ロマン主義の堕天使、寺院の頂上のモルモン教の天使モロニ、ルブリョフの三位一体のロシア正教のイコン画の天使、そして現代の分離された翼のバックピースを圧縮しています。これほど広範な範囲を持つ西洋の図像学的カテゴリーはほとんどなく、その結果、天使の構図は現代のアメリカンタトゥー作品で最も頻繁に依頼される明確な宗教的構図の一つとなっています。
宗派、民族、美学のレジスターにわたるモチーフの深さは、天使のタトゥーがカトリックの信仰のコミットメント、イタリア系アメリカ人、メキシコ系アメリカ人、フィリピン系アメリカ人の民族的カトリックの所属、亡くなった愛する人への記念の献身、守護天使の保護の信仰、ミカエル戦士の保護、堕天使のロマン主義的な反逆、ルネサンス美術の参照、またはより広範な感傷的な神聖な人物の参照として同時に読み取れることを意味します。モチーフに供給された層状のストリームを理解している経験豊富なタトゥーアーティストは、クライアントとの対話を通じて、表面的なデザインの語彙だけが示唆するものよりも、クライアントが実際に意図している構図を描くことができます。
最終的に、天使は西洋のタトゥー語彙の中で最も歴史的に重みのある図像モチーフの一つであり、正直な実践は、適用する前に構図が何を指しているかを知ることです。西暦5世紀後半または6世紀初頭の偽ディオニシウス・アレオパギタ、1260年頃のヤコブス・デ・ウォラジン、1512年のラファエロ・サンツィオ、1667年のジョン・ミルトン、1636年のグイド・レーニ、1885年のベルンハルト・プロックホルスト、1886年の教皇レオ13世、1830年のジョセフ・スミス、1893年のサイラス・E・ダリン、ソビエト時代を通じたダンジグ・バルダエフ、ホテル・ストリートの数十年を通じたセーラー・ジェリー・コリンズ、イースト・ロサンゼルス・ファインラインの伝統を通じたチャーリー・カートライト、ジャック・ルディ、フレディ・ネグレテ、マーク・マホニー：これらの人物のそれぞれが、現代の天使タトゥー構図が引き出す図像学的および神学的語彙に貢献しており、経験豊富なタトゥーアーティストはスケッチを行う前にその語彙を知るべきです。
さらに読む
主な聖書および神学情報源: ヘブライ語聖書（ダニエル書8、10、12章：ガブリエルとミカエル、創世記18章：マムレでの3人の訪問者、エゼキエル書1、10章：ケルビムとメルカバ、イザヤ書6章：セラフィム、イザヤ書14章：ルシファーの堕落）、偽典書トビト記（3章から12章：ラファエル）、新約聖書（ルカによる福音書1:26-38：受胎告知のガブリエル、マタイによる福音書18:10：守護天使、ユダの手紙9節、黙示録12:7-9：ミカエル、ヘブライ人への手紙1:14：より広範な天使の語彙）、偽ディオニシウス・アレオパギタ、『ペリ・テス・ウラニアス・ヒエラルキアス』（天上の階級について）、ギリシャ語で西暦5世紀後半または6世紀初頭に作曲、標準的な現代英語訳はコルム・ルイブヘイドによる『Pseudo-Dionysius: The Complete Works』（Paulist Press、1987年）、聖トマス・アクィナス、『神学大全』、第一部第50章から64章、第106章から114章、1265年から1274年の間に作曲、ヤコブス・デ・ウォラジン、『黄金伝説』（ラテン語で約1260年に作曲、標準的な現代英語訳はウィリアム・グレンジャー・ライアンによる（Princeton University Press、1993年））、ジョン・ミルトン、『失楽園』（ロンドン、1667年、10巻、第2版ロンドン、1674年、12巻）、教皇レオ13世、大天使ミカエルへの祈り、1886年に全教会のための低ミサの後に追加されたレオニアン祈祷書、1890年にはより長い関連する悪魔祓いの祈り。
学術的な参考文献: ポール・ローレム、『Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence』（Oxford University Press、1993年）、コルム・ルイブヘイド訳、『Pseudo-Dionysius: The Complete Works』（Paulist Press、1987年）、ピーター・マレーとリンダ・マレー、『The Oxford Companion to Christian Art and Architecture』（Oxford University Press、2003年）、ジョン・ポープ＝ヘネシー、『Italian Renaissance Sculpture』（Phaidon、1979年）、チャールズ・タルボット、「Raphael's Sistine Madonna」、『Art Bulletin』（1968年）、チャールズ・デンプシー、『Inventing the Renaissance Putto』（University of North Carolina Press、2001年）、D.スティーブン・ペッパー、『Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works』（Phaidon、1984年）、アンソニー・コラントゥオノ、『Guido Reni's Abduction of Helen』（Cambridge University Press、1997年）、ダグラス・キースター、『Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography』（Gibbs Smith、2004年）、ジェームズ・スティーブンス・カール、『A Celebration of Death』（Constable、1993年改訂版）、スティーブ・ストール、『Milton's Devils』（Cambridge University Press、2014年）、スタンリー・フィッシュ、『Surprised by Sin』（Macmillan、1967年）、クリストファー・リックス、『Milton's Grand Style』（Oxford University Press、1963年）、アンネマリー・シンメル、『Mystical Dimensions of Islam』（University of North Carolina Press、1975年）、アンネマリー・シンメル、『Deciphering the Signs of God』（State University of New York Press、1994年）、レオニード・ウスペンスキー、『Theology of the Icon』（St. Vladimir's Seminary Press、1992年訳、2巻）、レオニード・ウスペンスキーとウラジーミル・ロスキー、『The Meaning of Icons』（St. Vladimir's Seminary Press、1989年再版）、リチャード・L・ブッシュマン、『Joseph Smith: Rough Stone Rolling』（Knopf、2005年）、テリル・L・ギブンス、『By the Hand of Mormon』（Oxford University Press、2002年）。
タトゥー固有のリファレンス: アラン・ゴヴェナー、『Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body』（UCLA Museum of Cultural History、1988年）、マーゴ・デメロ、『Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community』（Duke University Press、2000年）、マーゴ・デメロ、『Inked: Tattoos and Body Art around the World』（ABC-CLIO、2014年）、フレディ・ネグレテ、『Smile Now, Cry Later』（Seven Stories Press、2016年）、ドン・エド・ハーディー編、『Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1』（Hardy Marks Publications、2002年）、ドン・エド・ハーディー編、『Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 2』（Hardy Marks Publications、2005年）、ドン・エド・ハーディー編、『Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master』（Hardy Marks Publications、2013年）、ダンジグ・バルダエフとセルゲイ・ヴァシリエフ、『Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia』、3巻（FUEL Publishing、2003年から2008年）、アリックス・ランバート、『Russian Prison Tattoos』（Schiffer Publishing、2003年）。