矢は、人間の視覚文化における最も古い武器・狩猟モチーフの一つであり、現代西洋タトゥーの図像学においては最も議論の多いものの一つです。道具自体は中石器時代まで遡る考古学的な証拠があり、南アフリカ、クワズール・ナタール州のシブドゥ洞窟で見つかった石器の断片から、紀元前約64,000年前の石器の矢の使用が推測されています。これは、マーリゼ・ロンバートとローレル・フィリップソンが 古代 （第84巻、2010年、635〜648ページ）に発表した研究によるものです。北米先住民の矢の伝統は、プレーンズ族、アパッチ族、チェロキー族、スー族、ナバホ族にわたって記録されており、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカ民族学局年報、 エドワード・S・カーティスの North American インディアン （全20巻、1907〜1930年）、および以下の民族学研究で記録されています。 フランシス・デンスモア, アリス・フレッチャー、そして ジェームズ・ムーニー。ギリシャ神話の矢はホメロスの イリアス （紀元前750年頃）に、アポロンとアルテミスを主要な射手神として登場させ、ヘシオドスとより広範な古典的伝統ではエロス（ローマではキューピッド）が愛の矢を放つ姿を描いています。キリスト教の殉教の矢は聖セバスティアヌス（ディオクレティアヌス帝時代、288年頃没）で、彼の矢で射抜かれた体は、アンドレア・マンテーニャ、サンドロ・ボッティチェッリ、ピエトロ・ペルジーノ、イル・ソドマによって最も多く描かれたルネサンスの主題の一つとなりました。アメリカン・トラディショナルのバワリーの矢のフラッシュは、1900年から1950年頃にかけてチャーリー・ワグナー、キャップ・コールマン、バート・グリム、セーラー・ジェリー・コリンズの間で広まりました。現代のミニマリストなインスタグラム時代の矢は、およそ2012年から2018年の間に爆発的に流行し、現役のタトゥーアーティストが正直に知っておくべき主要な盗用論争の原因となっています。

矢のタトゥーにはどんな意味がありますか？

矢のタトゥーは、一般的に方向、集中、前進、保護、または狩人・戦士のアイデンティティを意味します。これは、先住民の北米、ギリシャ神話、ローマ軍事、キリスト教殉教、北欧ルーン文字、そして現代のミニマリストな図像学の歴史に根ざしています。先住民の解釈は部族の伝統によって大きく異なり、単一の「ネイティブアメリカンの意味」に矮小化されるべきではありません。平原族、アパッチ族、チェロキー族、スー族、ナバホ族の矢の伝統はそれぞれ、民族誌記録に文書化された独自の儀式的および戦士的な重みを持っています。ギリシャ神話の解釈には、アポロンの疫病と予言の矢、アルテミスの狩りの矢、エロスの愛の矢が含まれます。キリスト教の解釈には、聖セバスティアヌスの矢で射抜かれた殉教が含まれます。現代のミニマリストな解釈は、2012年頃からの現代のタトゥーのほとんどの原因であり、特定の部族の根拠から切り離された方向性と集中を示しており、それに関連する盗用論争は正直で進行中です。

折れた矢のタトゥーにはどんな意味がありますか？

折れた矢のタトゥーは、一般的に平和、紛争の終結、武器の放棄、または敵対行為の停止を意味します。これは、武器の破損を平和の視覚的マーカーとする広範な西洋図像学の慣習と、折れた矢を先住民の北米の条約締結に関連付ける広く繰り返される解釈に基づいています。その先住民への帰属は確かに民間伝承ですが、十分に文書化されていません。外交儀式としての矢の破損は、安全に証明された単一の部族の慣習よりも、主に一般的なシンボル事典を通じて広まっており、その正確な起源は単一の情報源に固定されるのではなく、口頭および条約の記録全体に拡散しています。現代の追悼作品では、折れた矢は指導者の喪失、戦士の死、またはその人生を記念する亡くなった愛する人への追悼としても読まれます。

交差した矢にはどんな意味がありますか？

交差した矢は、一般的に友情、同盟、または二人の戦士の絆を意味します。この解釈は広く繰り返されており、しばしば先住民の北米の外交慣習に帰せられますが、指導者間の交差した矢の交換は同盟を示しましたが、その帰属は安全に文書化された単一の部族の実践よりも、主に一般的なシンボル事典を通じて広まっており、民俗的なものとして扱われるべきであり、固定された民族誌的コードではありません。19世紀の平原族およびより広範な北米の物質文化における完全な矢と折れた矢の語彙は、 ジョージ・カトリン (の『北米インディアンの風俗、習慣、状態に関する書簡と注記』（1841年、全2巻）などの観察者によって文書化されていますが、カトリンは矢を戦争、狩猟、儀式の道具として記録しており、 discreteな「交差した矢＝同盟」の暗号としては記録していません。現代の実践では、交差した矢の構図は最も要望の多い友情タトゥーのペアの一つであり、しばしば親しい友人や兄弟姉妹の間でペアとして施されます。

矢と羽根のタトゥーにはどんな意味がありますか？

矢と羽根の構図は、伝統的な矢の羽根、つまり矢じりの後部にある、飛翔中の矢を安定させる羽根を参照しています。この構図は、先住民の北米とより広範な西洋の図像学の両方の伝統において、最も認識しやすい矢の形態の一つであり、現代のタトゥー作品では、しばしば矢じりに精巧な羽根のディテールを施したり、軸から追加の装飾的な羽根を垂らしたり、羽根を別個のペアの要素として描いたりします。羽根自体は、軽々しく盗用されるべきではない、独自の先住民の儀式的な重みを持っています。ラコタ族、ディネ族、その他の先住民の伝統における羽根の図像学に関する専用の議論については、羽根のポケットガイドページを参照してください。

聖セバスティアヌスの矢の図像にはどんな意味がありますか？

聖セバスティアヌスの矢の図像学は、ディオクレティアヌス帝の迫害（288年頃）中に、仲間の兵士たちによって木や柱に縛り付けられ、矢で射抜かれて処刑されたローマ兵士セバスティアヌスのキリスト教殉教を参照しています。この構図は、アンドレア・マンテーニャ（1457年から1490年頃の聖セバスティアヌスパネル3点）、サンドロ・ボッティチェッリ（聖セバスティアヌス、1474年、ベルリン絵画館）、ピエトロ・ペルジーノ、イル・ソドマ、グイド・レーニによって、イタリア・ルネサンスで最も多く描かれた主題の一つとなりました。現代のタトゥー作品では、聖セバスティアヌスの構図は、明確なカトリックの崇拝の重み、疫病や病気の保護の図像学、そして（20世紀後半以降）リチャード・A・ケイによるセバスティアヌスをクィアのアイコンとする研究を含む文化研究で文書化された、重要なLGBTQの象徴的な関連性を持っています。

矢のタトゥーはどこから来たのですか？

矢は、いくつかの収束する流れを通じて西洋のタトゥー図像学に入りました。旧石器時代の狩猟・戦争の流れは、基本的な道具を供給しました。シブドゥ洞窟（南アフリカ、64,000年前）の考古学的証拠は、深い先史時代を文書化しています。先住民の北米の流れは、19世紀後半から20世紀初頭の民族誌記録に文書化された、特定の部族の儀式や戦士の関連性を提供しました。ギリシャ神話の流れは、主要な射手神としてアポロン、アルテミス、エロスを提供しました。ローマ軍事の流れは、ピルムとより広範なローマの弓矢の語彙を提供しました。キリスト教の流れは、聖セバスティアヌスの矢で射抜かれた殉教と、より広範な殉教の図像学を提供しました。北欧ルーン文字の流れは、戦士の神テュールとのティワズ・ルーンの関連性を提供しました。アメリカン・トラディショナルのバワリー・フラッシュの伝統は、1900年から1950年の間に大胆なアウトラインの矢の語彙を安定させました。現代のミニマリストなインスタグラム時代の矢は、およそ2012年から2018年の間に爆発的に流行し、現代のレジスターに関連付けられた盗用論争の原因となっています。

矢のタトゥーの流れ

矢が現代のタトゥー図像学に入り込んだ経路は、他のほとんどの現代的なモチーフよりも多くの収束する流れを経ており、ツバメやコンパスよりも深い考古学、バラや錨よりも広範な異文化間のリーチを持ち、2010年代に人気を博した他の小規模デザインよりも現代の盗用論争においてより争点となっています。どの流れがどの意味を供給したかを理解することは、単一の武器と狩猟のモチーフが、旧石器時代の狩猟図像学、複数の異なる先住民の北米の部族の伝統、ギリシャとローマの神話のレジスター、キリスト教の殉教のイメージ、北欧ルーン文字の関連性、そして現代のミニマリストなウェルネス美学をすべて同時に持つことができる理由を解き明かすのに役立ち、そしてデザインに関連する盗用論争が修辞的ではなく正直である理由を説明するのに役立ちます。

流れ1：旧石器時代および中石器時代の狩猟（紀元前64,000年頃から）

狩猟道具としての矢の最も深い考古学的に文書化された起源は、アフリカの中石器時代を通っています。 シブドゥ洞窟 （南アフリカ、クワズール・ナタール州）での発掘調査では、約64,000年前の石器の矢じり部品と解釈される、背付き石英片が回収されました。主要な研究は マーリゼ・ロンバードとローレル・フィリップソンによる「南アフリカ、クワズール・ナタール州における64,000年前の弓と石器の矢の使用の兆候」（古代 、2010年、635〜648ページ）です。この解釈は、 マーリゼ・ロンバード と リン・ワドリー （ウィットウォーターズランド大学）による、より広範なシブドゥの使用痕跡研究プログラムに基づいています。シブドゥの証拠は、考古学的記録における最も初期の弓矢技術の議論の一つですが、その推論は、木製の柄が保存されているのではなく、石器のセグメントの使用痕跡と残留物分析に基づいています。そして、矢の深い先史時代をアフリカの中石器時代まで押し広げています。

ヨーロッパの中石器時代の矢の証拠は、北ドイツの シュテルモア 遺跡（紀元前9000年頃）など、複数の遺跡で文書化されています。そこでは、有機物が保存された水没した状況から、トナカイの骨の先端を持つ数十本の矢の柄が回収されました。また、デンマークの泥炭沼から回収され、約7000年前と年代測定された ホルムガード の弓は、ヨーロッパの考古学的記録における最も古い完全な弓の一つです。シブドゥ、シュテルモア、ホルムガードの連続性は、矢を人類の先史時代で最も長く使用された技術の一つとして位置づけており、アフリカの中石器時代からヨーロッパの中石器時代、そして歴史時代へと、少なくとも6万年以上にわたって連続的に使用されています。

深い先史時代の矢が供給する解釈は、狩人・道具としての解釈です。矢は、農耕以前および初期農耕社会の典型的な投射武器であり、狩猟を通じてタンパク質を供給し、集団、キャンプ、領土を守った道具です。深い先史時代の解釈は、主要な参照として現代のタトゥー図像学に直接入るわけではありませんが、現代のモチーフが描く後続の文化的発展の基盤となる道具を供給します。矢のデザインを施す現役のタトゥーアーティストは、着用者が知っているかどうかにかかわらず、現代のタトゥー語彙の中でほぼ他のどのデザインよりも深い考古学的記録を持つ道具を扱っています。

流れ2：北米先住民の伝統（特定の部族の文脈のみ）

このセクションは正直な取り扱いが必要です。「ネイティブアメリカンの意味」という言葉自体が、現代のアメリカ合衆国の500以上の連邦公認部族国家の distinctな部族の伝統を消し去る矮小化です。それぞれが独自の言語ファミリー、儀式の語彙、物質文化、民族誌記録を持っています。矢は単一のネイティブアメリカンのシンボルではありません。それは多くの distinctな部族の伝統の文書化された要素であり、各伝統は特定の帰属に値します。以下の議論は、民族誌記録および一次記録が特定の部族名に対して文書化しているもののみを引用しています。

現代の「部族の矢のタトゥー」市場が日常的に曖昧にしているもう一つの正直な点：これらの国家について民族誌記録が文書化しているのは、矢の 素材と儀式の文化 （先端のデザイン、羽根、戦争対狩猟の区別、神聖な束）であり、体に矢をタトゥーとして施す文書化された伝統ではありません。北米の先住民のタトゥー自体もよく文書化されています（標準的な統合は、アーロン・デター＝ウルフとキャロル・ディアス＝グランダドス編、『 偉大な針で描く: 北米の古代タトゥーの伝統』（テキサス大学出版局、2013年）およびラーズ・クルタク著、『 先住民族のタトゥーの伝統: 皮膚とインクによる人間性』（プリンストン大学出版局、2025年）です）。しかし、その文書化された語彙は、氏族や ドゥーデム のマーク、戦士の功績の列挙、保護的な穿刺作業に及び、矢としてのタトゥーには及びません。したがって、現代のミニマリストな「ネイティブ風」の矢は、部族の矢の 物 の威信を借りながら、部族の記録では実際には証明されていないタトゥーの形態にそれを結びつけています。これは、以下の盗用論争が修辞的ではなく正直である理由の一部です。

平原族の伝統（ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族、チェロキー族、アラパホ族、クロウ族、ブラックフット族） は、19世紀後半から20世紀初頭の民族誌記録、特に フランシス・デンスモア （1867年から1957年）によって、アメリカ民族誌局のフィールドリサーチャーであり、彼女の テトン・スー音楽 （1918年、Bullet 61）および並行するモノグラフは、平原族の儀式的な矢の使用、戦士団の矢のプロトコル、そして矢の製造のより広範な物質文化を文書化しています。平原族の戦士団の矢の伝統には、特定の儀式的な矢の種類が含まれていました。狩猟用の矢は、先端のデザイン、羽根、柄の印によって戦争用の矢と区別されていました。儀式用の矢は、特定の儀式のために予約され、保護された束に保管されていました。薬の矢は、特定の薬師や集団に関連付けられていました。 ジョージ・バード・グリネルの チェロキー族 』（1923年、エール大学出版局、全2巻）は、チェロキー族の最も神聖な儀式的な物体である4本の聖なる矢（マフツ）を文書化しています。これらは伝統的に矢の守護者の custodyにあり、聖なる矢の儀式（マッサウム、矢の更新）で更新されます。聖なる矢は一般的な部族の図像学ではなく、チェロキー族の特定の宗教的な物体です。したがって、 マフツ を参照するタトゥーイメージを適用する非チェロキー人は、特定の部族国家の特定の宗教的物体を呼び起こしていることになります。これは、針が肌に当たる前に、現役のタトゥーアーティストが正直に話し合うべき会話に値します。

アパッチ族の伝統 （この言葉は、西アパッチ族、チリカワ族、メスカレロ族、ヒカリージャ族、リパン族、平原アパッチ族など、それぞれ独自の言語と儀式の語彙を持つ複数の distinctな民族をカバーしています）は、 モリス・エドワード・オプラーの アパッチの生活様式 』（シカゴ大学出版局、1941年）および20世紀初頭の並行するアパッチ民族誌文学で文書化されています。アパッチ族の矢の使用には、特定の狩猟と戦争の応用、儀式的な関連性、そして主要なアパッチ族全体で文書化された矢の製造の伝統が含まれていました。アパッチ族の雷矢の関連性、特に西アパッチ族の伝統では、矢を、雷（イントリズ）が特定の儀式的な重みを持つアパッチ族のより広範な宇宙論的語彙に結びつけています。アパッチ族のクラウンダンスの伝統と、より広範なアパッチ族の儀式複合体には、特定の儀式的な文脈の中に矢のイメージが含まれていますが、これらは公開の商業的な語彙ではありません。

チェロキー族の伝統 は、 ジェームズ・ムーニーの チェロキー族の神話 』（アメリカ民族誌局、第19回年次報告書、1900年）および彼の以前の チェロキー族の聖なる呪文 （アメリカ民族誌局、第7回年次報告書、1891年）で文書化されています。チェロキー族の矢の伝統には、東部森林民族に共通の狩猟と戦争の応用、特定の儀式的な矢の使用、そしてムーニーが1880年代から1890年代にかけてノースカロライナ州西部のイースタン・バンド・チェロキー族のコミュニティでアメリカ民族誌局のフィールドワーク中に文書化した、より広範なチェロキー族の物質文化が含まれていました。 セクォイア （1770年頃から1843年）によって開発され、約1821年に完成したチェロキー族の文字体系には、現代のチェロキー族のタトゥー作品に取り入れられている文字が含まれています。矢の図像学を含むより広範なチェロキー族の物質的語彙は、その現代のメンバーと部族政府が文化財産について特定の立場を持っている生きた部族の伝統の中にあり、現役のタトゥーアーティストはそれを知っておくべきです。

スー族の伝統 （この言葉は、オセティ・サコウィンまたは七つの評議会の火の3つの主要な区分であるラコタ族、ダコタ族、ナコタ族をカバーしています）は、フランシス・デンスモアの テトン・スー音楽 （1918年）、 アリス・フレッチャー と フランシス・ラ・フレシュの オマハ族 (American Ethnology Bureau 第27回年次報告、1911年、特にスー族ではなくオマハ族に関連して)、そしてラコタ族が著した文献には ブラック・エルダーの ブラック・エルダー・スピークス (ジョン・ネイハードに語り、1932年)。ラコタ族の矢の伝統には、特定の戦士団との関連、儀式での使用、そして平原の戦士文化のより広範な物質的語彙が含まれる。矢が存在するラコタ族の宇宙論的語彙は、チェロキー族、アパッチ族、またはナバホ族の矢の伝統とは交換可能ではない。四方向のプロトコル、戦士団の入団儀式、そして特定の儀式文脈は部族固有のものである。

ナバホ族（ディネ）の伝統 は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカ民族学局のナバホ族に関する民族誌、特に ワシントン・マシューズの マウンテンチャント: ナバホ族の儀式 (アメリカ民族学局 第5回年次報告、1887年) および グラディス・ライチャードの ナバホ族の宗教: 象徴主義の研究 (ボリンゲン財団、1950年) に記録されている。ディネ族の矢の伝統には、マウンテンウェイやその他の癒しの儀式における特定の儀式的使用、四方向や聖なる山々に関するより広範な宇宙論的語彙、そしてディネ族の儀式複合体全体への矢のイメージの統合が含まれる。ディネ族の儀式語彙は特定の形で閉鎖されており、関連するイメージを適用する前にタトゥー彫師が持つべき会話に値する。テキスタイルデザイン、砂絵のイメージ、儀式用の装束を含むディネ族の物質文化のより広範な語彙は、現代のディネ族の学者やナバホ族政府が明確にしている独自の部族プロトコルを持っている。

北米先住民の矢の伝統を参照するタトゥーの誠実な実践は以下の通りである。着用者が記録された遺産、確立された関係、または関連する部族コミュニティのメンバーとの特定の委託相談を持っている場合に、特定の部族の伝統を引用すること。現代の記録がそれを支持しない場合は、一般的な「ネイティブ・アメリカン」の解釈を主張しないこと。2012年から2018年の間に急増した現代のミニマリストな矢のタトゥーのレジスターが、帰属表示なしに先住民の図像言語を頻繁に借用していたことを認識すること。そして エイドリアン・キーンのブログ Native の支出 (2010年から活動中) を、ファッション、美容、ボディモディフィケーションの文脈における文化の盗用に関する現代の先住民学者の批評のために読むこと。キーンの研究は、(レナペ族の) ジョアン・バーカー や、より広範な インディジェナス・スタディーズ という学術分野の研究と共に、2010年代から2020年代にかけてこれらの問題に関する現代の議論を形成してきた。そして、少なくともキーンのこのトピックに関する主要な投稿を読んでいないタトゥー彫師は、現代の会話が必要とする文脈なしに活動していることになる。

流れ3：ギリシャ神話（ホメロス、ヘシオドス、紀元前750年頃から）

ギリシャ神話の流れは、西洋の図像に3つの主要な矢を扱う神々を供給し、それぞれが異なる図像的重みを持っていた。

アポロン、予言、疫病、癒し、音楽、そして太陽（後者はヘレニズム期とローマ期にヘリオスとの習合による）のギリシャの神は、怒って放たれたときに疫病をもたらす銀の弓と矢を扱う。主要な文学的根拠は ホメロスの イリアス (紀元前750年頃に口承で作曲され、紀元前6世紀に書き留められた) であり、第1巻はアポロンがアガメムノンのクリュセイスの神官クリュセスからの奪取を罰するためにトロイアのギリシャ軍営に矢を降らせる場面で始まる。「そして彼は船に向かい合って座り、矢を放った。銀の弓の響きは恐ろしかった」（イリアス 1.48-49、マレー訳、ローブ古典図書館）。アポロンの矢は、神の罰、疫病（ イリアスの9日間にわたる矢がギリシャ軍に疫病をもたらしたという記述は、神の疫病の図像の古典的文学参照となった）、そして予言的で遠くまで届く神の力の具体的な解釈を伝える。アポロンの異名 ヘカテボロス （「遠く射る者」）と ヘカエルゴス （「遠く働く者」）は、彼の崇拝語彙の中心に矢をエンコードしている。

アルテミス （ローマではディアナ）、アポロンの双子の姉妹であり、狩猟、荒野、野生動物、月、そして純潔のギリシャの女神は、兄と同じ銀の弓を扱う。アルテミスの矢は、女性に突然の死をもたらし（アポロンの矢が男性に突然の死をもたらすのと並行して）、特に分娩中に、そして彼女の狩りの矢は荒野を駆け巡る鹿や猪を追う。主要なヘレニズム期の根拠は ホメロス風アルテミス賛歌 （賛歌27、紀元前7世紀から6世紀）と、エフェソス、ブラウロン、そしてギリシャ世界全体におけるアルテミスの広範な崇拝である。アルテミスの矢は、狩猟と荒野の解釈、女戦士の解釈、そして純潔と独立の解釈を伝える。これらは、 ジェーン・エレン・ハリソンの プロレゴメナとギリシャ宗教の研究 (ケンブリッジ大学出版局、1903年) や メアリー・ビアードの広範な古典研究によって詳述されている。

エロス （ローマではクピド）、愛と欲望のギリシャの神は、2本の矢を扱う。1本は当たった者に即座に愛を引き起こす金の矢、もう1本は即座に嫌悪を引き起こす鉛の矢である。2本の矢の区別の主要な文学的根拠は オウィディウスの 変身物語 第1巻（紀元前8年頃）であり、アポロンとダフネの物語で、クピドがアポロンに金の矢を、ダフネに鉛の矢を放ち、ダフネが月桂樹に変身する結末を迎える追跡劇が描かれている。エロスの矢は、後世の西洋の図像において最も広く流通しているギリシャの矢のタイプであり、中世およびルネサンス期の宮廷愛の図像、宗教改革時代の紋章書、バレンタインデーの商業図像、そしてアメリカン・トラディショナルのボウリーの矢と心のフラッシュ構図を貫く、典型的な「ハートに矢が刺さる」構図を供給した。

3柱のギリシャの矢の神々は、ヘレニズム期、ローマ期、中世、ルネサンス期、そして現代の西洋の図像が3千年以上にわたって利用した神話的な語彙の基礎を供給した。現代のハートと矢のタトゥーは、着用者がそれを知っているかどうかにかかわらず、オウィディウスの 変身物語 に記録され、中世およびルネサンス期の宮廷愛の図像的伝統にわたって詳述されたエロスの矢の伝統に由来する。

流れ4：ローマ軍（ピルムと広範なローマの弓術用語）

ローマ軍の流れは、ギリシャ神話の伝統を補完する実用的な武器語彙を供給した。ローマの ピルム （紀元前3世紀頃から紀元後3世紀頃までローマ軍団兵が使用した重い投げ槍）は、 ポリュビオスの ヒストリアイ (紀元前150年頃、ローマ軍の組織に関する議論で、第6巻) や ウエゲティウスの デ・レ・ミリタリ (紀元後390年頃、ローマ後期の軍事マニュアル) 、そしてローマの文学的および物質的記録全体に記録されている主要なローマの投射兵器である。ピルムは技術的には矢ではなく投げ槍であるが、ローマ軍のアイデンティティとの図像的な関連は、中世およびルネサンス期のヨーロッパの図像が弓矢の伝統と頻繁に混同した、投射兵器の語彙の平行体を提供した。

ローマの弓矢自体は、 グラディウス 剣やピルム投げ槍ほど軍団の戦術の中心ではなかったが、ローマ帝国の全期間を通じて軍団と共に勤務したクレタ、シリア、パルティアの弓兵の 補助 部隊と共に、ローマの文学記録全体に記録されていた。特にパルティアの騎馬弓兵は、「パルティアショット」（逃走する馬から後ろ向きに矢を射る技術）の能力を持ち、クラッススのカルラエでの戦い（紀元前53年）、マルクス・アントニウスの戦い（紀元前36年）、そしてトラヤヌスの後のパルティア遠征（紀元前115年頃）を含む東部辺境の戦役に関するローマの記録全体に記録されている。パルティア弓兵の図像は、中世ヨーロッパの視覚文化にその主要な「東方弓兵」タイプを供給し、騎馬弓術のより広範な西洋の図像語彙に貢献した。

流れ5：キリスト教の殉教（聖セバスティアヌス、紀元前288年頃没）

キリスト教の図像の流れは、 聖セバスティアヌスに根ざしている。彼はローマの兵士でありキリスト教の殉教者であり、ディオクレティアヌス帝の迫害中に、木または杭に縛り付けられ、仲間の兵士たちによって矢で射殺されることによって、紀元後288年頃に処刑された。主要な聖人伝の出典は パッシオ サンクティ セバスティアーニ （5世紀頃、伝統的にはミラノの聖アンブロジウスに帰せられるが、より後に作曲された可能性が高い）であり、より広範な中世のセバスティアヌスの伝統は、 黄金伝説 （ ヤコブス・デ・ウォラジン 著、1260年頃）および中世・ルネサンス期のヨーロッパの信心記録全体を通じて詳述されている。

セバスティアヌスの図像は、イタリア・ルネサンスで最も多く描かれた主題の一つとなり、特に15世紀後半から16世紀前半にかけて、信心、疫病からの保護、そして美的動機を組み合わせた理由から描かれた。 アンドレア・マンテーニャ （1431年頃から1506年）は、3点の聖セバスティアヌスのパネルを制作した（ウィーン美術史美術館所蔵、1457年から1459年頃の 聖セバスティアヌス 、ルーヴル美術館所蔵、1480年頃の 聖セバスティアヌス 、ヴェネツィアのカ・ドーロ所蔵、1490年頃の 聖セバスティアヌス ）。 サンドロ・ボッティチェッリ （1445年頃から1510年）は、1474年にフィレンツェのサンタ・マリア・マッジョーレ教会の依頼で 聖セバスティアヌス を制作した（ベルリン絵画館所蔵）。 ペルジーノ (ピエトロ・ヴァヌッチ、1446年頃～1523年)は、複数の聖セバスティアヌス作品を制作した。 聖セバスティアヌス エルミタージュ美術館所蔵（1490年頃～1495年頃）や、ウンブリアの教会のために制作された並行作品など。 イル・ソドマ （ジョヴァンニ・アントニオ・バッツィ、1477年～1549年）は、1525年にピッティ宮殿（フィレンツェ）に、盛期ルネサンスで最も多く複製された聖セバスティアヌス作品の一つとなった、非常に官能的な聖セバスティアヌスを制作した。 グイド・レーニ （1575年～1642年）は、初期バロック様式で複数の聖セバスティアヌス画を制作し、その図像的伝統をさらに広げた。

聖セバスティアヌスの図像は、図像史を通じて複数の異なる解釈を内包している。中世における主な解釈は 疫病からの保護である。セバスティアヌスは最初の矢による殉教を生き延びた（伝説によれば、彼はキリスト教徒のローマ人女性に介抱された後、二度目の殉教で棍棒で殴られて死亡したとされる）。矢傷からの生還は、中世および近世ヨーロッパの疫病時代、特に1347年から1351年の黒死病とその後の再流行期において、疫病の聖人としての祈願の図像的支柱となった。セバスティアヌスを疫病から守るために祈願する中世ヨーロッパの習慣は、中世の信仰記録全体に記録されており、疫病が蔓延した世紀に聖セバスティアヌスの図像がこれほどまでに広まった主な理由である。

この カトリックの信仰 解釈は、セバスティアヌスを殉教者であり兵士の模範、拷問と処刑の下でも信仰を保つキリスト教徒、そして正典の 補助聖人 の一人として位置づけている（14人の聖 helpers、様々な苦難に対して共に祈願される聖人の集団で、中世後期には正典の14人のメンバーが固定された）。カトリックの信仰文脈におけるセバスティアヌスの図像は、この殉教と迫害下での信仰という解釈を内包している。

この クィアな図像的 解釈は、セバスティアヌスを、特にイル・ソドマ（その画家の名前自体が同性愛者であることを示唆している）やグイド・レーニ（彼の聖セバスティアヌス作品は19世紀および20世紀の同性愛的な視覚文化において最も引用された参照の一つであった）のような官能的なルネサンス期の聖セバスティアヌス作品に端を発し、19世紀後半から20世紀にかけての作家たち、例えば フレデリック・ロルフ （「コウヴォ伯爵」）、 オスカー・ワイルド, 、三島由紀夫 （彼の1968年の写真シリーズ「 薔薇の葬列 / 」で三島がモデルを務めた細江英公撮影） 、 デレク・ジャーマン （彼の1976年の映画「 セバスティアネ 」はラテン語のみで全編のセリフが構成された初の英語長編映画であり、ニュー・クィア・シネマの創始的作品の一つである）を経て、現代のLGBTQ視覚文化の伝統へと続く、礎となるLGBTQの視覚的アイコンとしてセバスティアヌスを位置づけている。主な学術的扱いは リチャード・A・ケイによる「Losing His Religion: Saint Sebastian as Contemporary Gay Martyr」（『 展望: レズビアンとゲイのセクシュアリティと視覚文化』、ピーター・ホーン、レイナ・ルイス編、ラウトレッジ、1996年）およびセバスティアヌス図像に関する彼の広範な著作である。現代の文脈におけるセバスティアヌスのタトゥーは、明確なカトリックの信仰解釈、疫病からの保護の解釈（2020年から2022年のCOVID-19パンデミック中のいくつかの依頼で復活）、LGBTQのアイデンティティ解釈、あるいはこれらの複数の解釈を同時に内包する可能性がある。

流れ6：北欧のルーン文字（ティワズ・ルーン、紀元前150年頃から）

北欧および広範なゲルマン文化圏は、紀元150年頃から8世紀にかけて北ヨーロッパ全域で使用された最古の記録されたルーン文字である古エッダに、ルーン文字との関連性を提供した。 ティワズ （↑、古エッダの17番目のルーン文字で、/t/の音価と関連し、ゲルマンの戦神 テュール / （Tîwaz）にちなんで名付けられた）は、グラフィック的には上向きの矢印であり、キリスト教以前のゲルマンの戦士の文脈で、保護と戦闘の印として使用された。主な根拠は、ノルウェーのルーン詩（古ノルド語、13世紀頃）とアングロ・サクソン・ルーン詩（古英語、9世紀～11世紀頃）であり、これらはキリスト教以前の広範なゲルマン文化圏からのルーン文字の関連性を、中世キリスト教の文学記録に保存している。テュール テュール 詩のエッダ 』（古い口承資料からの13世紀の編纂）および スノッリ・ストゥルルソン の『の 』（1220年頃）に保存されている。 キリスト教以前の戦士の文脈におけるティワズ・ルーンは、戦場でのテュールの加護を祈願するために、武器、特に剣の柄頭や盾のボスに刻まれた。ルーン文字の碑文の伝統は、スカンジナビアおよび広範なゲルマン世界におけるルーン石碑を通じて、紀元200年頃から10世紀から11世紀にかけてのスカンジナビアのキリスト教化まで、考古学的に文書化されている。現代の北欧異教徒およびヘイゼン復興運動（19世紀後半から現在まで活動しており、1970年代以降著しい成長を遂げている）は、個人および信仰の文脈、タトゥー作品を含む、ティワズ・ルーンの使用を復活させている。この図像は文脈に正直な注意を払う価値がある。白人至上主義者および明確な極右運動は、北欧ルーン文字の語彙、特にオサラとソウィロの多くを盗用しており、ティワズ・ルーンも一部の極右文脈に現れる。タトゥーアーティストは、ルーン文字の作品を施術する前に、クライアントに具体的な参照、宗教的または文化的文脈、および周囲の構図要素について尋ねるべきである。ルーン文字自体は本質的に極右のものではないが、それが現れる文脈が現代的な解釈を決定する。

ストリーム7：アメリカン・トラディショナル、ボウリーのフラッシュ（1900年～1950年）

流れ7：アメリカン・トラディショナル、ボウリーのフラッシュ（1900年から1950年）

チャーリー・ワーグナー

（本名ヴィーグナー、1875年～1953年）は、1904年頃から1953年に亡くなるまでチャタム・スクエアの店を経営し、彼のフラッシュ作品には、アンカー、バラ、鷲、ツバメ、スズメ、ハートといった広範な語彙と共に、ハートと矢の図像が含まれていた。ワーグナーのハートと矢の図像は、通常、単一の矢が斜めに貫通する赤いハートを描き、しばしばハートの下に恋人の名前が書かれたリボンがあり、ボウリーの恋人パネルの広範な伝統に倣っていた。 『スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン』 紙の1933年2月7日付（ニューヨーク・シティからの特別電報）は、世界の主要な港のタトゥーアーティストの4分の3がチャタム・スクエアの彼の店でワーグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼のデザインした広げた鷲のタトゥーをしていたと報じた。当時の報道はこのことを彼の著名さと、彼の208ボウリーの店舗が全国的なフラッシュ流通網を持っていた証として記録しており、ハートと矢のフラッシュは同じ教育と供給インフラの一部として流通していた。 キャップ・コールマン

（オーガスト・バーナード・コールマン、1884年10月15日～1973年10月20日）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を構え、その後数十年間営業した。コールマンの矢のフラッシュは、アンカー、鷲、ツバメ、スズメ、フラガール、ハートといった広範な語彙と共に、1936年にバージニア州ニューポート・ニューズの マリナーズ・ミュージアム に収蔵された。コールマンの矢の作品は、主にハートと矢の恋人パネルの図像と、時折見られる交差した矢の友情の図像に見られる。 バート・グリム

は、セントルイス（1928年～）とロングビーチ・パイク（1950年代初頭～1969年）で店を経営し、スポールディング・アンド・ロジャースの供給カタログを通じて全国的に流通した矢のフラッシュを制作した。グリムのロングビーチ・パイクの店は、中期のアメリカン・トラディショナルスタジオとして最も記録に残っているスタジオの一つであり、標準的なハートと矢、交差した矢、名前リボンを貫く矢の図像が、グリムの現存するフラッシュシートに見られる。 ノーマン・“セーラー・ジェリー”・コリンズ

（1911年～1973年）は、1930年代半ばから後半にかけてホノルルのホテル・ストリートに店を構え、1973年6月12日に亡くなるまで営業した。コリンズの矢のフラッシュは、主にハートと矢の恋人パネルの様式であり、時折見られる交差した矢や名前リボンを貫く矢の図像が、現存するホテル・ストリートのアーカイブに見られる。この図像は、 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1』 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、 ドン・エド・ハーディー 編集のフラッシュアーカイブに見られる。.

1950年までに、アメリカン・トラディショナルの矢は、羽根飾りのついた単一の矢、ハートと矢のキューピッドの図像（ハートを貫く1本または2本の矢）、交差した矢の友情の図像、名前リボンを貫く矢の献辞、矢とバラのセンチメンタルな図像、そして矢が頭蓋骨を貫くメメント・モリの図像（あまり一般的ではないが、ボウリー時代のフラッシュに時折見られる）という、少数の標準的な図像に安定した。

流れ8：現代ミニマリストのインスタグラムブーム（2012年から2018年頃）

2010年代後半の矢のタトゥー図像における最も重要な発展は、2012年から2018年頃にかけてインスタグラム、Pinterest、および広範な視覚ソーシャルメディアプラットフォームで普及したミニマリストな一本線の矢のタトゥーのブームであった。この図像は通常、片方の端に羽根飾り、もう片方の端に小さな三角形の矢じりを持つシンプルな細い線の矢を描き、小さなサイズ（通常2～4インチの長さ）で、前腕、手首、胸郭、足、または耳の後ろに施される。この図像は、 Dr. Woo （ブライアン・ウー、ロサンゼルス）、 JonBoy （ジョナサン・ヴァレナ、ニューヨーク）、 バンバン （キース・マクカーディ、ニューヨーク）といったタトゥーアーティストや、2010年代の広範なファインラインおよびシングルニードルタトゥーのムーブメントを通じて、メインストリームの認知を得た「ミニマリストタトゥー」という広範な美学と関連付けられている。

ミニマリストな矢のブームは、2010年代のウェルネス、ヨガ、「ボヘミアン」の美学運動と密接に結びついており、矢はしばしばモチベーションを高めるテキスト（「前へ」「進め」「動き続けろ」「彼女はできると信じていたからやった」）、矢と羽根の図像、無限記号の矢、そして2人の友人や姉妹がペアで同じ交差した矢を入れる「親友」のペアと組み合わされた。この図像は、2015年から2017年頃にピークを迎え、広範なミニマリストタトゥーのトレンドが成熟し、盗用に関する議論が激化するにつれて、2010年代後半には衰退していった。

ミニマリストな矢のブームに関する率直な事実は、この時期のデザインのマーケティングと美的フレーミングが、しばしば北米の先住民の図像言語を特定の帰属なしに借用していたこと、そしてこの時期のデザインの広範な「ボヘミアン」および「トライバル風」のフレーミングが、平原、ディネー、プエブロの物質文化に関連付けられた視覚要素（羽根、ドリームキャッチャー、幾何学模様）を使用していたことである。これらの要素は、その起源となった特定の部族の文脈から切り離されていた。この様式に関連付けられた盗用に関する議論は、 エイドリアン・キーン （チェロキー族、 Native の支出 ブログ（2010年～）、 味方へのメモ および関連する出版エッセイ）、 ジェシカ・R・メトカルフェ （タートル・マウンテン・オジブワ族、 Beyond バックスキン ブログおよび現代先住民ファッションに関する学術研究）、そして ジョアン・バーカー （レナペ族、 Native 行為 および広範な先住民研究の学術論文）といった先住民の学者によって最も直接的に表明されてきた。

この様式でミニマリストな矢のタトゥーを希望するクライアントにアプローチされた、タトゥーアーティストの率直な実践方法は以下の通りである。クライアントに意図する具体的な意味を尋ねる。もしその答えが先住民の図像言語に関わるものであれば、クライアントが参照されている特定の部族の語彙との関連性や、文書化された先住民の遺産を持っているかを尋ねる。デザイン自体（シンプルな線画の矢）は、どの着用者でも適用できる一般的な語彙であるが、フレーミングや周囲の構図要素が盗用的な重みを持つ可能性があることを認識する。そして、一般的なミニマリストな矢（盗用の懸念がないもの）と、明確に「ネイティブ風」のフレーミングを持つ羽根飾りの矢（議論が必要なもの）の違いについて、率直な会話を行う。図像自体が本質的に盗用的であるわけではなく、フレーミングと周囲の美的会話がその解釈を決定する。

流れ9：現代リアリズム、ネオトラディショナル、ブラックワーク

3つの現代的な様式が、1990年代以降、矢のモチーフを形成してきた。 現代リアリズム は、特定の種類の矢を写真のような忠実さで描写する。伝統的な火打石と羽根の狩猟用矢（石の先端、腱の結び目、自然の羽根飾り）、中世ヨーロッパの戦矢（鉄のボドキンポイント）、現代のターゲット矢（アルミニウムまたはカーボンシャフト、合成ベーン）、クライアントが文書化された遺産を持つ特定の部族の矢の種類。リアリズムの矢は、特定の歴史的または現代的な道具を記録し、しばしばリアルな弓の描写、矢筒と矢の図像、またはより広範な狩猟や戦士のシーンの要素と組み合わされる。

ネオトラディショナル は、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線を維持しつつ、パレットを広げ、立体的な陰影を深める。ネオトラディショナルの矢は、アメリカン・トラディショナルが4～5色を使用するのに対し、10～12色を使用するかもしれない。矢じりは金属的な光と影で描かれ、羽根飾りの羽根は自然な陰影で個別に詳細に描かれ、軸にはネオトラディショナルの装飾的な語彙で、装飾的なラップ、塗装された帯、またはフィリグリーのアクセントが含まれる場合がある。

現代ブラックワーク 矢を色で表現するのではなく、グラフィックエンブレムとして描写する。例えば、黒一色のシルエット矢、細い線で描かれた幾何学的な矢、ドットワークで陰影をつけた矢、あるいはより大きな曼荼羅に組み込まれ、方向性を示す要素として機能する矢などだ。ブラックワークの矢は、スリーブやバックピースといった大きな作品にも適しており、現代のブラックワークの伝統に自然に溶け込む。

これら3つの現代的な様式は、アメリカン・トラディショナル、先住民固有の様式、宗教的なもの、ミニマリズムといった既存の様式と共存している。現代の矢のタトゥー市場は、他のどの小さなデザインよりも様式的に多様化しており、タトゥーアーティストは週に複数の異なる様式で矢のタトゥーを施術することを期待すべきである。

特定の文脈における先住民の部族の伝統

このセクションでは、前述の特定の部族の矢の伝統について、記録された民族誌と現代の先住民研究のみに基づいて詳細を説明する。このセクションの目的は、網羅的な部族ごとのガイドを提供することではなく（単一のポケットガイドのページで責任を持ってそのような調査を試みることはできない）、タトゥーアーティストが会話を正しく行うために、正直な特定の帰属に関する議論がどのようなものかを示すことである。

シャイアン族の聖なる矢（マフツ）: 4本の聖なる矢は、シャイアン族にとって最も神聖な儀式の道具であり、伝統的にシャイアン族の預言者に授けられた スウィート・メディスン 聖なる山にて ノア・ヴォース （現在のサウスダコタ州西部にあるベア・バット）。聖なる矢は、シャイアン族のコミュニティにおける深い宗教的責任を持つ世襲の地位である矢の番人によって、保護された束の中に保管されている。聖なる矢の儀式（ マッサウム、または矢の更新）は、シャイアン族の主要な儀式のサイクルの一つであり、伝統的に特定の期間に開催され、シャイアン族の人々と聖なる矢との精神的な関係を更新する。主な学術的根拠は ジョージ・バード・グリネルの チェロキー族 カール・シュレーザー カール・シュレジアーの 天国の狼：シャイアン族のシャーマニズム、儀式、先史時代の起源 （オクラホマ大学出版局、1987年）である。正直なタトゥーの見解：聖なる矢は、商業的に自由に使える図像の語彙ではなく、シャイアン族の人々にとって特定の宗教的な道具であり、それを参照するイメージを非シャイアン族が身につけることは、厳密な意味で盗用である。矢の番人の伝統との適切なコミュニティの地位と関係を持つシャイアン族の個人は、適切なアクセスを得られる可能性がある。この問題については、第三者による判断ではなく、シャイアン族のコミュニティメンバーと直接話し合う必要がある。

戦士社会の文脈におけるラコタ族の矢: ラコタ族の戦士社会（ キツネ、 ストロング・ハーツ、 クロウ・オーナーズ、 ブレイブ・ハーツなど）には、ラコタ族の戦士文化複合体の中で機能する特定の矢の儀礼と儀式用の武器が含まれていた。主なラコタ族の著者による根拠は ブラック・エルダーの ブラック・エルダー・スピークス （ジョン・G・ナイハートに語ったもの、ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー、1932年）および、より包括的な 第6の祖父：ジョン・G・ナイハートに語られたブラック・エルダーの教え （レイモンド・J・デマリー編集、ネブラスカ大学出版局、1984年）である。フランシス・デンスモアの テトン・スー音楽 （アメリカ民族学局紀要61、1918年）は、より広範なラコタ族の物質的語彙を記録している。 ヴィン・デロリア・ジュニア （1933年から2005年）や ジョセフ・マーシャル3世 といった現代のラコタ族の研究は、矢のイメージが存在する生きた伝統をさらに発展させている。正直なタトゥーの見解：一般的な矢のイメージは自由な語彙だが、特にラコタ族の戦士社会の矢のイメージ（特定の戦士社会の名前、羽根のパターン、儀式的な関連性を持つもの）は、ラコタ族の伝統の中で閉じられており、非ラコタ族の着用者はラコタ族のコミュニティメンバーと直接話し合う必要がある。

西アパッチ族の宇宙論における稲妻の矢: 西アパッチ族の宇宙論では、矢と稲妻（イントリズ）との間に特定の関連性があり、これは モリス・エドワード・オプラーの アパッチの生活様式：チリカワ族の経済的、社会的、宗教的制度 （シカゴ大学出版局、1941年）および並行するアパッチ族の民族誌文献に記録されている。稲妻の矢の関連性は、稲妻が特定の儀式的な重みを持つ西アパッチ族の宇宙論的語彙の中で、山霊（ガーアン）の儀式複合体と統合されている。正直なタトゥーの見解：西アパッチ族の稲妻の矢の関連性は、民族誌の記録に文書化されており、したがって歴史的に読み解ける語彙であり、誰でも知ることができる。しかし、このイメージの現代的なタトゥーへの応用は、着用者の特定の参照が一般的な西アパッチ族の図像（「稲妻＋矢＝素早い動き」）なのか、それとも特定の西アパッチ族の文化（「 イントリズ と ガーアン のチリカワ族とメスカレロ族の伝統」）なのかについての議論を必要とする。後者は、特定のコミュニティの地位を持たない非アパッチ族の着用者には閉ざされている。

東部森林地帯の文脈におけるチェロキー族の矢: チェロキー族の矢の伝統は、 ジェームズ・ムーニーの チェロキー族の神話 （アメリカ民族学局第19回年次報告書、1900年）および現代のチェロキー族の文化資源文書に記録されている東部森林地帯の物質文化の中に位置づけられる。チェロキー族が狩猟や戦争で矢を使用した歴史は、東部森林地帯の一般的な物質的語彙であるが、チェロキー族の伝統内の特定の儀式的な関連性（特定の薬矢、儀式用の束、戦士社会の文脈を含む）は、特にチェロキー族の物質を参照したい非チェロキー族の着用者にとって、チェロキー族のコミュニティメンバーとの直接的な関与を必要とする。チェロキー族、東部チェロキー族インディアン、およびユナイテッド・キートゥワ族チェロキー族は、連邦政府に承認された3つのチェロキー族国家であり、盗用に関する文化資源に関する見解を発表しており、タトゥーアーティストはそれらを知っておくべきである。

儀式的な文脈におけるディネ族（ナバホ族）の矢: ディネ族の矢の伝統は、 ワシントン・マシューズの19世紀後半のアメリカ民族学局のモノグラフや、 グラディス・ライチャードの ナバホ族の宗教: 象徴主義の研究 （ボーリンゲン財団、1950年）に記録されているディネ族の儀式複合体の中に位置づけられる。ディネ族の儀式語彙には、砂絵のイメージ（儀式終了時に破壊されるため、写真や印刷物の複製に関して特定の疑問が生じる）、4つの聖なる山、そして特定の儀式的な文脈における矢のイメージが存在するより広範な宇宙論的枠組みに関する特定の儀礼が含まれる。現代のナバホ族政府および ジェニファー・ネズ・デネトレール などのディネ族の学者は、タトゥーアーティストが知っておくべき文化盗用に関する見解を表明している。

このセクションで挙げられた5つの部族の伝統すべてに共通する、主な正直な見解は同じである。一般的な西洋の図像としての矢は自由な語彙であるが、特定の部族の儀式的な矢のイメージは閉じられている。その境界線は、着用者と部族コミュニティとの特定の関係、およびその関係についての着用者とタトゥーアーティストとの間の会話にある。エイドリアン・キーンの Native の支出、ジェシカ・メトカルフェの Beyond バックスキン、および前述の先住民学者の主要な出版物を読んだタトゥーアーティストは、会話に必要な文脈を持って作業している。これらの情報源を一切読んでいないタトゥーアーティストは、現代のプロフェッショナルな会話が要求する文脈なしに作業していることになる。

タトゥーの文脈におけるギリシャ・ローマ神話

アポロ、アルテミス、エロス（キューピッド）を基盤とするギリシャ・ローマ神話の矢の語彙は、現代の矢のタトゥーワークにおいて最も広く流通している参照層の一つである。特に、古典学の背景を持つクライアント、明確な狩猟や射撃の実践を持つクライアント、あるいは パーシー・ジャクソン シリーズ（リック・リオーダン、 ライトニング・シーフ、2005年開始）や、より広範な「PJO」の読者層が支持する古典神話への現代的な関心を持つクライアントにとってそうだ。

双子の射手としての神アポロとアルテミス: 双子の射手神の構図は、しばしば対になったタトゥー（アポロは太陽と弓、アルテミスは月と弓）として、同じ部位に施術される。これは、ホメロスやヘシオドスの正典、およびより広範なギリシャ神殿の図像に基づいている。現代の構図は、しばしば古典的なギリシャの装飾要素（メアンダー模様の縁取り、月桂樹の葉のフレーム、ギリシャ風の鍵模様）を組み込み、ホメロス賛歌や イリアスからのギリシャ文字のテキストを含むことがある。この構図を依頼されたタトゥーアーティストは、クライアントの特定の参照について尋ねるべきである。ホメロスの根拠、ヘシオドスの根拠、より広範な崇拝の伝統（アポロはデルフォイ、アルテミスはブラウロンとエフェソス）、パーシー・ジャクソン文学の参照、あるいはシンクレティズム的なヘレニズムの解釈などである。

エロスの金と鉛の矢: オウィディウスの二本の矢の構図は、 オウィディウスの 変身物語 第1巻（紀元8年頃）に記録されており、正典的な「愛と嫌悪」の矢のペアを提供している。現代のタトゥーワークでは、時折、金色の矢が愛を、鉛色の矢が嫌悪または拒絶された愛を示すペアの構図として両方の矢が一緒に描かれることがある。この構図は珍しいが、古典学の背景を持つクライアントのための文学テーマの現代的な作品ではよく文書化されている。

キューピッドのハートと矢: 現代の西洋図像において最も広く流通しているギリシャ・ローマの矢の構図は、中世やルネサンスの宮廷愛の図像から、宗教改革時代のエンブレムブック（特に オットー・ヴァン・フェーンの アモルム・エンブレマタ、1608年、愛の図像の主要なエンブレムブック）を経て、19世紀の英語圏で現代の形をとったバレンタインデーの商業的伝統、そしてワーグナー、コールマン、グリム、セーラー・ジェリーのフラッシュに記録されているアメリカン・トラディショナルのバラウィーの恋人パネルの伝統へと下降してきたエロス/キューピッドのハートと矢である。現代のハートと矢のタトゥーは、着用者がそれを知っているかどうかにかかわらず、この古典的・中世的・ルネサンス的・バラウィー的な層状の系譜を帯びている。

タトゥーの文脈におけるキリスト教の図像（聖セバスティアヌス）

聖セバスティアヌスの矢の図像は、現代のタトゥーにおいて最も象徴的なキリスト教のモチーフの一つであり、働くタトゥーアーティストが正直に理解しておくべき複数の異なる解釈を持っています。主な現代の解釈は、上記のストリーム5で文書化されています。このセクションでは、構図上の選択と現代の解釈に関する議論についてさらに詳しく説明します。

ルネサンスの構図： 現代のセバスティアヌスのタトゥーの多くは、イタリア・ルネサンス絵画の伝統、特にマンテーニャ、ボッティチェッリ、ペルジーノ、イル・ソドマ、レーニの作品から構図上の影響を受けています。標準的な構図要素には、木、柱、または円柱に縛られたり結ばれたりしたセバスティアヌス、体に刺さった複数の矢（通常は解剖学的にリアルな配置で描かれる）、ルネサンス古典様式の理想化された男性ヌードの体、聖人であることを示す光輪またはその他の崇拝の印、そして一部の構図では、周囲の風景、建築的設定、または付随する人物（処刑人兵士、伝説のいくつかのバージョンで彼を看護するキリスト教の女性、彼の死に付き添う天使）が含まれます。現代のタトゥーの構図は、通常、ルネサンスの全景を描くのではなく、セバスティアヌス自身を孤立させています。木に刺さった矢を持つ人物が、現代の標準的な縮図です。

疫病からの保護の解釈： 疫病に対するセバスティアヌスの召喚は、中世および近世にかけてヨーロッパの崇拝記録全体に文書化されており、2020年から2022年にかけての現代のタトゥー作品の一部は、COVID-19パンデミック中にこの伝統を明確に参照していました。この解釈における構図は、通常、疫病特有の要素（セバスティアヌスの執り成しを祈る小さな碑文、パンデミック期間を示す日付、または犬と太ももの腫れ物を持つ聖ロクスを含む、より広範な疫病聖人の伝統からの付随する図像）を含みます。この解釈は歴史的に文献に基づいており、現代の疫病とパンデミックの経験に関する議論に値します。

カトリックの崇拝的解釈： セバスティアヌスは、矢（文字通りおよび比喩的）からの保護、迫害下で信仰を維持するための強さ、そして十四聖人の一人として召喚される象徴的なカトリック聖人の一人であり続けています。現代のカトリック崇拝的セバスティアヌス作品は、しばしば明確なカトリック図像要素（ロザリオ、聖心、十字架）を統合し、ラテン語または俗語の崇拝テキストを含む場合があります。この構図はカトリック崇拝タトゥー作品において標準的であり、カトリックの顧客を持つほとんどのアメリカの店で活発に制作されています。

LGBTQアイデンティティの解釈： セバスティアヌスの現代的なクィア解釈は、 リチャード・A・ケイの研究および19世紀のホモエロティック視覚文化から三島由紀夫の1968年の 薔薇の葬列 の写真シリーズ、デレク・ジャーマンの1976年の映画 セバスティアネを経て、現代のクィア図像に至る広範なLGBTQ視覚文化の伝統の中で文書化されており、重要な現代タトゥーのレジスターを提供しています。この解釈における構図は、しばしば官能的なイル・ソドマやグイド・レーニのスタイルで描かれ、微妙または露骨なLGBTQプライドの図像（小さな虹の要素、ピンクの三角形の参照、または特定のクィア文化の碑文）を含む場合があります。この解釈は出版された学術記録に文書化されており、セバスティアヌス・モチーフの最も重要な現代レジスターの一つであり続けています。特に三島の参照は、写真家 細江英公のモノグラフ 『薔薇刑』 （1963年、初版、日本語版は中央公論社、英語版はAperture、1985年）および三島の文学記録、特に若い三島がセバスティアヌスの構図に初めて出会った1949年の 『仮面の告白』 の中で文書化されています。

セバスティアヌスのタトゥーを施すタトゥーアーティストは、クライアントに、ルネサンスの崇拝、疫病からの保護、カトリックの崇拝、LGBTQアイデンティティ、またはそれらの組み合わせといった、意図された特定の解釈について尋ねるべきです。構図は複数の解釈を同時に持つことができますが、周囲の構図上の選択と着用者の特定の参照がデザインの議論を形作ります。

折れた矢、完全な矢、交差した矢

矢の方向性と構図上の選択は、歴史的記録全体に文書化された明確な図像的解釈を持っています。主な3つの構図は、完全な矢（飛行中または静止状態の標準的な投射物）、折れた矢（折れたり砕けたりした武器）、そして交差した矢（X字型に配置された2つ以上の矢）です。それぞれが特定の解釈を持っています。

完全な矢： 方向、焦点、前進、意図、またはアクティブな戦士の状態として解釈され、武器が準備されていることは積極的な関与を示すという、より広範な図像的伝統に基づいています。飛行中の完全な矢は行動と動きを示し、静止状態の完全な矢（矢筒の中、地面の上、または人物によって保持されている）は積極的な関与なしの準備を示します。この構図は最も一般的な現代の矢の形態であり、ほぼすべての文化的文脈で広く解釈されます。

折れた矢： 平和、紛争の終結、武器の放棄、または追悼の喪失として解釈されます。最もよく引用される解釈は、ネイティブアメリカンの外交伝統であり、矢を折ることは敵対行為の停止を意味しましたが、この帰属は安全に文書化されているというよりは民俗的です。文字通りの矢を折る儀式は主に一般的なシンボル事典を通じて流通しており、その正確な部族の起源は口頭および条約の記録全体に拡散しており、「折れた武器＝平和」というより広範な西洋の慣習が図像的な作業の多くを行っています。（ ホープウェル条約、1785年11月28日にサウスカロライナ州ホープウェルプランテーションでアメリカ合衆国とチェロキー族の間で署名されたこの条約は、この文脈でしばしば引用される実際の初期の条約ですが、現代の解釈が依拠しているのは、文書化された矢を折る条項ではなく、広範な平和構築のレジスターです。）折れた矢の構図は、現代の追悼の解釈も持ち、折れた矢は指導者の喪失、戦士の死、または特定の人生の章の終焉を示します。しばしば故人の名前と日付が入ったバナーと組み合わされ、折れた矢は追悼のレジスターにおいて、折れたコンパスや折れた時計の構図が示すような、着用者とタトゥーアーティストとの間の議論に値します。

交差した矢： 最も一般的には友情、同盟、または2人の戦士間の絆として解釈されます。この解釈は通常、ネイティブアメリカンの外交慣習に帰せられますが、そこでは指導者間の交差した矢の交換が同盟の印でしたが、この帰属は民俗的で緩やかに情報源が特定されており、安全に文書化された単一の部族コードではなく、主に一般的なシンボル事典を通じて流通しています。 ジョージ・カトリンの の『北米インディアンの風俗、習慣、状態に関する書簡と注記』 （全2巻、1841年）は、19世紀初頭のプレーンズおよびより広範な北米先住民の物質文化の主要な非先住民による図解された文書ですが、戦争、狩猟、儀式における矢を記録していますが、「交差した矢＝同盟」という固定された暗号の出典ではありません。交差した矢の構図は、現代の作品で最も要望の多い友情タトゥーのペアの一つであり、しばしば親しい友人、兄弟姉妹、またはペアの絆の間でマッチングピースとして施されます。この構図は、アメリカン・トラディショナルのボウリーのフラッシュ、特にチャーリー・ワーグナーのチャタム・スクエアとバート・グリムのロングビーチ・パイクのシートにも見られ、そこではより広範な感傷的および献身的な語彙の中に位置づけられています。

3本の矢（「3本矢」構図）： 3本の矢が中央で束ねられ、時にはバナーや小さな追加の装飾要素が付いている、あまり一般的でないバリエーションです。この構図は、一部の20世紀の文脈で 鉄の戦線 （1931年12月16日にドイツ社会民主党、ドイツ一般労働組合連盟、ライヒスバナー・シュヴァルツ＝ロート＝ゴルト、労働者スポーツ連盟によって設立されたドイツの反ファシスト準軍事組織）と関連付けられており、その3つの下向きの矢のシンボルは、1930年代の主要な反ファシスト視覚的エンブレムの一つとなり、2010年代および2020年代に反ファシスト政治運動によって復活しました。鉄の戦線の3本矢の構図は、ドイツの反ファシスト運動の歴史記録および現代の反ファシスト視覚文化に文書化されており、鉄の戦線を参照するタトゥー構図は、他の政治的に負荷のかかった構図が必要とするような、特定の政治的参照に関する議論に値します。

心臓を貫く矢： 上記のギリシャ神話ストリームで議論された、標準的なエロス／キューピッドの構図。心臓を貫く矢は、愛、ロマンチックな献身、または愛に打たれる経験を示します。この構図は、オウィディウスの 変身物語 から、中世およびルネサンスの宮廷愛の図像、宗教改革時代のエンブレムブック（特にオットー・ヴァン・ヴィーンの アモルム・エンブレマタ、1608年）、19世紀のバレンタインデーの商業図像を経て、アメリカン・トラディショナルのボウリーの恋人パネルフラッシュに至ります。歴史的記録で最も流通している矢の構図の一つであり、ほとんどのアメリカのトラディショナルショップで活発に制作されています。

現代ミニマリストの矢と盗用に関する議論

2012年から2018年のミニマリストの矢のブームは、この期間に関連する盗用に関する議論が矢のモチーフに関する主要な現代の論争であり、議論がまだ決着していないため、独自のセクションを設ける価値があります。このセクションでは、評決を下すのではなく、議論を正直に提示しようとします。

ミニマリストの矢のブームとは何だったか： 約2012年から2018年の間に、Instagram、Pinterest、Tumblr、およびより広範な視覚ソーシャルメディアプラットフォーム全体に広まった小規模な細線矢タトゥーの急増。構図は通常、一方の端に羽根の飾り、もう一方に小さな三角形の矢じりを持つシンプルな細線の矢を描き、前腕、手首、胸郭、足、または耳の後ろなどの小さなサイズで施されました。しばしばモチベーションを高めるテキストをスクリプト書体で添えられ、約2015年から2017年の間にピークの可視性に達し、2010年代後半にかけて減少しました。

盗用の懸念： この期間のミニマリストの矢タトゥーのマーケティングと美的フレーミングは、しばしばネイティブアメリカンの物質文化からの視覚要素（羽根、「部族風」幾何学模様、ドリームキャッチャーモチーフ、プロモーション写真の「ウォーペイント」顔スタイリング）を、特定の帰属なしに引き出していました。ミニマリストの矢がピークを迎えていた時期に周囲にあった、より広範な「ボヘミアン」または「部族風インスパイア」の美学は、かなりの程度、ネイティブアメリカンの図像語彙を借用しながら、それが起源となった部族の文脈から切り離した非ネイティブのファッション運動でした。盗用の議論は、 エイドリアン・キーン （チェロキー族、 Native の支出 ブログ、2010年以降）、 ジェシカ・R・メトカルフェ （タートル・マウンテン・オジブワ族、 Beyond バックスキン ブログおよび現代先住民ファッションに関する学術研究）、そして ジョアン・バーカー （レナペ族、 Native 行為、デューク大学出版局、2011年）を含むネイティブアメリカンの学者によって最も直接的に表明されてきました。特に「なぜトントが重要なのか」に関する彼女の投稿や、ファッションと美容の文脈における文化盗用に関する彼女の広範な著作は、現代の専門的な文脈において必読です。

反対意見： 単純な細線の矢自体は本質的に盗用的ではありません。矢は、ほぼすべての大陸と文化伝統にわたる深い先史時代を持つ、ほぼ普遍的な人間の道具であり、デザイン自体はオープンな一般的な語彙です。盗用の懸念は、フレーミング、周囲の美的議論、および特にネイティブアメリカンの物質文化に関連付けられた羽根の模様、特定の部族に関連付けられた矢の種類、マーケティングおよび美的議論における周囲の「ネイティブ風」フレーミングなど、特定のネイティブアメリカンの図像要素の明示的な借用に付随するものであり、裸のデザイン自体に付随するものではありません。

正直なタトゥーアーティストの立場： 矢のデザインを施す前に、クライアントに意図する特定の意味について尋ねてください。答えにネイティブアメリカンの図像語彙が含まれる場合は、クライアントが文書化されたネイティブアメリカンの遺産を持っているか、参照されている特定の部族コミュニティとの確立された関係を持っているか、または特定の委託コンサルテーションを受けているかを尋ねてください。デザイン自体は、どの着用者も適用できるオープンな一般的な語彙ですが、フレーミングと周囲の構図要素は盗用的な重みを持つ可能性があることを認識してください。一般的なミニマリストの矢（盗用上の懸念なし）、明らかに「ネイティブ風」のフレーミングを持つ羽根付きの矢（議論に値する）、および特定の部族に帰属する矢（特定の地位を持たない部族に所属しない着用者には閉鎖的）の違いについて、正直な会話をしてください。構図自体は本質的に盗用的ではありません。フレーミングが解釈を決定します。

現代の状況： ミニマリストの矢のブームは2018年以降大幅に衰退し、より広範なミニマリストタトゥーの美学においては、他の小規模なデザイン（小さな花のモチーフ、単語のスクリプト書体、幾何学模様、細線で描かれた天体モチーフ）に取って代わられました。矢は、アメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワーク、ミニマリストのレジスター全体で活発な現代制作が続いていますが、ブーム期のフレーミングはほとんど過ぎ去りました。2020年代に矢の作品を依頼する現代のクライアントは、通常、2012年から2018年のブーム期のフレーミングが提供したよりも、より具体的な意図を持ってデザインを求めています。

アメリカン・トラディショナルにおける矢

アメリカン・トラディショナルの矢は、標準的なボウリーおよびポスト・ボウリー版であり、主に心臓と矢のエロス構図、および時折の交差した矢や単一の矢の作品を通じて見られます。技術仕様は、ワーグナー、コールマン、グリム、セーラー・ジェリーの系統全体で安定しています。太い黒い輪郭、限定された高彩度のパレット（矢じりと対になる心臓には赤、羽根のハイライトには黄色または金色、軸のアクセントには青、対になる植物要素には緑）、そして前腕、上腕二頭筋、または胸への配置に最適化されたプロポーションです。

アメリカン・トラディショナル時代を通じて文書化され、ほとんどのアメリカン・トラディショナルショップで活発に制作されているいくつかの構図バリエーションがあります。心臓と矢のエロス構図は最も標準的で最も頻繁にタトゥーが施されるバリエーションであり、1本の矢が斜めに赤い心臓を貫き、しばしば恋人の名前が入ったバナーと組み合わされます。2本の矢の構図（反対側から心臓を貫く2本の矢）は相互の愛を示し、あまり一般的ではありませんが、ボウリー時代に文書化されています。交差した矢の友情構図は、2本の矢をX字型に配置し、しばしば2人の友人の名前が入ったバナーや、絆を記念する日付が付いています。矢と名前バナーの献身は、1本の矢が水平な巻物を貫通または交差させ、名前、日付、または短いモットーを記したものです。矢とバラの構図は、より広範なボウリーの感傷的な語彙の中で矢をバラと組み合わせており、しばしば愛や追悼を示します。羽根飾り付きの単一の矢は最もシンプルなバージョンで、しばしば小さな単独の作品として施されます。

アメリカン・トラディショナルの矢を特徴づけるのは、他のアメリカン・トラディショナルのモチーフを特徴づけるのと同じ技術的応答です。すなわち、色の意図的な平坦さ、輪郭の太さ、拡大された可読性、そして何十年にもわたる太陽と風雨に対する耐久性です。赤と黄色のパレットは、部屋の向こうからでも認識でき、労働者階級の生活の中で何十年にもわたってうまく経年変化するように作られています。

ネオトラディショナルにおける矢

ネオトラディショナルが1990年代後半から2000年代にかけて確立されたスタイルとして登場したとき、矢はバラ、錨、ツバメ、心臓と同様の扱いを受けました。アメリカン・トラディショナルの太い輪郭は維持され、カラーパレットは広がり、陰影と次元的なレンダリングは深まり、構図アプローチはよりイラスト的になりました。ネオトラディショナルの矢は、アメリカン・トラディショナルの矢が4つか5つ使う色に対して10色か12色を使うことがあり、矢じりは金属的な光と影で描かれ、次元的な重みを与え、羽根の飾りは自然な陰影で個別に描かれ、軸にはネオトラディショナルな装飾語彙の装飾的な巻き、塗装された帯、またはフィリグリーのアクセントが含まれることがあります。

ネオトラディショナルの矢は、しばしばバナーと名前の献身、統合された花のペアリング（通常はバラ、ボタン、または野花）、複雑な次元的な陰影を持つ心臓と矢のエロス構図、そして背景のドットワークやフィリグリーのアクセントの統合を含む構図に現れます。2000年代と2010年代のネオトラディショナルの矢は、このデザインの現代タトゥー文化のイメージを大幅に形作り、Instagram時代のネオトラディショナルな矢の作品の流通は、デザインが持つ歴史的な図像的な重みを維持しながら、デザインをより広範な現代的な美的レジスターに移行させました。

フォトリアリスティックおよびブラックワークのレジスターにおける矢

現代のリアリズムタトゥーアーティストは、高速ロータリーマシンと超微細顔料が可能にする忠実度で描かれたフォトリアリスティックな単一矢の構図の方向に矢を取りました。これらの矢は、実際の歴史的または現代的な矢のタイプの写真のように見え、しばしば、特定の先端形状、羽根の付け根の腱または糸の結び目、自然な羽根の小枝、そして軸の木目テクスチャまで、解剖学的な正確さを持っています。一般的に描かれるタイプには、石の先端と自然な羽根の飾りを持つフリントと羽根の狩猟用矢、鉄のボドキン先端を持つ中世ヨーロッパの戦矢、合成羽根を持つアルミニウムまたはカーボンシャフトの現代的なターゲット矢、そしてクライアントが文書化された遺産を持つ特定の部族の矢のタイプが含まれます。

現代のブラックワークの実践者は、矢を色付きの表現ではなく、グラフィックエンブレムとして描きます。無地の黒いシルエットの矢、細線の幾何学的な矢の構造、ドットワークで陰影をつけた矢の構図、または矢がより広範な幾何学的な構図内の方向性要素として機能する大規模な曼荼羅統合作品です。ブラックワークの矢は、大規模なスリーブやバックピース作品にうまく移行し、より広範な現代ブラックワークの伝統に自然に統合されます。このレジスターで活動する実践者には、 Tomas Tomas （ロンドンを拠点とするブラックワークのパイオニア）、 ゼド・ルヘッド （ロンドンを拠点とするドットワークと幾何学模様の専門家）、そして カーリー （現代のブラックワークの参考資料で広く流通している矢の作品を手がける、ロンドンを拠点とする細線とブラックワークの実践者）が含まれます。

友情の矢とマッチングペアの構図

友情の矢のマッチングペア構図は、最も特徴的な現代の矢のレジスターの一つであり、独自のセクションを設ける価値があります。この構図は通常、2人以上の友人、兄弟姉妹、または親しい絆の関係に、マッチングした交差した矢またはペアの矢のデザインを描き、しばしば同じセッションで、同じ体の配置に施されます。この構図は、上記で議論された交差した矢の友情の慣習と、ペアの絆の関係間の「マッチングタトゥー」というより広範な現代の伝統に基づいています。

マッチング矢の構図は、約2010年代初頭以降の現代的な現象として文書化されており、より広範なミニマリストタトゥーのトレンドと、ペアの絆の儀式のソーシャルメディア文書化の台頭と一致しています。この構図は、親友のペア、姉妹のペア、母娘のペア、そして（あまり一般的ではありませんが）ロマンチックなパートナーのペアに見られます。構図の選択は通常、マッチングした向きのシンプルな細線の矢を描き（しばしば、友人が腕を組んだときに互いに向かい合うように描かれ、相互の関係を示す）、マッチングしたスクリプトテキスト、マッチングした日付、またはマッチングした小さな付随要素を含む場合があります。

この構図はオープンな語彙です。友情の矢は、上記で議論されたより広範なミニマリストの矢の議論を超えて、特定の盗用の懸念を運びません。働くタトゥーアーティストは、長期的な耐久性の問題（マッチングタトゥーは、関係が変化する何十年にもわたって両方の着用者をデザインにコミットさせる）と、構図の規律の問題（小規模な細線作品は、特に太陽への露出が多い体の領域や著しい皮膚の動きがある場合、うまく経年変化するために特定の技術的スキルを必要とする）に注意して、マッチング矢のセッションに取り組むべきです。

矢のペアリングとその意味

矢は、独立したモチーフとしても、複数の要素からなる構図の一部としても現れます。一般的なペアリングのそれぞれが独自の解釈を持っています。

矢＋心臓（エロス構図）： オウィディウスの 変身物語 から、中世およびルネサンスの宮廷愛の図像、宗教改革時代のエンブレムブック、19世紀のバレンタインデーの商業図像を経て、アメリカン・トラディショナルのボウリーの恋人パネルフラッシュに至る、標準的な愛の構図。心臓を貫く1本の矢は愛、または愛に打たれる経験を示します。2本の矢の構図（反対側から心臓を貫く2本の矢）は相互の愛を示します。しばしば恋人の名前が入ったバナーと組み合わされます。ワーグナー、コールマン、グリム、セーラー・ジェリーのフラッシュ全体に文書化されており、ほとんどのアメリカのトラディショナルショップで活発に制作されています。

矢＋羽根： 羽根付きの矢の構図は、伝統的な矢の羽根飾りを参照します。この構図は、ネイティブアメリカンとより広範な西洋の図像伝統の両方で、最も認識しやすい矢の形態の一つです。羽根自体は、特定の部族の伝統において明確なネイティブアメリカンの儀式的な重みを持っています（特にワシの羽根は、1940年の白頭鷲および金鷲保護法の下で規制されており、連邦公認部族の文書化されたメンバーには国立ワシ貯蔵所を通じて特定の免除があります）。専用のポケットガイドページを参照してください。現代の矢と羽根の構図は、より広範なネイティブアメリカンの矢の議論が必要とするような、特定の部族の参照に関する議論に値します。

矢＋コンパス： 方向性のある構図。コンパスは方向と方向性を示し、矢は前進、意図、または焦点を意味します。一緒に、このペアは完全なナビゲーションと行動の声明として読み取られ、しばしば人生の方向へのコミットメント、または着用者が特定の目標に向かっていることを示します。この構図はボウリー時代の標準的な形式ではなく、現代的なペアリングであり、現代のミニマリストおよびネオトラディショナルなレジスターで広く流通しています。 コンパス・ポケットガイドのページ ペアの歴史のコンパス側について。

矢 + 弓: 武器と投射物の完全な構成。弓は発射装置を、矢は飛行中の投射物を表します。このペアは、活動的な戦士・狩人または神話の弓使いの神（アポロ、アルテミス、または弓矢を持つエロス）の構成として読み取れます。この構成は現代のリアリズムとネオトラディショナルなスタイルで一般的であり、付随する要素（月桂樹の冠、太陽と月のイメージ、古典的な装飾要素）に応じて特定の神話的参照を持つことがあります。

矢 + 矢筒: 狩人または戦士のセット構成。矢筒は準備、資源の豊富さ、または戦士の地位を示し、この構成はしばしばより大きなスケールの現代リアリズム作品の一部として、より広範な狩猟または戦士のシーンに登場します。単独の構成としてはあまり一般的ではありませんが、現代リアリズムで記録されています。

矢 + 名前バナー: 直接的な献呈構成。名前が付けられた人物は、矢が向かう方向、または着用者がコミットしているものを表し、周囲の構成要素によって異なります。しばしば、恋愛のパートナー、子供、亡くなった愛する人、または意味のある場所です。この構成は、より広範なBoweryの恋人パネルと献呈の伝統から派生し、ほとんどのアメリカのトラディショナルショップで現在も制作されています。

矢 + バラ: 感傷的な構成。1つ以上のバラと組み合わされた矢は、愛、献身、またはより広範な感傷的な語彙を示します。この構成は、より広範なBoweryの恋人パネルの伝統と、中世およびルネサンス期の宮廷愛の図像における矢とバラのペアリングに由来します。ペアの歴史のバラ側については、 バラのポケットガイドページ を参照してください。

矢 + スカル: メメント・モリの構成。スカルと組み合わされた矢は、死、戦士の死、またはより広範なメメント・モリのレジスターを示します。Bowery時代のフラッシュでは他のアメリカのトラディショナルなペアリングよりも一般的ではありませんが、当時の作品や現代のブラックワーク、ネオトラディショナルなスタイルで時折記録されています。この構成は、聖セバスティアヌス（矢 + 殉教 + 死）またはより広範な戦士と死の図像への特定の参照を持つことがあります。

折れた矢 + 名前バナー（記念）: 亡くなった愛する人の名前と日付が書かれた名前バナーと組み合わされた折れた矢は、記念の献呈を示します。この構成は、現代の記念レジスターに翻訳された先住民の外交的な折れた矢の伝統から派生し、ほとんどの現代のショップで現在も制作されています。

交差した矢 + 名前（友情）: 交差した矢の構成に2つ以上の名前が組み合わされ、友情、同盟、またはペアの絆関係を示します。この構成は、現代の友情タトゥーレジスターに翻訳された記録のある先住民の外交的な交差矢の慣習から派生しています。現代のペアタトゥーの依頼で最も多いものの一つです。

矢 + 聖セバスティアヌスの図像: 統合されたキリスト教の構成。聖セバスティアヌスへの明確な参照とともに描かれた単一または複数の矢、しばしばセバスティアヌスの姿、彼が縛られた木または柱、または光輪やその他の崇拝の印とともに描かれます。この構成は、前述のキリスト教の殉教の読み方を示し、カトリックの伝統を持つ顧客や、より広範なクィアなセバスティアヌスの図像の伝統を呼び起こす顧客がいるほとんどのアメリカのショップで現在も制作されています。

縛られた3本の矢（アイアンフロント反ファシスト）: 1931年12月のドイツのアイアンフロント反ファシスト連合の設立に由来する3本の矢の構成で、現代の反ファシスト政治タトゥー作品で復活しました。この構成は明確な政治的重みを持っており、他の政治的に負荷の高い構成に必要な特定の政治的参照についての会話を保証します。

クライアントがこのリストにないペアリングについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた読み方はそれらの間の会話です。経験豊富なタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその会話をすることができます。

矢の色とその意味

矢の構成における色の選択は、アメリカのトラディショナルなパレットとその子孫の中で機能し、リアリズム、ネオトラディショナル、ブラックワークのスタイルで著しい現代的なバリエーションがあります。

クラシックアメリカントラディショナル（赤、黄、青、黒）: 標準的なバージョン。矢じりとハート・アンド・アローの構成のペアになったハートには赤。羽根のハイライトと真鍮の金具のアクセントには黄または金。軸のアクセントと周囲の水または空の要素には青。輪郭と文字には黒。最も安定した耐久性のある形で、働くアメリカのトラディショナルなエンブレムとして読み取れます。部屋の向こうからでも認識でき、労働者階級の体に何十年も経ってもよく馴染むように作られています。

ネオトラディショナルなリッチカラー（10〜12色）: 矢じりの立体的な陰影、羽根の光と影の描写、装飾的な色の組み合わせの統合を可能にする拡張パレット。一般的な組み合わせには、深いティールとローズ、焦げたオレンジとネイビー、セージグリーンとバーガンディ、または自然な参照を持たないヴィンテージセピアのカラーパレットがあり、ネオトラディショナルな装飾的なスタイルを提供します。

自然主義的なリアリズム（木と羽根のパレット）: 現代のリアリズムの選択。軸には自然な木目、羽根には自然な羽根の模様（しばしば羽根の特定の鳥種への参照）、矢じりには金属または石の描写で描かれた矢。この構成は、アメリカのトラディショナルなエンブレムの負荷を持つのではなく、特定の歴史的または現代的な矢の種類を記録します。

ブラックワークのドットワークとラインワーク: 現代のブラックワークの選択。完全に黒で描かれた矢で、ドットワークの点描、線画のグラデーション、または無地の黒いシルエットで陰影が付けられています。最も抽象的またはグラフィックなスタイルとして読み取れ、マンダラ統合や神聖幾何学の作品を含む、より広範なブラックワークの構成に統合されます。

ミニマリストの細線（黒のみまたは単色）: 2012年から2018年のミニマリストブームのパレット。矢は、小さなスケールで単一の細い黒線（または、時折、赤や紺などの単一のアクセントカラー）として描かれます。この構成は現代のミニマリストスタイルとして読み取れ、その時代の流用に関する議論を伴います。

水彩スプラッシュ: 現代の水彩スタイル選択。デザインのアウトラインを超えて滲む周囲の水彩風の色のスプラッシュで描かれた矢は、動き、感情、または抽象的な次元を示します。現代のイラストスタイルとして読み取れ、手首、前腕、または肩の小さな配置で最も一般的です。

一般的な配置

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的および歴史的なトレードオフがあります。

前腕 は、ハート・アンド・アローのエロス構成や中規模の単一矢のデザインの標準であり、シャツの袖で見え、歴史的には19世紀から20世紀初頭のマリンおよびBoweryのタトゥー記録で最も多く撮影された配置です。

上腕二頭筋 は、より大きなハート・アンド・アローの構成や矢とバラの感傷的なペアリングに対応します。上腕二頭筋は、交差矢の友情構成や矢が名前バナーを貫く献呈の配置としても最も一般的です。

胸郭と胸骨 は、縦長の細線矢の構成に対応し、2012年から2018年のミニマリストブーム期の主要な配置選択肢の1つでした。構成の縦方向は胸郭の自然な体の軸によく合いますが、痛みの許容度についての会話を保証します（胸郭の配置はタトゥー施術において最も痛みの多い体の領域の1つです）。

手首 は、小さな細線矢の構成に対応し、別の主要なミニマリストブームの配置でした。手首の高い視認性（長袖や腕時計を着用していない限り見える）と技術的な耐久性の問題（手首の頻繁な皮膚の動きと日光への露出は、長期的な視認性に関する疑問を引き起こします）の両方が会話を保証します。

耳の後ろと足 は、小さな細線矢の作品にとって重要なミニマリストブームの配置でした。どちらの領域も特別な技術的考慮事項があります（耳の後ろの領域は耳の軟骨の合併症を避けるために熟練した施術が必要であり、足は皮膚のターンオーバーと靴との摩擦により早く色褪せます）。経験豊富なタトゥーアーティストは、これらの配置で小規模な作品を決定する前にクライアントと話し合う必要があります。

胸 は、聖セバスティアヌスの図像、統合されたキリスト教の崇拝構成、およびより大きなネオトラディショナルおよびリアリズム作品を含む、より大きなスケールの矢の構成に対応します。胸の中央の配置と広い表面積は、最も野心的な矢の構成の標準的な配置です。

背骨 は、背骨の軸に平行に走る長い縦長の矢の構成に対応します。この構成は現代のブラックワークの選択であり、特に広範なブラックワークとファインラインの伝統において、重要な現代的な美的スタイルであり続けています。

手と指 の配置は非常に目立ちますが、それらの体の領域では早く色褪せます。小さな細線矢のデザインは、2012年から2018年のミニマリストブーム期間中に記録された手と指の配置の選択肢ですが、長期的な耐久性の問題は重要であり、会話を保証します。

文化的文脈

矢のタトゥーは、現代のモチーフの中で最も議論の多い文化的文脈の議論の1つを担っており、正直な立場は、その議論が解決済みではなく進行中であるということです。主な文化的文脈のスタイルは以下の通りです。

北米先住民の部族の伝統: 上記で詳しく説明しました。正直な立場：特定の部族の儀式的な矢のイメージは、特定のコミュニティの地位を持たない部族外の着用者には閉鎖的です。一般的な西洋の図像的な矢は開かれた語彙です。その間の線は、着用者と部族コミュニティとの特定の関係、およびその関係についての着用者とタトゥーアーティストとの会話です。エイドリアン・キーンの Native の支出、ジェシカ・メトカルフェの Beyond バックスキン、ジョアン・バーカーの Native 行為、およびより広範な先住民研究の学術論文は、経験豊富なタトゥーアーティストが知っておくべき現代の批評的文脈を提供します。

2012年から2018年のミニマリスト矢ブーム: 上記で詳しく説明しました。ブーム期の枠組みはほとんど過ぎ去りましたが、その時期に関連付けられた流用の議論は現代的であり続けており、2020年代に小規模な細線矢の作品を施術する経験豊富なタトゥーアーティストは、少なくともエイドリアン・キーンのファッションと美容の文脈における文化的な流用に関する主要な投稿を読むべきです。

聖セバスティアヌスの図像: 上記で議論されたカトリックの崇拝とLGBTQのアイデンティティの読み方は、着用者とタトゥーアーティストの間で意図された特定の読み方についての会話を保証します。この構成は、宗教的な文脈では明確なカトリックの崇拝の重み、クィアな図像の伝統を呼び起こす文脈では明確なLGBTQのアイデンティティの重みを持っており、どちらも開かれた現代的なスタイルですが、周囲の構成の選択が反映すべき特定の文化的重みを持っています。

アイアンフロントの3本矢構成: 明確な反ファシスト政治的参照。この構成は、ドイツの反ファシスト運動の歴史的記録と現代の反ファシスト視覚文化に記録されており、その読み方は明確に政治的であり、他の政治的に負荷の高い構成に必要な特定の政治的参照についての会話を保証します。

北欧のルーン文字ティワズ: ゲルマンの戦士神との関連。ルーン文字自体は本質的に極右ではありませんが、白人至上主義者や明確に極右の運動が北欧のルーン文字語彙の一部を流用しており、ルーン文字の作品を施術する経験豊富なタトゥーアーティストは、施術前に特定の参照、宗教的または文化的文脈、および周囲の構成要素について尋ねるべきです。

ギリシャとローマの神話の矢の語彙: 上記で議論されたアポロ、アルテミス、エロスの参照。この構成は開かれており、歴史的に文献に基づいています。ギリシャ人やイタリア人以外の着用者が、共有された西洋文学の遺産である神話の語彙を適用することに、流用の懸念はありません。

有名な矢のタトゥーのつながり

  • チャーリー・ワーグナーのチャタム・スクエアの店 は、1904年頃からワーグナーが1953年に亡くなるまで、アンカー、ツバメ、バラ、ハートの語彙と並んで、ハート・アンド・アローのフラッシュを制作しました。 紙の1933年2月7日付（ニューヨーク・シティからの特別電報）は、世界の主要な港のタトゥーアーティストの4分の3がチャタム・スクエアの彼の店でワーグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼のデザインした広げた鷲のタトゥーをしていたと報じた。当時の報道はこのことを彼の著名さと、彼の208ボウリーの店舗が全国的なフラッシュ流通網を持っていた証として記録しており、ハートと矢のフラッシュは同じ教育と供給インフラの一部として流通していた。 紙の1933年2月7日号（New York Cityからの特別電報）は、世界の主要な港のタトゥーアーティストの4分の3がチャタム・スクエアの店でワーグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼の作ったイーグルデザインを身につけていたと報じました。ハート・アンド・アローのフラッシュは、同じ教育と供給インフラの一部として流通し、ワーグナーが描いたフラッシュは彼のBoweryの208番地の店から全国に配布されました。
  • キャップ・コールマンのノーフォークのフラッシュは、 に収蔵された。コールマンの矢の作品は、主にハートと矢の恋人パネルの図像と、時折見られる交差した矢の友情の図像に見られる。 （バージニア州ニューポートニューズ）に所蔵されており、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に記録された機関コレクションであり、彼のノーフォーク時代の特徴であるアンカー、イーグル、ツバメ、フラガール、ハートのフラッシュと並んで、ハート・アンド・アローと交差矢の構成が含まれています。 1936は、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に文書化された制度的コレクションであり、彼のノーフォーク時代を定義する、平行なアンカー、ワシ、ツバメ、フラガール、ハートフラッシュと並んで、ハートと矢、交差した矢の構成が含まれています。
  • バート・グリムのロングビーチ・パイクの店 （22 S. Chestnut Place、1952年または1954年に買収され、1969年にボブ・ショーに売却されたという議論のある年）は、Spaulding and Rogersの供給カタログを通じて全国に流通し、中期アメリカン・トラディショナルの矢の作品の参照点となったハート・アンド・アロー、交差矢、矢が名前バナーを貫くフラッシュを制作しました。グリムの1928年に設立されたセントルイスの旗艦店（716 N. Broadway）は、Boweryの矢の語彙の米国中西部への伝達を担いました。
  • セーラー・ジェリー・コリンズのホテル・ストリートのフラッシュ には、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙の中に矢のデザインが含まれています。この構成は、 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、 ドン・エド・ハーディー 編集のフラッシュアーカイブに見られる。編集による）に掲載されたホテル・ストリートのフラッシュアーカイブに含まれています。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降はWilliam Grant and Sonsのスピリッツ製品）は、 ノーマン・コリンズのデザインのライセンスを継続しています。
  • Mariners' Museumの1936年の買収 は、キャップ・コールマンのノーフォークのフラッシュであり、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に記録された機関コレクションであり、標準的なアメリカの矢の日付を安定させるための基礎的な記録資料です。バージニア州ニューポートニューズにある同博物館の所蔵品は、コールマンのノーフォーク時代と、より広範なアメリカン・トラディショナルなキャノンとの間のアメリカン・トラディショナルな矢の記録された歴史を支えています。
  • エドワード・S・カーティスの北米インディアン写真シリーズ （全20巻、1907年から1930年）は、数千枚の当時の写真にわたって、プレーンズ族、アパッチ族、スー族、ディネ族などの先住民の矢と矢筒の物質文化を記録しています。カーティスシリーズは重要な記録資料であり、カーティスのサルベージ民族誌の枠組みと、同じ物質語彙の現代の先住民主導の記録との関係についての継続的な学術的議論の対象でもあります。
  • イタリア・ルネサンスの聖セバスティアヌス伝統 アンドレア・マンテーニャの3枚の聖セバスティアヌスパネル（1457年頃から1490年）、サンドロ・ボッティチェッリの 聖セバスティアヌス （1474年）、ピエトロ・ペルジーノの複数の聖セバスティアヌス作品、イル・ソドマの官能的な聖セバスティアヌス（1525年）、そしてグイド・レーニの初期バロック様式の聖セバスティアヌスパネルが、現代の聖セバスティアヌス・タトゥーの主要なキリスト教的図像参照となっている。
  • 現代のブラックワーク・アロー実践者 には Tomas Tomas （ロンドンを拠点とするブラックワークのパイオニア）、 ゼド・ルヘッド （ロンドンを拠点とするドットワークと幾何学模様の専門家）、そして カーリー （ロンドンを拠点とするファインラインとブラックワークの実践者）が含まれ、彼らはアローのイメージをより大きな幾何学模様の構成に統合するための独自のスタイルを開発してきた。

アロー・タトゥーをどう考えるか

アロー・タトゥーを検討しているなら、5つの役立つ問いかけがある。

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいか？ アメリカン・トラディショナルのハート＆アローのエロス解釈は、ギリシャ神話のアポロン・アルテミス・エロス解釈とは異なり、キリスト教の聖セバスティアヌスの殉教解釈とも異なり、特定の先住民部族の伝統とも異なり、現代のミニマリストの表現とも異なる。これらの伝統は重なり合い、多くの構成は同時に複数の意味を持つことができるが、あなたが担いたい重みはデザインの会話を形作る。アメリカン・トラディショナルのハート＆アローは、歴史的に最もアメリカ的な解釈であり続けている。神話的な表現は、その古典文学的な層であり、キリスト教のセバスティアヌスの表現は、その信仰的な層であり、先住民の部族の伝統は、特定のコミュニティの地位を持たない部外者には閉ざされている。
  1. どのような構成か？ 単一のアローは、ハート＆アローのエロス構成、交差したアローの友情構成、折れたアローの平和または追悼構成、3本のアローのアイアンフロント反ファシスト構成、明確な部族の参照を持つ羽根付きアロー、聖セバスティアヌスのアローに貫かれた殉教構成、細い線のミニマリスト・アローとは異なる意味を持つ。構成の選択は、アローを入れるという選択そのものと同じくらい重要である。
  1. どのようなスタイルか？ アメリカン・トラディショナルのアローはリアリズムのアローとは異なり、ネオトラディショナルのアローはブラックワークのアローとは体の乗り方が異なり、ミニマリストの細い線のアローは、太いアメリカン・トラディショナルのバージョンにはない、長期的な耐久性の問題がある。スタイルは単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う実際の選択である。アメリカン・トラディショナルのアローの特定の耐久性は、デザインの主要なセールスポイントの1つであり、ミニマリストの細い線を選ぶことは、表面的な繊細さと引き換えに耐久性を犠牲にする。
  1. そのデザインに対して、あなた自身の文化的な関係性はどのようなものか？ 先住民の部族のアローのイメージを検討しているなら、これが最も重要な質問である。あなたは文書化された先住民の遺産を持っているか？参照したい特定の部族コミュニティとの確立された関係を持っているか？関連する部族コミュニティのメンバーとの協議を依頼したか？文化的な盗用に関するAdrienne Keeneの主要な投稿を少なくとも読んだか？これらの質問には、針が肌に当たる前に正直に答える必要がある。もしこれらのすべてに「いいえ」と答えるなら、正直な立場は、別の構成を選ぶか、作業を依頼する前に、読書と関係構築を行うことにコミットすることである。
  1. どのアーティストか？ アローは基本的なデザインであり、多くのタトゥーアーティストが施術できるが、そのデザインの特定の技術的要件（細い線ミニマリスト・アローの規律、交差したアロー構成の放射状幾何学、聖セバスティアヌスの作品の比喩的な解剖学、アメリカン・トラディショナルのハート＆アローフラッシュの特定の構成上の慣習）は、特定の技術的訓練に報いる。アメリカン・トラディショナルのBoweryの系譜で訓練された実践者によるアローは、現代リアリズム、ネオトラディショナル、ブラックワーク、またはミニマリスト・ファインラインワークで訓練された同じアローとは異なって見えるだろう。そして、あなたの参照に適した構成の選択は、あなたが参照している伝統を知っている実践者によってきれいにレンダリングされるだろう。特定の伝統や構成があなたにとって重要なら、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけなさい。

現役のタトゥーアーティストなら、5つすべてについて正直な会話ができるだろう。アローは現代のトレードで最も多層的なモチーフの1つであり、それをうまく経年させるための技術的なパターンは、1世紀以上にわたるアメリカン・トラディショナルの実践を通じて文書化されており、文化的文脈の会話は現代の先住民主導の学術研究を通じて文書化されており、歴史的な解釈は60ミリオン年以上前の人間の考古学にまで及んでいる。

出典

  • ロンバード、マーリーズ、ローレル・フィリップソン。 「64,000年前、南アフリカのクワズール・ナタール州で弓と石の先端がついた矢が使用されていた痕跡。」 古代 84, no. 325 (2010): 635 to 648. 現在から約64,000年前のシブドゥ洞窟の弓矢技術の証拠に対する主要な学術的根拠。
  • ワドリー、リン、他「中石器時代の複雑な認知の行動代理としての複合接着剤の製造」 現在の人類学 50, no. 3 (2009): 287 to 305. および: Lombard, Marlize, and Lyn Wadley. "The Morphological Identification of Micro-Residues on Stone Tools Using Light Microscopy: Progress and Difficulties Based on Blind Tests." Archaeological Scienceのジャーナル 34, no. 1 (2007): 155 to 165. 弓矢の推論が含まれる、シブドゥの使用痕跡と残留物分析のより広範な研究プログラム。
  • グリンネル、George 鳥。 シャイアンインディアン：彼らの歴史と生き方。 全2巻。イェール大学出版局、1923年。シャイアン族の聖なる矢（マフツ）およびシャイアン族の広範な矢の儀式伝統に対する主要な学術的根拠。
  • シュレジャー、Karl H. 天国のオオカミ: シャイアンのシャーマニズム、儀式、先史時代の起源。 オクラホマ大学出版局、1987年。シャイアン族の聖なる矢の伝統およびシャイアン族の広範な儀式複合体に対する二次的な学術的参照。
  • デンズモア、フランシス。 ティトン・スーの音楽。 アメリカ民族学局報告書61。ワシントン：Government Printing Office、1918年。アローの構造、戦士団のプロトコル、儀式での使用を含む、ラコタ族の物質文化に関する20世紀初頭の主要な民族誌的参照。
  • オプラー、モリス・エドワード。 アパッチのライフスタイル: チリカワ族インディアンの経済的、社会的、宗教的制度。 シカゴ大学出版局、1941年。雷矢との関連を含む、チリカワ・アパッチ族の儀式語彙に関する主要な学術的参照。
  • ムーニー、ジェームズ。 チェロキー族の神話。 アメリカ民族学局、第19回年次報告書、第1部。ワシントン：Government Printing Office、1900年。チェロキー族の物質文化と儀式伝統に関する19世紀後半の主要な民族誌的参照。
  • ムーニー、ジェームズ。 チェロキー族の神聖な処方。 アメリカ民族学局、第7回年次報告書。ワシントン：Government Printing Office、1891年。チェロキー族の儀式および物質語彙の基礎的な参照。
  • マシューズ、Washington。 マウンテンチャント：ナバホ族の儀式。 アメリカ民族学局、第5回年次報告書。ワシントン：Government Printing Office、1887年。Mountainwayおよび並行する癒しの儀式におけるアローのイメージを含む、ディネー族の儀式語彙に関する初期の主要な民族誌的参照。
  • ライチャード、グラディス A. ナバホ族の宗教: 象徴主義の研究。 Bollingen Foundation、1950年。ディネー族の儀式および図像語彙に関する二次的な学術的参照。
  • キャットリン、George。 北米インディアンのマナー、習慣、状況に関する手紙とメモ。 全2巻。ロンドン：著者発行、1841年。交差したアローの外交慣習を含む、平原部族およびより広範な北米先住民の物質文化に関する19世紀初頭の主要な非先住民による図解記録。
  • キーン、エイドリアン。 Native の支出 （ブログ）。2010年から活動中。ファッション、美容、ボディモディフィケーションの文脈における文化的な盗用に関する、現代の先住民学者による主要な批判。Keeneはチェロキー族の登録市民であり、ブラウン大学のアメリカン・スタディーズおよびエスニック・スタディーズの准教授である。
  • メトカーフ、ジェシカ R. Beyond バックスキン （ブログおよびより広範な学術プロジェクト）。Metcalfe（タートル・マウンテン・オジブワ族）による現代の先住民ファッション＆デザイン学術研究。ファッション、美容、ボディモディフィケーションの文脈における盗用を扱っている。
  • バーカー、ジョアン。 先住民の行為: 法律、認識、文化の信頼性。 Duke University Press、2011年。レナペ族の学者が、先住民の文化財産と認識について基礎的な考察を行ったもの。
  • カーティス、エドワード S. North Americanインディアン。 全20巻。マサチューセッツ州ケンブリッジおよびコネチカット州ノーウッド：著者発行、1907年から1930年。アローと矢筒の語彙を含む、20世紀初頭の平原部族、アパッチ族、スー族、ディネー族、その他の先住民の物質文化に関する主要な大規模写真記録。
  • デター・ウルフ、アーロン、キャロル・ディアス・グラナドス編。 素晴らしい針で描く：北米の古代のタトゥーの伝統。 テキサス大学出版局、2013年。北米の先住民のタトゥーに関する標準的な学術的統合。ここでは、文書化されたアローの物質文化と、関連する部族の文書化されたタトゥー語彙を区別するために引用されている。
  • Krutak、ラース。 先住民族のタトゥーの伝統: 皮膚とインクによる人間性。 プリンストン大学出版局、2025 年。ショーン・マロンによる序文。先住民族のタトゥーに関する最近の主な世界的調査。ここでは、同じ物質文化とタトゥーの区別について引用しています。
  • ブラックエルク（ジョン・G・ナイハートに語った話）。 ブラックエルクは語る：オグララ・スー族の聖なる男の生涯の物語。 ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー、1932 年。ラコタ族が執筆したオグララの儀式用語に関する基本的な説明。
  • レイモンド・J・デマリー (編集者) 6 番目の祖父: ジョン G. ナイハートに与えられたブラック エルクの教え。 ネブラスカ大学出版局、1984 年。ブラック エルク資料のより包括的な学術版。
  • ホーマー。 イリアス。 口頭で作曲されたもの c．紀元前750年、紀元前6世紀に記録された。主な英語翻訳には、ローブ古典図書館版（A.T. マレー訳、ウィリアム F. ワイアット改訂、1924 年から 1999 年）およびロバート・ファグルス訳（ペンギン、1990 年）が含まれます。第 1 巻のアポロンの疫病と矢の図像の主要な初期ギリシャ文学のアンカー。
  • オウィディウス。 変身。 構成ｃ．西暦8年。主な英語翻訳には、ローブ古典図書館版 (フランク ジャスタス ミラー訳、1916 年、G.P. ゴールド改訂、1977 年から 1984 年) およびチャールズ マーティン訳 (ノートン、2004 年) があります。ブック 1 のエロス / キューピッドの 2 本の矢 (金色と鉛色) の構図の主要な古典的アンカー。
  • ポリュビアス。 歴史。 構成ｃ．紀元前150年。主な英語翻訳には、ローブ古典図書館版（W.R.ペイトン訳、F.W.ウォルバンクとクリスチャン・ハビヒト改訂、1922年から2012年）が含まれます。第 6 巻に登場するピラムの主要なローマ軍のアンカーと、より広範なローマの発射兵器の語彙。
  • ヴォラジーネ、ヤコブス・デ。 レジェンダ・アウレア（黄金伝説）。 構成ｃ． 1260. 主な英語翻訳には、ウィリアム グレンジャー ライアン訳 (プリンストン大学出版局、1993 年、2 巻) が含まれます。聖セバスティアヌスの矢の殉教に関する中世の聖人伝の主要な参考文献。
  • ケイ、リチャード A. 「宗教を失う: 現代のゲイ殉教者としての聖セバスティアン」で 展望: レズビアンとゲイのセクシュアリティと視覚文化、ピーター・ホーンとレイナ・ルイス編、86～105ページ。ラウトレッジ、1996年。クィアの象徴としてのセバスチャンを現代の学術的に扱う主要な本。
  • Hosoe, Eikoh. 薔薇系 薔薇の試練。 鹿島出版会、1963年。英語版『Aperture』、1985年。三島細江セバスティアンの写真再演出。
  • 三島由紀夫。 マスクの告白。 東京：河出書房、1949年。メレディス・ウェザビーによる英語翻訳、ニュー・ディレクションズ、1958年。三島とセバスチャンの図像との最初の出会いを文学的に説明したもの。
  • タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム)。チャーリー・ワグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリム、セーラー・ジェリーなど、より広範なアメリカの伝統的な規範に含まれるハートと矢、十字の矢のデザインを含む、当時のフラッシュ シートのコレクション。アメリカの伝統的な矢に関する主要なドキュメンタリーコレクション。
  • マリナーズ博物館、バージニア州ニューポートニューズ。コールマン フラッシュ ホールディングス、1936 年に取得。アメリカのタトゥー フラッシュを組織的に取得した最初の文書であり、標準的なアメリカのハート アンド アローを含むアメリカの伝統的な時代の基礎的な参考資料です。
  • ハーディ、ドン・エド（編）。 セーラージェリータトゥーフラッシュ：ライズアンドシャイン、Vol. 1. Hardy Marks Publications、2002 年。ホテル ストリート フラッシュ アーカイブの主要な出版版。
  • DeMello、マーゴ。 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史。 デューク大学出版局、2000 年。船員のタトゥーの伝統と、より広範な西洋の労働者階級のタトゥー モチーフの語彙に関する現代の学術的扱いの主要な本。
  • タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム) およびより広範なアメリカの伝統的な貿易文献。バワリーの主任教師およびサプライヤーとしてのチャーリー ワグナーの地位を示す一般奨学金と貿易伝統のアンカーであり、そのフラッシュは 20 世紀前半にアメリカの主要港を駆け巡りました。
  • 紙の1933年2月7日付（ニューヨーク・シティからの特別電報）は、世界の主要な港のタトゥーアーティストの4分の3がチャタム・スクエアの彼の店でワーグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼のデザインした広げた鷲のタトゥーをしていたと報じた。当時の報道はこのことを彼の著名さと、彼の208ボウリーの店舗が全国的なフラッシュ流通網を持っていた証として記録しており、ハートと矢のフラッシュは同じ教育と供給インフラの一部として流通していた。 （マサチューセッツ州スプリングフィールド）、ニューヨーク市からの特別派遣、1933 年 2 月 7 日、3 ページ。チャーリー ワーグナーの卓越性と全国的なフラッシュ配信の時代新聞の証明。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

エラーが見つかりましたか、または追加するソースがありますか? アーカイブに送信する。受け入れられた投稿は、アーカイブ XP と指名承認 (オプトイン) を獲得します。