ミツバチは、西洋の象徴の中で最も古くから続く政治的および宗教的なエンブレムの一つであり、古代エジプトの王族の称号から、メロヴィング朝の金細工、ナポレオン帝国の衣装刺繍、マンチェスターの現代的な市民モザイク、そして現代のタトゥーフラッシュシートに至るまで、4500年の記録的な歴史を持っています。 最も深いルーツは 古代エジプトの神聖なミツバチ （ヒエログリフのミツバチは紀元前約3000年頃にはナイルデルタ王国の王室シンボルでした。これは エヴァ・クレーン著 『養蜂と蜂蜜狩りの世界史』 （Routledge、1999年）および リチャード・H・ウィルキンソン著 『Reading Egyptian Art』 （Thames and Hudson、1992年）に記録されています）。ギリシャとローマの メローナ （ローマの養蜂の女神）は キャンベル・ボナーの古典宗教に関する研究や、より広範なウァロやプリニウスの著作に記録されています。 ミラノの聖アンブロジウス （西暦339年頃～397年）は、キリスト教の蜂の巣を、敬虔な共同体と教会の象徴として確立しました。 ナポレオン・ボナパルト は、1653年にメロヴィング朝の王 キルデリク1世のトゥルネーでの墓から発見された300個の金色のミツバチのブローチに触発され、1804年にミツバチを帝国のエンブレムとして採用しました。 マンチェスターの働き蜂 は、1877年にアルフレッド・ウォーターハウスが設計したマンチェスター市庁舎のモザイクに設置され、2017年5月22日のマンチェスター・アリーナ爆破事件の後、都市全体の連帯のシンボルとして再利用されました。 モルモンの蜂の巣 は、モルモン書に登場する デザレット （「ミツバチ」を意味し、エテルの書に由来）に根ざしており、1849年にブリガム・ヤングの暫定的なデザレット州によって正式に採用され、現在はユタ州の紋章に組み込まれています。 ビヨンセ は、2013年12月にセルフタイトルの5枚目のスタジオアルバムをサプライズリリースした後、現代のポップ ベイ・ハイヴ というファン・コレクティブのアイコンを確立しました。 ミツバチを救え という環境運動は、2006年のコロニー崩壊症候群の発生以降激化し、これは デイヴ・ゴーソン著 『物語の中の一刺し』 （Jonathan Cape、2013年）に記録されています。 チョウのポケットガイドページ と ガのポケットガイドページ を参照して、より広範な昆虫の象徴フレームを確認してください。

ミツバチのタトゥーにはどんな意味がありますか？

ミツバチのタトゥーは、選ばれた象徴的な流れによって、勤勉さ、共同体、王権、環境保護、または母性への献身を最も一般的に表します。最も深いルーツは、古代エジプトの王族の称号（紀元前約3000年頃のナイルデルタ王国の王室シンボルとしてのミツバチ）、敬虔な共同体のキリスト教徒の伝統（西暦4世紀）であるミラノの聖アンブロジウスの蜂の巣、1804年に採用されたナポレオン帝国のミツバチ、1877年に設置され2017年に再利用されたマンチェスターの働き蜂、そしてユタ州の市民アイデンティティであるモルモンのデザレット蜂の巣に遡ります。現代的な解釈には、ビヨンセのベイ・ハイヴのファン・アイコンや、2006年以降のミツバチを救えという環境保護の記録が含まれます。

マンチェスターのミツバチのタトゥーにはどんな意味がありますか？

マンチェスターの働き蜂のタトゥーは、労働者階級の市民アイデンティティ、都市の産業革命の遺産、そして2017年5月22日のマンチェスター・アリーナ爆破事件（アリアナ・グランデのコンサートで22人のコンサート参加者が死亡した事件）に続く2017年以降の連帯の記録を示します。働き蜂は、1877年にアルフレッド・ウォーターハウスが設計したマンチェスター市庁舎のモザイクに、綿工場労働者の生産的な労働を示す都市の紋章として設置されました。マンチェスターのタトゥースタジオは、2017年5月下旬から6月にかけて、都市全体の連帯反応として、働き蜂の依頼が文書化された急増を報告しました。

女王蜂のタトゥーにはどんな意味がありますか？

女王蜂のタトゥー（通常は王冠をかぶったミツバチ、または王冠を伴って描かれる）は、女性の主権、母性の権威、共同体のリーダーシップ、そしてしばしば母親、祖母、または女性の家族の長老への特別な献身を示します。この構図は、コロニーの繁殖女王が巣箱の唯一の女性的な支柱であるという生物学的事実と、女性君主制との政治的・象徴的な関連性に由来します。王冠は最も一般的な付随要素であり、時には蜂の巣、名前のバナー、または日付と組み合わされます。

ナポレオンのミツバチのシンボルにはどんな意味がありますか？

ナポレオン・ボナパルトは、ブルボン家のユリの紋章に対抗する意図的な王朝的地位付けとして、1804年にミツバチを帝国のエンブレムとして採用しました。この選択は、1653年にメロヴィング朝の王キルデリク1世（西暦440年頃～481年）のトゥルネーでの墓から約300個の金色のミツバチまたはセミのブローチが発掘されたことに基づいています。ナポレオンは、1804年12月2日のパリ、ノートルダム大聖堂での戴冠式のために、金色のミツバチが刺繍された衣装を着用し、このエンブレムは第一帝政および第二帝政を通じて、帝国のテキスタイル、玉座の間、家庭用品に広く使用されました。

蜂の巣のタトゥーにはどんな意味がありますか？

蜂の巣のタトゥーは、共同体、生産的な労働、教会の敬虔なキリスト教徒のメンバーシップ（聖アンブロジウスの伝統）、モルモン教徒とユタ州の市民アイデンティティ（モルモン書の「デザレット」、ミツバチの意味）、または一般的な「ミツバチのように忙しい」という勤勉さの記録を最も一般的に示します。スキップ（藁で編まれたドーム型）の蜂の巣の形は、カノニカルな紋章の形状であり、ユタ州の紋章、マンチェスター市の紋章、そしてミシェル・パストゥローの 『Heraldry』 （Flammarion、2008年）に記録されているヨーロッパの中世および初期近代の宗教的エンブレムのコーパス全体に見られます。

ミツバチと花のタトゥーにはどんな意味がありますか？

ミツバチと花のタトゥーは、受粉者と被受粉者を組み合わせ、豊穣、与え手と受け手の生産的な関係、2006年以降のコロニー崩壊症候群の文脈における生態学的リテラシー、そしてしばしばそれ自体の象徴的な意味を持つ特定の植物（ヒマワリ、ラベンダー、クローバー、野花）への言及を意味します。この構図は、特にファインライン、ネオトラディショナル、ボタニカルイラストレーションのスタイルで、現代で最も依頼の多いミツバチのタトゥーの配置の一つです。

ミツバチのタトゥーの流れ

ミツバチが現代のタトゥーの象徴にたどり着くまでの道筋は、他のほとんどの現代的なモチーフよりも多くの合流する流れを経てきました。どの流れがどの意味をもたらしたかを理解することは、一つの昆虫が古代エジプトの王権、ローマの女神、中世キリスト教の信仰、ナポレオン帝国の権威、イギリスの産業・市民権、アメリカのモルモン教、ビヨンセのファン・コレクティブ、そして21世紀の環境保護の重みを同時に持つことができる理由を解き明かすのに役立ちます。

ストリーム1：古代エジプトの神聖なミツバチ（紀元前3000年頃から）

ミツバチの象徴的な重みの最も古い記録されたルーツはエジプトにあります。ミツバチは、一般的に紀元前約3000年頃の統一時代から、第一王朝のファラオの下で、エジプト 下エジプト （ナイルデルタ王国）の王室紋章であり、プトレマイオス朝に至るまで、ファラオ時代の正式な王族の称号に引き継がれました。ヒエログリフのミツバチ（ガーディナー記号L2、ミツバチ）は、王族の称号 nswt ビット （𓆥、「葦とミツバチの者」と慣習的に転写され、葦は上エジプトのシンボル、ミツバチは下エジプトのシンボル）の半分を構成し、これは「上エジプトと下エジプトの王」を意味するカノニカルなファラオの称号です。この称号は セレク と カルトゥーシュ エジプトの碑文で最も記録されている王家の称号の一つであり、ファラオ時代の全年代にわたる文献群に存在します。

現代の主要な学術的参考文献は エヴァ・クレーン, 『養蜂と蜂蜜狩りの世界史』 （Routledge、1999年）です。これは、世界の養蜂史に関する20世紀後半の基礎的な参考文献であり、エジプトの養蜂の実践に関する主要な記録的支柱です。クレーンは、約紀元前2400年からのエジプトの養蜂記録を記録しており、それには ニウセルラー太陽神殿のレリーフ アブ・グラブ（第5王朝、紀元前2400年頃）のものが含まれます。これは、円筒形の粘土製巣箱から蜂蜜を採取する養蜂家を描いており、人類の養蜂術の最古の記録的なイラストです。 リチャード・H・ウィルキンソン, 『エジプト美術を読む: 古代エジプトの絵画と彫刻の象形文字ガイド』 （Thames and Hudson、1992年）は、エジプトの図像語彙、特に王家の称号システムにおける蜂の地位に関する主要な現代英語参考文献を提供しています。

蜂はエジプトの神学文献群全体にわたって神聖で太陽的な関連性を運んでいました。 レの蜂 （一部のヘリオポリス創造神話では、太陽神レの涙が地上に落ちて生まれたとされ、蜂が太陽の涙の贈り物として蝋と蜂蜜を人類にもたらしたとされる）は、 ピラミッド・テキスト （古王国時代、第5・第6王朝、紀元前2400年頃から紀元前2300年頃）、 棺のテキスト （第一中間期および中王国時代）、そして 死者の書 （新王国時代以降）に記録されている複数の神殿碑文の文献群に登場します。エジプトの神学的枠組みでは、蜂はありふれた昆虫ではなく、太陽と王権の顕現として扱われ、正式な王家の称号は3000年以上にわたるファラオの慣習を通じてその神学的な重みを保っていました。

エジプトの養蜂および蜜蝋の実践は、実用的および経済的に重要でした。蜜蝋はミイラ化（ エベルス・パピルス（紀元前1550年頃、エジプトの薬物療法における蜜蝋の医療的および儀式的使用を記録））、墓や聖なる器の儀式的な封印、宝飾品の鋳造（ファラオ時代を通じて使用された蝋型鋳造法）、そして神殿のランプ燃料に使用されました。蜂蜜は食品であり、またエジプトの医療パピルス全体に記録されている薬効物質でもありました。 スミス・パピルス （紀元前1600年頃、より古い古王国時代の資料に基づく）は、蜂蜜を創傷被覆材として記録しており、この実践は蜂蜜の抗菌特性に関する現代医学研究によって実証されています。

下エジプトの象徴としての蜂の役割は重要です。なぜなら、統一されたファラオ国家の自己認識は、上エジプトと下エジプトの二元論、そして両王国を統合した化身としてのファラオにかかっていたからです。したがって、蜂は一般的なエジプトの象徴ではなく、国家北部地域の紋章的な支柱であり、正式な王家の称号nswt-bityはその地政学的・図像的な特異性を保っていました。エジプトの図像を扱う現代の蜂のタトゥー（しばしばアンク、ホルスの目、またはヒエログリフ風の枠と組み合わせて蜂を描く）は、着用者が下エジプトの起源を意識しているかどうかにかかわらず、この4500年の伝統の中に位置づけられます。

ストリーム2：ギリシャとローマのミツバチの女神（メローナ、デルフォイのミツバチ、ミュケナイのアトス）

ギリシャとローマの伝統は、同様に深い古典的な支柱を提供します。ギリシャ神話の文献群は、蜂を複数の創世神話の中心に置いています。 ゼウス は、一部の伝承ではクレタ島のイーダ山またはディクテ山で、山羊アマルテイアの乳と蜂の蜂蜜で育てられたと言われています（ アポロドーロス 『ビブリオテーカ』 の文献群およびより広範なヘレニズム神話学文献に記録されています）。 スリアイ（パルナッソス山の3人の蜂の乙女の預言者）は、 ホメロス風賛歌『ヘルメス讃歌』 （紀元前7世紀から6世紀頃、552-567行）で、アポロン以前のデルフォイにおける最初の神託の存在として記録されています。 メリッサイ （エフェソスのデメテルとアルテミスに仕える蜂の巫女）は、ヘレニズム期の宗教文献群およびエフェソスのアルテミシオンからの考古学的証拠に記録されており、そこではエフェソスのアルテミス像のタイプが下衣に蜂のイメージを帯びています。

ローマの伝統は、蜂を複数の神格との関連で統合しています。 メローナ （時には メロニアと綴られる）は、ローマの養蜂と蜂蜜生産の女神であり、アウグスティヌスの 『神の国』 （第4巻、アウグスティヌスがローマの農業神をカタログ化している箇所）およびより広範なローマの宗教文献群に記録されています。メローナおよび関連するローマの神格と蜂の資料に関する主要な現代参考文献は、 キャンベル・ボナーの古典宗教に関する学術研究、特に彼の 『ギリシャ・エジプトを中心とした魔法のお守りに関する研究』 （ミシガン大学出版局、1950年、1985年版のカタログで継続的に参照）であり、これはギリシャ・ローマの魔法的および宗教的な語彙における蜂の地位を記録しています。

ローマの農業文学は、蜂の文化を広範囲に記録している。 ウァロ, 農耕論 （紀元前36年頃）第3巻には、養蜂の詳細な記述が含まれている。 ウェルギリウス, 農耕詩 第4巻（紀元前29年）は、蜂の共同体を秩序ある労働の模範とする有名な言葉、王蜂（ローマ人は17世紀のヤン・スワンメルダムの顕微鏡検査までこの誤りが訂正されなかったが、女王蜂ではなく雄王がコロニーを率いていると信じていた）、そして ブゴニア 儀式（屠殺された雄牛の死骸から蜂が自然発生するという考え）について、最も称賛されている古典文学の蜂の文化の扱いを提供している。 プリニウス, 博物誌 （紀元77年から79年頃）第11巻は、蜂の生物学と養蜂の実践に関する最も包括的な現存する古典的集成を提供している。 コルメラ, 農耕論 第9巻（紀元60年から65年頃）は、さらなる技術的な養蜂指導を提供している。

ミュケナイ時代および古典以前のギリシャの考古学的記録は、蜂をギリシャ先史時代の建築の中心に位置づけている。 ミュケナイ時代のトロス墓 （後期青銅器時代、紀元前1500年から1100年頃の、蜂の巣の形をした石造りのドーム型の埋葬構造物）は、蜂の巣の内部の空洞との類似性からその名が付けられている。 ミケーネのアトレウス宝庫 （紀元前1250年頃、現存する最大のトロス）は、考古学的文献全体で記録されている典型的な例である。ミュケナイ時代に先行するミノア文明は、有名な マリアの蜂のペンダント （マリアの蜂のペンダントとも呼ばれる、紀元前1800年から1700年頃、クレタ島のイラクリオン考古学博物館所蔵）を制作した。これは、2匹の蜂が前脚の間に一滴の蜂蜜を保持している様子を描いた金細工のペンダントで、最も多く写真に撮られたミノア時代の金細工の一つであり、ヨーロッパの蜂の図像の伝統の基礎となる遺物である。

ギリシャ・ローマ時代の蜂は、エジプトの蜂とは異なる神学的な重みを持っている。エジプトの蜂が王権的・太陽的（王の象徴であり、ラーの涙）であったのに対し、ギリシャ・ローマ時代の蜂は共同体的・預言的（デルフォイのトリアイ、エフェソスのメリッサイ、ウェルギリウスの秩序ある労働の模範）である。両方の伝統は、蜂の一般的な高揚において重なり合うが、特定の図像的な強調において分離する。現代の古典的・神話的なレジスターのタトゥー構成は、しばしばミュケナイ時代のトロス形状、マリアのペンダントの金細工、またはウェルギリウスの労働共同体の読み取りから引き出される。

ストリーム3：キリスト教の蜂の巣とミラノの聖アンブロジウス（西暦4世紀から）

キリスト教の中世および初期近代の伝統は、蜂の巣を教会、敬虔な共同体、修道院の労働、そして雄弁な説教の象徴として統合している。その基礎となる人物は ミラノの聖アンブロジウス （アウレリウス・アンブロシウス、339年頃～397年頃）、ミラノ司教（374年～）、西方教会の四博士のオリジナルの一人、そして4世紀後半のラテン神学における主要な権威。蜂とアンブロジウスの伝承は、に記録された聖人伝の一節に基づいている。 パウリヌス著 『聖アンブロジウス伝』 （ アンブロジウスの生涯、412年頃～425年頃、アンブロジウスの死後約15年で書かれた）：眠っている赤ん坊のアンブロジウスの口に蜂の群れが降り立ち、唇に蜂蜜を残していったが、蜂の群れはその後無害で立ち去ったという。この出来事は、アンブロジウスの家族や後の聖人伝作家たちによって、将来の司教の雄弁な説教の神聖な前兆として解釈された。赤ん坊の唇の蜂蜜は、 ドクター・メリフルス （蜂蜜のように甘い言葉を語る教師）の予兆とされた。

蜂と蜂の巣とのアンブロジウスの図像学的関連は、中世および初期近代キリスト教の伝承を通じて連続している。 司教冠の基部に蜂の巣があるもの は、中世およびルネサンス期のアンブロジウスの多くの描写に登場する。中世の動物寓意集の伝承（基本的な参考文献は T. H. ホワイト, 獣の書, 1954年、12世紀のラテン語の獣類書を翻訳・注釈したもの）は、蜂をキリスト教共同体のモデルとして広範に扱っています。秩序ある労働、一夫一婦の純潔（蜂は性的に繁殖しないというローマ古典時代の誤りが、蜂の奇跡的な純潔としてキリスト教の解釈に取り入れられました）、女王蜂（または出典によっては王）への統一された献身、そして花からの甘い物質の生産です。

主な現代の学術的参考文献は再び エヴァ・クレーン, 『養蜂と蜂蜜狩りの世界史』 （Routledge、1999年）であり、中世ヨーロッパの修道院の養蜂の伝統を広範に記録しています。キリスト教の修道院は、中世初期（紀元前500年から1000年頃）を通じてヨーロッパの主要な養蜂の中心地となり、礼拝用のろうそくのための蜜蝋、修道院の食料や医薬品のための蜂蜜、そして修道院共同体の空間的組織化の比喩としての蜂の巣がありました。 聖ベネディクトゥスの戒律 （紀元前530年頃）は、特に養蜂については言及していませんが、ヨーロッパの修道院養蜂が発展したより広範な修道院労働の枠組みを提供しています。中世ヨーロッパ全域のシトー会、ベネディクト会、フランシスコ会の修道院ネットワークはすべて、ヨーロッパの修道院文書のコーパス全体に記録されている大規模な養蜂事業を維持していました。

その クレルヴォーのベルナルドゥス （紀元前1090年から1153年）は、蜂の伝統のもう一人の主要な中世キリスト教の顕彰者であり、その名が付けられています ドクター・メリフルス Pope Pius XIIによって1953年の回勅で メリフルス博士 （ベルナールの死後800周年を記念して発行された）。蜂蜜のような雄弁さというベルナール的な解釈は、アンブロジウスの伝統と並び、蜂蜜と神学的甘さ、そして司牧的説教との中世キリスト教的関連を強固なものにした。

キリスト教の蜂の巣の紋章は、法的に次のように表現される。 スケープ （中世から19世紀の近代的な移動式フレーム式ラングストロース式巣箱の発明まで、約中世から19世紀にかけてヨーロッパの養蜂で使われた、ドーム型の編み込みわら製の巣箱）。スケープは、中世および初期近代ヨーロッパの紋章コーパス全体における巣箱の紋章標準形式であり、その基礎は ミシェル・パストゥロー, 『紋章学: 高貴な伝統への入門』 （Flammarion / Harry N. Abrams、2008年英語版）に文書化されており、ヨーロッパの紋章シンボルシステムに関する主要な現代学術参考資料であり、また カール＝アレクサンダー・フォン・ヴォルバース, 『紋章学: 習慣、ルール、スタイル』 （Blandford Press、1981年）に文書化されており、標準的な20世紀半ばの英語紋章学マニュアルである。スケープの巣箱は、中世後期以降のヨーロッパの市町村紋章、修道院および宗教団体の紋章、家族の紋章に広く見られ、その形式は、ユタ州の紋章、マンチェスター市の紋章、そしてほとんどの現代的な蜂の巣のタトゥーの描写においても、21世紀の蜂の巣の図像学を支配し続けている。

ストリーム4：中世ヨーロッパのミツバチの紋章（西暦12世紀から）

蜂は、中世の紋章慣習の確立期、一般的に12世紀半ば以降とされる時期に、ヨーロッパの正式な紋章学に登場する。主要な現代学術参考資料は ミシェル・パストゥロー, 『紋章学: 高貴な伝統への入門』 （Flammarion、2008年、原書フランス語版1979年、タイトルは『 特徴』）であり、紋章シンボルの最も著名な現代研究者による中世および初期近代ヨーロッパの紋章システムの基礎的な扱いである。パストゥローは、ライオン、鷲、猪、鹿、そしてより広範な高貴な動物の規範とともに、ライオン、鷲、猪、鹿、そしてより広範な高貴な動物の規範とともに、紋章学における昆虫や動物の語彙の中で蜂の位置を文書化している。

紋章学における蜂は、通常、横向きまたは3/4ビューで描かれ、しばしば金（Or）で色付きのフィールドに描かれ、時にはスケープの巣箱と組み合わされたり、あるいは蜂の「 攻め 」（散らばった模様）として複数（3匹の蜂、6匹の蜂、またはフィールド全体に散らばった模様）で描かれる。フランス、イタリア、ドイツ、イギリス、オランダ、イベリアの紋章コーパス全体に見られる紋章学的な蜂の外観は、 カール＝アレクサンダー・フォン・ヴォルバース, 『紋章学: 習慣、ルール、スタイル』 （Blandford Press、1981年）や、より広範なヨーロッパの紋章学文献全体に文書化されている。

初期近代の主要な蜂紋章家系は ローマのバルベリーニ家であり、その紋章（青地に3匹の金色の蜂、2匹と1匹、蜂は様式化された横向きで描かれている）は、17世紀で最も認識された蜂紋章の構成の一つとなった。バルベリーニ枢機卿 マッフェオ・バルベリーニ （1568年～1644年）は1623年に 教皇ウルバヌス8世 として選出され、彼の教皇位（1623年～1644年）により、バルベリーニの蜂は当時の最も多く複製された紋章シンボルの一つとなった。バルベリーニの蜂は、17世紀ローマの建築物に広く見られる。例えば、 バルベリーニ宮殿 （カルロ・マデルノ、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニ、フランチェスコ・ボロミーニ設計、1625年～1633年）、 サン・ピエトロ大聖堂のベルニーニの天蓋 （1623年～1634年、教皇祭壇上の青銅製の天蓋で、バルベリーニの蜂と月桂樹が螺旋状の柱に埋め込まれている）、 『Fontana delle Api』（蜂の噴水） （ベルニーニ作、1644年、バルベリーニ広場）など、17世紀ローマの教会建築におけるバルベリーニのパトロンシップの広範な作品に見られる。パスクィーノの風刺詩「Quod non fecerunt barbari、fecerunt Barberini」（「野蛮人がしなかったことを、バルベリーニはした」という、家族が建築材料のためにローマの古代遺跡を採掘したことを指す）は、バルベリーニの蜂が、家族の論争の的となった教皇位の象徴的な近道としての地位を証言している。

イタリアおよびより広範なヨーロッパの紋章学的な蜂の伝統は、18世紀および19世紀の帝国的な蜂の採用（ナポレオン朝フランス、後のイタリア）が依拠する視覚的および構成的な語彙を提供している。現代のタトゥーの構成は、パストゥローとフォン・ヴォルボルトの紋章学コーパスに文書化されているバルベリーニ家の3匹の蜂の配置、蜂の「 攻め 」、または蜂とスケープの構成を、フォーマルな紋章学的なレジスターでしばしば引き合いに出している。

ストリーム5：ナポレオン・ボナパルトと帝政フランスのミツバチ（1804年以降）

中世以降で最も認識されているヨーロッパの政治的な蜂は、ナポレオン帝国の蜂であり、 ナポレオン・ボナパルト （1769年～1821年）によって、彼が フランス皇帝ナポレオン1世として1804年12月2日にパリのノートルダム大聖堂で戴冠した際の、第一帝政フランスの紋章シンボルとして採用された。この採用は意図的な王朝的配置であった。 「フルール・ド・リス」（様式化されたユリ）は、約1000年からブルボン朝の復古までの800年間、フランスのカペー朝、ヴァロワ朝、ブルボン朝の王家の紋章シンボルであった。ナポレオンが蜂を選んだのは、ブルボン朝のフルール・ド・リスを意識的に拒否し、カペー朝以前の、より古く、より深いフランス王家の伝統に繋がるボナパルト朝を位置づけるためであった。 ナポレオンの選択の考古学的根拠は、 1653年のキルデリク1世の墓の発見

（現在はベルギーのトゥルネーにある）であった。 キルデリク1世 （紀元前440年頃～481年頃）は、メロヴィング朝のサリ族フランク王国の王であり、 キルデリク1世 の父であり、統一フランク王国の創始者であり、カペー朝以前のフランス王家の伝統の歴史的根拠であった。キルデリクの墓は、1653年5月27日に、トゥルネーの新サン・ブリ教会建設のための掘削中に、アドリアン・キンキンという名の聴覚障害のある労働者によって発見された。墓からは、約 300個の小さな金色のクロワゾネ細工のブローチ（蜂またはセミの形をしており、種同定については昆虫学および考古学文献で議論が分かれており、現代では様式化された蜂であるという解釈が最も一般的だが、一部の資料ではセミという解釈も残っている）、儀礼用の剣、金の装飾品、そして有名な キルデリクの金の指輪 に刻まれた「CHILDIRICI REGIS」という碑文が発見された。 キルデリクの墓からの発見物は、当初、スペイン領ネーデルラントのハプスブルク家のコレクションに収蔵され、1665年にレオポルト・ウィリアム・フォン・ハプスブルクからルイ14世への贈り物として、パリの フランス国立図書館

（当時は王立図書館）に移された。このコレクションは、1831年11月の 盗難事件 で大部分が失われるまで、メダル陳列室にほぼそのまま保管されていた。この盗難事件で、キルデリクの遺品の多くは回収前に溶かされ、現在、フランス国立図書館のコレクションに残っているのは、元の金の蜂のうち2個だけである。キルデリクの墓に関する出版された学術研究は、 Jean-Jacques Chifflet 『Anastasis Childerici I』 盗難事件 ナポレオンが蜂を採用したのは、彼自身の歴史的・象徴的な研究と、1804年の戴冠式に至るまでの数年間の彼の歴史・図像学顧問の仕事に基づいていた。ナポレオンの図像プログラムに関する主要な現代学術参考資料は、 Philip Dwyer, 『市民皇帝 権力のナポレオン』 （Yale University Press / Bloomsbury、2013年）であり、Dwyerの2巻構成のナポレオン伝の第2巻で、帝国時代の図像学的・象徴的な決定を詳細に文書化している。より古いフランス語の参考資料は、

André Castelot 『Napoléon』, （Perrin、1968年および1971年改訂）であり、人気歴史家のCastelotによる標準的な20世紀半ばのナポレオン伝である。 1804年12月2日のノートルダム大聖堂での戴冠式のためのナポレオンの衣装は、帝国蜂プログラムの主要な公開展示であった。 『grand manteau impérial』（帝国戴冠マント）, は、緋色のベルベットに白貂の裏地を付け、金糸で刺繍されており、表面に約300個の小さな金色の刺繍された蜂が散りばめられ、キルデリクの墓からの蜂の数と意図的に対応していた。このローブは、画家 Jean-Baptiste Isabey

によって、 Jacques-Louis David （彼の1807年の絵画『 ナポレオンの戴冠式 』（ルーブル美術館所蔵）は、戴冠式の主要な絵画資料である）の助言を得てデザインされ、刺繍は Picot 工房によって実行された。蜂のモチーフは、帝国玉座の間、宮廷の制服（蜂は宮廷の使用人のコートに現れた）、そして第一帝政期（1804年～1814年および1815年の百日天下）およびナポレオンの甥ナポレオン3世の第二帝政期（1852年～1870年）を通じて、より広範な帝国図像プログラムにまで拡張された。 「 ブルボン朝のフルール・ド・リス 」と「 ナポレオンの蜂

」の区別は、19世紀フランス政治史の基本的な図像学的区別の1つである。主要な現代参考資料は、 Sarah Hanley 『近世フランスにおけるアイデンティティ政治』 である は、19世紀フランス政治史における基本的な図像学的区別の1つです。現代の主要な参考文献は サラ・ハンリー, 初期近代フランスにおけるアイデンティティ・ポリティクス (ペンシルベニア大学出版局、2010年)、および革命後のブルボン家とボナパルト家の象徴的競争に関する広範なフランス政治図像学文献。ナポレオン図像学（皇帝の月桂樹の小枝を持つ蜂、皇帝の「N」モノグラムと対になった蜂、ナポレオン風の深紅と金の配色での蜂）を取り入れた現代のタトゥー作品は、このブルボン家対ボナパルト家の図像学的会話に明確に位置づけられています。

ストリーム6：マンチェスターの働き蜂（1842年のモットー、1877年のモザイク、2017年の再利用）

その マンチェスターの働き蜂 は、最も認知度の高いイギリスの都市の蜂のシンボルであり、20世紀後半から21世紀初頭にかけて最も影響力のある蜂のタトゥーの参照の一つです。このモチーフの記録された歴史的根拠は、 マンチェスター市章 "「Concilio et Labore」（ラテン語で「助言と労働によって」の意味）であり、1842年にカレッジ・オブ・アームズによって市の紋章とともに授与されました。この紋章において、蜂は産業労働の紋章上の具現化として機能しています。1842年の紋章授与は、マンチェスターが1838年に荘園および区から法人化された都市に昇格したことに続くものです。「Concilio et Labore」（ラテン語で「助言と労働によって」の意味）であり、1842年にカレッジ・オブ・アームズによって市の紋章とともに授与されました。この紋章において、蜂は産業労働の紋章上の具現化として機能しています。1842年の紋章授与は、マンチェスターが1838年に荘園および区から法人化された都市に昇格したことに続くものです。

マンチェスターの蜂の主な視覚的設置は、 マンチェスター市庁舎にあります。この市庁舎は、 アルフレッド・ウォーターハウス （1830年から1905年）によって設計され、1868年から1877年の間に建設され、1877年9月13日に開館したネオゴシック様式の市民建築物です。市庁舎の内部には、 グレート・ホール の外にある有名なモザイク床があり、何十もの金色の働き蜂が描かれています（「蜂」として知られるモザイクエリアには、床に約67匹の蜂が埋め込まれています）。市の紋章には7匹の蜂の巣箱が保持されており、建物全体の装飾プログラムにも蜂のイメージが追加されています。19世紀後半までに、マンチェスターの働き蜂は、市の労働者階級のアイデンティティ、綿織物工場の労働者の生産的な労働、そして市の富の産業革命による起源を象徴する、規範的な紋章上の近道となっていました。

マンチェスターの19世紀の産業的地位は、働き蜂を特に共鳴する自治体のシンボルとしました。この都市はイギリスの繊維産業の中心であり、 フリードリヒ・エンゲルス著 『イギリスにおける労働者階級の状態 1844年』 （ドイツ語版1845年、英語版1887年、エンゲルスが1842年から1844年までマンチェスターに居住したことに基づく）は、当時の労働者階級の状態に関する基礎的な記録を提供しました。また、 エリザベス・ガスケル著 『メアリー・バートン』 （1848年）および 『北と南』 （1855年）は、当時の主要な文学的記録を提供しました。さらに、広範なマンチェスターの産業史に関する文献（特に エイサ・ブリッグス, 『ヴィクトリア朝の都市』（ペンギン、1963年、マンチェスターの産業都市に関する現代的な基礎的考察を含む））。この時代の働き蜂の象徴的な位置は、自治体の誇りと明確な階級政治的内容を組み合わせていました。市の富は労働者の労働の産物であり、蜂はその生産の紋章上の具現化でした。

働き蜂は20世紀を通じてマンチェスターの市民の略語として存続し、ゴミ箱、街灯、マンホールの蓋、市民の通信における市の紋章、地元のサッカークラブのユニフォーム（マンチェスター・シティFCは、様々なレトロおよび記念ユニフォームに蜂を取り入れています）、そして市のポピュラーな視覚文化全体に登場しました。

マンチェスターの働き蜂の20世紀後半から21世紀初頭にかけて最も重要な復活は、 マンチェスター・アリーナ爆破事件 の直後、 2017年5月22日に起こりました。2017年5月22日の夜、アリアナ・グランデのコンサートの終わりに、マンチェスター・アリーナのロビーで自爆犯が即席爆発装置を爆発させ、コンサート参加者が退場する際に、22人（その多くは若い女性と子供）が死亡し、1,000人以上が負傷しました。この攻撃はイスラム国によって犯行声明が出され、2005年7月7日のロンドン爆破事件以来、イギリスで最も多くの死者を出したテロ事件となりました。

事件後の数日間および数週間で、マンチェスターの働き蜂は都市全体の連帯のシンボルとして再利用されました。 グレーター・マンチェスターのタトゥースタジオ は、働き蜂のタトゥーを実費または慈善寄付で提供し、収益は爆破事件に対応してマンチェスター市議会とイギリス赤十字社によって設立された公式慈善基金である 私たちはマンチェスター緊急基金を愛していますに寄付されました。 マンチェスターイブニングニュース は、2017年5月下旬、6月、7月の報道で、働き蜂のタトゥーの依頼が急増したことを記録しました。最初の数週間だけでグレーター・マンチェスターのスタジオで数千件の新しいマンチェスターの蜂のタトゥーが施されたと推定され、その後数ヶ月および数年にわたって依頼件数は増加し続けました。 マンチェスター・ビー は、2017年以降の記録において、マンチェスターの主要な市民連帯の略語となり、爆破事件後のタトゥーブームは、現代イギリス市民史における最も記録された集団的連帯タトゥーイベントの一つを構成しました。

マンチェスター爆破事件による再利用は、働き蜂を、2001年9月11日以降のアメリカによる消防士マルタ十字の採用や、2015年11月13日以降のパリによるエッフェル塔と平和の記号のエンブレムの採用と並列する領域に位置づけました。これは、特定のテロ攻撃の後、傷ついた都市の公的連帯の略語となった、既存の市民シンボルです。2017年5月以降に施された現代のマンチェスターの蜂のタトゥーは、着用者が意図しているかどうかにかかわらず、古い産業市民的読みに加えて、爆破事件連帯の読みを重ね合わせています。マンチェスターおよびより広範なイングランド北西部地域のタトゥーアーティストは、2017年以降の期間において、働き蜂が最も依頼数の多いモチーフの一つであると報告しています。

ストリーム7：モルモンの蜂の巣とデザレット州（1849年以降）

その モルモンの蜂の巣 は、最も独特なアメリカの宗教的・市民的な蜂の伝統であり、現代のユタ州のシンボリズムの図像学的根拠を提供しています。末日聖徒イエス・キリスト教会の蜂の巣の採用は、 モルモン書における「 デザレット 」（エテルの書第2章第3節で「蜂蜜蜂」を意味すると定義されている）という言葉の使用に由来します。モルモン書の中の物語では、デゼレットは、ジャレド人が移住中に一緒に連れてきた群がる蜂に与えられた名前であり、この言葉は、荒野における勤勉な共同体労働のシンボルとしての蜂の、より広範な末日聖徒の解釈を運びます。

蜂の巣が末日聖徒の市民シンボルとして歴史的に採用されたのは、 デゼレット暫定州 （1849年から1850年）の期間中でした。これは、1846年から1847年にかけて西部への移住後、ソルトレイクバレーの末日聖徒の開拓者たちによって提案された、短命の独立国家でした。提案された州の名前である デゼレット は、モルモン書における蜂蜜蜂の言葉から直接取られ、州の旗と印章には蜂の巣が目立つように描かれていました。アメリカ合衆国議会はデゼレット州の承認を拒否し、代わりに1850年9月9日の妥協法の下で デザレットを組織しました。この準州は、大幅に縮小された境界を持っていましたが、末日聖徒コミュニティの蜂の巣への同一視は残りました。 ブリガム・ヤングの個人的な養蜂への関心と、末日聖徒コミュニティ全体の農業自給自足への重点は、蜂の巣を主要な市民シンボルとしての役割を強化しました。ヤング自身のソルトレイクシティの住居は ビーハイブ・ハウス

（1854年建設、屋根の頂上に木製の蜂の彫刻が取り付けられている）と名付けられ、国立歴史的建造物および一般公開されている末日聖徒の史跡として残っています。 ライオン・ハウス とソルトレイクシティの広範なブリガム・ヤングの居住区は、蜂の巣を、初期の末日聖徒ユタ時代の個人的および市民的な署名として統合しています。 蜂の巣は、準州および州の時代を通じて、正式に ユタ州のシンボル

として採用されました。 ユタ州の大紋章 は、 ハリー・エドワーズによって設計され、1896年4月3日（ユタ州が連邦に加盟した年、1896年1月4日）に採用されました。中央には蜂の巣が目立つように描かれ、州のモットー「 勤勉 」が下に刻まれています。州のニックネーム（ビーハイブ・ステート）、州の昆虫（蜂蜜蜂、1983年採用）、そして広範なユタ州の市民的視覚プログラムは、現代の州の象徴システム全体に蜂の巣を保存しています。 末日聖徒とユタ州の蜂の巣は、宗教的教義的な解釈（モルモン書のデゼレットは荒野における共同体労働のシンボルであり、末日聖徒の実践において明確な神学的重みを持つ）と、市民的世俗的な解釈（ユタ州のシンボルであり、宗教的信条に関わらずすべてのユタ州民に適用可能）の両方を持っています。ユタ州の市民的な領域における現代のタトゥー作品は、しばしば蜂の巣を巣箱の形で描き、時にはカモメ（もう一つの主要なユタ州のシンボルであり、1848年の「カモメの奇跡」に根ざしており、カモメが初期の末日聖徒の開拓者の作物を脅かすコオロギの疫病を食い尽くしたと伝えられています）、セゴユリ（ユタ州の花）、または「ユタ」という文字と組み合わせています。末日聖徒の蜂の巣は、図像学的には、19世紀初頭の末日聖徒の指導者たちが一般的なキリスト教の視覚的語彙として受け継いだ、より広範なヨーロッパのキリスト教の蜂の巣のシンボル（聖アンブロジウス、中世の修道院の蜂の巣、ヨーロッパの紋章の巣箱）に由来しますが、特定のモルモン書のデゼレットの語源と正式なデゼレット州の名前は、ヨーロッパのキリスト教の伝統にはない、独特なアメリカの宗教史的な層を加えています。ユタ州の市民的な領域で蜂の巣のタトゥーを施す非末日聖徒の着用者（通常はユタ州の家族の歴史を持つ、またはユタ州に長年居住している着用者）は、しばしば宗教的な教義的な重みなしに、州の市民的な略語としてこのシンボルを採用しています。この2つの領域は、現代の実践において共存しています。

ストリーム8：ビヨンセと現代のベイ・ハイブ（2013年以降）

最も重要な現代のポップカルチャーにおける蜂の採用は、

ストリーム8：ビヨンセと現代のベイ・ハイヴ（2013年以降）

であり、 ベイ・ハイヴ（1981年9月4日生まれ）とその聴衆コミュニティに関連するファン集団の用語と視覚的図像学です。ベイ・ハイブの出現は、ビヨンセのセルフタイトルの5枚目のスタジオアルバム、 BEYONCÉ （パークウッド・エンターテイメント／コロンビア・レコード）の2013年12月13日のサプライズリリースをめぐる時期に記録されています。このアルバムは、iTunesでの販売記録を破った（アルバムは最初の3日間で828,773枚を売り上げ、リリース当時iTunes Store史上最も早く売れたアルバムでした）未発表の真夜中のデジタルプラットフォームリリースでした。 ベイ・ハイブという用語は、2013年から2014年にかけてソーシャルメディアプラットフォーム（Twitter、Instagram、Tumblr）でファンコミュニティの自己呼称として定着しました。これは、中央の女性主権者に向けられた統一されたファン集団のための蜂と巣のメタファーに由来しています。この用語は、ビヨンセの以前の「クイーンB」という命名規則（約2003年の Dangerously in Love

期以降、より広範なヒップホップの名誉称号の伝統に基づいて、彼女のソロキャリア全体で使用された）にマッピングされ、現代のファン集団の略語として統合されました。 ビヨンセ自身の蜂のイメージの展開は、ソーシャルメディア投稿での蜂の絵文字、ツアーグッズの蜂のイメージ、そして彼女のミュージックビデオやビジュアルアルバム（特に2013年の BEYONCÉ

ビジュアルアルバムと、2016年4月23日の ベイ・ハイブという用語は、2013年から2014年にかけてソーシャルメディアプラットフォーム（Twitter、Instagram、Tumblr）でファンコミュニティの自己呼称として定着しました。これは、中央の女性主権者に向けられた統一されたファン集団のための蜂と巣のメタファーに由来しています。この用語は、ビヨンセの以前の「クイーンB」という命名規則（約2003年の ビジュアルアルバム、HBOおよびTidalでリリースされ、ビヨンセ、カリル・ジョセフ、ヨナス・アカーランド、メリーナ・マツカス、マーク・ロマネク、ディカイル・リマッシュ、トッド・トルーソー、ビヨンセによって監督された）に見られます。ビヨンセの蜂は、ポップカルチャーにおける女性主権者による女王蜂のシンボルの再利用という、より広範な動きの一部であり、エジプト、ギリシャ、ローマ、中世ヨーロッパのコーパス全体で文書化された歴史的な女性主権者の蜂の伝統につながっています。 ベイ・ハイブのタトゥーの記録は、約2014年以降、北米、ヨーロッパ、南米のタトゥースタジオで文書化された現代のパターンとして現れました。最も一般的な構成には、シンプルな蜂のシルエットに「BEY」または「B」という文字が入ったもの、女王蜂の構成（王冠をかぶった蜂、しばしば明確なビヨンセの視覚的参照付き）、蜂の巣と蜂の構成、そして特定のビヨンセのアルバム、曲、またはツアー年に言及する献呈構成が含まれます。ベイ・ハイブのタトゥーは、現代の商業的な語彙として開かれており、文化的な文脈の注記として、ファンコミュニティは主に黒人女性であり、図像学的な流用は、黒人音楽ジャーナリズムとファン研究の文献（特に ダフネ・A・ブルックス

、 トレヴァ・B・リンゼイ, 、そしてビヨンセのキャリアに関するより広範な黒人フェミニスト音楽学のコーパス）で継続的な議論の対象となっています。、そしてビヨンセのキャリアに関するより広範な黒人フェミニスト音楽学的コーパス)。

ストリーム9：ミツバチを救えと2006年以降の環境運動

現代の環境擁護的な蜂のタトゥーの記録は、 コロニー崩壊症候群 （CCD）現象から生まれています。これは、北米の商業養蜂で2006年後半に最初に大規模に記録された現象です。 2006年後半から2007年。CCDは、女王蜂、幼虫、食料を備蓄したまま、働き蜂が原因不明で大量に失踪する現象を説明するために作られた用語です。成人の働き蜂の個体群はいません。この現象は、2006年後半にペンシルベニア州の商業養蜂業で、養蜂家の デイブ・ハーケンバーグによって最初に記録されました。彼は商業コロニーの約90パーセントを失ったと報告しました。その後の2007年およびそれ以降の数年間にわたる米国農務省、環境保護庁、および学術研究による調査により、CCDはネオニコチノイド系農薬、バロアダニの寄生、ウイルスおよび真菌病原体、農業景観の単一栽培、そして商業的な移動式受粉の広範なストレス要因が関与する多因子現象であることが明らかになりました。

CCD後の環境的な蜂に関する議論における、主要な現代の学術的および業界の参考文献は デイヴ・ゴーソン, 『物語の中の一刺し: マルハナバチとの冒険』 （Jonathan Cape、2013年、およびその後の版）です。これは、サセックス大学のマルハナバチ生態学者であり、マルハナバチ保護トラスト（2006年設立）の創設者であるグールソンによる、マルハナバチの生物学と保全に関するベストセラーです。グールソンのその後の著書 『草原のざわめき』 (2014), 『Bee Quest』 （2017年）、そして 『サイレント・アース 昆虫黙示録の回避』 （2021年）は、2006年以降のSave the Bees運動が機能する現代大衆科学的な環境擁護の枠組みを統合しています。より広範な学術文献には、 ハンナ・ノー​​ドハウス, 『養蜂家の嘆き』 （HarperCollins、2011年）、そしてネオニコチノイド系農薬の影響、バロア管理、養蜂保全に関する実質的な査読付き研究文献が含まれます。

その ミツバチを救え 」運動は、2007年から2015年にかけて、学術研究者、商業養蜂家、趣味の養蜂家、環境NGO（ 無脊椎動物保存のためのゼルセス協会、 マルハナバチ保護トラスト、 ミツバチ保護団体、そしてより広範な送粉者保全ネットワーク）、そして消費者ブランド（特に バーツ・ビーズ, 、Häagen-Dazs

の2008年の「Help the Honey Bees」キャンペーン、そしてより広範な環境マーケティングのコーパス）の連合として統合されました。運動の視覚的な語彙は、シンプルな蜂のシルエット、「Save the Bees」のテキスト構成、花と蜂の送粉者の構成、そしてハニカムと蜂のより広範な環境グラフィックの記録を中心に統合されました。

ストリーム10：アメリカン・トラディショナルのミツバチのフラッシュ（セーラー・ジェリー時代）

Stream 10: アメリカン・トラディショナルな蜂のフラッシュ（セーラージェリー時代）

アメリカン・トラディショナルな蜂は、ボウリーとホテルストリート時代のフラッシュアーカイブの記録において、ツバメ、錨、バラ、またはハートほど一般的ではありませんが、この時代を通じて標準的な在庫品目として登場し、しばしば名前のバナー、花、またはハニカムの要素と組み合わされています。主要な記録は、より広範なワーグナー・コールマン・ロジャース・グリム・セーラージェリーのアメリカン・トラディショナルな系統内にあります。 ノーマン・「セーラージェリー」・コリンズ （1911年から1973年）は、ホノルルのホテルストリートの店で、より広範なアメリカン・トラディショナルな語彙と並んで、時折蜂のフラッシュを制作しました。これは ドン・エド・ハーディー （編）、 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 1』

（Hardy Marks Publications、2002年）に記録されており、コリンズのフラッシュアーカイブの主要な出版物です。蜂は、ホテルストリート時代のフラッシュの一部に登場し、通常は、アメリカン・トラディショナルな蜂の色の語彙として標準となった、太い線と黄色を基調とした配色で描かれています。 チャーリー・ワーグナー （ワイグナー生まれ、1875年から1953年）は、約1904年から1953年に亡くなるまでチャタムスクエアの店を経営し、 サミュエル・オライリー （電動タトゥーマシンの特許取得者、米国特許464,801、1891年12月8日）との関係を通じてボウリーの伝統を受け継ぎました。ワーグナーのチャタムスクエアのフラッシュには、より広範なアメリカン・トラディショナルな語彙と並んで、時折蜂のデザインが含まれています。 キャップ・コールマン （オーガスト・バーナード・コールマン、1884年10月15日から1973年10月20日）は、約1918年にバージニア州ノーフォークに店を設立し、より広範なアメリカン・トラディショナルな規範の中で蜂のフラッシュを制作しました。 バート・グリム

（エドワード・セシル・リアンドン生まれ、1900年から1985年）は、1928年にセントルイスの旗艦店を716 N. Broadwayで経営し、ロングビーチのパイク店を22 S. Chestnut Place（1952年または1954年に購入、年は実際に争われている、1969年にボブ・ショーに売却）で経営し、スポールディング・アンド・ロジャース（ポール・ロジャースが共同設立した機器・用品会社）のような当時の供給ネットワークを通じて全国に流通する蜂のフラッシュを制作しました。 （1911年から1973年）は、ホノルルのホテルストリートの店で、より広範なアメリカン・トラディショナルな語彙と並んで、時折蜂のフラッシュを制作しました。これは著 の 『ウェア・ユア・ドリームズ：タトゥー・イン・タトゥー』

（Thomas Dunne Books / St. Martin's、2013年）、そしてアメリカン・トラディショナルな規範に関するより広範なHardy Marks Publicationsのコーパスです。アメリカン・トラディショナルな蜂は、その系統を定義する、より広範な太い線と限定された色調の美学と技術的に連続した、オープンな商業語彙です。アメリカン・トラディショナルな蜂の最も一般的な組み合わせは、蜂と花（しばしばデイジー、バラ、または一般的な花）、蜂とハニカム、蜂と名前バナー、そして紋章学的な広げた翼の位置にある単独の蜂です。 ボウリーとホテルストリート時代のフラッシュアーカイブに関する、主要な現代の学術的参考文献は, マーゴ・デメロ 『碑文の本体: 現代タトゥーコミュニティの文化史』

ストリーム11：現代ミニマリストの単独ミツバチ美学（2010年代のインスタグラムブーム）

Stream 11: ミニマリストな単一蜂の美学（2010年代のInstagramブーム）

現代のミニマリストな単一蜂の美学は、Instagram、Pinterest、Tumblrでのファインライン、シングルニードル、ミニマリストなタトゥー作品のソーシャルメディアでの流通と密接に関連して、2010年代に現れました。この美学は、小さめのサイズ（通常は最長辺で1〜3インチ）、しばしばシンプルなシルエットまたは細い線で、わずかな陰影と色なしで描かれた蜂を中心に展開し、内側の前腕、足首、首の後ろ、上部の肋骨、または手首に配置されることが多いです。 ミニマリストな蜂は、2014年以降の時代に活動するロサンゼルスを拠点とするアーティスト、特に JonBoy （ジョナサン・バレナ）、 Dr. Woo （ブライアン・ウー）、 Mira Mariah （旧Girl Knew York）、カート・モンゴメリー

、そして2014年から2019年にかけて統合されたより広範なファインライン・シングルニードル・アートワークに関連する、2010年代のファインラインとミニマリストなタトゥーの美学から派生し、重なり合っています。ミニマリストな蜂は、小さなハート、小さな星、単語のレタリング、天体（太陽、月、単一の星）、そしてより広範なファインラインの植物学的な語彙と並んで、その時代の代表的な小さな作品のモチーフの1つです。

この美学のInstagram主導の流通は、約2015年以降、北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、東アジアのスタジオで小さな蜂のタトゥーの依頼が記録的に急増し、2020年代まで依頼件数は高い水準を維持しました。現代のコミッションデータにおけるミニマリストな蜂の市場での位置づけは、最も一般的に依頼される小さなタトゥーのモチーフの1つであり、特にファインラインの美学に惹かれる初めてのタトゥー客の間で顕著です。その解釈は通常オープンで個人的な意味合いを持ち（蜂は亡くなった祖母、着用者のガーデニングの趣味、より広範な環境への懸念、または特定の個人的な象徴的な意味を参照します）、特定の伝統的な図像の流れに結びついているわけではありません。

その 「 蜂に伝える」 という伝統は、しばしば語られないまま、現代の蜂のタトゥーの記録に民間伝承の層を加えています。この伝統によれば、養蜂家は、特に家族の死、誕生、結婚、そして大きな幸運の変化といった重要な家庭の出来事を、巣箱に直接話しかけることによって、正式にコロニーに知らせなければならないとされています。多くのイギリス、ウェールズ、スコットランド、アイルランドの民間伝承では、家族の死を「蜂に伝えない」と、蜂が逃げ出すか死んでしまうと信じられていました。この伝統は、イギリスおよびより広範なケルトの民間魔術のコーパス全体に記録されており、主要な現代の学術的参考文献は, スティーブ・ラウド 『イギリスとアイルランドの迷信へのペンギンガイド』

（Penguin、2003年）です。これは、イギリスとアイルランドの民間信仰に関する標準的な現代の参考文献です。

「蜂に伝える」という慣習は、約17世紀以降のイギリスの地域的な民間魔術のコーパス全体に記録されており、より広範なヨーロッパの伝統は、蜂と人間の家庭との特別な関係に関する中世のゲルマン、フランス、イベリアの民間信仰に由来しています。この伝統は、特にイギリス、スコットランド・アイルランド、またはドイツの入植者が多い地域では、19世紀のアメリカの民間習慣にも記録されています。 文学の伝統には、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア の詩 「Telling the Bees」 （1858年、『 The Atlantic Monthly

』1858年4月号に掲載）があります。これは、この慣習の最も有名なアメリカの文学的扱いであり、語り手が愛する人の実家に戻ると、家庭は喪に服しており、彼女の死を蜂に正式に伝えられている様子が描かれています。ホイッティアの詩は、この伝統の標準的な英語文学のアンカーであり、アメリカとイギリスの詩のアンソロジーで引き続き流通しています。

「蜂に伝える」という民間伝承の記録は、現代の追悼の蜂のタトゥー（特に亡くなった祖母、母親、または家長の女性親族のために依頼された蜂のタトゥー）に、着用者が意識的に知っているかどうかにかかわらず、層を加えています。この記録における蜂は、家族の親密な関係の昆虫であり、家庭の感情的な相談相手であり、そしてこの伝統の特定の死の告知の役割は、現代の追悼の蜂の最も深い民間伝承のアンカーを提供します。タトゥーアーティストは、追悼の蜂のタトゥーを依頼する顧客に、「蜂に伝える」という記録が意図された解釈の一部であるかどうかを尋ねるべきです。

アメリカン・トラディショナルにおける蜂

アメリカン・トラディショナルな蜂は、より広範なワーグナー・コールマン・ロジャース・グリム・セーラージェリーのアメリカン・トラディショナルな系統から派生し、より広範な語彙を定義するのと同じ技術仕様で描かれています。太い黒い輪郭、限定された高彩度のカラーパレット（通常、蜂の体は黒、黄色、茶色で、付属要素には時折控えめな赤、緑、青）、自然な折りたたまれた休息姿勢ではなく、紋章学的な広げた対称的な位置で描かれた翼、そして前腕、上腕二頭筋、肩、または胸への配置に最適化された標準化された比率です。

主要な記録されているアメリカン・トラディショナルな蜂の構成には、広げた翼を持つ単独の蜂を背面から見たもの。蜂と花（しばしばデイジー、バラ、または一般的な花と組み合わされる）の構成。蜂とハニカムの構成。名前のバナーが蜂の体の下または横に走る、蜂とバナーの構成。蜂とスキップの構成（蜂とわら編みの蜂の巣）。そして、より広範な植物と動物の記録内の、時折の蜂とバラの組み合わせが含まれます。

アメリカン・トラディショナルな蜂は、他のアメリカン・トラディショナルなモチーフを区別するのと同じ技術的な応答において、現代のリアリズムとネオトラディショナルなアプローチとは異なります。意図的な色の平坦さ、輪郭の太さ、拡大された可読性、数十年にわたる太陽と風雨に対する耐久性です。1948年に船乗りの前腕に施されたアメリカン・トラディショナルな蜂は、2026年でも同じように見えます。なぜなら、デザインは最初からその耐久性のために最適化されていたからです。これは、解剖学的な忠実さがしばしば長期的なインクの経年劣化の特性を犠牲にする現代のリアリズムの蜂とは対照的です。

ネオトラディショナルにおける蜂

ネオトラディショナルな蜂は、現代の顧客が蜂のフラッシュを読む際に最も認識するバージョンです。ネオトラディショナルはアメリカン・トラディショナルの太い輪郭を維持しますが、カラーパレットを劇的に広げ（アメリカン・トラディショナルが4〜5色使うのに対し、しばしば10〜12色）、大幅に次元的な陰影を追加し、よりイラスト的な構成アプローチを採用しています。蜂は、蛾、蝶、ヘビ、パンサーと並んで、現代のネオトラディショナル運動の代表的なモチーフの1つです。

2010年代と2020年代のネオトラディショナルな蜂は、しばしば複数の文化の流れを統合する構成で登場します。明確な王冠と母権制の献身的な解釈を持つ女王蜂。2017年以降の市民連帯の記録におけるマンチェスターの働き蜂。野花と送粉植物と組み合わされたSave-the-Bees環境構成。蜂とハニカムの構成的な組み合わせ。そして、名前バナーと蜂の追悼構成。ネオトラディショナルな蜂は、太い輪郭、鮮やかなカラーパレット、次元的な陰影、そしてしばしば単独での提示ではなく、より広範な構成への統合で描かれます。

ネオトラディショナルな蜂の2010年代と2020年代における重要性は、環境に関与する市民連帯、そして母権制の献身的なタトゥー作品の広範な台頭と並行しており、現代のコミッションデータにおける蜂の市場での位置づけはそのパターンを反映しています。ネオトラディショナルな蜂は、女性と男性の両方の顧客層の間で、最も依頼される現代の昆虫モチーフの1つです。

現代のリアリズムにおける蜂 現代のリアリズムの蜂の作品は、最新の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、特定の種に写真のような忠実さで描かれた蜂を制作します。現代のリアリズムのコミッションデータにおける主要な種には、 (西洋ミツバチ（Apis mellifera、商業養蜂と2006年以降のコロニー崩壊症候群の議論の中心にある種）が、その種の特定の体節、毛むくじゃらの胸部、そして半透明の翅の模様で描かれています。そして、 マルハナバチ （様々な マルハナバチ デイブ・ゴーソン著 『物語の中の一刺し』 および広範なマルハナバチ保護の文脈）で描かれ、より大きく毛むくじゃらの体、種に特有の鮮明な黒と黄色の縞模様、認識可能なマルハナバチの体型をしています。また、カーペンタービー、ハキリバチ、およびXerces Societyの出版物で記録されている多様な在来の一匹飼いのハチを含む他の種の描写も時折見られます。

リアリズムのハチは、アメリカン・トラディショナル様式における抽象的な勤勉さのモチーフを象徴するのではなく、ハチの解剖学的構造を描写します。技術的な忠実さが重要であり、リアリズムのハチは写真のような正確さで描かれた種です。リアリズムのハチは、しばしば植物学的に正確な植物の描写（ポリネーターガーデンの文脈ではラベンダー、広範な農業ポリネーターの読みではヒマワリ、歴史的なヨーロッパの養蜂牧草地の文脈ではクローバー、在来ハチ保護の文脈では野花）と組み合わされます。

ブラックワークにおける現代のハチ

現代のブラックワークにおけるハチの作品は、ハチを色による表現ではなく、グラフィックなシンボルに還元します。ブラックワークのハチは、翅の表面に幾何学的なテセレーションを使用したり、ドットワークのスティップリングで陰影をつけたり、ハチを生命の花やメトロンの立方体パターンと統合する神聖幾何学のオーバーレイを使用したり、ハチのシルエットを参照する純粋な線画で表面を描写しようとせずに表現したりすることがあります。ブラックワークのハチは抽象化であり、技術的な特徴は自然主義的な正確さではなく、高コントラストとグラフィックな明瞭さです。

特定のブラックワークのハチの慣習には、ハチと巣（ハチを六角形のテセレーションのハニカムパターンの中央に配置し、しばしばより大きな幾何学的なハニカムの領域に広がる）、ハチとスケープ（ハチと、無地の黒または細かいドットワークで描かれたわらで編まれた巣箱）、ハチと曼荼羅（ハチを放射状の幾何学模様の中央に配置）、およびシルエットとしてのハチ（診断的な体の分割と翅の脈理のために、黒地に詳細な白黒反転線画で描かれた無地の黒いハチ）の構成が含まれます。

現代のリアリズムと現代のブラックワークの両方の様式は、表面の処理がそれらとは全く似ていない場合でも、アメリカン・トラディショナルとネオ・トラディショナルのハチの語彙に由来しており、両方の様式は、2010年代から2020年代にかけての委託データとともに、環境および市民参加の美学の広範な台頭とともに急速に成長しました。

ハチの組み合わせとその意味

ハチは、複数の要素からなる構成の一部として最も頻繁に登場します。一般的な組み合わせにはそれぞれ独自の解釈があります。

ハチ＋花： 受粉、豊穣、生態学的リテラシー、そして与え手と受け手の生産的な関係。特定の植物種が独自の文脈を提供します。ヒマワリのハチは、農業および広範な太陽と暖かさの連想を運びます。ラベンダーのハチは、ハーブガーデンと芳香の文脈を運びます。クローバーのハチは、歴史的なヨーロッパの養蜂牧草地の文脈を運びます。野花のハチは、在来ハチ保護の文脈を運びます。ハチと花の組み合わせは、すべての様式において最も多く委託される現代のハチの構成の一つです。

ハチ＋ハニカム： 共同体、生産的な労働、そして広範な養蜂の文脈。六角形のハニカムパターンは、自然界で最も認識されている幾何学的構造の一つであり、その数学的な優雅さ（平面空間を等体積のセルで埋めるための最も効率的なテセレーションとしての六角形）は、並行する数学的自然史の文脈を提供します。ハチとハニカムの構成は、特に現代のブラックワークや幾何学的な作品で一般的であり、ハニカムのテセレーションはより大きな領域に広がる可能性があります。

ハチ＋王冠： 女王蜂。女性の主権、家父長制の権威、共同体のリーダーシップ、そしてしばしば母親、祖母、または女性の家族の長への特別な献身。王冠は最も一般的な女王蜂の伴侶要素であり、アメリカン・トラディショナルのフラットカラーからネオ・トラディショナルの立体的な陰影、現代のファインラインやミニマリストまで、あらゆる様式で描かれます。

ハチ＋名前バナー： 直接的な献身の構成、しばしば記念碑的。名前のある人物は、勤勉さ、共同体、または家父長制の文脈を通して称えられます。亡くなった祖母、母親、または女性の家族の長を記念するための一般的な構成で、しばしばハチの「家族の女王蜂」という解釈と組み合わされます。「ハチに告げる」という民間伝承の伝統は、着用者が意識的に呼び起こすかどうかにかかわらず、この構成に深みを与えます。

ハチ＋スケープ巣箱： 古典的な紋章の構成で、Pastoureauの『 『Heraldry』 』およびvon Volborthの『 『紋章学: 習慣、ルール、スタイル』』に記録されているヨーロッパの中世および近世のエンブレムコーパスに由来します。わらで編まれたスケープを持つハチは、カノニカルな正式な紋章の構成であり、共同体、生産的な労働、そしてしばしば特定の市民または制度的参照（マンチェスター、ユタ州、修道院、家族の紋章）として解釈されます。

ハチ＋マンチェスターの文字またはマンチェスターのランドマーク： 2017年5月以降の連帯の文脈におけるマンチェスターの市民アイデンティティ。しばしば「MCR」、「Manchester」、または特定のマンチェスターのランドマーク（マンチェスター市庁舎、マンチェスターのスカイライン、ハシエンダナイトクラブのロゴ）と組み合わされます。2017年5月以降、グレーター・マンチェスターのスタジオで最も多く委託された構成の一つです。

ハチ＋ユタ州のランドマークまたはユタ州の文字： 末日聖徒イエス・キリスト教会とユタ州の広範な州の文脈におけるユタ州の市民アイデンティティ。しばしばユタ州の輪郭、「Utah」の文字、セゴユリ、またはグレートソルトレイクのシルエットと組み合わされます。ユタ州およびより広範な山岳西部のスタジオで一般的です。

ハチ＋ナポレオンのイメージ（月桂樹の冠、帝国のN、ナポレオンの緋色と金）： ナポレオン帝国の構成で、しばしば専用のフランス史またはボナパルティストの文脈で描かれます。広範なハチと花、またはハチと王冠の構成ほど一般的ではありませんが、歴史的図像のクライアントの間で文書化された現代の専門分野です。

ハチ＋ヒエログリフのフレームまたはエジプトの要素： 下エジプトの神聖なハチの解釈で、しばしばアンク、ホルスの目、ヒエログリフ風の文字のフレーミング、または広範なエジプト復興の視覚的文脈と組み合わされます。ヨーロッパ由来のハチの構成ほど一般的ではありませんが、現代の専門スタジオで文書化されています。

ハチ＋ヒマワリと広範なポリネーターガーデンの構成： 「Save-the-Bees」環境構成。しばしばネオ・トラディショナルまたは現代のファインライン様式で、植物学的に正確な花の描写と明確な環境擁護の解釈で描かれます。最も多く委託される現代の環境タトゥー構成の一つです。

ハチ＋ハチ（ペアまたは複数のハチ）： 共同体、家族、パートナーシップ、または広範な巣箱としての集合的な解釈。3匹のハチの構成は、バルベリーニ家の紋章の配置（青地に金色のハチ3匹、2匹と1匹）に由来します。複数のハチの散布構成は、ナポレオン家の 攻め （ハチのパターン）に由来します。ペアのハチの構成は、しばしば特定の二者関係（パートナー、姉妹、母娘）を示します。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた解釈はそれらの間の対話です。熟練したタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその対話について話すことができます。

ハチのタトゥーの配置

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的および耐久性のトレードオフがあります。

前腕の内側と手首： ミニマリストな単一ハチ構成の、特にファインラインとネオ・トラディショナルの作品のための、カノニカルな現代の小作品の場所。前腕の内側の配置は着用者にとって非常に見やすく、他者には控えめに見えます。手首の配置も同様に見えますが、日光への露出と摩擦のため、腕の上部や背中の配置よりも早く色褪せます。2017年以降のマンチェスターのワーカービーと現代の環境「Save-the-Bees」の文脈で最も一般的な配置です。

肩と背中上部： ハチと花、ハチとハニカム、および広範なネオ・トラディショナルとリアリズムの作品を含む、より大きな構成に対応します。肩は、女王蜂と王冠の構成、およびハチと名前バナーの記念碑的な構成のためのカノニカルな配置です。背中上部は、ナポレオン家の 攻め （ハチのパターン）や、より大きなハニカムが広がるブラックワークの構成を含む、複数の要素からなる構成に対応します。

上腕二頭筋の内側と胸郭： 親密な文脈の連想を運び、亡くなった祖母、母親、または女性の家族の長を記念するハチの構成と自然に組み合わされます。上腕二頭筋の内側は、現代の委託データにおいて、女王蜂と王冠の構成で特に一般的です。

胸骨と胸： 親密または記念の文脈を示し、名前バナーと自然に組み合わされます。胸は、より大きな家父長制の献身的な構成のためのカノニカルな配置です。

耳の後ろと首の後ろ： ミニマリストな単一ハチ構成の一般的な場所で、特に現代のファインライン作品で見られます。後ろから非常によく見え、前から控えめに見えます。意図的な美的選択を示します。

足首と足： ミニマリストな単一ハチ構成の一般的な場所で、特にファインラインの美学に惹かれる初めてタトゥーを入れるクライアントに人気があります。足の配置は、履物との摩擦や地面との接触のため、他のほとんどの配置よりも早く色褪せます。アーティストと耐久性のトレードオフについて話し合ってください。

太もも： ハチと花のネオ・トラディショナルな構成全体、女王蜂と王冠の構成、および広範なハニカムが広がるブラックワークの構成を含む、より大きな構成に対応します。アーティストと配置について話し合ってください。技術的、様式的、および耐久性に関する考慮事項があります。

ハチの色とその意味

ハチの構成における色の選択は、タトゥーのパレットオプションの全範囲にわたって機能します。

黒と黄色の自然主義的： アメリカン・トラディショナルとネオ・トラディショナルのハチのカノニカルな色の文脈で、実際の西洋ミツバチ（西洋ミツバチ）の色に基づいています。最も認識されているハチの色合わせであり、現代の委託データ全体で最も多く委託されるパレットです。

オールブラックのブラックワーク： 現代のブラックワークの文脈で、ハチは無地の黒いシルエットまたはファインラインのイラストとして描かれます。オールブラックのハチは、最も一般的な現代のファインラインとミニマリストのハチの構成の一つであり、幾何学的なハニカムの背景や神聖幾何学のオーバーレイと自然に組み合わされます。

ゴールドメタリック効果： ナポレオンと広範な紋章の文脈で、ハチはナポレオンの戴冠式のマントの金糸刺繍、キルデリック1世の金のフィブラ、または広範なヨーロッパの紋章の金地に色のフィールドの伝統を呼び起こすように描かれます。ゴールド効果のハチは、自然主義的またはオールブラックの文脈ほど一般的ではありませんが、現代の専門スタジオで文書化されています。

水彩ハチ： 色のウォッシュとにじみが無地の色のフィールドに取って代わる現代の美的選択。水彩ハチは2010年代から2020年代の様式であり、特定の伝統的なパレットにコミットすることなく、一般的な勤勉さの解釈を運びます。

茶色と黄色の自然主義的、半透明の翅： 現代のリアリズムの文脈で、種の特定の色と翅の透明度が写真のような忠実さで描かれます。「Save-the-Bees」環境構成と広範な自然主義リアリズム作品で一般的です。

虹色またはプライドカラーのハチ： 現代のクィアプライドの共鳴。ハチの共同体の文脈は、広範なクィアコミュニティの解釈と一致し、虹色の配色がその肯定を明確にします。この構成は、2010年代から2020年代にかけて認識された現代のパターンとして出現しました。

文化的文脈

ハチのタトゥーは、言及する価値のあるいくつかの特定の文化的文脈を持っています。

マンチェスターのワーカービーと2017年5月の爆撃。 2017年5月22日のマンチェスター・アリーナ爆破事件で22人のコンサート参加者が死亡した事件に、2017年以降のマンチェスター・ワーカービーは明確に言及しています。マンチェスター・ワーカービーを依頼するマンチェスター以外の着用者は、参照しているものを知っておくべきです。このシンボルの現代的な文脈は、一般的なイングランドの市民エンブレムではなく、特定のテロ攻撃とその犠牲者に対する特定の市民連帯の参照です。誠実な実践は、モチーフが属する伝統を知ることです。マンチェスターの居住者またはマンチェスターの明確な家族の遺産を持つ着用者は、影響を受けたコミュニティの中からシンボルに関与していますが、マンチェスター以外の着用者は特定の市民参照に入っており、それについて話すことができる必要があります。

モルモンの砂漠の巣箱とユタ州の市民アイデンティティ。 巣箱の末日聖徒イエス・キリスト教会とユタ州の市民文脈は、特定の宗教的および州の重みを持っています。ユタ州の州の文脈（ユタ州の輪郭、「Utah」の文字、セゴユリ、またはグレートソルトレイクと組み合わされる）で巣箱のタトゥーを依頼する末日聖徒以外の着用者は、世俗的な州市民の文脈とともにシンボルが持つ末日聖徒の宗教的教義の層を知っておくべきです。現代の実践では両方の解釈が共存しており、ユタ州の居住者は宗教的所属に関わらず、巣箱を州市民の略語として一般的に利用しています。

ビヨンセのベイハイブとブラックフェミニスト音楽学の文脈。 ベイハイブの現代のファンコレクティブの図像は、主に黒人と女性であり、非黒人または非女性の着用者による図像の流用は、ブラックミュージックジャーナリズムとファンスタディの文献全体で継続的な議論の対象となっています。非黒人女性の着用者にとって誠実な実践は、自分が何に関与しているかを知ることです。ベイハイブは一般的な女王蜂のエンブレムではなく、特定の黒人女性ポップソブリンを中心とした特定のファンコレクティブの文脈です。

下エジプトの神聖なハチ。 エジプト復興タトゥーの構成は、現代のタトゥーの実践におけるすべてのアエジプト図像作品に適用される広範な文化的文脈の考慮事項を運びます。正式なnswt-bity王家の称号の中のハチは、開かれた歴史的参照です。広範なヒエログリフとエジプトの構成の文脈は、エジプト復興の美的作品における文化的文脈のケアに関する現代の議論を運びます。

「ハチに告げる」フォークトラディション。 イングランド、ウェールズ、スコットランド、アイルランドの、家庭の出来事、特に死をコロニーに正式に知らせる慣習は、着用者が意識的に知っているかどうかにかかわらず、現代の記念ハチのタトゥーに民俗的な層を提供します。この伝統はヨーロッパの民俗遺産であり、どの着用者も文化的な文脈の懸念なしに関与できます。熟練したタトゥーアーティストの実践は、記念の文脈が意図された解釈の一部であるかどうかをクライアントに尋ねることです。

「Save-the-Bees」環境文脈。 2006年以降のコロニー崩壊症候群の文脈と広範なポリネーター保護運動は、開かれた現代の環境参照です。在来の花と組み合わせた現代のリアリズムハチ、「Save-the-Bees」の文字構成、および広範なポリネーターガーデンの視覚的文脈は、開かれた商業的な語彙であり、どの種の描写にも適切な広範な環境リテラシーを超えた特定の文化的文脈の懸念はありません。

ナポレオン、聖アンブロジウス、中世ヨーロッパの紋章、およびアメリカン・トラディショナルのハチの構成は、マンチェスター、ユタ州、ベイハイブ、およびエジプトの文脈と同じ文化的文脈の懸念を持っていません。それらは開かれた西洋文化の遺産であり、どの着用者も盗用なしに関与できます。

有名なハチのタトゥーのつながり

  • キルデリック1世のメロヴィング朝の金のハチ 1653年にトゥルネで発見され、1831年の王立図書館での盗難で大部分が溶かされたものは、ヨーロッパの政治的なハチの伝統の最も深い考古学的アンカーを構成しています。現存する2つの金のハチは、 盗難事件 （パリ）に所蔵されています。
  • マリアのハチのペンダント （紀元前1800年から1700年頃、蜂蜜の一滴を持つ2匹のハチのミノア金細工のペンダント）は、 イラクリオン考古学博物館（クレタ島）に所蔵されており、ヨーロッパのハチ図像の伝統の最も深い古典以前の地中海視覚アンカーを提供しています。
  • ナポレオン・ボナパルトの1804年の戴冠式のマント, 約300個の金色の蜂で刺繍され、キルデリク1世の墓の発見を意識的に参照したもので、帝国時代のテキスタイル文学や、ジャック＝ルイ・ダヴィッドの1807年の絵画 「 ルーブル美術館所蔵。
  • バルベリーニ家の3匹の蜂の紋章構成 （青地に金色の蜂3匹、2つと1つ）は、17世紀で最も多く複製された紋章構成の一つであり、サン・ピエトロ大聖堂のベルニーニの天蓋（1623年から1634年）、バルベリーニ宮殿、そしてバルベリーニ広場の「蜂の噴水」に組み込まれています。
  • マンチェスター市庁舎 （アルフレッド・ウォーターハウス、1868年から1877年）には、大ホールの床に象徴的なマンチェスターの働き蜂のモザイクが設置されており、2017年以降のマンチェスター蜂連帯登録簿の主要な物理的アンカーとなっています。
  • ブリガム・ヤングのビーハイブ・ハウス ソルトレイクシティ（1854年建設、屋根には木製の蜂の巣）は、国の史跡であり、19世紀末に末日聖徒イエス・キリスト教会が蜂の巣を市民の象徴として採用した主要な物理的アンカーです。
  • ユタ州のグレート・シール （ハリー・エドワーズ、1896年4月3日採択）は、「勤勉」という州のモットーと共に蜂の巣を際立たせており、ユタ州の公式な市民的アンカーとなっています。
  • ビヨンセ・ノウルズ＝カーターのサプライズリリース（2013年12月13日） 5枚目のセルフタイトルのスタジオアルバム ベイ・ハイブという用語は、2013年から2014年にかけてソーシャルメディアプラットフォーム（Twitter、Instagram、Tumblr）でファンコミュニティの自己呼称として定着しました。これは、中央の女性主権者に向けられた統一されたファン集団のための蜂と巣のメタファーに由来しています。この用語は、ビヨンセの以前の「クイーンB」という命名規則（約2003年の （パークウッド・エンターテイメント／コロンビア・レコード）は、現代のビヨンセ・ハイヴ（Bey-hive）ファン・コレクティブのイコンを統合しました。
  • 2017年のマンチェスターの働き蜂タトゥーの波 2017年5月22日のマンチェスター・アリーナ爆破事件に続くこの波は、現代イギリス市民史における最も記録された集団タトゥー連帯イベントの一つを構成しており、グレーター・マンチェスターのスタジオで数千もの新しいマンチェスター蜂タトゥーが施され、その収益は「ウィ・ラブ・マンチェスター緊急基金」に寄付されました。
  • デイブ・ハーケンバーグによる2006年後半の記録 ペンシルベニア州の商業養蜂事業における原因不明のコロニー消失は、現代の「Save-the-Bees（蜂を救え）」環境タトゥー登録簿の基盤となるコロニー崩壊症候群の議論の一般的な始まりを示しています。

蜂のタトゥーを考えるには

蜂のタトゥーを検討しているなら、4つの有用な問いかけがあります：

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいですか？ 下エジプトの王家の蜂、ギリシャ・ローマのメローナとスズメバチの共同体、聖アンブロジウスのキリスト教の蜂の巣、中世ヨーロッパの紋章の巣箱、ナポレオンの帝国、マンチェスターの働き蜂、モルモンのデゼレット、ビヨンセのビヨンセ・ハイヴ、Save-the-Bees（蜂を救え）の環境登録簿、そしてより広範な「家族の女王蜂」の記念登録簿は、それぞれ異なる重みを持っています。これらの伝統は重なり合い、多くの構成物が同時に複数の意味を持つこともありますが、あなたが担いたい重みがデザインの会話を形作ります。
  1. どのような構成にしますか？ 単なる蜂は、蜂と花の組み合わせ、蜂と巣箱の組み合わせ、王冠をかぶった女王蜂、2017年以降の登録簿にあるマンチェスターの働き蜂、Save-the-Bees（蜂を救え）と野花のための花園の作品、蜂と名前のバナーの記念碑とは異なる意味合いを持ちます。構成の選択は、蜂のタトゥーを入れるという選択そのものと同じくらい重要です。
  1. どのようなスタイルにしますか？ アメリカン・トラディショナルの蜂はリアリズムの蜂とは異なって経年変化します。ネオ・トラディショナルの蜂は、ファインライン・ミニマリストの蜂とは体の乗り方が異なります。ブラックワークの蜂は、ウォーターカラーの蜂とは異なる耐久性を持っています。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う実際の選択です。
  1. どのアーティストに依頼しますか？ 蜂は基本的なモチーフであり、ほとんどの現役タトゥーアーティストはそれを描くことができます。しかし、アメリカン・トラディショナルの伝統で訓練された施術者が描いた蜂は、現代リアリズム、現代ファインライン、またはブラックワークで訓練された施術者が描いた同じ蜂とは異なって見えるでしょう。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。その系譜が重要です。

現役のタトゥーアーティストなら、これら4つの点について正直な会話ができます。蜂は、作業貿易において最も洗練されたモチーフの一つであり、4500年のエジプト王家の重み、2500年のギリシャ・ローマの宗教的重み、1500年のキリスト教中世の重み、200年のナポレオン帝国の重み、180年のマンチェスター市民の重み、175年のモルモン・デゼレットの重み、そして活気に満ちた現代のポップカルチャーと環境登録簿がその形態の背後にあります。それが経年変化しても美しく保たれるための技術的なパターンは、広範囲に文書化され、よく教えられています。

出典

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  • ウェルギリウス。 農耕詩第4巻。紀元前29年。蜂の文化に関する主要な古典文学作品で、秩序ある労働の模範としての蜂の共同体に関する有名な一節がある。
  • プリニウス。 博物誌第11巻。紀元後77年頃から79年頃。蜂の生物学と養蜂法に関する現存する最も包括的な古典的集成。
  • 『マンチェスター・イブニング・ニュース』報道、2017年から2018年。2017年5月22日以降のマンチェスターでのワーカービーのタトゥー連帯運動と、マンチェスター・アリーナ爆破事件後のワーカービーの広範な市民的再生に関する現代の記録。
  • ブリガム・ヤング文書および末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史文書館、ソルトレイクシティ教会歴史図書館。1849年のデザレット州の命名と、19世紀における末日聖徒による蜂の巣の市民的象徴としての採用に関する一次資料。
  • マーゴ・デメロ。 『インスクリプションの身体：現代タトゥーコミュニティの文化的歴史』 デューク大学出版局、2000年。1970年代以降のアメリカのタトゥー文化史の枠組みに関する主要な現代学術論文で、現代の蜂の市場はこの枠組みの中に位置づけられる。
  • ドン・エド・ハーディ（編）。 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン』第1巻。 ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年。ノーマン・コリンズのHotel Streetフラッシュアーカイブの主要な出版物で、時折蜂の絵も含まれる。
  • ドン・エド・ハーディ。 『ウェア・ユア・ドリームズ：マイ・ライフ・イン・タトゥーズ』 トーマス・ダン・ブックス／セント・マーチンズ、2013年。1970年代以降のアメリカの伝統に関する一人称の記録で、Hotel Streetのセーラー・ジェリーの文脈や、より広範なアメリカン・トラディショナルの図像語彙に関する当時の記録資料を含む。

編集

調査・執筆 ジョン・J・メイヨー三世『タトゥー・ヒストリー・アトラス』編集者。このページは、上記の「最終確認日」時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終確認日 上記の日付で、四半期ごとに更新されます。

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