猫は、世界のあらゆる伝統の中で最も古くから根付いている宗教的な人物の一つであり 現代の商業的な作品で最も多くタトゥーとして彫られる追悼のモチーフの一つです。最も深く記録されているのは、ナイルデルタのブバステス（テル・バスタ）の神殿複合体で崇拝されていたエジプトの女神バステトであり、ヘロドトスが『 歴史 』（紀元前440年頃、第2巻第66〜67章）で記述し、ジェラルディン・ピンチの『 エジプト神話 』（オックスフォード大学出版局、2002年）やリチャード・H・ウィルキンソンの『 古代エジプトの神々と女神のすべて 』（テムズ＆ハドソン、2003年）で体系的に論じられています。エジプトの猫への崇拝は、ブバステス、サッカラなどの遺跡での大規模な猫のミイラ埋葬を生み出し、ミイラ化された猫は紀元前700年頃から紀元後200年頃まで遡ります。猫が引く戦車に乗る北欧の女神フレイヤ（後の民間伝承ではビュグルとトリェグルという名前）は、スノリ・ストゥルルソンの『 散文エッダ 』（紀元後1220年頃）に記録されています。日本の 招き猫 （「手招きする猫」）は、19世紀半ばの江戸に登場し、世田谷の豪徳寺と浅草の今戸神社の間で起源を主張する競合があります。日本の 化け猫 や 猫又 は、変身する猫の妖怪の民間伝承を提供します。中世ヨーロッパの魔女の使い魔との関連、インノケンティウス8世の教皇勅書『 Summis desiderantes affitibus 』（1484年12月5日）、魔女狩り時代の猫の大虐殺、そしてエドガー・アラン・ポーの「黒猫」（1843年）のゴシック文学の伝統が、暗い西洋の文脈を提供します。セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナルの猫のフラッシュ、現代のペット追悼の伝統（現代で最もボリュームの多いモチーフの一つ）、2010年以降のファインラインの猫ブーム、そしてインターネットの猫文化が、これらの源流を締めくくります。

猫のタトゥーにはどんな意味がありますか？

猫のタトゥーは、最も一般的には独立心、神秘性、優雅さ、いたずらっぽさ、または特定のペットへの追悼の愛を意味しますが、具体的な解釈は、デザインが由来する伝統に完全に依存します。エジプトのバステトは、紀元前22王朝（紀元前945年頃から紀元前715年頃）以降、ブバステス（テル・バスタ）で崇拝されていた家庭、豊穣、音楽、保護の女神として解釈されます。北欧のフレイヤの猫は、愛と戦争の女神の猫が引く戦車として解釈されます。日本の 招き猫 は、19世紀半ばの江戸からの幸運を招くお守りとして解釈されます。中世ヨーロッパの黒猫は、インノケンティウス8世の教皇勅書『 Summis desiderantes affitibus 』（1484年）と、より広範な魔女狩り時代（1300年代頃から1700年代頃）に根ざした魔女の使い魔として解釈されます。現代のペット追悼の猫は、個人的な喪失と変わらぬ愛を意味します。セーラー・ジェリーの船乗りの猫は、幸運とネズミ駆除のために船に乗せられた船の作業動物として解釈されます。

黒猫のタトゥーにはどんな意味がありますか？

黒猫のタトゥーは、地域によって相反する解釈があり、互いに矛盾しています。 イギリスや日本においては、黒猫は幸運の象徴とされていますが、一方で アメリカ合衆国の大部分では、黒猫は不吉なものとされているこれは、スティーブ・ラウドの『 The Penguin Guide to the Superstitions of Britain and Ireland』に記録されている逆転現象だ (Penguin, 2003) およびより広範な民間伝承文学。ダーク・レジスターの解釈は、中世ヨーロッパの魔女使い魔の伝統（1300年代から1700年代にかけての大規模な猫殺し、Robin Briggs の著書に記録されている） 魔女と隣人 および Brian P. Levack の 近世ヨーロッパにおける魔女狩りに依拠しており、また Edgar Allan Poe のゴシック伝統（Black 猫, 1843年)。現代の黒猫の構図は、古いエジプトのバステト神の重みよりも、魔女の使い魔、ハロウィーン、またはポーの登録を意図的に呼び起こすことが多い。

エジプトの猫のタトゥーにはどんな意味がありますか？

エジプトの猫のタトゥーは、最も一般的には女神を参照しています バステト家、豊穣、音楽、ダンス、そして保護の猫頭の神であり、主に神殿複合体で崇拝されていました ブバステト (テル・バスタ) ナイルデルタにて。主な古典文学の出典はヘロドトスの 歴史 (第2巻、第66章から第67章、紀元前440年頃) であり、神殿、祭り、そして聖域での猫の埋葬について説明しています。この崇拝は、後期王朝時代(紀元前664年から紀元前332年)およびプトレマイオス朝時代(紀元前332年から紀元前30年)を通じて記録されており、猫のミイラの大量埋葬は紀元前700年から紀元後200年頃に遡ります。より初期の前身である猫の女神 マフデト は、リチャード・H・ウィルキンソン著の『 古代エジプトの神々と女神のすべて (Thames and Hudson, 2003). 猫の神聖なエジプトの図像は、一般的な商業デザインです。

招き猫のタトゥーにはどんな意味がありますか？

あ 招き猫 (招き猫、「招く猫」) タトゥーは、19世紀半ばに江戸で生まれた日本の幸運のお守りを参照しています。この像は、片方の前足を上げて招くような仕草をしている座った猫を描いています。右前足は金銭を招き、左前足は顧客を招き、猫の色はさらに意味合いを持ちます（白は一般的な幸運、黒は悪からの保護、金は富、赤は健康）。この伝統は、2つの競合する起源の主張に根ざしています。 豪徳寺 世田谷の東京にある、寺の猫タマが江戸時代初期に雷雨から大名井伊直孝を招いたと言われている場所。そして 今戸神社 浅草の東京にある、この像は江戸時代後期に老婦人の幻から生まれたと言われています。主要な英語での学術的扱いは、インゲ・ダニエルズの スピリチュアリティの社会美学 コーパスと、より広範な日本の民間信仰の文献にあります。

魔女の猫のタトゥーにはどんな意味がありますか？

魔女の猫のタトゥーは、最も一般的には中世および近世ヨーロッパの伝統を参照しており、猫、特に黒猫を魔女の使い魔または姿を変えた魔女自身と結びつけていました。主要な歴史的根拠は、教皇インノケンティウス8世の教皇勅書 Summis desiderantes affitibus (1484年12月5日)であり、ドミニコ会異端審問官のハインリヒ・クレーマーとヤコブ・シュプレンガーに魔術を追求することを許可し、 マレウス・マレフィカルム (クレーマーとシュプレンガー、1487年)を情報提供しました。魔女使い魔の伝統は、魔女狩りの時代（1300年代から1700年代頃）にヨーロッパ全土で大規模な猫の殺害につながり、ノーマン・コーンの ヨーロッパの内なる悪魔 (1975年)とブライアン・P・レヴァックの 近世ヨーロッパにおける魔女狩り (複数版)に記録されています。現代の魔女の猫のタトゥーは、しばしば猫をほうき、五芒星、月の満ち欠け、または水晶玉の構成語彙と統合しています。

ペットの追悼猫タトゥーにはどんな意味がありますか？

ペットの追悼猫タトゥーは、特定の亡くなったペットの肖像画であり、通常は現代のリアリズム、ファインライン、または水彩スタイルで描かれ、しばしば猫の名前、日付、または意味のある詳細（お気に入りのもちゃ、特定の色、独特の模様）が添えられます。ペットの追悼猫は 21世紀の商業作品における最もボリュームの多い現代タトゥーの被写体の一つ であり、2010年以降のポートレートリアリズムの定義的なカテゴリーとして、ペットの追悼犬と並んでいます。この構成は、一般的に特定の文化的文脈の制約なしに、普遍的な人間の悲しみと継続的な愛の経験に依存するオープンな商業デザインであり、特定の歴史的図像の流れに依存するものではありません。

猫のタトゥーはどこに入れますか？

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的および耐久性のトレードオフがあります。前腕は、猫のクローズアップ、ペットの追悼ポートレート、 招き猫 の構図に最適な現代的な配置であり、前腕のスケールでよく映えます。上腕と肩は、中規模の猫の構図や、定番の「月と猫」または「水晶玉と猫」の配置に適しています。太ももは、エジプトのバステトの描写や完全なヒエログリフの構図、または日本の 化け猫 の構図など、より大きな縦長の構図に対応でき、これらは拡張された民俗物語の要素を含みます。胸と背中は、バステトの寺院の全景や、猫が引く北欧のフレイヤの戦車など、最も大きな構図に対応できます。手首、足首、耳の後ろ、または肋骨の側面は、特に細い線でミニマルな作品に適しています。配置についてはアーティストと相談してください。猫の目と顔のディテールが読み取れるように、十分な大きさが必要です。

猫のタトゥーの源流

猫のモチーフが現代のタトゥーの図像にたどり着く道は、多くの流れが合流したものでした。どの流れがどの意味をもたらしたかを理解することは、単一のモチーフが、構図やデザインが属する伝統によって、エジプトの聖なる女神、北欧神話、日本の幸運のお守り、日本の民俗の変身者、中世の魔女の使い魔、ゴシック文学、船乗りの労働動物、ハロウィンの世俗的なシンボル、ペットの追悼、インターネットミーム文化の意味合いを持つことができる理由を解き明かすのに役立ちます。

源流1：エジプトのバステトとブバステスの神殿複合体

世界中のどの伝統においても、猫が神聖な生き物として記録されている最も深い根拠は、エジプトの女神 バステト （古い音訳ではバスト、ウバステト、またはパシュトとも呼ばれる）です。バステトは、後期王朝時代には猫の頭、初期の古王国時代にはライオンの頭を持つ女神で、家庭、豊穣、音楽、ダンス、昇る太陽、香水、軟膏、そして悪霊や伝染病からの保護を司っていました。主な崇拝の中心地は、現代のシャルキーヤ県、エジプト東部ナイルデルタにある ブバステト （エジプト名 ペル・バスト、「バステトの家」を意味し、現代のテル・バスタ）の神殿複合体でした。 確認済み。

バステト崇拝に関する主要な古典文学の出典は ヘロドトス, 歴史『歴史』 確認済み。

確認済み。 エジプトの猫の宗教に関する主要な現代英語の学術的参考文献は, 古代エジプトの神々と女神のすべて 著 『古代エジプトの神々と女神たち』（テムズ＆ハドソン、2003年）およびウィルキンソンの以前の著書 『エジプト美術を読む』, （テムズ＆ハドソン、1992年）、 ジェラルディン・ピンチ 確認済み。

『エジプト神話：古代エジプトの神々、女神、伝統のガイド』 （オックスフォード大学出版局、2002年）、およびより広範なエジプト学の概説文献です。ウィルキンソンとピンチはそれぞれ、バステト、その崇拝、その図像、そして並行するライオンの女神セクメトや初期の猫の女神マフデットとの関係を扱っています。後期王朝時代（紀元前664年〜332年）およびプトレマイオス朝時代（紀元前332年〜30年）の青銅製の小像におけるバステトの図像的慣習は、座った猫、またはシストルム（神殿の儀式で使われる聖なるガラガラ）、アエギス（保護的な儀式の襟）、そして時折子猫の籠を持つ猫の頭の女性として女神を描いています。大英博物館、ルーブル美術館、メトロポリタン美術館には、それぞれ後期王朝時代のバステト青銅器の広範なコレクションがあります。 確認済み。 確認済み。

大量の猫のミイラ埋葬 確認済み。

源流2：エジプトのマフデトと初期の猫の女神

現代のタトゥー作品におけるバステトの構図は、通常、定番の後期王朝時代の図像的マーカー（金または青銅の色、胸の保護的なスカラベ、金色のイヤリングと鼻輪、背景に統合されたヒエログリフのバナーワーク）を持つ座った猫、またはシストルムとアエギスを持つ猫の頭の女性として女神を描いています。構図はしばしば大英博物館とルーブル美術館の後期王朝時代の青銅器の参照に基づいており、商業デザインとして広く利用されています。バステトの構図を身につける非エジプト人は、その図像に積極的に主張を行う現存する実践者コミュニティを持たない古代の宗教的伝統に触れています。このデザインは、現代のタトゥー文化全体で一般的に自由なものとして扱われています。エジプトのコプト教徒コミュニティ、現代のエジプトのイスラム教徒コミュニティ、およびディアスポラのEgyptianコミュニティは、古代のバステト崇拝との生きた連続性を持っておらず、現代の使用は、ネイティブアメリカン、日本の稲荷、または現代のヒンドゥー教の図像に適用されるような、生きた宗教的伝統の懸念を伴いません。 マフデト流れ2：エジプトのマフデットと初期の前身である猫の女神バステトが後期王朝時代に注目される以前、より初期のエジプトの猫の女神はマフデット 確認済み。

マアト ）を脅かす混沌とした力からの保護でした。彼女はピラミッド・テキスト（紀元前2400年〜2300年頃）や、後の宗教文学に、来世でファラオを脅かすヘビの殺害者として登場します。 確認済み。 確認済み。

『古代エジプトの神々と女神たち』 （テムズ＆ハドソン、2003年）は、エジプトのネコ科の神々というより広い文脈でマフデットを扱い、マフデット（古王国・中王国時代）からセクメト（メンフィスのライオンの戦いの女神、古王国時代から著名）を経てバステト（当初はライオンの頭、後期王朝時代から猫の頭が増加）への歴史的な継承をたどっています。この継承は、捕食性の野生ネコ科動物（マフデット、セクメト）への重点から、保護的な家ネコ科動物（バステト）への重点へと、より広範なエジプトの神学的進化を反映しています。家猫自体は、先王朝時代と初期王朝時代にエジプトに入り、その種がエジプトの家庭生活に定着するにつれて、家庭的・宗教的な文脈で野生ネコ科動物のイメージを徐々に置き換えました。

源流3：ギリシャとローマの古典的な猫の伝統

マフデットを具体的に参照する現代のタトゥー作品は、バステト作品に比べてまれです。マフデットの構図は通常、その特定の保護的役割を示すために、女神をヘビやサソリのイメージと統合しており、デザインの議論には通常、教育者レベルの説明が必要です。エジプト学の背景を持つクライアント、美術館学芸員のクライアント、またはその他の専門的な文脈のタトゥーアーティストは、時折マフデットの構図を制作します。より広範な現代のエジプト猫タトゥー市場は、マフデットよりもバステトに支配されています。 混合。流れ3：ギリシャ・ローマ古典猫の伝統 エジプトの伝統と比較して、ギリシャ・ローマの古典的な伝統における猫は、宗教的な人物としては著しく目立たず、その対比は学術文献に記録されています。 ドナルド・W・エンゲルズ 確認済み。

『古典猫：聖なる猫の興亡』 （ラウトレッジ、1999年）は、ギリシャ・ローマの猫の歴史に関する主要な現代学術的扱いを提供しており、エジプトからギリシャ・ローマ世界への家猫の段階的な導入と、古典的な地中海文化でその種が受けた比較的控えめな宗教的崇敬の両方を記録しています。 確認済み。 猫は、ギリシャ・ローマの古典的な資料では、宗教的な人物としてではなく、主にネズミやハツカネズミ駆除のための家庭的な労働動物として登場します。ギリシャ語の アイロウロス （αἴλουρος）とラテン語のカトゥス 確認済み。

フェレス （テムズ＆ハドソン、2003年）は、エジプトのネコ科の神々というより広い文脈でマフデットを扱い、マフデット（古王国・中王国時代）からセクメト（メンフィスのライオンの戦いの女神、古王国時代から著名）を経てバステト（当初はライオンの頭、後期王朝時代から猫の頭が増加）への歴史的な継承をたどっています。この継承は、捕食性の野生ネコ科動物（マフデット、セクメト）への重点から、保護的な家ネコ科動物（バステト）への重点へと、より広範なエジプトの神学的進化を反映しています。家猫自体は、先王朝時代と初期王朝時代にエジプトに入り、その種がエジプトの家庭生活に定着するにつれて、家庭的・宗教的な文脈で野生ネコ科動物のイメージを徐々に置き換えました。

源流4：猫が引く戦車に乗る北欧のフレイヤ

古典ギリシャ・ローマの猫の素材を参照する現代のタトゥー構図はまれです。地中海古代の猫のタトゥーの参照としては、エジプトのバステトの領域が依然として支配的です。エンゲルズの著作は、歴史的記録のための控えめな古典的伝統を記録していますが、実質的な現代のタトゥーの領域を確立するものではありません。 混合。 流れ4：北欧のフレイヤと猫が引く戦車 北欧の女神フレイヤ （古ノルド語流れ3：ギリシャ・ローマ古典猫の伝統 散文エッダ スノッリ・ストゥルルソン の 『散文エッダ』 （紀元後1220年頃）で、特に ギルファギニング の章で、フレイヤが2匹の猫が引く戦車に乗って神バルドルの葬儀に向かう様子を描写しています。猫の種類は中世の北欧の資料では特定されていません。後の民俗伝承の一部、スカンジナビアやアングロアメリカの資料では、 ビュグル （テムズ＆ハドソン、2003年）は、エジプトのネコ科の神々というより広い文脈でマフデットを扱い、マフデット（古王国・中王国時代）からセクメト（メンフィスのライオンの戦いの女神、古王国時代から著名）を経てバステト（当初はライオンの頭、後期王朝時代から猫の頭が増加）への歴史的な継承をたどっています。この継承は、捕食性の野生ネコ科動物（マフデット、セクメト）への重点から、保護的な家ネコ科動物（バステト）への重点へと、より広範なエジプトの神学的進化を反映しています。家猫自体は、先王朝時代と初期王朝時代にエジプトに入り、その種がエジプトの家庭生活に定着するにつれて、家庭的・宗教的な文脈で野生ネコ科動物のイメージを徐々に置き換えました。

トリュグル （「木の金」、琥珀を指す）という名前が提供されていますが、これらの名前は中世のエッダのコーパスには記載されておらず、現代の民俗的または一般的な創作であるようです。, 混合。 北欧神話に関する主要な英語の学術的根拠は 散文エッダ 著 確認済み。

（ペンギン、1964年、改訂1990年）であり、北欧およびゲルマン神話に関する現代英語の基礎的な概説書です。デイヴィッドソンは、ヴァン神族の崇拝と、アース神族の主要な女神でありオーディンの妻であるフリッグや、初期のセイジの実践に関連する黄金の人物であるグルヴェイグとの関係という、より広範な文脈における猫の戦車の詳細を含め、フレイヤを詳細に扱っています。『 散文エッダ』 の標準的な現代英語訳は、アンソニー・フォークス訳（エブリマン、1995年）とジェシー・バイロック訳（ペンギン・クラシックス、2005年）です。 確認済み。

源流5：ケルトのキャット・シーと妖精猫の伝統

狼のポケットガイドページ の流れ2を参照）。 確認済み。 キャット・シース または ケット・シー)は、スコットランドとアイルランドの民間伝承に登場する妖精の猫で、通常は胸に白い斑点のある大きな黒猫として描かれます。Cait Sidheは、さまざまな民間伝承の出典で、猫の姿をした妖精、猫の姿をとった魔女（そして民間伝承の解釈によっては「9つの命」という英語の慣用句の根拠となる9回までそうできる）、または無害な異世界の案内人として解釈されています。 民間伝承。

ケルトの民間伝承における猫に関する現代英語の主要な参考資料は、 キャサリン・ブリッグス, 『A Dictionary of Fairies』 （Penguin、1976年）（『 An Encyclopedia of Fairies』として再版、Pantheon、1976年）であり、ブリテン諸島の妖精伝承に関する基礎的な調査です。Briggsは、Cait Sidheを、並行するケルトの クーシス （妖精の犬）や、より広範な異世界の動物伝承とともに記録しています。Briggsの研究は、ジョン・フランシス・キャンベル、ジョン・グレガーソン・キャンベルらによる19世紀のスコットランドの民間伝承収集や、アイルランド民間伝承委員会（1935年設立）およびそれ以前のアイルランド文学復興運動の人物によって収集されたアイルランドの民間伝承資料に基づいています。 確認済み。

Cait Sidheのタトゥーの構図は、通常、象徴的な胸の白い斑点を持つ大きな黒猫を描き、しばしばケルトの結び目模様、より広範なケルト神話の語彙、またはスコットランドやアイルランドの風景要素と組み合わされます。この構図は図像学的に開かれており、特にスコットランド、アイルランド、またはより広範なケルト系のアイデンティティを持つ人々に一般的です。Cait Sidheの解釈は、7番目のストリームで記録されている中世ヨーロッパの魔女の使い魔のレジスターとは図像学的に異なります。Cait Sidheは、継続的なケルトの民間伝承の伝統の中の妖精の生き物ですが、魔女の使い魔は中世の異端審問の枠組みからのカトリック神学のカテゴリーです。 確認済み。

源流6：日本の招き猫、化け猫、猫又

日本の伝統は、エジプトのバステトをアンカーとした後、最も濃密な現代の猫の図像の流れを供給しています。タトゥー作品には、それぞれ独自の文化的レジスターを持つ3つの異なる日本の猫の姿が登場します。

招き猫（招き猫）。 招き猫は、19世紀半ばの江戸に幸運のお守りとして登場し、日本の民間伝承研究では2つの競合する起源説が議論されています。 豪徳寺 （世田谷、東京）説は、寺の猫「たま」が江戸時代初期に豪徳寺に雷雨から井伊直孝を招き入れ、井伊直孝が感謝の念から寺の檀家になったとされています。 今戸神社 （浅草、東京）説は、江戸時代後期に、老女が亡くなった猫の幻を見たことからその形が生まれたとしています。19世紀半ばの江戸起源は広く定説となっていますが、特定の起源地は議論の的となっています。 （テムズ＆ハドソン、2003年）は、エジプトのネコ科の神々というより広い文脈でマフデットを扱い、マフデット（古王国・中王国時代）からセクメト（メンフィスのライオンの戦いの女神、古王国時代から著名）を経てバステト（当初はライオンの頭、後期王朝時代から猫の頭が増加）への歴史的な継承をたどっています。この継承は、捕食性の野生ネコ科動物（マフデット、セクメト）への重点から、保護的な家ネコ科動物（バステト）への重点へと、より広範なエジプトの神学的進化を反映しています。家猫自体は、先王朝時代と初期王朝時代にエジプトに入り、その種がエジプトの家庭生活に定着するにつれて、家庭的・宗教的な文脈で野生ネコ科動物のイメージを徐々に置き換えました。

英語圏の主要な学術的扱いは、 インゲ・ダニエルズ氏の日本の物質文化と家庭宗教に関する民族誌的研究にあります。招き猫は、稲荷神社の狐の像のように厳密に宗教的なアイコンではありません。それは、特定の宗派の宗教的役割を占めることなく、より広範な神道と仏教の図像的慣習に根ざした民俗的な幸運のお守りです。 確認済み。

図像的な慣習は定着しています。この姿は、座った三毛猫、白、黒、金、または赤の猫が、日本の招きの手のジェスチャー（西洋の「あっちへ行け」のジェスチャーに似た手のひらを下にした波）で片手を上げている様子を描いています。 右手を上げる と金運と富を招き、 左手を上げる と顧客と良い人間関係を招きます。両手を上げる姿もあります。 色 は追加の読み方を持っています：白は一般的な幸運と純粋さ、黒は悪霊と不運からの保護、金は富、赤は健康と病気からの保護、ピンク（より新しいバリエーション）は愛とロマンス、緑は学業の成功。この姿は通常、赤い首輪に金の鈴をつけ、時には江戸時代の 小判 を持っています。 確認済み。

化け猫（化け猫、「変わった猫」または「モンスター猫」）。 化け猫は、日本の民間伝承に登場する超自然的な変身能力を持つ猫で、十分に長く生きたか、十分に大きくなった家庭猫が超自然的な力を得るようになったものです。この姿は、江戸時代（1603年から1868年）の民間伝承と浮世絵の資料に記録されており、 マイケル・ディラン・フォスター, 著『The Book of Yokai: Mysterious Creatures of Japanese Folklore』 （University of California Press、2015年）で体系的に扱われています。物語の慣習には、後ろ足で歩く猫、人間の言葉を話す猫、人間の姿（しばしば美しい女性または老僧）をとる猫、飼い主を消費または憑依させる猫、そして超自然的な火を召喚する猫（ キツネの火のポケットガイドページに記録されているキツネ火に類似）が含まれます。江戸時代の主な劇的な描写は、佐賀県の伝説的な超自然的な猫である鍋島猫吸血鬼を描いており、この姿は江戸時代の浮世絵師、 歌川国芳 （1797年から1861年）や 月岡芳年 （1839年から1892年）によって広く描かれました。彼らの作品は、現代の化け猫タトゥーの構図における象徴的な参照となっています。 確認済み。

猫又（猫又、「尾が分かれた猫」）。 猫又は、尾が分かれていることで区別される、関連するが異なる超自然的な猫の姿です。この姿は、化け猫よりも記録上古く、鎌倉時代（1185年から1333年）の資料、特に藤原定家の 『明月記』 や吉田兼好の 『徒然草』 （1330年頃から1332年）に登場します。猫又一般は、化け猫よりも強力で危険であると見なされています。尾が分かれていることは、猫の蓄積された超自然的な年齢と力を示しています。一部の民間伝承では、山に住む猫又（犬や熊ほどの大きさの野生の生き物）と、家庭猫又（10年または20年以上生きた飼い猫）を区別しています。 確認済み。

Fosterの 『Book of Yokai』 （2015年）は、超自然的な猫のレジスターで作業する現代のタトゥーアーティストにとって、主要な英語圏の学術的参考資料となっています。化け猫と猫又のタトゥーの構図は、通常、猫を超自然的なレジスター（巨大、後ろ足で歩く、猫又の構図では尾が分かれている、超常的な火や大気効果を伴う）で描き、しばしばより広範な日本の民間伝承の語彙と組み合わされます。西洋のタトゥーの実践において、この構図は図像学的に開かれていますが、図像学的な深みはFosterとより広範な日本の民間伝承の伝統にあります。 確認済み。

源流7：中世ヨーロッパの魔女の使い魔と猫の大虐殺

暗い西洋の猫の伝統は、中世および近世ヨーロッパのカトリック神学にまで及びます。そこでは、猫、特に黒猫は、魔術、悪魔、超自然的な悪と結びつけられていました。この伝統は、古代エジプトのバステトの「猫は神聖」というアンカーの古い逆転である、西洋の主要な「黒猫は不運」を生み出し、動物と人間の関係における最も陰惨に記録された歴史的エピソードの1つである、ヨーロッパの魔女狩り時代の猫の大虐殺をもたらしました。

主要な文書アンカーは教皇勅書 Summis desiderantes affitibus （「至高の熱望」）であり、教皇 インノケンティウス8世 によって 1484年12月5日に発行されました。この勅書は、ドミニコ会の異端審問官 ハインリヒ・クレーマー と ヤコブ・シュプレンガー に、ドイツ語圏での魔術訴追を追求することを許可し、クレーマーとシュプレンガーが マレウス・マレフィカルム (（初版1487年）で成文化した訴追方法に教皇の承認を与えました。魔女に鉄槌およびそれに続く文献は、魔女が動物の姿、最も頻繁には猫、犬、ヒキガエル、またはカラスの悪魔的な使い魔によって助けられていると言われた、魔女の使い魔の伝統を詳述しました。, 1487年に初版が出版された）。『魔女の鉄槌』とその後の文献は、魔女が動物の姿をした悪魔的な使い魔に助けられているとされ、最も多いのは猫、犬、ヒキガエル、カラスであった魔女使い魔の伝統を詳述した。 確認済み。

主要な英語圏の学術的アンカーは、 Norman コーン, 著『Europe's Inner Demons: The Demonization of Christians in Medieval Christendom』 （Sussex University Press、1975年）、 ブライアン・P・レバック, 近世ヨーロッパにおける魔女狩り （Longman、初版1987年、第4版2016年）、そして ロビン・ブリッグス, 著『Witches and Neighbours: The Social and Cultural Context of European Witchcraft』 （Penguin、1996年）です。 確認済み。

『エジプト神話：古代エジプトの神々、女神、伝統のガイド』 猫の大虐殺 は、1300年代初頭から1700年代後半にかけて、西ヨーロッパと中央ヨーロッパ全体で記録されています。この殺害はいくつかの形態をとりました：特定の都市や特定の聖日で組織された猫の焼却祭り（特にメス、フランスでの聖ヨハネの前夜の猫焼却、16世紀以降に記録）、訴えられた魔女の猫が使い魔として一緒に殺された魔女裁判に関連した猫の殺害、そして黒猫が疑いの対象として扱われた広範な文化的パターンとしての猫の迫害。総規模は正確には定量化されていません。魔女狩り時代には約4万人から6万人の人間が殺害されました（標準的な現代の推定値）。動物個体数への累積的な影響は、猫の殺害がヨーロッパの都市からネズミ駆除機能を奪うことによって黒死病を悪化させたという議論のある仮説が提唱されるほど大きかったですが、特定の疫学的関連性は現代のペスト研究では議論の的となっています。 議論あり。

現代の作品における魔女の使い魔のタトゥーの構図は、通常、黒猫を描き、しばしば魔女の姿（ほうき、とんがり帽子、五芒星）、月の満ち欠けや水晶玉の構図要素、または大釜やその他の魔術的な印と組み合わされます。この構図は、ジェラルド・ガードナーの1940年代から1950年代の著作に根ざした現代のネオペイガニズムとウィッカの復興（魔女の使い魔の伝統を肯定的なアイデンティティとして大幅に回復させた）から引き出されています。 確認済み。

源流8：黒猫の迷信に関する文化的バリエーション

現代の黒猫は、主要な英語圏およびアジア市場間で互いに矛盾する、異なる地域的な読み方を持っています。主要な英語圏の学術的参考資料は、 スティーブ・ラウド, The Penguin Guide to the Superstitions of Britain and Ireland』に記録されている逆転現象だ (Penguin, 2003), イギリスの民間伝承と迷信の伝統に関する現代の標準的な概説書で、地域差を体系的に記録している。

において イギリスでは、黒猫は 幸運をもたらすと見なされる。特に目の前を横切った場合。イギリスの伝統は少なくとも近世初期から記録されており、いくつかの特定の民間伝承的要素に基づいている。黒猫は船乗りたちの妻に繁栄をもたらすもの（19世紀のイギリスの港で記録された海事版）、黒猫は未婚の女性に結婚の幸運をもたらすもの（「結婚式の黒猫」の伝統）、そして黒猫は農業共同体における豊作の前兆である。イギリスの黒猫＝幸運という解釈は、20世紀のイギリス大衆文化に図像学的に埋め込まれており、約1900年から1950年代にかけて盛んだった ラッキー・ブラック・キャット のポストカードの伝統や、より広範なイギリスのフォークアートの伝統が含まれる。 確認済み。

において 日本では、黒猫は同様に 幸運をもたらすと見なされる。特に悪霊、病気、不運からの保護として。日本の黒い招き猫（ストリーム6で記録された招き猫の黒色変種）はこの特定の保護的な意味合いを持つ。日本の黒猫の伝統は、より広範な東アジアの猫霊信仰と、招き猫の幸運のお守りとしての伝統の両方に根ざしている。イギリスと日本の解釈は、二つの文化的文脈で独立して発展したにもかかわらず、収束している。 確認済み。

において アメリカ合衆国の大部分では、黒猫は 不運をもたらすと見なされる。特に目の前を横切った場合。アメリカの伝統は植民地時代から記録されており、主にニューイングランドのピューリタン魔女裁判時代（特に1692年から1693年のセイラム魔女裁判、猫に関連する特定の告発が生じた）と、ヨーロッパのカトリック魔女使い魔の伝統のより広範なアメリカのプロテスタントの遺産に由来すると考えられる。アメリカの黒猫＝不運という解釈は、現代アメリカのハロウィーンの図像学（下記のストリーム11）で大幅に商業化されており、動物福祉に影響を与えている。アメリカの動物シェルターでは、黒猫は他の猫よりも採用率が著しく低く、特にハロウィーンの時期にその差が顕著であり、いくつかの主要なアメリカの動物保護団体がその差に対処するためのターゲットキャンペーンを実施している。 確認済み。

現代の黒猫のタトゥーの構図は、通常、これらの特定の地域的な解釈のいずれかに基づいている。クライアントとタトゥーアーティストの間の文化的文脈の会話によって、どちらの解釈が意図されているかを明確にする必要がある。イギリスまたは日本の黒猫の構図は幸運のお守りのレジスターに置くことができる。アメリカの黒猫の構図は、しばしば意図的な魔女使い魔、ハロウィーン、またはゴシック文学のレジスターに置かれ、時には不運の解釈を個人的な主張として逆転させることもある。 確認済み。

源流9：エドガー・アラン・ポーの「黒猫」とゴシック文学の伝統

アメリカの暗い黒猫のレジスターは、 エドガー・アラン・ポーの短編小説 「黒猫」 に、 United States 土曜ポスト によって 1843年8月19日に初掲載されたことで、主要な文学的支柱を得た。この物語は、ポーのゴシックホラーの伝統への主要な貢献の一つであり、19世紀のアメリカの短編小説の中で最も多く収録されているものの一つである。ポーの『 Tales 』（Wiley and Putnam, 1845）に収録され、以来継続的に再版されている。 確認済み。

「黒猫」は、アルコール依存症と狂気に陥っていく語り手が、愛猫プルートを殺し、次にプルートに取って代わろうとして現れた二匹目の黒猫を殺そうとした際に介入した妻を殺害するという物語を中心に展開する。この物語は、悪癖（ポーが人間の自己利益に反する行動への強迫観念を指す特定の言葉）、家庭内暴力、アルコール依存症、そして最終的に語り手の犯罪を暴露する超自然的な正義といったテーマを探求している。ポーの物語の猫は、古いヨーロッパの魔女使い魔の伝統に根ざした意図的なゴシック文学の人物である。ポーはこの物語の語りの枠組みの中で、歴史的な魔女と猫の関連性に明確に言及し、黒猫を語り手の破滅の文字通りの動物と象徴的な代理人の両方として使用している。 確認済み。

ポーの「黒猫」は、黒猫＝超自然的または悪意のあるレジスターの主要なアメリカのゴシック文学の支柱となり、20世紀および21世紀のアメリカのゴシック、ホラー、ハロウィーンの図像学的な文化を通じて継続的に伝承されてきた。この物語は、複数の映画（ベラ・ルゴシとボリス・カーロフが出演した1934年のユニバーサル映画、『 テラー・パレス 』（1962年、アメリカン・インターナショナル・ピクチャーズの『 トゥー・イーヴィル・アイズ 』のセグメント、1990年のセグメント、その他多数）や舞台作品、そしてより広範なアメリカのホラー作品に翻案されている。ポーの黒猫は、アメリカのホラー文学における最も基本的な参照の一つであり、現代のアメリカの文学および大衆文化全体で広く認識されている。 確認済み。

ポーの黒猫のタトゥーの構図は、通常、一匹の黒猫を描いており、しばしば片方の目がくり抜かれている（ポーの物語の特定の詳細で、語り手が酔った怒りでプルートの目をくり抜く）、または首に絞首刑の縄が巻かれている（プルートの絞首刑を連想させる）、あるいは絞首刑の形をした白い斑点が胸にある（ポーが二匹目の猫に描いた超自然的な印）。構図は、しばしばポーの図像学的な語彙をより広く統合している（「大鴉」のカラス、「赤心小説」の心臓、「陥穽と振り子」の振り子）大規模なゴシック文学の構図の中で。この構図は図像学的に開かれており、特に文学、ホラーファン、またはゴシック美学のアイデンティティを持つ着用者の間で一般的である。 確認済み。

源流10：T.S.エリオットの「実用猫の手引き書」と文学的賛美の伝統

対照的な20世紀の文学的伝統は、猫を悪魔化するのではなく称賛した。 T.S.エリオット流れ3：ギリシャ・ローマ古典猫の伝統 『 व्यावहारिक猫の書』 （Faber and Faber, 1939年10月）は、エリオットがゴッドチルドレンのために書いた軽い詩を集めたもので、マキャヴィティ、オールド・デュトロノミー、マンジェリーとランペルティーザー、ミスター・ミストフェリーズ、鉄道猫のスキンブルシャンクスなど、個性的な猫のキャラクターのギャラリーを紹介した。この作品は、エリオットの主要なモダニズム作品（『荒地, 1922; 』、『』（1936年から1942年）と並ぶコミカルな対極に位置し、 アンドリュー・ロイド・ウェバーのミュージカル 『キャッツ』 （1981年5月11日、ニュー・ロンドン・シアターで初演）の原作となった。これはウェストエンドとブロードウェイの歴史上、最も長く上演されたミュージカルの一つである。 確認済み。

エリオットと『キャッツ』の文学的祝祭の伝統は、猫を超自然的な脅威ではなく、個性、独自性、そして風変わりな個性を称賛する、実質的に開かれた現代的なレジスターを提供した。現代の「文学猫」のタトゥーの構図は、しばしばエリオットの特定のキャラクター（特にマキャヴィティは認識可能なタトゥーの構図を生み出している）を参照するか、より広範な『キャッツ』ミュージカルの図像学的な語彙を参照する。この構図は図像学的に開かれており、特に演劇芸術、英文学、または『キャッツ』ミュージカルとの特定のつながりを持つ着用者の間で一般的である。 確認済み。

この文学的祝祭の伝統は、ドリス・レッシングの『 特に猫 』（1967年）、クリーブランド・アモリーの『 クリスマスに来た猫 』（1987年）とその続編、そしてより広範な大衆文学における猫の祝祭のコーパスなど、猫の祝祭的な作品で著名な他の20世紀および21世紀の作家にも及んでいる。これらの作家のうち、ポーやエリオットのように特定の認識されたタトゥーの構図を確立した者はいないが、猫の20世紀における累積的な文学的祝祭は、現代のペット追悼猫作品が登場する広範な文化的文脈を提供した。

ストリーム11：ハロウィーンの猫と現代アメリカの世俗的伝統

現代アメリカのハロウィーンの猫は、最も認識可能な現代の猫の図像学的なレジスターの一つであり、それが由来するより深い魔女使い魔とポーのゴシック文学の伝統とは別に扱う価値がある。アメリカのハロウィーン（10月31日の夜に観察される世俗的な現代の祝日）は、アイルランド系アメリカ人の移民の伝統、イギリスの万聖節の前夜の民俗習慣、より広範なヨーロッパの魔女狩りの文化的遺産、そして20世紀のアメリカの商業開発の複雑な合成から、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカ独自の行事として確立された。

ハロウィーンの猫は、典型的なハロウィーンの動物であり、通常は背中を丸め、毛を逆立て、黄色または緑色の光る目をしている黒猫として描かれ、しばしばジャック・オー・ランタン、魔女、幽霊、コウモリ、満月、墓石などのより広範なハロウィーンの図像学的な語彙と統合される。この人物は、古いヨーロッパの魔女使い魔の伝統（上記のストリーム7）とアメリカのポーのゴシック文学の伝統（上記のストリーム9）に根ざしているが、20世紀のアメリカのグリーティングカード制作、キャンディーマーケティング、コスチューム販売、そしてより広範なハロウィーンの商業文化を通じて、大幅に世俗化され商業化されている。

ハロウィーンの猫のタトゥーの構図は図像学的に開かれており、特にハロウィーンの美学に強いアイデンティティを持つ着用者、ホラージャンルの愛好家、魔女の美学または現代の魔女の技術にアイデンティティを持つ着用者、または9月から10月の季節的なタトゥーの好みをを持つ着用者の間で一般的である。構図は、しばしばより大きな構図でより広範なハロウィーンの図像学的な語彙と統合されるか、または独立したハロウィーンの美学的なエンブレムとして現れる。ストリーム8で文書化されたアメリカの動物福祉の格差（特にハロウィーンの頃の黒猫の採用率の低さ）は、一部の着用者がシェルターの黒猫との連帯として意図的にハロウィーンの黒猫の構図を作成しているという文化的文脈の注釈を提供している。この慣習は現代のタトゥー文化全体で文書化されており、追加の現代的な解釈のレジスターを提供している。

ストリーム12：セーラージェリーのアメリカン・トラディショナルと船乗りの猫

猫は、アメリカン・トラディショナルのボウリーやホテル・ストリートのフラッシュに、より広範なアメリカン・トラディショナルのカノンにおける控えめながらも現実的な要素として登場する。主要なアメリカン・トラディショナルの支柱は、 船乗りの猫であり、船上で飼われていた作業猫で、二つの特定の機能的な目的のために飼われていた。一つは船倉の食料や人間の病原菌を脅かすネズミやその他の害獣の駆除、もう一つは乗組員の幸運と士気の維持である。船上の猫の伝統は古代から海事史に記録されており、現代のペット追悼の伝統が登場する前に、主要な古典的なアングロ・アメリカンの猫のタトゥーの参照を提供した。

ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年から1973年）は、彼の ホノルルのホテル・ストリート の店で、アメリカン・トラディショナルのカノンの枠内で猫のフラッシュを制作した。猫は ドン・エド・ハーディーが編集した 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1』 （Hardy Marks Publications, 2002年）と 『Vol. 2』 （Hardy Marks Publications, 2013年）に、記録された二次的なモチーフとして登場する。コリンズの猫は、典型的なアメリカン・トラディショナルの語彙で描かれた、働く船乗りの猫の構図である。太い黒い輪郭線、限られた高彩度のカラーパレット、三つ四つまたは横向きの構図、しばしば船乗りのより広範な構図の語彙（ロープ、錨、マスト、船の舵）と統合されている。ハーディーが出版したフラッシュの記録は、コリンズの猫の主要な記録的支柱である。 確認済み。

より広範なアメリカン・トラディショナルの猫の伝統には、ニューヨークのチャタム・スクエアにいた チャーリー・ワグナー （1904年頃からワグナーが1953年に亡くなるまで営業）、ノーフォークの キャップ・コールマン （1918年頃から営業、1936年にバージニア州ニューポートニューズのマリナーズ博物館にフラッシュコレクションが収蔵された）、ポール・ロジャースのキャリア全体、そしてセントルイスとロングビーチ・パイクの店を経営していた マリナーズ博物館 1936年にバージニア州ニューポートニューズにある） ポール・ロジャース キャリアを通じて、そして バート・グリム が含まれる。これらの実践者のそれぞれが、彼らのより広範なアメリカン・トラディショナルの語彙の中で時折猫のフラッシュを制作した。猫は、当時のフラッシュ記録全体で文書化された二次的な在庫品目であるが、典型的な鷲、ツバメ、バラ、錨、パンサー、またはピンナップの制作量には決して及ばなかった。

アメリカン・トラディショナル・フラッシュの歴史に関する現代の主要な学術的参照は、 ドン・エド・ハーディー, の『Wear Your Dreams: My Life in Tattoos』である。 (トーマス・ダン・ブックス、2013年)は、1970年代以降のアメリカン・タトゥー・ルネサンスにアメリカン・トラディショナル・タトゥーの様式を伝達し、キュレーションした人物による、主要な回顧録的学術ハイブリッドである。 マーゴ・デメロ, 『ボディ・オブ・インスクリプション：現代タトゥー・コミュニティの文化的歴史』 (デューク大学出版局、2000年)は、控えめなアメリカン・トラディショナル・キャットの伝統が位置づけられる、主要な文化的・歴史的文脈を提供している。

ストリーム13：ロシア正教の犯罪的伝統

特定の文化的・地域的な猫の登録には、慎重な命名が必要であり、現代のタトゥーの実践においてロマンチック化されるべきではない。ソビエトおよびポスト・ソビエトのロシアの犯罪タトゥーの伝統には、特定の猫の構成があり、文書化された刑務所タトゥーの語彙の中でコード化された読み方があった。 ダンジグ・バルデーエフ と セルゲイ・ヴァシリエフ による 『ロシア犯罪タトゥー百科事典』 (FUEL Publishing、3巻、2003年から2008年)。この伝統における猫は、通常、着用者が泥棒であることを示すものであった。特定の構成バリエーション（家の中の猫は住宅侵入を示す、鍵を持った猫は侵入と窃盗の専門を示す、特定の数字や色のコードは追加の特定の身元を示す）があった。

ロシアの犯罪タトゥーにおける猫の伝統は、文書化された歴史的登録であるが、 オープンな現代タトゥーデザインではない。そのコードは、ソビエトの刑罰制度において、不正な刑務所タトゥーの強制的な除去や、着用資格のないマークを着用した着用者への物理的な報復を含む、特定の制度的暴力によって施行された。現代の西洋の着用者が、特定の監獄または犯罪的文脈なしにロシアの犯罪タトゥーの猫の構成を採用することは、非ネイティブの着用者が神聖な部族タトゥーを扱う場合と同様のカテゴリーエラーを犯している。つまり、出身コミュニティでの生きた経験に依存する閉鎖的な文化的・歴史的登録を盗用しているのである。

タトゥーアーティストは、バルデーエフとヴァシリエフの記録文書を知っておくべきであり、ロシアの犯罪タトゥーの猫の構成を特定し、特定の出身コミュニティのメンバーシップを持たないクライアントへの複製を断り、クライアントが求めている猫の図像的登録を提供するオープンな西洋、日本、またはエジプトの猫の構成へとクライアントを誘導すべきである。ロシアの犯罪タトゥーの猫は、オープンな現代デザインとしてではなく、歴史的記録のためにここに文書化されている。 確認済み。

ストリーム14：現代のファインライン・キャットの美学と2010年代のInstagramブーム

現代の高ボリュームな猫タトゥーの登録は、2010年以降のファインラインとミニマリストのブームに遡り、これはより広範なInstagram主導の現代タトゥー文化と一致した。ファインライン・キャットは、通常、シングルニードルまたは非常に細いニードルワークで、最小限の色または無色で、手首、前腕、耳の後ろ、または足首の配置に適した小〜中規模で描かれる。一般的な構成には、眠っている猫（丸まった猫を示すシンプルな曲線）、尻尾を丸めた座っている猫、猫の顔のミニマルなシルエット、「覗く猫」の構成が含まれる。この美学は、以下のような人物に根ざした、より広範なファインライン・ミニマリスト運動から派生している。 ドクター・ウー （ブライアン・ウー、ロサンゼルス、約2007年から活動）と ジョンボーイ （ジョナサン・バレナ、ニューヨーク、約2009年から活動）、そして2010年代に現れたより広範なInstagramセレブリティ・ファインライン・コホート。ファインライン・キャットは、アメリカン・トラディショナル作品とは異なる経年変化をする。技術仕様は、長期的な耐久性を犠牲にして、繊細な即時の美学を最適化しており、クライアントは、元の線画の精度を維持するために、ファインラインワークは通常15〜20年の期間でタッチアップが必要であることを知っておくべきである。

ストリーム15：ペットの追悼猫と現代リアリズム・ポートレートの伝統

現代の猫タトゥーの登録の中で最も大きいのは、ペットの追悼猫である。これは、特定の亡くなったペットのリアルなポートレートで、通常、現代リアリズム、ファインライン、または水彩スタイルで描かれ、しばしば猫の名前、日付、または意味のある詳細と組み合わされる。ペットの追悼猫は、21世紀の商業的な実践において最もボリュームのある現代タトゥーの主題の一つであり、ペットの追悼犬と共に、2010年以降のポートレート・リアリズムの定義的なカテゴリーとなっている。

この構成は通常、クライアントから提供された特定の参照写真に基づいており、猫が代表的なポーズ（眠っている、注意深く座っている、鑑賞者をまっすぐ見ている、特徴的な耳や尻尾の位置で横顔）で描かれ、猫の特定の毛色、模様、顔の構造が写真のような忠実さで描かれる。構成には、しばしばスクリプトまたはバナーワークで猫の名前、生年月日と没年月日、足跡、特定の玩具、またはその他のパーソナライズされた図像的要素が統合される。ペットの追悼猫は、重要な文化的文脈の制約のない、オープンな商業デザインである。ペットの追悼猫作品の2010年以降の増加は、ペットを単なる道具動物ではなく、家族の一員として扱うという、より広範な文化的シフトを反映している。ペットの追悼クライアントに対応するタトゥーアーティストは、デザインの会話における感情的な重みに備える必要がある。クライアントは通常、積極的な喪失を経験している。

ストリーム16：インターネット・キャット・カルチャーと現代のミーム参照

インターネット時代の猫文化は、21世紀初頭から中盤にかけてのオンライン猫のお祝い現象の文化的特異性を文書化する、追加の現代タトゥー登録を提供した。特定のインターネットで有名な猫は、認識可能なタトゥー構成を生み出しており、それには以下が含まれる。 グランプティ・キャット （タルダード・ソース、2012年から2019年、その独特の顔の表情が2010年代の主要なインターネットミームの1つとなったアメリカの猫）、 リル・バブ （2011年から2019年、猫の矮性症で、その独特の外見と性格がかなりのインターネットセレブリティのフォロワーを生み出したアメリカの猫）、 マル （箱飛び動画が最も長く続き、最も視聴されたインターネット猫動画現象の1つとなった日本のスコティッシュフォールド、2007年から継続的に動画が投稿されている）、その他。

インターネット・キャット・ミームのタトゥー構成は、文書化された現代のサブカルチャー登録であり、一般的に重要な文化的文脈の制約のないオープンな商業デザインとして扱われる。この構成は、より広範な猫の図像の流れとは異なり、時間的に特定されている。2014年に適用されたグランプティ・キャットのタトゥーは、2026年では適用された時とは異なる意味合いを持ち、クライアントはミーム固有の構成が、すべてのトピック図像参照が持つ文化的な文脈の変化を伴うことを知っておくべきである。インターネット・キャット・ミームのクライアントに対応するタトゥーアーティストは、デザインの時間的特異性と、参照の長期的な経年変化について正直な会話をすることができる。

より広範な「クレイジー・キャット・レディ」または「キャット・レディ」という文化的なアイデンティティは、関連するタトゥー構成ファミリーを生み出しており、しばしば複数の猫、猫関連の家庭用品（毛糸、本、お茶）、またはより広範な猫好きのアイデンティティの語彙を統合している。この構成は図像的にオープンであり、特に猫への強いアイデンティティ、猫のレスキューボランティアとのつながり、または歴史的に否定的な「キャット・レディ」というステレオタイプをフェミニスト的に取り戻す人々の間で一般的である。

ストリーム17：現代のネオ・トラディショナル・キャットと支配的な商業登録

ネオ・トラディショナル・キャットは、リアリズムのペット追悼やファインライン・ミニマリストの登録と並んで、現代アメリカにおける猫作品の主要なモードの1つである。1990年代と2000年代のネオ・トラディショナル・リバイバルは、猫をアメリカン・トラディショナルの控えめな位置から、スタイルの繰り返し現れる主題へと引き上げた。ネオ・トラディショナル・キャットは、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線を保持するが、カラーパレットを劇的に広げ、立体的な陰影を加え、よりイラスト的な構成アプローチを採用している。「水晶玉を持つ猫」や「月を持つ猫」の構成は、特に認識可能なネオ・トラディショナルなアレンジメントであり、ストリーム7、9、11で文書化されたより広範な魔女の美学の語彙に引き寄せられている。「バラを持つ猫」の構成は、動物と植物を単一のイラスト的な構成に統合する、より広範なネオ・トラディショナルなペアリングの慣習に引き寄せられている。

ストリーム18：現代のブラックワーク・キャット

現代のブラックワーク・キャットの構成は、モチーフをグラフィックな抽象化に還元する。一般的なアプローチには、猫の頭のシルエット全体にわたる幾何学的なテッセレーション、陰影のためのドットワーク・スティップリング、猫の形と統合された神聖幾何学のオーバーレイ、曼荼羅と猫の統合された構成、表面の詳細を描写せずにシルエットを参照する純粋な線画の猫のイラスト、そして猫を解剖学的な参照ではなくエンブレムとして強調する高コントラストの無地の黒い猫の構成が含まれる。幾何学的なブラックワーク・キャットは、現代のヨーロッパのブラックワークの実践において特に一般的であり、そこでは猫はオオカミ、キツネ、蛾、ヘビと共に現代のブラックワークの規範の中に現れる。このモードは、しばしばより広範な西洋の秘教的な語彙（タロット、ヘルメティシズム、現代のネオ・ペイガニズム）に引き寄せられ、猫をその枠組みの中の魔女の使い魔または超自然的な仲間エンブレムとして扱い、ストリーム7で文書化された中世の魔女の使い魔の伝統への明確な参照を現代のブラックワークの美学に取り戻している。

アメリカン・トラディショナルにおける猫

アメリカン・トラディショナルにおける猫は、代表的なものではなく、控えめな伝統である。アメリカン・トラディショナルの象徴的な鷲、バラ、錨、ツバメが、その様式に入るすべての新しいタトゥーアーティストに教えられる基礎的な主題であるのに対し、猫は、当時のフラッシュ全体に見られる二次的な主題であり、それを支配するものではない。技術仕様は、猫が登場する場合、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙に従う。太い黒い輪郭線、限られた高彩度のカラーパレット（体は黒または白、舌やペアの植物は赤、目は黄色、環境要素は緑）、耳と尻尾の幾何学的な形状が際立つ3/4または横顔の構成。

アメリカン・トラディショナル・フラッシュの猫作品の主要なアンカーには、 ホノルルのセーラー・ジェリー・ホテル・ストリート店 （コリンズは1930年頃に海軍に入隊し、1930年代半ばから後半にかけてチャイナタウンのホテル・ストリートに店を設立し、1973年に亡くなるまで営業していた）、 ニューヨークのワグナー・チャタム・スクエア店 （1904年頃からワグナーが1953年に亡くなるまで営業）、 キャップ・コールマン・ノーフォーク店 （1918年頃から営業、フラッシュの所蔵品は1936年にニューポートニューズのバージニア州にある マリナーズ博物館 に買収された）、そしてより広範なポール・ロジャースとバート・グリムのキャリアの在庫が含まれる。出版されたフラッシュのアーカイブ、特にドン・エド・ハーディーが編集した 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1』 （Hardy Marks Publications、2002年）は、当時の語彙における猫の控えめながらも確かな存在感を文書化している。

アメリカン・トラディショナルにおける猫は、重要な文化的文脈の制約のない、オープンな商業デザインである。アメリカン・トラディショナルの猫を依頼する現代の着用者は、確立された西洋の船乗りと猫の仕事仲間という登録に引き寄せられており、この様式が設計した太い輪郭線の耐久性を備えている。技術仕様は、遠距離からの視認性と、働く体の上での数十年にわたる良好な経年変化を最適化している。2026年にワグナー、コールマン、セーラー・ジェリーの系譜で適用されたアメリカン・トラディショナルの猫は、2056年でもデザインが意図した通りに読めるだろう。

ネオ・トラディショナルにおける猫

ネオ・トラディショナル・キャットは、現代アメリカにおける猫作品の主要なモードの1つである。技術的な特徴は、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線を保持しつつ、カラーパレットを劇的に拡大し（アメリカン・トラディショナルが4〜5色を使うのに対し、しばしば10〜12色）、立体的な陰影を加え、よりイラスト的な構成アプローチを採用し、構成のペアリングの範囲を広げている。ネオ・トラディショナル・キャットは、しばしば正面向きまたは3/4の猫の頭の構成で、複雑な毛の描写を特徴とし、完全なフォトリアリズムに移行することなく次元を示す目のディテールを持つ。「水晶玉を持つ猫」、「月を持つ猫」、「バラを持つ猫」の構成は、3つの代表的なネオ・トラディショナルな猫のアレンジメントを提供する。

現代リアリズム（およびペット追悼の伝統）における猫

現代リアリズムの猫作品は、21世紀の商業タトゥー文化において最大の単一の現代猫登録であり、主にペット追悼の伝統によって推進されている。リアリズムの猫は、毛の一本一本、虹彩と瞳孔の反射まで及ぶ立体的な目の描写、解剖学的に正確な耳、鼻先、ひげの幾何学模様、そしてしばしば特定のペットの模様をポートレートレベルの精度で描くなど、猫の解剖学を写真のような忠実さで描写する。

リアリズムの猫は、通常、クライアントから提供された参照写真に基づいてカスタムピースとして依頼される。アーティストは、非常に細かい顔料ワーク、制御された針の深さの陰影、高速ロータリーマシンのテクニック、および複数セッションにわたるカラーブレンディングの経験が必要である。猫の毛皮の模様（三毛猫、縞猫、べっ甲猫、タキシード、シャム、ペルシャ）の描写は、猫の体全体の自然な変化を捉えるために慎重なブレンディングを必要とする。特にリアリズム作品は、短期的なディテールと引き換えに長期的な耐久性を犠牲にする。2026年に非常に細かい顔料ワークで描かれたフォトリアリスティックな猫は、2046年までにはより柔らかく、ディテールが少ない構成になるだろう。一方、太い輪郭線のアメリカン・トラディショナルの猫は、同じ期間、その線を保持するだろう。ペット追悼のクライアントは、追悼タトゥーは着用者の残りの生涯にわたってペットを記念することが期待されるため、リアリズム作品の長期的な経年変化について知らされるべきである。

ファインラインにおける猫

ファインライン・キャットは、リアリズムのペット追悼の伝統と並んで、2番目に大きい現代の猫登録であり、主要な商業モードとして共存している。ファインライン・キャットは、構成をシングルニードルまたは非常に細いニードルワークに還元し、通常は純粋な黒または最小限のグレーの陰影で描かれ、手首、前腕、耳の後ろ、足首、または肋骨の配置に適した小〜中規模である。一般的な構成には、眠っている猫、尻尾を丸めた座っている猫、猫の顔のミニマルなシルエット、「覗く猫」の構成、および線画ポートレートのミニマル・リアリズム・アプローチが含まれる。ファインライン・キャットは図像的にオープンであり、アメリカン・トラディショナルまたはネオ・トラディショナル作品とは異なる経年変化をする。技術仕様は、長期的な耐久性を犠牲にして、繊細な即時の美学を最適化しており、クライアントは、元の線画の精度を維持するために、ファインラインワークは通常15〜20年の期間でタッチアップが必要であることを知っておくべきである。

現代ブラックワークにおける猫

現代のブラックワーク・キャットの構成は、モチーフをグラフィックな抽象化に還元する。ブラックワーク・キャットは抽象化である。歴史的な猫を参照するが、猫のように見せようとはせず、猫の読み方を写実的またはアメリカン・トラディショナルなものではなく、グラフィックな登録に翻訳したいクライアントによって選ばれる。ブラックワーク・キャットは、より広範なブラックワークのスリーブ構成、神聖幾何学タトゥーシステム、および植物または自然模様のブラックワークの背景と特にうまく統合される。完全な構成の議論については、上記のストリームセクションのストリーム18を参照のこと。

古典的な日本の入れ墨における猫

日本のスタイルの猫は、古典的な入れ墨の構成において、主にストリーム6で文書化された化け猫と猫又の超自然的な伝統を通じて現れる。招き猫もまた、 distinctな構成ファミリーとして現れる。古典的な入れ墨の化け猫または猫又は、通常、典型的な江戸時代の民間伝承のマーカー（後ろ足で歩く猫、猫又の構成での尾の二股、超自然的な火や大気効果、部分的な人間の変身）で描かれ、しばしば日本の季節のモチーフの語彙（牡丹、菊、桜、紅葉、秋の月）と統合される。日本の建築要素（朱色の鳥居、紙提灯、日本の伝統的な家屋の要素）、そしてペアの人物（部分的に変身した人間と猫の姿、他の妖怪、猫との形を変えた関係にある江戸時代の侍または宮廷女性）と統合される。

江戸時代（1603年から1868年）の日本の木版画の伝統は、古典的な入れ墨が引き寄せられる、典型的な図像的アンカーを提供した。 歌川国芳 （1797年から1861年）は、特に1840年代から1850年代にかけて、彼のより広範な歴史的伝説および妖怪版画シリーズの一部として、広範な化け猫と猫又の構成を制作した。国芳の猫をテーマにした版画は、現代の日本風猫タトゥー作品で最も参照される資料の1つである。 月岡芳年 （1839年から1892年）は、19世紀後半の版画キャリアを通じて、超自然的な猫の構成を制作した。それには 『月百姿』 シリーズ（1885年から1892年）が含まれる。

日本のタトゥー図像に関する主要な英語の学術的参考文献は、 ドナルド・リッチーとイアン・ブルマ流れ3：ギリシャ・ローマ古典猫の伝統 『ザ・ジャパニーズ・タトゥー』 （ウェザーヒル、1980年）と、ハード・マークス・パブリケーションズの 『タトゥー・タイム』 誌のコーパス（第1巻から第5巻、1982年から1988年）、編集は ドン・エド・ハーディーであり、1970年代以降のアメリカによる日本の入れ墨語彙の吸収を文書化している。 サンディ・フェルマン流れ3：ギリシャ・ローマ古典猫の伝統 『ザ・ジャパニーズ・タトゥー』 （アビビル・プレス、1986年）は、主要な写真調査である。日本風の作品で訓練を受けたタトゥーアーティストは、特定の構成の配置と、デザインが占める文化的登録について話すことができる。

化け猫、猫又、または招き猫の構成を着用する非日本人着用者は、自分がどの伝統に入っているかを知るべきである。招き猫は、広範な商業的普及と比較的オープンな現代的文化的登録を持つ民俗的な幸運のお守りである。化け猫と猫又は、日本の民間信仰と妖怪の伝統に深く図像学的に根ざした超自然的な民俗的キャラクターである。文化的文脈への配慮は、継続的な主要な神道の宗教的伝統に根ざした日本の稲荷キツネよりも軽いものであるが、デザインの会話には依然として情報を提供すべきである。フォスター 『Book of Yokai』 （2015年）は、非専門家のタトゥーアーティストやクライアント向けの主要な英語の学術的アクセスを提供している。

猫のペアリングとその意味

猫は、複数の要素からなる構成の一部として最も頻繁に登場する。一般的なペアリングはそれぞれ独自の読み方を持つ。

猫 + 月（月の下の猫）： 現代のタトゥー作品で最も認識されている猫のペアリングの1つ。通常、横顔または座っている猫と背景としての月。読み方は、神秘、魔法、魔女の使い魔の伝統、そしてより広範なゴシックと魔女の美学である。ネオ・トラディショナルとファインラインの猫作品で支配的である。

猫 + 水晶玉： 現代の魔女の美学構成の極み。しばしば猫の反射が水晶玉の中に見える。読み方は、占い、魔法、そして現代の魔女の美学の語彙に取り戻された魔女の使い魔の伝統である。

猫 + バラ： 現代の猫と花の構成。より広範なネオ・トラディショナルな動物と植物のペアリングの慣習に引き寄せられている。 『バラ ポケットガイド』ページ を参照して、ペアリングのバラ側の歴史を確認すること。

猫 + 名前（追悼構成）： ペット追悼の標準。特定の猫のリアルなポートレートと、スクリプトまたはバナーワークの名前、そしてしばしば生年月日と没年月日をペアにする。

猫＋頭蓋骨： 死と捕食者。この組み合わせは、特にファインラインやブラックワークの構成において、現代的なメメント・モリ（死を想え）の記録として読める。 頭蓋骨のポケットガイドのページを参照 この組み合わせの頭蓋骨側については。

猫＋骨（骸骨猫の構成）： 猫を骸骨または部分的に骸骨化した状態で描いたもので、しばしば死者の日、ゴシック、またはメメント・モリの図像語彙と組み合わされる。

猫＋エジプトの図像（バステトの構成）： 上記ストリーム1で記録されたエジプトのバステトの伝統を参照。通常、座った猫に、後期時代の典型的な特徴（金または青銅の色、保護的なスカラベ、金のイヤリングと鼻輪、ヒエログリフのバナーワーク）を描くか、シストルムとアイギスを持つ猫頭のバステトの女性を描く。

猫＋日本の図像（まねき猫または妖怪の構成）： 上記ストリーム6で記録された日本の伝統を参照。まねき猫の構成はオープンな商業デザインであり、化け猫や猫又の構成は上記で説明された文化的文脈への配慮が必要である。

猫＋魔女： 古典的な魔女の使い魔の構成。魔女（ほうき、とんがり帽子、五芒星、大釜）または魔女的な美学（ハーブ、ろうそく、タロットカード、水晶玉）の隣に猫を描く。上記ストリーム7で記録された中世ヨーロッパの魔女の使い魔の伝統に由来し、しばしば現代のネオペイガンまたはウィッカンの構成語彙に再利用される。

猫＋足跡： 特定のペット追悼の構成ファミリー。パーソナライズのために、猫が生前または死後まもなく取られた実際の足跡として足跡が描かれることもある。

猫＋毛糸（「飼い猫」の記録）： 猫の遊び好きで家庭的な側面を描いた、より広範な文化的ショートハンドに依拠した遊び心のある家庭的な構成。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねてきた場合、複合モチーフに関する他のすべてのルールと同じ規則が適用される。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた解釈はそれらの間の対話である。熟練したタトゥーアーティストは、針が肌に触れる前にその対話について話すことができる。

猫の色とその意味

猫のタトゥー構成における色の選択は、出典の伝統の慣習と選択されたスタイルの技術的要件の中で機能する。

黒猫（支配的なゴシックの記録）： 魔女の使い魔、ハロウィーン、ゴシック的な美学の典型的な猫の色。解釈は、中世ヨーロッパの魔女の使い魔の伝統（ストリーム7）、エドガー・アラン・ポーのゴシック文学の伝統（ストリーム9）、アメリカのハロウィーンの世俗的な伝統（ストリーム11）、およびより広範な現代の魔女的な美学の語彙に依拠する。黒猫は、イギリスと日本の典型的な幸運の猫でもある（ストリーム8）。特定の地域的な解釈は、より広範な構成的および文化的文脈に依存する。

三毛猫（まねき猫の記録）： 三毛猫（白地にオレンジと黒の斑点）は、まねき猫の典型的な色であり、日本の招き猫のお守りの標準的な色である。また、ペット追悼の作品における認識可能な現代的なリアリズムの主題でもある。

縞猫（支配的な種族の参照）： 茶色、灰色、またはオレンジ色の縞模様の縞猫は、世界で最も一般的な飼い猫の色であり、リアリズムとファインラインの猫の作品における支配的な種族の参照である。一般的な猫の記録以上の特定の文化的・図像的な解釈を持たない。特にペット追悼の作品で一般的である。

べっ甲猫： 黒とオレンジ、または黒とクリーム色のまだらな猫で、遺伝的な特異性からほとんどのべっ甲猫はメスである。ペット追悼の作品における認識可能な現代的なリアリズムの主題。べっ甲柄の毛皮が要求する複雑な色のブレンドのため、その模様は技術的にレンダリングが難しい。

白猫： 構成の文脈に応じて、純粋さ、天使、または超自然的なものの解釈を持つ。日本の伝統では、白猫はまねき猫の典型的な幸運のバリエーションである。西洋の伝統では、白猫は黒猫の魔女の使い魔の伝統に対する対比として読まれることがある。

オレンジ色の猫： 約2018年以降、インターネットの猫文化やソーシャルメディアプラットフォーム全体に広まった「オレンジ色の猫」の性格ステレオタイプを通じて、現代のポップカルチャーの関連性を獲得した。ファインラインやネオトラディショナルな猫の作品、特定のオレンジ色の毛皮を持つ猫のペット追悼作品で一般的である。

シャム猫： 細身で青い目の猫で、耳、顔、足、尻尾に特徴的な暗い「ポイント」がある。20世紀から21世紀にかけてのポップカルチャーでの認識を通じて、特定の品種文化の記録を持つ、認識可能な現代的なリアリズムの主題である。

セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナル・パレット： 太い黒い輪郭、赤、黄、緑、そして体には黒または白の限定された高彩度カラーパレット、三分の四または横顔の構成。色の選択は、猫固有の図像的な記録よりも、より広範なアメリカン・トラディショナルのカテゴリーを定義する。

水彩猫： 2010年代から2020年代にかけての美的選択で、色のぼかしや滲みが単色のフィールドを置き換える。特定の伝統的なパレットにコミットすることなく、一般的な猫の解釈を持つ。特にファインラインや現代的なリアリズムの猫の作品で、線画のみまたはグレースケールのみの構成に色の表現力を加える方法として一般的である。

文化的文脈

猫のタトゥーは、正直な命名を必要とするいくつかの特定の文化的文脈上の懸念を伴う。

ロシア正教の犯罪猫の伝統は閉鎖的な記録である。 上記ストリーム13で記録されているように、ソビエトおよびポストソビエトのロシアの犯罪タトゥーの伝統には、特定の猫の構成が含まれており、そのコード化された解釈は ダンジグ・バルデーエフ と セルゲイ・ヴァシリエフ による 『ロシア犯罪タトゥー百科事典』 （FUEL Publishing、2003年から2008年）で記録されている。これらのコードは、不正な刑務所タトゥーの強制的な除去を含む制度的暴力によって施行された。ソースコミュニティのメンバーシップなしにロシアの犯罪猫の構成を採用する現代の西洋の着用者は、ネイティブではない着用者が神聖な部族のタトゥーを着用する場合と同様のカテゴリーエラーを犯している。タトゥーアーティストは、Baldaev-Vasilievの記録を知っており、ソースコミュニティとのつながりがないクライアントのためにこれらの構成を再現することを拒否すべきである。

日本の化け猫と猫又の構成は、文化的文脈への配慮が必要である。 日本の超常的な猫の伝統（ストリーム6）は、まねき猫の民俗的な幸運の記録よりも深い図像的な結びつきを持っている。文化的文脈への配慮は、主要な神道宗教伝統に継続的に根ざしている日本の稲荷キツネ（キツネのポケットガイドのページを参照）よりも軽いものであるが、それでもデザインの会話に影響を与えるべきである。Fosterの キツネの火のポケットガイドページ（2015年）は、主要な英語圏の学術的アクセスを提供する。 『Book of Yokai』 これらの古代または民間伝承の伝統には、その図像に積極的に宗教的な主張をする生存している実践者コミュニティはない。現代の極右による北欧の異教のイメージの採用を取り巻くより広範な文化的文脈への配慮は、北欧の作品に適用される（狼のポケットガイドのページ、ストリーム2の治療を参照）。北欧の構成がその領域に近づく場合、タトゥーアーティストは意図について尋ねるべきである。

中世ヨーロッパの魔女の使い魔の伝統は、現代の実践全体で再利用されたオープンな歴史的図像である。 現代のネオペイガン、ウィッカンのサブカルチャー、および魔女的な美学のサブカルチャーは、カトリック異端審問がそれを悪魔的な悪と見なしたカテゴリーではなく、肯定的な識別として魔女の使い魔の伝統を大幅に再利用している。 散文エッダ』 この構成は、特定の歴史的な図像の流れではなく、ペットの喪失と継続的な愛という普遍的な人間の経験に依拠している。

有名な猫のタトゥーのつながり 猫は、鷲、バラ、錨、または頭蓋骨ほどBoweryに根ざしておらず、ここのつながりのセクションは、鷲または頭蓋骨のポケットガイドのページでの同じセクションよりも対応して薄い。存在するものを正直に命名することは、猫が占めていない伝統を誇張することよりも有用である。

Norman "Sailor Jerry" Collins （1911年から1973年）は、ホノルルのホテルストリートの店で、より広範なアメリカン・トラディショナルのカノンと共に猫のフラッシュを制作した。船乗りたちの働く猫の伝統が、主要な構成の記録を供給した。猫のフラッシュは、Don Ed Hardyが編集した

セーラージェリータトゥーフラッシュ：ライズアンドシャイン、Vol. 1

（Hardy Marks Publications、2002年）と Vol. 2 または Charlie Wagner （Wiegner生まれ、1875年から1953年）は、ニューヨークの11 Chatham Squareの店で、より広範なBowery語彙の中で時折猫のフラッシュを制作した。Wagnerの主要な記録されたカテゴリーは、鷲、特にスプレッドイーグル（貿易の伝統により、当時の多くの船乗りが着用していたスプレッドイーグル胸像に彼はクレジットされている）、およびより広範なアメリカン・トラディショナルのBoweryカノンである。猫は記録された二次的な在庫品目として登場する。

  • ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （August Bernard Coleman、1884年から1973年）は、バージニア州ノーフォークの店で、より広範なノーフォーク語彙の中で猫のフラッシュを制作した。 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1』 （Hardy Marks Publications, 2002年）と 『Vol. 2』 （Franklin Paul Rogers、1905年から1990年）は、Tattoo Archiveの前身の店でのキャリアを通じて猫のフラッシュを制作した。Rogersの猫は、Tattoo Archiveがウィンストン・セーラムに所蔵する、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙の一部である。
  • チャーリー・ワグナー は、セーラー・ジェリーのフラッシュアーカイブを編集した（
  • キャップ・コールマン 、Hardy Marks Publications、2002年、 マリナーズ博物館 、Hardy Marks Publications、2013年）。これらはコリンズの猫の伝統を記録し、1970年以降のアメリカン・トラディショナルのカノンを現代の実践に伝達する主要な役割を果たした。Hardyのより広範な
  • ポール・ロジャース 誌のコーパス（第1巻から第5巻、Hardy Marks Publications、1982年から1988年）は、日本のirezumi語彙、特に化け猫とまねき猫の構成ファミリーの1970年以降のアメリカによる吸収を記録した。 Utagawa Kuniyoshi （1797年から1861年）、江戸時代の日本の木版画家は、特に1840年代から1850年代にかけて、広範な化け猫と猫又の構成を制作した。国芳の猫をテーマにした版画は、現代の日本風猫タトゥー作品で最も参照される資料の一つであり、古典的な日本の超常的な猫の伝統の典型的な図像的アンカーを提供する。
  • ドン・エド・ハーディー （1839年から1892年）は、19世紀後半の版画キャリアを通じて超常的な猫の構成を制作した。これには月百姿シリーズ（1885年から1892年）が含まれ、現代の日本風猫タトゥー作品に追加の典型的な図像的参照を提供する。 『Vol. 2』ルーブル美術館 『タトゥー・タイム』 1970年代以降のアメリカにおける、化け猫や招き猫の構成ファミリーを含む日本の入れ墨語彙の吸収を、1982年から1988年までのハードマークス出版の雑誌コーパス（第1巻から第5巻）が記録しました。
  • 歌川国芳 （1797年から1861年）江戸時代の日本の木版画の巨匠は、特に1840年代から1850年代にかけて、広範な化け猫や猫又の作品を制作しました。国芳の猫をテーマにした版画は、現代の日本風猫タトゥー作品で最も参照される資料の一部であり、古典的な日本の超自然的な猫の伝統の規範的な図像的アンカーを提供しています。
  • 月岡芳年 （1839年から1892年）は、19世紀後半の版画キャリアを通じて、超自然的な猫の構成を制作した。それには 『月百姿』 シリーズ（1885年から1892年）で超自然的な猫の作品を制作し、現代の日本風猫タトゥー作品に追加の規範的な図像的参照を提供しています。
  • 大英博物館, ルーブル美術館、および メトロポリタン美術館 後期（紀元前664年～紀元前332年）およびプトレマイオス朝（紀元前332年～紀元前30年）のエジプトのバステト女神の青銅製の小像のコレクションをそれぞれ所蔵しており、これらは現代のエジプト風猫のタトゥーワークの主要な図像的アンカーとなっています。主要な学術的参考文献はウィルキンソンの ）を脅かす混沌とした力からの保護でした。彼女はピラミッド・テキスト（紀元前2400年〜2300年頃）や、後の宗教文学に、来世でファラオを脅かすヘビの殺害者として登場します。 （テムズ＆ハドソン、2003年）とピンチの エジプト神話 （オックスフォード大学出版局、2002年）です。
  • 豪徳寺 （世田谷）と 今戸神社 （浅草）は、日本の招き猫の伝統の起源を主張する2つの競合する場所です。両方の場所は現在も活発な宗教的・文化的機関として運営されており、日本の巡礼・観光市場向けに招き猫の陶器を生産しています。招き猫の図像的慣習は主にこれら2つの場所から派生しており、現代の招き猫タトゥーワークの規範的な参照となっています。

猫のタトゥーを入れることについてどう考えるか

猫のタトゥーを検討している場合、4つの有用な問いかけがあります。

  1. 特定の伝統に基づいていますか、それとも一般的な現代の猫のモチーフに基づいていますか？ エジプトのバステト、北欧のフレイヤ、日本の招き猫、日本の化け猫や猫又、中世ヨーロッパの魔女の使い魔、エドガー・アラン・ポーのゴシック文学、セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナル、そして現代のペットの追悼の記録は、それぞれ異なる重みを持っています。デザインの話し合いが始まる前に、どの伝統に入るかを決めてください。誠実な実践は、自分が本当に繋がりを感じている開かれた伝統から引き出し、閉鎖的なロシア正教の犯罪記録には手を出さないことです。
  1. どのような構図か？ 猫の頭の肖像、座っている猫の全身、招き猫の招く構図、エジプトのバステト女神の座っている猫の構図、北欧のフレイヤの猫の戦車、ポーの首吊りロープのある黒猫のゴシック構図、現代の魔女的 estética の水晶玉を持つ猫、そして特定の名前の猫のペット追悼肖像画は、すべて異なる表現です。構図の選択は、デザインがどの伝統に属するかを決定します。
  1. どのようなスタイルか？ リアリズムの猫は、特に肖像レベルのペット追悼作品には技術的な専門知識が必要です。ネオトラディショナルの猫は、中規模から大規模な作品における支配的な現代アメリカの様式に属します。ファインラインの猫は、支配的な小規模な記録を提供します。ブラックワークの猫は、グラフィックな抽象化に還元されます。アメリカン・トラディショナルの猫は、他のアメリカン・トラディショナルモチーフを支配する技術的原則と同じ原則によって、うまく経年変化します。リアリズムは、短期的なディテールと引き換えに長期的な耐久性を犠牲にします。
  1. どのようなアーティストか？ ほとんどの現役タトゥーアーティストは猫を描くことができますが、リアリズムのペット追悼作品の技術的な要求、日本の妖怪猫の図像的な要求、そして伝統に特化した招き猫やバステト女神のアプローチはすべて、デザインが依拠する特定の伝統で訓練された施術者を見つけることを優先します。その伝統が重要です。

現役のタトゥーアーティストなら、これら4つすべてについて正直な会話ができます。

出典

  • タトゥー・アーカイブ（ノースカロライナ州ウィンストン・セーラム）。チャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリム、セーラー・ジェリーの猫のデザインを含む当時のフラッシュシートの所蔵品が、アメリカン・トラディショナルの広範な規範の一部として含まれています。ささやかなアメリカン・トラディショナルの猫の伝統の主要な記録コレクション。
  • マリナーズ博物館（バージニア州ニューポートニューズ）。キャップ・コールマンのフラッシュ所蔵品、1936年収蔵。アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に記録された制度的購入。ささやかな猫の要素が位置する、より広範なコールマンの語彙の文脈。
  • Hardy, Don Ed (編集)。 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 1』 Hardy Marks Publications、2002年。ノーマン・コリンズのホテル・ストリートのデザインの出版されたフラッシュアーカイブ。その中で猫は記録された二次的な在庫品目として登場します。
  • Hardy, Don Ed (編集)。 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 2』 Hardy Marks Publications、2013年。セーラー・ジェリーのフラッシュアーカイブの第2巻の続編。追加の猫の構図が記録されています。
  • Hardy, Don Ed。 『ウェア・ユア・ドリームズ：タトゥー・イン・タトゥー』 Thomas Dunne Books、2013年。ハーディー・スクール時代と、現代の猫の重要性を形作った1970年代以降のアメリカン・タトゥー・ルネサンスに関する一人称の記録。1970年代以降のアメリカによる日本のirezumi語彙（化け猫や招き猫の構図のファミリーを含む）の吸収の記録も含まれています。
  • DeMello, Margo。 『碑文の本体: 現代タトゥーコミュニティの文化史』 Duke University Press、2000年。現代の猫の市場での位置づけが位置する、1970年代以降のアメリカのタトゥー文化史の枠組みに関する主要な現代学術的考察。
  • Sanders, Clinton R。 『身体のカスタマイズ：タトゥーの芸術と文化』 Temple University Press、1989年、改訂版2008年。労働者階級によるタトゥーモチーフの採用と現代のペット追悼猫の伝統に関する社会学的文脈。
  • Wilkinson, Richard H。 『古代エジプトの神々と女神の完全版』 Thames and Hudson、2003年。エジプトのバステト女神、マフデト、セクメト、そしてより広範なエジプトの猫科の神々の継承の詳細な扱いを含む、エジプトの宗教に関する主要な現代英語の学術的概観。
  • Wilkinson, Richard H。 『エジプト美術を読む: 古代エジプトの絵画と彫刻の象形文字ガイド』 Thames and Hudson、1992年。バステト女神とより広範なエジプトの猫科の神々の図像的慣習の図像分析を提供する、以前のウィルキンソンによる著作。
  • Pinch, Geraldine。 『エジプト神話: 古代エジプトの神、女神、伝統へのガイド』 Oxford University Press、2002年。バステト女神とより広範なエジプトの宗教的伝統の詳細な扱いを含む、エジプト神話に関する主要なオックスフォード出版の参考文献。
  • Herodotus。 『Histories』 紀元前440年頃。第2巻、第66～67章は、ブバステイスにおけるエジプトのバステト女神の崇拝、年次祭、そして猫のミイラの埋葬の伝統に関する主要な古典文学資料を提供しています。Loeb Classical Library版が広く入手可能。オーブリー・デ・セリンコート訳（Penguin Classics、1954年、1996年改訂）が主要な現代英語の参考文献です。
  • Engels, Donald W。 『クラシックキャッツ 聖なる猫の興亡』 Routledge、1999年。エジプトからギリシャ・ローマ世界への家猫の段階的な導入と、地中海古典文化におけるこの種の比較的控えめな宗教的崇拝を記録した、 Greco-Roman の猫の歴史に関する主要な現代学術的考察。
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis。 『北欧の神々と神話』 Penguin、1964年、1990年改訂。フレイヤと猫が引く戦車の扱いを含む、北欧およびゲルマンの宗教に関する主要な現代英語の概観。
  • Sturluson, Snorri。 『Prose Edda』 紀元前1220年頃。フレイヤの猫が引く戦車に関するGylfaginningの記述を含む、北欧神話の体系的な古ノルド語散文による記述。アンソニー・フォークス訳（Everyman、1995年）とジェシー・バイロック訳（Penguin Classics、2005年）が主要な現代英語版です。
  • Briggs, Katharine。 『A Dictionary of Fairies』 Penguin、1976年（後に『 An Encyclopedia of Fairies』として再版、Pantheon、1976年）。カイト・シ（Cait Sidhe）とより広範なケルトの異界の動物の伝統の扱いを含む、ブリテン諸島の妖精伝承に関する基礎的な概観。
  • Daniels, Inge。 『日本の家：現代住宅における物質文化』 Berg、2010年、および関連する民族誌記事。招き猫の民俗的幸運の伝統が文脈化されている、日本の物質文化と家庭宗教に関する主要な最近の英語の民族誌作品。
  • Daniel, Susan, and Catherine Bell (編集)。招き猫、お守り、お札、だるまの伝統を含む日本の民俗宗教のオブジェクトに関する比較人類学的な作品。
  • フォスター、マイケル・ディラン。 妖怪の本：日本の民話の神秘的な生き物。 カリフォルニア大学出版局、2015 年。化け猫と猫又の詳細な扱いを含む、日本の超自然的生き物の民間伝承に関する主要な現代英語調査。
  • ステルクス、ロエル。 三脚と味覚: 伝統的な中国の食べ物、政治、宗教。 パルグレイブ・マクミラン、2005;そして 中国初期の食べ物、犠牲、聖者職。 ケンブリッジ大学出版局、2011 年。宗教的および文化的文脈における中国の動物の伝統を英語で学術的に扱った主要な最近の論文。その中で、中国の猫の伝統は犬や豚に比べて比較的控えめな記録で記録されている。
  • コーン、Norman。 ヨーロッパの内なる悪魔: 中世キリスト教世界におけるキリスト教徒の悪魔化。 サセックス大学出版局、1975 年。ピムリコ改訂、1993 年。魔女狩りの時代とそれに関連する動物に親しむ伝統を生み出した中世神学史の主要な現代学術的扱い。
  • レバック、ブライアン P. 近世ヨーロッパにおける魔女狩り。 ロングマン、複数の版。初版は 1987 年、第 4 版は 2016 年。猫の大量虐殺や広範な動物魔女伝承など、ヨーロッパの魔女狩り時代を現代の教科書で扱う標準的な内容。
  • ブリッグス、ロビン。 魔女と隣人: ヨーロッパの魔術の社会的および文化的背景。 ペンギン、1996年。第 2 版、ブラックウェル、2002 年。ヨーロッパの魔女狩り時代と、魔女告発と猫迫害の地域社会の力学に関する主要な社会史の扱い。
  • ラウド、スティーブ。 イギリスとアイルランドの迷信へのペンギンガイド。 ペンギン、2003 年。英国の民間伝承と迷信の標準的な現代調査。英国の黒猫を幸運とする読み方と、アメリカの黒猫を不吉とする読み方の詳細な文書が含まれています。
  • ポー、エドガー・アラン。 「黒猫」。最初に出版されたのは、 United States 土曜ポスト、1843年8月19日。に集められた Tales （ワイリーとパットナム、1845年）。超自然的または悪意のある黒猫登録の主なアメリカのゴシック文学アンカー。
  • エリオット、T.S. ポッサムじいさんの実用猫の本。 フェイバーとフェイバー、1939 年 10 月。猫としての人格を祝う登録簿の主要な 20 世紀文学アンカー。アンドリュー・ロイド・ウェバーのミュージカルの原作 『キャッツ』 (1981).
  • インノケンティウス8世（教皇）。 Summis desiderantesaffitibus。 教皇勅書、1484 年 12 月 5 日。ドイツ語圏における魔女の訴追に関するカトリック神学上の主要な認可であり、中世ヨーロッパの魔女の使い魔の伝統に制度上の根幹を提供するものである。
  • クラマー、ハインリヒ、ヤコブ・シュプレンガー。 マレウス・マレフィカルム。 初版は 1487 年。告発された魔女を特定し、尋問し、有罪判決を下すための主要な異端審問ハンドブック。魔女に精通した伝統の図像的および神学的慣習に関する主要な文書情報源。
  • リッチー、ドナルド、イアン・ブルマ。 The Japanese Tattoo。 Weatherhill、1980。日本のいれずみの伝統を英語で学術的に扱った主要な本。化け猫と招き猫の作品が置かれている文化的背景。
  • フェルマン、サンディ。 The Japanese Tattoo。 Abbeville Press、1986年。現代のいれずみ実践の主な写真調査。
  • バルダエフ、ダンツィヒ、セルゲイ・ワシリエフ。 Russian 犯罪タトゥー百科事典、 3巻。 FUEL Publishing、2003 年から 2008 年。暗号化された刑務所のタトゥーの読み方を含む特定の猫の構成を含む、ソ連およびソ連後のロシアの犯罪者タトゥーの伝統に関する主要な資料資料。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

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