ラ・カラベラ・カトリーナはタトゥーの図像の中で最も政治的な影響を与えた人物の一人である羽のついたヨーロッパの帽子をかぶった優雅な女性の骸骨。その起源は死の祝賀ではなく、1910年から1913年頃にメキシコシティでメキシコの版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダによって彫られた階級風刺である。ポサダはオリジナルのエッチングにタイトルを付けた ラ カラベラ ガルバンセーラ、嘲笑する ガルバンセロ, ポルフィリアト後期にヨーロッパ人として通用するために先住民族の血統を否定したメキシコ人。派手な帽子の下の裸の骸骨が重要性を示していました。借りた装飾品の下では、誰もが骨です。壁画家ディエゴ・リベラは、1947 年の壁画でこの人物に彼女の名前とガウンを着た全身を与えました。 アラメダ・セントラルのドミニカル・デ・ウナ・タルデ。オリジナルのプリントではなく、その壁画は、ほとんどのカトリーナのタトゥーの原型となっているイメージです。この数字にはメキシコ特有の意味が込められており、 偉大なレベラーの死, シュガースカルの顔や、性別のないヨーロッパの死神とは異なります。関連ページを参照してください シュガースカル を参照してください。

カトリーナのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか?

カトリーナのタトゥーは、最も一般的には 死は万物を平等にするという考え方を瞑想する意味があります。ファッション、富、見せかけの下では、誰もが同じ骨であるという考え方です。これは、1910年から1913年頃にメキシコシティで彫刻されたホセ・グアダルーペ・ポサダの階級風刺と、1947年のディエゴ・リベラの壁画に由来します。現代の実践では、亡くなった女性の親戚への追悼の意を表したり、死者の日の文化的プライドを示すことが多いです。

ラ・カトリーナとは誰ですか?

ラ・カトリーナは、メキシコの版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダが1910年から1913年頃に作成した、豪華な羽根付きヨーロッパ帽をかぶったエレガントな女性の骸骨で、 ラ カラベラ ガルバンセーラという名前でした。これは、ヨーロッパ人に見せかけるために先住民の遺産を隠していたメキシコ人を風刺したものです。壁画家ディエゴ・リベラは彼女を「ラ・カトリーナ」と名付け、1947年にメキシコシティのホテル・デル・プラドにある壁画で彼女の全身を描きました。

カトリーナとシュガースカルの違いは何ですか?

シュガースカル(カラベラ デ アスーカル)は、装飾された頭蓋骨 の顔であり、ポサダよりも古い、お祭り気分の死者の日の祭壇のシンボルです。ラ・カトリーナは全身 の女性の姿で、1910年頃にポサダによって作成され、1947年にディエゴ・リベラによって名付けられた、派手な帽子とガウンを着たエレガントな骸骨の女性です。カトリーナは特定の階級風刺政治を担っていますが、シュガースカルは主に祖先への供物です。関連ページ シュガースカル を参照してください。

カトリーナのタトゥーは文化の盗用なのでしょうか?

文脈によります。ラ・カトリーナは、ポサダのポルフィリオス時代における階級風刺やリベラのナショナリスト壁画に根ざした、メキシコの特定の政治的・歴史的意味合いを持っており、スタンリー・ブランデスやレジーナ・マルキなどの学者によって文書化されています。最も根拠のある使用法は、追悼(メキシコ人女性の親戚を称える)または本物の死者の日の参加です。カトリーナのフェイスペイントやタトゥーを一般的な「きれいな死んだ女性」の美学として扱う非メキシコ人の着用者は議論の的となっています。

ラ・カトリーナはどこから来たのですか?

ラ・カトリーナは、 ラ カラベラ ガルバンセーラ, メキシコの版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダ(1852年から1913年)による亜鉛版画で、1910年から1913年頃にメキシコシティでアントニオ・バネガス・アロヨのために制作された。これはポルフィリアート後期の階級的見栄を風刺したもの。壁画家ディエゴ・リベラは彼女を「ラ・カトリーナ」と改名し、1947年の壁画で彼女の優雅な全身像を描いた アラメダ・セントラルのドミニカル・デ・ウナ・タルデ.

カトリーナのタトゥーはどこに入れるべきですか?

カトリーナは、全身像で細部が多いので、大きなキャンバスを好む。背中は、チカーノのブラックアンドグレーで完全なカトリーナ像を入れるための伝統的な場所だ。外側の太もも、フルスリーブ、ふくらはぎは、その優雅な体と羽根飾りの帽子を収めることができる。前腕と上腕は、全身像ではなく、カトリーナの肖像(顔と肩)に適している。アーティストと相談して大きさを決めよう。


ポサダのオリジナル: ラ カラベラ ガルバンセーラ, 1910年から1913年頃

今日ラ・カトリーナとして知られるこの人物は、お祝いとして始まったわけではない。社会の階段を上ろうとする人々をからかうジョークとして始まり、メキシコシティの版元で、ポルフィリオ・ディアス独裁政権末期に労働者階級の版画家によって彫られたものだ。

ホセ・グアダルーペ・ポサダ (アグアスカリエンテス、1852年2月2日、メキシコシティ、1913年1月20日没)は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、メキシコのポピュラーな印刷文化において最も多作で最も影響力のあるイラストレーターだった。アグアスカリエンテスでリトグラフと彫刻を学んだポサダは、レオンを経て、1888年頃にメキシコシティに移り住み、主に版元の アントニオ・バネガス・アロヨ (1852年から1917年)のために、大衆紙に何千ものイラストを制作した。ポサダの作品は、安価な大衆印刷物のあらゆる範囲を網羅していた: 廊下 (バラッドの広報誌)、センセーショナルな犯罪報道、奇跡の物語、宗教的なイメージ、広告、子供向けのゲーム、そして彼の名が20世紀にまで及ぶ季節的なジャンルである カラベラ 死者の日の季節に制作された大衆的な印刷物。この作品に関する標準的な学術的解説は、パトリック・フランクによる ポサダのブロードシート: メキシコの人気画像、1890 年から 1910 年 (University of New Mexico Press, 1998)であり、これはポサダの仕事のやり方、ヴァネガス・アロヨとの関係、そしてポルフィリアート後期の印刷経済を記録しています。より初期の、そして基礎となる解説はアニタ・ブレンナーによる 祭壇の後ろの偶像 (Payson and Clarke, 1929)であり、これはポサダを英語圏の読者やメキシコ近代主義者に広く紹介し、彼を革命後のメキシコ壁画運動の視覚的祖先として位置づけました(Frank 1998; Brenner 1929で検証済み)。

カラベラ 大衆的な印刷物は、独自のルールを持つ季節的なジャンルでした。死者の日のために、メキシコの印刷業者は、風刺的な詩を添えた骸骨のイメージのシートを制作しました。それが カラベラス リテリアス、生者を「死んだ」と見なすような、しばしば公人に対する偽りの墓碑銘を、韻を踏んだ対句で表現した。このジャンルにおけるポサダの貢献は視覚的なものだった。風刺される対象を骸骨で表現し、生者が行うようなことを、酒場で飲んだり、自転車に乗ったり、革命家としてパレードしたり、恋をしたり、踊ったり、身分不相応な格好をしたりする様子を描いた。骸骨こそがポイントだった。風刺される対象を骸骨で表現することで、 カラベラ、この版画は中世の 死の舞踏 が数世紀前にヨーロッパで行ったのと同じ主張をしていた。すなわち、死は身分を剥奪し、共通の骨をむき出しにするというものだ。しかし、それはメキシコのポピュラー風刺の特定の表現形式と、ポルフィリオ独裁政権(VERIFIED; Frank 1998; Brandes 1998)の特定の政治的文脈の中で行われた。

元の版画は現在、「ラ・カトリーナ」というタイトルで、 _ラ カラベラ ガルバンセラ_と読める。この「 ガーバンセラ 」という言葉がこのイメージの鍵であり、この人物が装飾的なタトゥーとして再現される際に最も失われがちな部分である。 a ガルバンセロ とは文字通り、ガルバンゾ豆(ひよこ、ひよこ豆)の売人のことで、貧しい露天商だった。ポルフィリオ独裁政権末期の政治的俗語では、 ガーバンセラ は痛烈な侮辱語となっていた。それは、先住民の血を引くメキシコ人やメスティーソで、自身の先住民としてのルーツを否定し、ヨーロッパ風、特にフランス風のファッションやマナーを真似て、「より文明的」に、より白人らしく、ディアス政権のヨーロッパ志向の願望に沿うように見せかけようとする人々を指していた。ポルフィリオ独裁政権(1876年から1911年)は、フランス風の趣味の模倣をステータスの証とした。メキシコシティの上流階級はボザール様式で建築し、パリのファッションを身にまとい、先住民としてのアイデンティティを逃れるべきものとして扱った。この 科学的 エリート層。 ガーバンセラ は、その願望の中で社会的な上昇を目指す女性、つまり豆売り娘が借り物のフランス帽をかぶっている姿を指していた(VERIFIED across Frank 1998; Brandes 1998; Carmichael and Sayer 1991)。

ポサダのイメージは、その風刺を視覚的かつ痛烈なものにした。この人物は、1900年代に流行した、つばが広く、ダチョウの羽や装飾的な花で飾られた巨大で手の込んだヨーロッパ風の帽子以外は何も身につけていない。帽子の下には、裸の頭蓋骨があり、元の胸像丈の版画では、裸の骸骨の肩と肋骨が見える。ポサダのオリジナルにはドレスはない。このジョークは対比にある。帽子は「フランス貴婦人」を語り、体は「あなたも他の皆と同じように骸骨であり、借り物の装飾品ではそれを隠せない」と語っている。この版画集の伝統に関連する現存する詩的なキャプションは、正直な ガルバンセラ であることよりも、 トルティーヤであることを嘲笑し、階級的な解釈を明確にしている。派手な帽子をかぶった裸の骸骨は、まず階級風刺であり、次にメメント・モリ(死を想え)である。この二つの解釈は互いを補強するが、 政治的 な解釈、すなわち見せかけは死のジョークであるという解釈が本来の意味である(VERIFIED; Frank 1998; Brandes 1998)。

版画の正確な年代特定は混在している。ポサダは1913年1月に亡くなったので、版はそれ以前のものだ。最も一般的に引用される年代は1910年から1913年の範囲であり、この画像は美術館や図書館のカタログ、特にヴァネガス・アロヨ・アーカイブから複製された所蔵品では、「c. 1910」と年代が記されることが多い。最初の印刷文脈、それが最初に掲載された特定の版画集、そして正確な年は、後の人気が要求するように精密には記録されていない。なぜなら、この版画は使い捨ての商業印刷物であり、保存のために制作された美術品ではなかったからだ。作者(ポサダ)、出版社(ヴァネガス・アロヨ)、元のタイトル(ラ カラベラ ガルバンセーラ)、媒体(亜鉛版画、ポサダの後期のレリーフエッチング技法)、そして風刺的な意図(Frank 1998; Brenner 1929)は確認されている。

ポサダ自身は貧しく、ほとんど称賛されることなく、1913年にメキシコシティの共同墓地に埋葬された。彼の国民的芸術的地位への昇格は、メキシコ革命の後、特にディエゴ・リベラやホセ・クレメンテ・オロスコといった壁画家たちが、彼をメキシコ国民の真の視覚的代弁者であり、自身の作品の形式的な祖先として主張したときに起こった。フランス系メキシコ人の芸術家であり美術史家であるジャン・シャルロは、1920年代初頭にポサダの版画を学術的に「再発見」した人物として一般に認められており、アニタ・ブレンナーの 祭壇の後ろの偶像 (1929年)はこの再評価を国際的な聴衆に届けた。この ガーバンセラ 版画はポサダの数千枚の画像の一つに過ぎず、その独特の名声は、ポサダの死後30年経ってリベラがそれを使って行ったことの産物である(VERIFIED; Brenner 1929; Frank 1998)。


名前:「カトリーナ」、「カトリン」、そしてディエゴ・リベラの贈り物

この人物はポサダの生前、「ラ・カトリーナ」とは呼ばれていなかった。その名前は ディエゴ・リベラのものであり、リベラがこの人物に視覚的に行ったことと切り離せない。

スペイン語の カトリン という言葉は、19世紀から20世紀初頭にかけての特定の社会類型を指す。すなわち、ダンディ、身なりの良い紳士、けばけばしいエレガンスと流行の装いを好む男性で、しばしば気取りや虚栄心といったニュアンスを持つ。女性形である カトリーナは、その女性版、すなわちエレガントに過剰に装った女性を指す。この言葉は、ポサダの ガーバンセラ 風刺が狙ったのと同じ階級のニュアンスを持っている。すなわち、 カトリンカトリーナ は、自身の出自よりも上の地位を演じること、見せびらかすことによってアイデンティティを築いた人々である。リベラがこの骸骨に「ラ・カトリーナ」と名付けたとき、彼は元の風刺を和らげると同時に、 ガーバンセラ (特定の階級的見栄を指す蔑称)を、死によって全てを剥ぎ取られたエレガントな女性というより広範な姿へと一般化させた。この改名はそれ自体が解釈の一端である。それは、ポルフィリオ時代の鋭い民族階級風刺から、より普遍的で、より国民的に使用可能な、死によって剥奪されたエレガンスの象徴へと姿を変えた。(リベラ研究全般、バートラム・ウルフ著、 ディエゴ・リベラの華麗なる生涯、スタイン・アンド・デイ社、1963年、ブランデス著、1998年)。

リベラは彼女に肉体も与えた。ポサダのオリジナルは胸像であり、帽子、頭蓋骨、裸の骸骨の肩だけである。リベラは彼女を、長いガウンを着た全身のエレガントな姿に拡張し、羽根飾り、大きな羽根飾り帽子はそのままに、裸の風刺的な骸骨を威厳のある、ほとんど王族のようなファッションの女性に変えた。この全身のカタリーナ、ガウンと羽根飾りをまとった姿は、現代の死者の日と現代のカタリーナのタトゥーの両方の源流である。胸像は女性になり、蔑称はアイコンになった。(確認済み、ウルフ著1963年、リベラ壁画資料、ディエゴ・リベラ壁画美術館)。

改名がもたらした混乱に言及する価値がある。なぜなら、それは大衆的な記述に常に現れ、学術的なページでは慎重に扱う必要があるからだ。多くの資料は年代を混同し、ポサダに画像と「カタリーナ」という名前の両方を帰し、全身ガウン姿のバージョンもポサダのものだと credit する者もいる。正確な記述は、ポサダとリベラ研究全般で確認済みであり、ポサダは1910年から1913年頃に裸肩の カラベラ・ガルバンセーラ 胸像を作成し、リベラは1947年にこの人物に「ラ・カタリーナ」という名前と、全身ガウンのエレガントな肉体を与えた。名前はリベラの物である。全身像はリベラの物である。帽子をかぶったオリジナルの骸骨はポサダの物である。(フランク著1998年、ウルフ著1963年、ブランデス著1998年)。


リベラの 1947 年の壁画: ほぼすべてのカトリーナのタトゥーのソース画像

現代のカタリーナ、そして現代のカタリーナ・タトゥーを理解する上で最も重要な一つは、この人物を身につけるほとんどの人が見たこともなく、名前も言えないであろう壁画である。

1947年、ディエゴ・リベラ(1886年から1957年)は _アラメダ中央部での遅滞の状況_ (「中央アラメダでの日曜日の午後の夢」)を完成させた。これは、高さ約4.7メートル、幅約15メートルの大きな壁画で、メキシコシティの ホテル デル プラド のロビーのために描かれたもので、メキシコシティで最も古い公共公園であるアラメダ・セントラルに面している。この壁画は、夢のような日曜日の散歩として描かれたメキシコの歴史のパノラマであり、4世紀にわたるメキシコ生活の人物たち、すなわち植民地時代の人物、ポルフィリオ時代の粋人とその家族、革命の戦士、そしてリベラ自身の個人的・政治的な登場人物で公園を埋め尽くしている。(確認済み、ウルフ著1963年、ディエゴ・リベラ壁画美術館資料)。

壁画の視覚的中心には ラ・カトリーナが、全身姿で、その大きな羽根飾り帽子と羽根飾りヘビのボア(リベラがボアに組み込んだケツァールフェザー ケツァルコアトル モチーフで、ヨーロッパ風の骸骨を先住民の中央アメリカ神話に結びつけ、リベラらしいナショナリスト的な動き)と共に立っている。彼女の片側には、腕を組んで ホセ・グアダルーペ・ポサダ 自身が、粋な紳士として描かれており、リベラが芸術的祖先と主張した版画家へのオマージュである。彼女の反対側には 若いディエゴ・リベラが、10歳くらいの少年として描かれ、カタリーナの骸骨の手を握っており、 フリーダ・カーロ が少年の後ろに位置し、片手を少年の肩に置いている。この配置は意図的な系譜である。ポサダは祖先、カタリーナはミューズ、少年リベラは相続人、カーロは伴侶である。リベラは自身を文字通り死の手を握る子供として配置し、彼女を発明した版画家が隣に立っている。(確認済み、ウルフ著1963年、リベラカタログ、ディエゴ・リベラ壁画美術館)。

この配置、ポサダとリベラに挟まれたエレガントな全身の羽根飾りカタリーナは、正典的な画像である。今日、タトゥーの依頼者が「カタリーナ」を求めたとき、彼らが思い描く姿、羽根飾り帽子とガウンのエレガントな女性は、ポサダの裸肩の1910年の胸像ではなく、リベラの1947年の姿である。全身のエレガントな肉体、ガウン、ボア、威厳のある姿勢:すべてリベラによるものである。オリジナルの風刺的な胸像は美術史的な知識の中に生き残っているが、ガウンを着た女性は体と祭壇の上に生き残っている。(確認済み、ブランデス著1998年、カーマイケルとセイヤー著1991年)。

壁画自体の歴史は、風刺が国民的アイコンになったことの皮肉をさらに深めている。Hotel del Pradoの壁画は、リベラが場面の中に19世紀の自由主義者イグナシオ・ラミレスに帰せられる「 ディオスは存在しない」 (「神は存在しない」)という言葉を含めたため、発表された瞬間から政治的に物議を醸した。カトリックからの反発は激しく、壁画は覆われ、一度は部分的に損傷し、リベラは後に碑文を修正した。Hotel del Pradoは 1985年9月のメキシコシティ地震で大きな被害を受け、移動可能な鋼鉄のフレームに取り付けられた壁画は移設された。1988年、アラメダの向かいに新設された専用美術館、 博物館壁画 Diego Riveraに設置され、現在も主要な展示物となっている。こうして、社会的な野心家の使い捨て風刺版画として始まった姿は、メキシコシティの中心部で彼女自身の専用美術館の壁を持つようになった。(確認済み、ディエゴ・リベラ壁画美術館、ウルフ著1963年、壁画の初期の論争について)。


「死は私たち全員を平等にする」:政治的意味

ラ・カタリーナの核となる意味、彼女を一般的な「美しい死んだ女性」と区別し、学術的なタトゥーのページが常に意識すべき意味は、「 死は偉大な平等者である.

」という命題である。この議論はオリジナルの画像に組み込まれている。 ガーバンセラ は、自分の身分以上に振る舞うためにフランスの帽子をかぶるが、帽子の下の骸骨は、その身分が常に衣装であったことを明らかにしている。帽子、ガウン、ボア、富、人種的な見栄を取り除くと、残るのは骨であり、彼女が見下していた先住民の トルティーヤ の下にある骨と同じであり、彼女が模倣していた 科学的 貴族の下にある骨と同じである。死はあなたのファッションや血統をチェックしない。 民主主義の問題、ポサダの精神にしばしば帰せられる言葉で言えば、死は民主的であり、残酷に階層化されたポルフィリオ社会の唯一の真の平等者である。(学術的な中心的な解釈として確認済み、スタンリー・ブランデス、「メキシコの死者の日の図像学:起源と意味」、 民族史 45:2、1998年、ブランデス著、 生者には頭蓋骨を、死者にはパンを、ブラックウェル社、2006年)。

これは、ヨーロッパの 不気味なダンス 、骸骨が教皇や皇帝、商人や農民を等しく連れ去り、死が階級を尊重しないことを示す中世の「死の舞踏」に見られるのと同じ 死の舞踏論理である。死者の日の図像学の現代における主要な学者である人類学者の Stanley ブランドは、メキシコの カラベラ 風刺をこのより広範な西洋の伝統の中に位置づけながらも、そのメキシコ特有の政治的内容を強調している。ポサダの骸骨は、死の抽象的なリマインダーではなく、特定の社会の特定の偽善、ポルフィリオのエリートのヨーロッパかぶれ、教会の富、政治家の腐敗、先住民の出自を恥じる社会的な野心家に対する鋭いコメントであった。(確認済み、ブランデス著1998年、ブランデス著2006年)。

この政治的・風刺的な核こそが、ほとんどの非メキシコ的な借用が失っているものである。純粋に装飾的なエレガンスとして描かれたカタリーナ、 ガーバンセラ 風刺を全く意識しない華やかな骸骨の女性は、帽子と骨は保持するが、議論は放棄する。この人物は依然としてかすかな 不気味なダンス の電荷(結局、彼女は骸骨なのだから)を帯びているが、特定の、容赦のない、面白い、民主的なポイント、「 あなたの装いは死が暴く嘘である」は失われている。思慮深いアーティストとクライアントが共に到達するような、地に足のついたカタリーナのタトゥーは、描写が美しい場合でも、そのポイントを見失わない。オリジナルの画像では、美しさと風刺は緊張関係にはない。この人物は、風刺が鋭い からこそ 美しい。(確認済みの解釈、ブランデス著1998年、マルキ著2009年)。


死の日の統合: 風刺がいかにして祝日の顔になったか

ラ・カタリーナは今や、メキシコの死者の日である ムエルトスの死の最も認識されている顔となっている。この祭りは主に11月1日(子供の死者の日または天使の日、亡くなった子供のため)と11月2日(死者の日、亡くなった大人のため)に祝われ、カトリックの諸聖人の日と死者の日を先住民の中央アメリカの葬儀の慣習と融合させている。しかし、この象徴的な地位は比較的最近の発展であり、リベラの後である。(確認済み、カーマイケルとセイヤー著1991年、ブランデス著2006年)。

死者の日の深い構造、 オフレンダ (家庭の祭壇)、マリーゴールド(センパスチル)の道筋(帰還する霊を導くため)、 パンデムエルト (死者のパン)、生者と死者の名前が刻まれた砂糖の頭蓋骨、墓辺での見張りなどは、その先住民と植民地カトリックの融合した形でポサダよりも何世紀も前から存在している。特に装飾された シュガースカル (カラベラ デ アスーカルカラベラ デ アスーカル オフレンダオフレンダ シュガースカル 砂糖の頭蓋骨 カラベラ カラベラ ガーバンセラガルバンセーラ

を含む)は風刺的で政治的であり、生者を対象としたもので、祭壇のための奉納品ではなかった。(確認済み、カーマイケルとセイヤー著1991年、ブランデス著1998年)。 の顔となった連鎖は、リベラと革命後のナショナリスト計画を通っている。エリザベス・カーマイケルとクロエ・セイヤーの 饗宴の骸骨: メキシコの死者の日 (大英博物館出版、1991年)、祭に関する標準的な英語の学術書は、1920年以降のメキシコ国家とその壁画家たちが、死者の日、そしてその中のポサダのカラベラを、ヨーロッパ文化とは異なる本物の メキシコ人

(メキシコらしさ)の象徴として意識的に高めたかを追跡している。ポルフィリオ時代のエリートが粗野な農民の迷信と見なしていた祭りは、革命後、国民的アイデンティティの祝われた印となった。リベラによる1947年の壁画で、名前が付けられガウンを着たカタリーナをメキシコ史のパノラマの中心に配置したことは、その高揚の集大成であった。20世紀後半までに、ラ・カタリーナは印刷された安価な印刷物から祭壇、パレード、学校の寸劇、祭りのポスター、そして最終的にはグローバルな想像力へと移行した。(確認済み、カーマイケルとセイヤー著1991年、ブランデス著2006年)。 オフレンダ オフレンダ そして 彼女は、権力者も誇り高い者も、謙虚な者と同じように必ず死ぬということを思い出させてくれる存在だ。どちらの解釈も正しいし、印刷物、フェイスペイント、肌の上での最高のカトリーナ作品は、それらを一つに結びつけている(検証済み;ブランデス 1998;カーマイケル&セイヤー 1991)。


カトリーナのフェイスペイントの伝統

タトゥーの領域に直接影響を与える、はっきりと現代的な流れは カトリーナのフェイスペイント 伝統であり、女性(そしてますますあらゆるジェンダーの人々)が死者の日の祝祭、パレード、コンペティションのために顔を精巧なカトリーナの髑髏にペイントするものである。

この習慣は、人々が思っているよりも新しい。レジーナ・マーチの アメリカにおける死者の日: 文化現象の移行と変容 (ラトガース大学出版、2009年)は、アメリカ合衆国におけるこの祝祭の進化に関する主要な学術的記述であり、顔全体に施される精巧なカトリーナのメイクアップの伝統、白い髑髏のベース、ペイントされた花びらに囲まれた黒い眼窩、装飾された鼻、頬や額に施されたレースや花のフィリグリーは、実質的に20世紀後半から21世紀にかけての発展であり、1970年代以降のアメリカ合衆国におけるチカーノ文化復興運動によって加速され、2000年代から2010年代にかけての祝祭の広範な商業化とメディア流通によってさらに促進されたものである。言い換えれば、カトリーナの顔自体は、メキシコとメキシコ系アメリカ人のディアスポラとの間の往復運動の産物であり、時代を超えた民俗的な習慣ではない(検証済み;マーチ 2009)。

フェイスペイントの伝統は、リベラの全身像と並ぶ第二の視覚的テンプレートを提供するという点で、タトゥーにとって重要である。カトリーナのタトゥーの多くは、1947年の壁画の全身像の再現ではなく、 カトリーナとしてペイントされた生きている女性の顔の再現である:美しい女性の顔、目は開いて生きており、髑髏のメイクアップ、花びらの縁取られた目、花のフィリグリー、そしてしばしばその上にある大きな羽根飾り帽。この「ハーフフェイス」または「ペイントフェイス」のカトリーナは、中央線で二つに分かれて片方が生きた顔、もう片方がペイントされた髑髏になっていることもあり、ポサダやリベラから直接ではなく、フェイスペイントの伝統から派生している。これは2010年代から2020年代にかけて最も一般的なカトリーナのタトゥーの構図の一つであり、オリジナルの版画風刺よりも、祭りの参加という領域に近い(検証済みストリーム;マーチ 2009; シュガースカル フェイスの伝統と相互参照)。

この区別は意味の読み取りにとって重要である。帽子とボアをつけた全身像のカトリーナは、リベラを経てポサダの階級風刺へと遡る。カトリーナとしてペイントされた生きている女性の顔は、現代の祭りやメイクアップの伝統、そして着用者が死者の日の文化に参加していること(またはそれを美化していること)を示唆する。どちらも正当なカトリーナのモチーフであり、その歴史の異なる時点から派生し、わずかに異なる意味合いを持っている(混合的な読み方、よく裏付けられている;マーチ 2009;ブランデス 2006)。


チカーノタトゥーの系譜:イーストLAのブラック&グレーと大判カトリーナ

ラ・カトリーナは、1970年代にイースト・ロサンゼルスで生まれた チカーノのブラック&グレー・ファインライン の伝統を通じて、アメリカのプロのタトゥーの世界に入ってきた。この伝統は、ロザリオ、グアダルーペの聖母、聖心、そしてより広範なメキシコ系アメリカ人のカトリックおよび文化的な語彙を肌に移したのと同じ系譜である。

その制度的な起源は グッドタイム・チャーリーズ・タトゥーランドであり、1975年にイースト・ロサンゼルス、ウィッティア・ブールバードに チャーリー・カートライト そして ジャック・ルディによって設立された。これは、シングルニードル・ファインラインのブラック&グレー・ワークに特化した最初のプロのスタジオであり、イースト・ロサンゼルス初のプロのタトゥー・スタジオであった。この技術は、カリフォルニアの刑務所や少年院の ピント の伝統から派生したもので、メキシコ系アメリカ人の囚人たちが、即席のシングルニードル・リグを使って、段階的なブラック&グレーのウォッシュで、信仰や文化的なイメージを制作していた。 フレディ・ネグレテは、1977年にグッドタイム・チャーリーズに入り、プロのタトゥー・アーティストとして初めて仕事をしたチカーノだと自称しており、この刑務所で生まれたファインラインの語彙をプロのスタジオ・プラクティスに移す上で中心的な人物である。この系譜は、アラン・ゴベナーの チカーノのタトゥーのさまざまな状況Marks/Civilization所収、アーノルド・ルービン編、UCLA Museum of Cultural History、1988年)、マーゴ・デメロの 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史 (デューク大学出版、2000年)、そしてネグレテ自身の回想録 今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー (セブン・ストーリーズ・プレス、2016年)に記録されている(検証済み;ゴベナー 1988;デメロ 2000;ネグレテ 2016;タトゥー・ヒストリー・アトラス グッドタイム・チャーリーズ の項目と相互参照)。

カトリーナは、技術的な理由から、タトゥーの施され方に影響を与えたブラック&グレー・ファインラインの媒体にほぼ完璧に適合する。彼女は骸骨なので、骨は段階的なグレーのウォッシュで自然に表現され、彼女はエレガントなので、ファインライン技術でレース、羽根、花のフィリグリー、そして大きな帽子の繊細な構造を表現でき、そして彼女は全身の女性像なので、大きな構図に適している。その結果、この伝統における典型的なチカーノ・カトリーナは、通常 大型の作品となる:背中全体、袖全体、太ももの外側の大きなパネル、羽根飾り帽、ガウン、花の要素をすべて写実的なブラック&グレーで頭からつま先まで描いた姿、そしてしばしばバラ、マリーゴールド、ろうそく、名前のバナーで囲まれた構図。この伝統において、カトリーナは小さなフラッシュデザインではなく、複数の長いセッションを要し、より大きな文化的および記念的なイメージの核となるような、中心的な作品である(検証済み;ゴベナー 1988;デメロ 2000;ネグレテ 2016)。

その後の系譜は、チカーノ・カトリーナをより広範なアメリカのタトゥー文化へと運んだ。 マーク・マホニーは、2002年にウェスト・ハリウッドのサンセット・ブールバードにシャムロック・ソーシャル・クラブを開業し、イーストLAのブラック&グレー語彙の最も著名なメインストリーム・セレブリティの実践者であり、カトリーナとカラベラの作品は彼のポートフォリオに含まれている。フレディ・ネグレテは、2000年代初頭からシャムロック・ソーシャル・クラブでマホニーと共にタトゥーを施していた。 ミスター・カートゥーンは、フォトグラファーのエステバン・オリオルと共にSAスタジオで活動しており、2000年代のヒップホップおよびより広範な商業文化へのチカーノのカラベラとカトリーナの語彙の主要な伝達ノードである。これらの人物を通して、大型のブラック&グレー・カトリーナは、アメリカのファインライン・ワークの代表的な構図の一つとなり、2010年代にはタトゥーメディアやインスタグラムを通じて世界中に輸出された(検証済み;デメロ 2000;ネグレテ 2016;アトラス マーク・マホニー, ジャック・ルディ、そして フレディ・ネグレテ の項目とタトゥー・アーカイブ(ウィンストン・セーラム)SAスタジオ所蔵品と相互参照)。


優雅な女性の死: ラ・カトリーナ対ヨーロッパの死神

ラ・カトリーナについて理解する上で最も役立つことの一つは、彼女が 何でないかということ、そして最も鋭い対比は、西ヨーロッパの死の擬人化である グリム・リーパー.

である。ヨーロッパのリーパーは、中世後期の 死の舞踏、初期近代の ヴァニタス の伝統、そして現代のポピュラーカルチャー全体で確立された、フードをかぶり、マントをまとい、顔のない、あるいは髑髏の顔をした人物で、鎌(時には砂時計も)を持っている。彼は、生者を 連れて行く 者、魂を 刈り取る 者である。リーパーは威嚇的で、厳粛で、性別があるとしても、伝統的に男性と見なされるか、あるいは意図的に性別がないものとして、非人格的な力である。彼は死の 執行者 である。そのイメージは脅威を強調している:切り倒す鎌、隠すマント、終わりの冷たい接近(従来の西洋の擬人化として検証済み;ホルバインの1538年の 死の舞踏 版画とより広範なヨーロッパの伝統;タトゥー・ヒストリー・アトラス 髑髏 のページと相互参照)。

ラ・カトリーナは、ほぼすべての点で反対の人物であり、その対比は偶然ではない。彼女は、はっきりと、そして強調して 女性的である。彼女は、威嚇的というよりは エレガント であり、マントやフードではなく、ガウンと羽根飾りを身につけている。彼女は鎌を持っておらず、刈り取るためではなく、 散策するために来る。リーパーがマントの下に顔と体を隠すのに対し、カトリーナはそれを見せびらかす。オリジナルの風刺の要点は、ファッションの下にある骸骨の 可視性 である。リーパーがあなたに 来る 外部の agent であるのに対し、カトリーナはより近い である:彼女は、服の下であなたがすでにそうなっているものであり、死は迫り来る敵ではなく、あなた自身の真の顔である。メキシコの伝統は、死を刃を持ったフードをかぶった見知らぬ人として擬人化するのではなく、パーティーにいるエレガントな女性として擬人化しており、それに対応して彼女に対する文化的なスタンスも、親しみやすく、愛情深く、間違いなくそれほど恐れていない(検証済み対比;ブランデス 1998;ブランデス 2006;カーマイケル&セイヤー 1991)。

このジェンダー化され、エレガントで、執行者ではなく鏡のような性質は、カトリーナがなぜ 女性的 な死の姿として、また特に女性の記念碑として機能するのか、そしてなぜ彼女がフェミニストの回収の乗り物となったのかを説明している。次のセクションで詳しく説明する。関連するが異なるメキシコの民俗的キャラクターである サンタ・ムエルテ (「聖なる死」)についても言及する価値がある。彼女は民俗的な聖人として崇拝されるローブを着た女性の骸骨であり、異なる歴史を持つ別の人物である(信心深い民俗宗教的な人物で、しばしばシンクレティズム的で、疎外された、あるいは犯罪化されたコミュニティと関連付けられることもある)。ラ・カトリーナと混同してはならない。カトリーナはポサダとリベラから派生した 世俗的な文化的・芸術的 な人物であり、サンタ・ムエルテは 民俗宗教的な信心深い 人物である。どちらも女性のメキシコの死の擬人化であり、しばしば混乱を引き起こすが、その起源と意味は異なる(検証済み区別;サンタ・ムエルテの文脈についてはブランデス 2006)。


チカナフェミニストの再生

カトリーナの特定の性質、すなわち女性的、エレガント、自己所有、犠牲者ではない死の姿であることは、彼女を チカーナ・フェミニスト の芸術と自己表現における重要な人物にしており、この読み方は現代のカトリーナ・タトゥー作品の有意義な一部へと直接流れていく。

西洋の伝統の多くが死を男性的なもの、あるいは力として描くのに対し 作用する (しばしば女性化された)体に、カタリーナは女性であり、 である 死、自分の条件で、完全に装い、その場の支配者。1960年代後半から1970年代にかけてのチカーノ運動時代からのチカーナの芸術家、作家、文化労働者は、カタリーナ(およびより広範なカラベラ(髑髏)の伝統)を、女性の力、文化的な誇り、同化への抵抗、そして一切の弁解のないメキシコ系アメリカ人のアイデンティティの象徴として取り上げてきました。まさにその (大英博物館出版、1991年)、祭に関する標準的な英語の学術書は、1920年以降のメキシコ国家とその壁画家たちが、死者の日、そしてその中のポサダのカラベラを、ヨーロッパ文化とは異なる本物の 元の ガーバンセラ ヨーロッパかぶれの恥に対する風刺。この解釈では、カタリーナは風刺される社交界の登攀者ではなく、登攀を拒否する人物、つまり自分の先住民およびメスティーサの遺産、自分の死、そして自分のエレガンスをすべて一度に、一切の弁解なく主張する女性となります。この再利用のレジスターは、チカーナ研究およびチカーノ美術研究全体で文書化されており、Marchi(2009)およびメキシコでの祝祭の変容でたどられるより広範な文化的昇華の一部です。アメリカ合衆国(MIXED to VERIFIED reading; Marchi 2009; Chicano-art and Chicana-studies literature)。

タトゥーにとって、この解釈は、女性、しばしばメキシコ系アメリカ人女性が、カタリーナを文化的およびジェンダー的な自己所有の表明として身につけるという、実質的な作品群を裏付けています。大きな背中のタトゥーや太もものタトゥーのカタリーナは、自分の条件で主張された遺産と直面した死の象徴です。これは、エレガントな女性をアイデンティティと見栄に関する元の議論に再び結びつけるため、まさに現代における最も地に足のついた使用法の1つですが、風刺を逆転させています。 ガーバンセラ は自分のルーツを否定したことで嘲笑されましたが、チカーナの再利用カタリーナはそれらを祝福します(VERIFIED as a meaningful contemporary register; Marchi 2009)。


商業化: スペクター (2015)と リメンバー・ミー (2017)

21世紀初頭の2つのマスメディア作品は、ラ・カタリーナとより広範な死者の日のイメージをグローバルな主流に運び込む上で、他の何よりも貢献し、タトゥーの需要に大きな下流効果をもたらしました。

ジェームズ・ボンド映画 『スペクター』 (サム・メンデス監督、Eon ProductionsおよびMetro-Goldwyn-Mayer、2015)は、メキシコシティでの死者の日の祝祭の最中の長いシーケンスで幕を開けます。そこでは、骸骨の姿、カタリーナの衣装、そして精巧なカタリーナのフェイスペイントの大規模な公開パレードがフィーチャーされています。このシーケンスは当時、国際的な報道で、基本的に 発明された 、以前はそのような形では存在しなかったメキシコシティ中心部での大規模な死者の日のパレードとして広く報じられました。映画がもたらしたグローバルな可視性に応えて、メキシコシティの観光当局は、映画の翌年である2016年から、実際の大きな公開 死ファイル・デ・ムエルトス (死者の日のパレード)を組織しました。そこには巨大なカタリーナの姿、山車、そして大規模なフェイスペイントの参加がありました。このパレードは現在、毎年数十万人の観客を魅了しています。これは、ハリウッドが伝統を描写したことが、その伝統の新しい現実世界のバージョンを生み出したという、文書化され、しばしば注目される事例です(VERIFIED; contemporaneous international news coverage of スペクター およびその後のメキシコシティのパレード、2015年から2016年まで。Marchiのメディア主導の変革に関するより広範な論文、2009年はまさにこのダイナミクスを予測しています)。

ピクサーのアニメーション映画 『リメンバー・ミー』 (リー・アンクリッチ監督、エイドリアン・モリーナ監督、ピクサー・アニメーション・スタジオ、ウォルト・ディズニー・ピクチャーズ、2017)は、マリーゴールドの花びらの橋、 オフレンダ、カラベラの顔、 センパスチル、骸骨が住む死者の国といった、死者の日の完全な視覚世界を、巨大なグローバルオーディエンスに届けました。 リメンバー・ミー は批評的にも商業的にも成功し、アカデミー長編アニメ映画賞を受賞し、特にメキシコで熱狂的に受け入れられ、同国史上最も興行収入の高い映画の1つとなりました。『リメンバー・ミー』の骸骨は、リベラの特定のカタリーナの姿ではなく、様式化されたアニメーションのカラベラですが、映画は死者の日のすべての美学を主流化し、タトゥーの需要を含む、カラベラとカタリーナのイメージに対する世界的な関心の測定可能な急増を促進しました。(ディズニーが2013年に映画に関連して「Día de los Muertos」というフレーズの商標登録を試みたことは、大きな世論の反発を招き、取り下げられました。これは、以下の流用の議論で頻繁に引用されるエピソードです。)(VERIFIED; contemporaneous coverage of リメンバー・ミーの骸骨は、リベラ特有のカタリーナの姿というよりは、様式化されたアニメーションのカラベラですが、この映画は死者の日の美学全体を一般化し、タトゥーの需要を含め、世界中でカラベラとカタリーナのイメージへの関心を測定可能なほど高めました。(ディズニーが2013年に映画に関連して「Día de los Muertos」というフレーズの商標登録を試みたことは、大きな世論の反発を招き、取り下げられましたが、このエピソードは、後述の流用の議論でしばしば引用されます。)(確認済み;当時の報道 リメンバー・ミーの公開、評価、および2013年の商標論争。)

商業化は両刃の剣であり、学術的なページにはそれを率直に述べるべきです。一方では、 スペクター そして リメンバー・ミー は真のグローバルな評価を生み出し、メキシコでの観光と文化的な誇りを促進し、何百万人もの人々に美しい伝統を紹介しました。他方では、カタリーナとカラベラをその特定のメキシコの文脈から切り離すことを加速させ、その姿を誰にでも利用可能なグローバルに流通する美学に変えてしまいました。これはまさに、流用の問題を生き生きとさせる状況です(VERIFIED tension; Marchi 2009 for the underlying dynamic of transformation through circulation)。


流用に関する議論: 正直でソースに基づいた扱い

ラ・カタリーナは、流用の問題が実際に生きているモチーフの1つであり、学術的なページは、それを却下したり、判決を下したりするのではなく、正直に扱うべきです。

メキシコ人以外の人が行うカタリーナのフェイスペイントやカタリーナのタトゥーが流用を構成しうるという主張は、その姿の 特定のメキシコの政治的・歴史的意味に基づいています。ラ・カタリーナは一般的な骸骨の女性ではありません。彼女は特定のメキシコの文化的文書です。彼女は特定のメキシコの版画家(ポサダ)によって、特定の階級と人種の風刺( ガーバンセラ)として、特定の体制(ポルフィリアート)の下で、特定のメキシコの壁画家(リベラ)によって、特定のナショナリストプロジェクト(革命後)の一部として彫られました。 (大英博物館出版、1991年)、祭に関する標準的な英語の学術書は、1920年以降のメキシコ国家とその壁画家たちが、死者の日、そしてその中のポサダのカラベラを、ヨーロッパ文化とは異なる本物の特定の先住民とカトリックの宗教的祝日(死者の日)に統合されています。レジーナ・マーチ(2009)は、この祝日がメキシコおよびメキシコ系アメリカ人のコミュニティにとって持つ深い意味と、そのイメージが外部の人間によってその意味から切り離された衣装や装飾として取り上げられた際に生じる摩擦の両方を記録しています。この懸念は、この人物が単なるハロウィーンに隣接する「不気味で可愛い」美学として扱われるとさらに高まります。これは風刺を無視するだけでなく、意味のある伝統を一般的な「メキシコの死の話題」というステレオタイプに押し込める危険性があります(検証済み懸念;マーチ2009;ブランデス2006)。

2013年のディズニー「死者の日」商標エピソードは、企業が生きている人々の祝日の名前を商業目的で 所有 しようとした、公の反対によってのみ撤回された、典型的な警告の物語です。このエピソードは、祝日と人物のグローバルな商業流通が、それらを生産したコミュニティと意味からイメージを切り離しながら抽出してしまうという、より広範な懸念を具体化しました(検証済み;2013年の商標論争で広く記録)。

率直な反論もまた現実であり、述べられるべきです。ラ・カトリーナは、リベラの意図とデザインによって、 公的で、政治的で、反エリート的な 人物であり、その議論全体が、死はすべての人に平等に属するというものです。一部のメキシコ人アーティストや文化評論家は、真にメキシコからの贈り物であるという考えの広がりとして、彼女の広範な流通を歓迎しています。この人物は、宗教的な偶像のように神聖なものではありません。彼女は世俗的な芸術的・政治的な創造物です。そして、感謝と盗用の境界線は、民族性だけで引かれるのではなく、実質的に 理解、尊敬、そして関係によって引かれます。メキシコ系アメリカ人のコミュニティ内で生活し、「ガルバンセラ」の風刺と「 ガーバンセラ 死はすべての人を平等にする」という意味を理解し、その理解をもってこの人物を身につける非メキシコ人は、彼女をPinterestの美学として拾い上げる人物とは全く異なる立場にいます。学術的なコンセンサスは、もしあるとすれば、「メキシコ国外の誰もこれを身につけるべきではない」ではなく、「この人物は特定の意味を持っており、その意味は知られ、尊重されるべきである」というものです(混合;マーチ2009;ブランデス2006;継続的なコミュニティの議論)。 死はすべての人を平等にする という意味、そしてそれを身につける非メキシコ人は、彼女をPinterestの美学として拾い上げる人物とは全く異なる立場にいます。学術的なコンセンサスは、もしあるとすれば、「メキシコ国外の誰もこれを身につけるべきではない」ではなく、「この人物は特定の意味を持っており、その意味は知られ、尊重されるべきである」というものです(混合;マーチ2009;ブランデス2006;継続的なコミュニティの議論)。

カトリーナの最も地に足のついた、盗用と見なされる可能性が最も低く、人物を最も称賛する可能性が高い用途は2つです。 追悼 (特定の故人、特にメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の女性親族を、人物が作られた「死はすべての人を平等にする」という先祖を称える枠組みの中で称えること)と 真の死者の日の参加 (その祝日とそれを維持するコミュニティとの実際の関わりの一部として人物を身につけるか、印をつけること)。経験豊富なタトゥーアーティストは、針が肌に触れる前に、クライアントがどの領域に入ろうとしているのか、そしてクライアントがその人物の意味を理解しているかどうかについて、正直な会話をすることができます(検証済みの実践的な立場;マーチ2009)。


記念用途: 亡くなった親戚の女性を追悼する場合

タトゥーにおけるカトリーナの最も地に足のついた、最も一般的な真剣な用途は 追悼であり、特に故人の女性の追悼です。

その適合性はほぼ完璧です。カトリーナは女性なので、故人の母親、祖母、娘、姉妹、叔母の代わりとして自然に立ちます。彼女はエレガントで威厳があるので、貶めるのではなく称賛します。彼女は伝統の中の死の人物であり、その目的全体が故人の先祖への愛情のこもった追悼と継続的な関係である「死者の日」という伝統の中の死の人物です。そして、「死はすべての人を平等にする」という意味を持っており、追悼の領域では優しく読まれます。この女性は、その地位に関わらず、今や称賛される死者の中にあり、骨の中で美しく、毎年11月に思い出されるために戻ってきます。祖母の名前と日付が書かれた名前のバナーを持つカトリーナのタトゥーは、彼女の好きな花に囲まれており、骸骨の伝統全体の中で最も響きのある構図の1つであり、それは着用者を人物の意図された文化的論理のまさに中心に置きます(検証済み;先祖を称える枠組みについてはカーマイケルとセイヤー1991;マーチ2009;ブランデス2006)。

追悼のカトリーナは、しばしば故人の個々の特徴、つまり肖像画のカトリーナに人物の特徴を与えます。そこでは、骸骨の女性が称賛されている特定の女性の顔(または半分の顔)を着用し、ペイントされた顔のカトリーナのテンプレートと肖像画のリアリズムを融合させています。これは技術的に要求の高い仕事であり、ほとんど常に大規模な白黒で、チカーノ・トラディションのアーティストが制作する最も個人的に重要な作品の1つです。この構図は通常、名前のバナー、日付、バラ、マリーゴールド、ろうそく、時には小さな肖像画のインセットといった周囲の追悼語彙を、単一の調和のとれた作品に統合します(検証済みの領域;ネグレテ2016;デメロ2000)。


フリーダ・カーロとの組み合わせ

独自に扱う価値のある特定の現代的な組み合わせは、 ラ・カトリーナとフリーダ・カーロであり、2010年代から2020年代にかけて最も人気のあるメキシコをテーマにしたタトゥーの組み合わせの1つです。

この組み合わせには、単なる美的側面だけでなく、実際の歴史的根拠があります。フリーダ・カーロ(1907年から1954年)はリベラの妻であり、リベラは1947年のアラメダの壁画で、少年時代の自分自身のすぐ後ろに、肩に手を置いた彼女と、カトリーナ自身の隣に彼女を描きました。優雅な骸骨とテワナのドレスを着た画家という2人の女性の人物は、元の画像では手の届く範囲に立っています。したがって、カトリーナとフリーダのタトゥーは、意図的であれそうでなかれ、リベラの壁画の中心的なグループの再構築の一部です(検証済みの根拠;ウルフ1963;ディエゴ・リベラ壁画美術館)。 テワナ ドレス

壁画を超えて、この組み合わせは機能します。なぜなら、両方の人物がメキシコのアイデンティティ、女性の強さ、そして苦痛と死への揺るぎない関係の象徴となっているからです。フリーダは彼女の肉体的な苦しみと彼女の芸術を通して、カトリーナは文字通りの死の具現化を通してです。両者とも(カトリーナよりもフリーダの方が議論の余地があるほど)激しく商業化されており、カトリーナに伴うのと同じ盗用の緊張がフリーダの組み合わせにも伴います。これらの人物は深い理解をもって身につけられることもあれば、切り離された「強いメキシコ人女性」の美学的な近道として身につけられることもあります。この組み合わせは、着用者が単なる一般的なエンパワーメントのアイコンとして2つを交換可能に扱うのではなく、文化的な内容と芸術的な内容に真のつながりを持っている場合に最も地に足のついたものになります(混合;現代の実践でよく文書化された組み合わせ;壁画の根拠はウルフ1963を通じて検証済み)。


一般的な組み合わせとその意味

カトリーナはほとんど常に、より大きな構図の中に現れます。主な組み合わせとその解釈は次のとおりです。

カトリーナ + バラ。 最も一般的な組み合わせであり、ヨーロッパの頭蓋骨とバラの「 ヴァニタス」と同じ死と美の論理に基づいています。バラの美しさと儚さが、骸骨の死と対比されています。チカーノの白黒のイディオムでは、バラは通常、人物と同じように段階的なグレーウォッシュで描かれ、帽子、ガウン、そして周囲のフィールドに統合されています。美と死、花の中のエレガントな女性(検証済み;より広範な死とバラの伝統については、タトゥーヒストリーアトラスの バラ のページと相互参照)。

カトリーナ + マリーゴールド(センパスチル). マリーゴールドは、死者の日の象徴的な花であり、その香りと色が、戻ってくる精霊を花びらの道に沿って オフレンダへと導くと信じられています。カトリーナとマリーゴールドを組み合わせることは、一般的な装飾ではなく、死者の日の祭壇の伝統に明確に彼女を結びつけ、一般的な美学ではなく真の祭りの参加を示す兆候の1つです(検証済み;カーマイケルとセイヤー1991)。

カトリーナ + 名前バナー。 追悼の構図。故人、ほとんどの場合女性の名前と日付が書かれたバナーが作品に統合され、人物を先祖を称える枠組みの中での特定の個人的な追悼に変えます(検証済み;ネグレテ2016)。

カトリーナ + フリーダ・カーロ。 二重のアイコンの組み合わせ。1947年の壁画のグループと、メキシコの女性のアイデンティティの象徴としての両人物の地位に根ざしており、上記のセクションで扱われています(検証済みの根拠;ウルフ1963)。

カトリーナとキャンドル。 墓前の祈りと オフレンダ のキャンドルの伝統から、帰還する死者を歓迎し導くために灯される光。祭りと追悼の場(検証済み;カーマイケルとセイヤー 1991)を強化する。

カトリーナとシュガースカルの要素。 カトリーナの構図には、しばしば装飾されたシュガースカルのモチーフ、花びらの縁取りのある目、花のフィリグリー、特にペイントフェイスのカトリーナテンプレートに施されたスカルのディテールが組み込まれる。ここで2つのモチーフが視覚的に重なり合う。区別(全身像か装飾された顔か)は、上記および シュガースカル のページ(検証済み重複;マルキ 2009)で扱われている。

カトリーナと蛇/ケツァールフェザーのボア。 リベラ自身が1947年にカトリーナに羽毛のある蛇(ケツァルコアトル)のボアを与えることを選んだことに従い、一部の構図ではヨーロッパ風の骸骨を先住民の中央アメリカのイメージに結びつけ、 (大英博物館出版、1991年)、祭に関する標準的な英語の学術書は、1920年以降のメキシコ国家とその壁画家たちが、死者の日、そしてその中のポサダのカラベラを、ヨーロッパ文化とは異なる本物の の解釈を再確認している(検証済み;リベラ壁画資料;ウルフ 1963)。


配置:なぜカトリーナは大きなキャンバスを欲するのか

カトリーナの構図上の要求は、その配置の選択肢を小さなフラッシュモチーフとは一線を画すものにする。典型的な人物像は全身で細部が緻密であるため、配置は主にキャンバスが人物像のどの程度を収容できるかの問題となる。

背中。 チカーノのブラックアンドグレーの伝統における、完全な全身カトリーナの典型的な配置。背中には、エレガントな全身、頭からガウンの裾まで、羽飾りの帽子、ボア、そしてバラ、マリーゴールド、バナーワークに囲まれた空間が収まる。カトリーナのバックピースは、East LAの系譜における代表的な大作の一つである(検証済み;ネグレテ 2016;デメロ 2000)。

外側の太もも。 2番目に典型的な大判の場所で、縦長の全身像に適しており、追悼やチカーナの再利用のカトリーナにますます好まれている(検証済み登録)。

フルスリーブ。 腕には、縦に巻きつく全身像が収まり、しばしばドゥーム・デ・ロストロスやチカーノ文化のスリーブに、カラベラ、バラ、宗教的なイメージと共に組み込まれる(検証済み;ネグレテ 2016)。

ふくらはぎ。 背中や太ももよりもやや小さいスケールで全身像を収容でき、独立したカトリーナ作品の一般的な場所である(検証済み登録)。

前腕と上腕。 全身像よりも、 カトリーナのポートレート、つまり頭から肩まで、またはペイントフェイスの構図に適している。なぜなら、縦長の狭い範囲では、ガウンを着た全身を読みやすいスケールで収めることができないからである(検証済み実用的なガイダンス)。

胸。 カトリーナのポートレートや上半身像に、親密な、または追悼の場で適しており、しばしば心臓の上に名前のバナーと共に配置される(検証済み登録)。

すべての大型作品と同様に、配置の決定は技術的、耐久性、様式的な結果に real な影響を与え、特定の伝統で訓練されたアーティストとの会話が必要である。全身のブラックアンドグレーのカトリーナは複数回のセッションを要する作業であり、スケール、配置、周囲の構図は最初のセッションの前に一緒に計画されるべきである(検証済み実用的な立場;デメロ 2000;ネグレテ 2016)。


カトリーナのタトゥーを入れることについて考える方法

カトリーナのタトゥーを検討しているなら、いくつかの問いかけが地に足のついた作品につながるのに役立つ:

  1. どのカトリーナか? 全身のガウン姿(1947年のリベラ壁画の系譜、ポサダの階級風刺を担う)は、カトリーナに顔をペイントした生きている女性(現代のフェイスペイントの伝統)とは異なり、さらに追悼のポートレートのカトリーナ(特定の亡くなった女性)とも異なる読み方をする。デザインの相談の前に、どの人物像を意味するかを決定すること。
  1. その意味を知っていますか? ラ・カトリーナは一般的な美しい骸骨ではなく、メキシコの政治的・歴史的な人物であり、その核心的な意味は 死は偉大な平等者 であり、その起源はポサダの ガーバンセラ 階級風刺にある。意味を知ることは、人物像を尊重することと、それを平坦化することの違いである。
  1. その人物像との関係は何ですか? 最も地に足のついた使い方は、追悼(亡くなったメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人女性を称える)と、真のDía de los Muertosへの参加である。メキシコ文化の外にいる場合、盗用の問題は生きており、正直に考え、その伝統を知るアーティストと相談する価値がある。
  1. どのスケールと配置か? 全身像は大きなキャンバス(背中、太もも、スリーブ、ふくらはぎ)を欲し、ポートレートやペイントフェイスは前腕や胸に合う。スケール、配置、周囲の構図を一緒に計画すること。
  1. どのアーティストか? East LAのチカーノブラックアンドグレーの系譜で訓練された実践者によって描かれたカトリーナは、その人物像が報いる技術的および文化的な流暢さを持つだろう。伝統があなたにとって重要なら、それについて訓練されたアーティストを見つけること。系譜は重要である。

現役のタトゥーアーティストは、これら5つのすべてについて正直な会話をあなたとすることができる。カトリーナはカラベラの伝統の中で最も意味のある人物像の一つであり、その意味を真剣に受け止める作品こそが、長く残る作品である。



情報源

  • ポサダ、ホセ・グアダルーペ。 ラ カラベラ ガルバンセーラ (後に ラ・カトリーナとして知られる版画)、亜鉛版画、メキシコシティ、1910年から1913年頃、アントニオ・ヴァネガス・アロヨにより出版。図書館やポサダ・ヴァネガス・アロヨのアーカイブを通じて入手可能なパブリックドメインの複製。オリジナルの版画であり、この人物像の源泉。
  • フランク、パトリック。 ポサダのブロートシート:メキシコのポピュラーイメージ、1890年から1910年。 ニューメキシコ大学出版局、1998年。ポサダの制作活動、ヴァネガス・アロヨの印刷経済、そして カラベラ ブロートシートのジャンルに関する標準的な学術的記述。
  • ブレンナー、アニタ。 偶像の裏にある祭壇。 ペイソン・アンド・クラーク、1929年。ポサダを国際的な聴衆に紹介し、メキシコ壁画運動の視覚的祖先として位置づけた基礎的な記述。
  • リベラ、ディエゴ。 アラメダ・セントラルのドミニカル・デ・ウナ・タルデ (「アラメダ中央公園の日曜日の午後の夢」)、1947年。元々はホテル・デル・プラド(メキシコシティ)にあった壁画。1985年9月の地震後に移設され、1988年に目的で建てられたムラル・ディエゴ・リベラ美術館に設置された。「ラ・カトリーナ」と名付け、エレガントな全身像を与えた作品。ほとんどのカトリーナタトゥーの源泉画像。
  • ウルフ、バートラム・D。 ディエゴ・リベラの華麗な生涯。 スタイン・アンド・デイ、1963年。主要な英語のリベラ伝記。1947年の壁画、その中心的なカトリーナ・ポサダ・リベラ・カーロのグループ化、そして初期の論争の記録。
  • ブランデス、スタンリー。「メキシコの死者の日の図像学:起源と意味」。 民族史 45巻2号(1998年):181~218頁。カラベラ風刺と 死は平等者 という意味に関する主要な学術的考察。
  • ブランデス、スタンリー。 生きている者への骸骨、死んだ者へのパン:メキシコとそれ以降の死者の日。 ブラックウェル・パブリッシング、2006年。祝祭の意味、歴史、変容に関する人類学的な記述。カトリーナとサンタ・ムエルテを含む。
  • カーマイケル、エリザベス、クロエ・セイヤー。 宴の骸骨:メキシコの死者の日。 大英博物館出版、1991年。祝祭、 オフレンダ、カラベラ、そしてポサダのイメージの革命後の高揚に関する標準的な英語の学術的記述。
  • マーチ、レジーナ M. 米国における死者の日: 文化現象の移行と変容。 ラトガース大学出版局、2009 年。米国における祝日の進化、カトリーナのフェイスペイントの伝統、商業化、および流用に関する議論についての主な説明。
  • アラン・ゴヴェナー「チカーノのタトゥーのさまざまな状況」。で Marks/Civilization、アーノルド・ルービンによって編集されました。 UCLA 文化史博物館、1988 年。イースト LA のチカーノ タトゥーの伝統とそのモチーフの語彙に関する基礎的な文書。
  • DeMello、マーゴ。 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史。 デューク大学出版局、2000 年。チカーノの黒と灰色の系統とそのカラベラとカトリーナの構成に関する文化史的背景。
  • ネグレテ、フレディ、スティーブ・ジョーンズ。 今笑って、後で泣け:銃、ギャング、そしてタトゥー。私の人生は黒と灰色でした。 Seven Stories Press、2016 年。ルイス・ロドリゲスによる序文。カラベラとカトリーナの伝統についての議論を含む、イースト LA チカーノ ブラック アンド グレー シーンの主な回想録。
  • タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム)。グッド タイム チャーリーズ タトゥーランド、ジャック ルディ、フレディ ネグレテ、マーク マホーニー、チカーノの黒とグレーのタトゥー、SA スタジオ、チカーノ刑務所 (ピント) の伝統に関する資料。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。の仲間です シュガースカル ページ; 2 つのモチーフが重なっている箇所 (装飾された顔、ディア デ ロス ムエルトスの祭壇) では、このページではそのモチーフに従い、全身像のポサダ リベラ カトリーナに焦点を当てます。

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