悪魔は、西洋のタトゥー図像学において、数千年におよぶ宗教的、文学的、視覚的伝統の収束によって生まれた、最も意味合いの重いモチーフの一つです。 その意味は、デザインがどの源流から派生したかに完全に依存します。ヘブライ聖書において、後にサタンと呼ばれるようになった人物は、まず ハ・サタン、「告発者」として登場し、宇宙的な悪の対立者ではなく、神の法廷における検察官的な役割を担っていました。これは、エレイン・ペイゲルスが 『サタンの起源』 （ランダムハウス、1995年）で、ジェフリー・バートン・ラッセルが彼の4巻にわたる悪魔史（コーネル大学出版局、1977年から1986年）でたどっている通りです。角、尾、三叉槍、割れた蹄を持つ中世キリスト教の悪魔は、聖書の登場人物とギリシャ神パーンおよび古典神話のサテュロスとの混同から生まれました。ダンテの 『地獄篇』 （ circa 1320年）は三つ顔のサタンが氷の中に閉じ込められた姿を提供し、ミルトンの 『失楽園』 （1667年）は、西洋文化で最も影響力のある文学的悪魔となった悲劇のルシファーを提供しました。セーラー・ジェリーの「デビルガール」フラッシュは、彼のホノルルのホテル・ストリートの店で、おおよそ1940年から1973年6月12日の彼の死までの間に洗練され、伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔ピンナップの規範となりました。アントン・ラヴェイの「魔術教会」（1966年設立）は、文字通りの悪魔崇拝ではなく、神学的な再解釈であるバフォメットの印章を提供しました。2026年に施される悪魔のタトゥーは、これらの源流のいずれか、または複数から影響を受けている可能性があります。

悪魔のタトゥーにはどんな意味がありますか？

悪魔のタトゥーは、最も一般的には、意図的な反逆の印、「生まれながらの敗北者」という労働者階級の反抗のシンボル、またはセーラー・ジェリーのホテル・ストリートの「デビルガール」フラッシュに由来する遊び心のある性的ないたずらのモチーフとして解釈されます。特定の解釈は、伝統によって変化します。聖書のサタンは告発者（ヘブライ語 ハ・サタン、ヨブ記1章から2章）、ミルトンのルシファーは悲劇の反英雄（『失楽園』、1667年）、中世キリスト教の悪魔は角のある誘惑者、ラヴェイ派のバフォメットの印章は神学的な再解釈、アルプスのクランプスは聖ニコラウスに対するクリスマスの対極、またはメソポタミアのパズズはウィリアム・フリードキン監督の 『エクソシスト』 (1973).

セーラー・ジェリーのデビルガールタトゥーにはどんな意味がありますか？

セーラー・ジェリーのデビルガールタトゥーにはどんな意味がありますか？ セーラー・ジェリーのデビルガールは、伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔ピンナップの規範であり、小さな角、尖った尾、そしてしばしば三叉槍を持つ、様式化された赤い肌の女性です。ノーマン・コリンズが1940年から1973年頃にかけてホノルルのホテル・ストリートの店で洗練させたものです。この構図は、文字通りのサタニズムではなく、遊び心のある性的ないたずら、船乗りたちのユーモア、そして意図的な反逆として解釈されます。このデザインは、ドン・エド・ハーディー編集の 『セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1』

バフォメットのタトゥーにはどんな意味がありますか？

バフォメットのタトゥーにはどんな意味がありますか？ バフォメットのタトゥーは、最も一般的にはバフォメットの印章を参照します。これは、魔術教会の創設者アントン・ラヴェイの下で、教会の1966年のサンフランシスコ設立から2年後の1968年に公式エンブレムとして採用された、ヤギの頭を持つ五芒星です。このイメージは、ペル・ファクスネルドとイェスパー・アーガード・ピーターセンによる 『悪魔のパーティー：現代におけるサタニズム』 （オックスフォード大学出版局、2013年）や、アスビョルン・デュレンダル、ジェームズ・R・ルイス、ピーターセンによる 『サタニズムのinvent』 （オックスフォード、2016年）に記録されているように、肉欲的な性質と個人の主権の象徴としてのサタンの神学的な再解釈であり、文字通りの悪魔崇拝の印ではありません。1856年のエリファス・レヴィによるバフォメットのイラストが視覚的な出典です。 『高位魔術の教義と儀式』

悪魔のタトゥーはサタン教ですか？

悪魔のタトゥーはサタン教ですか？ 悪魔のタトゥーが宗教的な信念としての文字通りのサタニズムであることは、ほとんどありません。伝統的なアメリカンタトゥーのデビルガール、悪魔の頭、悪魔とサイコロの「生まれながらの敗北者」の構図、ヘヴィメタルの悪魔のイメージは、商業的な文化的参照であり、しばしば神学的なものではなく、遊び心があったり反抗的であったりします。ラヴェイ派のバフォメットの印章でさえ、文字通りの悪魔への信仰の表明ではなく、ラヴェイ自身の 『サタン聖書』

クランプスのタトゥーにはどんな意味がありますか？

クランプスのタトゥーにはどんな意味がありますか？クランプスのタトゥーは、アルプスのクリスマスの悪魔、つまり12月5日（クランプスの夜 ）と12月6日に、聖ニコラウス（ザンクト・ニコラウス）に同行し、良い子には報酬を与える一方で悪い子を罰する、角と鎖を鳴らす姿を参照します。このモチーフは、ミランダ・ブルース＝ミットフォード著 『図解シンボルとサインの書』 （ドーリング・キンダースリー、1996年）に記録されており、2010年代のクランプス復興出版の波とマイケル・ドハティ監督の2015年の映画.

悪魔のタトゥーはどこに入れますか？

以降、アメリカのタトゥー図像学に大きく浸透しました。

悪魔のタトゥーの源流

一般的な配置は、それぞれ異なる視覚的、伝統的、そして耐久性のトレードオフを持っています。上腕二頭筋と上腕は、セーラー・ジェリーのデビルガールや悪魔の頭の構図の伝統的なアメリカンタトゥーの配置場所です。前腕は意図的な表示として機能し、悪魔とサイコロや悪魔とバナーの構図に適しています。胸は親密さや記念の領域を示し、対になった翼や炎で中央の悪魔の構図を囲むことができます。ふくらはぎと太ももは、より大きなクランプス、バフォメット、またはダンテの地獄の構図に適しています。手や指の悪魔は非常に目立ちますが、早く薄くなります。配置についてはアーティストと相談してください。

悪魔のタトゥーの源流 ハ・サタン

源流1：ヘブライ聖書と検察官的な ハ・サタン 西洋キリスト教で後に神の宇宙的な悪の対立者として特定された人物は、ヘブライ聖書にはその形では登場しません。ヘブライ語の

ハ・サタン ハ・サタン 主なヘブライ聖書の一節は、ヨブ記（ヨブ記1章から2章）の導入部の物語です。そこでは ハ・サタンが ベネ・エロヒム、「神の子ら」の中に登場し、神からヨブの信仰を試す許可を与えられています。また、民数記22章22節では、主の天使が預言者バラムの前に ハ・サタン 、つまり妨害者として立っています。さらにゼカリヤ書3章1節から2節では、

ハ・サタン 『サタンの起源』 エレイン・ペイゲルス著 『サタンの起源』 （ランダムハウス、1995年）、ジェフリー・バートン・ラッセル著 『悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識』 （コーネル大学出版局、1977年）、ヘンリー・アンスガー・ケリー著

『サタン：伝記』

源流2：明けの明星ルシファーと中世の混同

2026年に施される悪魔のタトゥーは、この重層的な歴史を背負っています。現代西洋文化が当然のことと考えている、角のある宇宙的な悪の対立者は、固定された聖書の人物ではなく、約2,500年の神学的発展の産物です。 源流2：明けの明星ルシファーと中世の混同 人気のキリスト教文化で悪魔の名前として広く扱われている英語名「ルシファー」は、より具体的な聖書的な起源を持っています。この言葉は、聖ジェローム（紀元後382年から405年頃）によるラテン語ウルガタ訳のイザヤ書14章12節に、「明け方に現れたルシファー」を意味する「Lucifer, qui mane oriebaris」として登場します。その下のヘブライ語は

ヘレル・ベン・シャハル （הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר）、「輝く者、暁の子」であり、明けの明星（日の出前に東の空に見える金星）への言及です。元の文脈でのこの箇所は、特定のバビロニア王（学者によってネブカドネザル2世、ティグラト・ピレセル3世、または詩的な複合体として特定されている）に対する嘲りであり、天使の存在の原初の墜落ではなく、王が政治的権力から転落したことを描写しています。 「ルシファー」が悪魔と同定されたのは、後の時代の中世キリスト教の神学的発展でした。アレクサンドリアのオリゲネス（紀元後184年から253年頃）とテルトゥリアヌス（紀元後155年から240年頃）が教父による関連付けを開始し、この混同は中世を通じて統合され、アウグスティヌス（354年から430年頃）と中世スコラ学の伝統によって安定しました。ジェフリー・バートン・ラッセル著 『サタン：初期キリスト教の伝統』 （コーネル大学出版局、1981年）はこの統合を詳細に追跡しており、イザヤ書の箇所と後のルシファーという中世の人物との関係は、彼の

中世キリスト教の図像学におけるルシファー（かつては神に反逆し、天国から追放されてサタンとなった、かつて輝いていた天使）は、聖書の人物ではなく、イザヤ書14章、エゼキエル書28章（テュロスの王への哀歌）、黙示録を含む黙示文学に依拠した中世の神学的な人物である。この物語はジョン・ミルトンによって文学的な形式で正典化された。 『失楽園』 （1667年）で、ストリーム4で論じられている。現代の悪魔のタトゥーに「ルシファー」という文字が入っていたり、明けの明星のモチーフを参照していたりする場合、それが着用者の意識の有無にかかわらず、この重層的な神学的歴史を帯びている。

源流3：中世キリスト教の悪魔とパーン神の混同

現代西洋文化が当然のものとしている悪魔の視覚的図像（角、尻尾、フォーク、割れた蹄、山羊のような、あるいは赤い肌の体）は聖書的ではない。角、蹄、尻尾はヘブライ語聖書にも新約聖書にも登場しない。フォーク（より正確には三叉槍または二叉の槍）も同様に聖書的ではない。

視覚的な語彙は、約6世紀から14世紀にかけて、聖書上の人物と、特にギリシャの神パン（荒野、家畜、性的な豊穣の角と割れた蹄を持つ神）や古典地中海神話のサテュロスといった、キリスト教以前のヨーロッパの神々の視覚的特徴との体系的な混同から、中世キリスト教の図像学において出現した。ジェフリー・バートン・ラッセルの 『サタン：初期キリスト教の伝統』 （コーネル大学出版局、1984年）は、教父の著作、中世の説教テキスト、教会のフレスコ画、写本、タンパン彫刻に残る図像学的記録を参照しながら、この混同を詳細に記録している。

混同の動機は、主に論争的なものであった。初期中世キリスト教は、北ヨーロッパおよび中央ヨーロッパの異教徒地域に拡大するにつれて、それらの地域のキリスト教以前の神々を悪魔とみなし、それらの神々の視覚的特徴（パンの角と蹄、ディオニュソスのバッカス的な過剰さ、角を持つケルトの神ケルヌンノス、北ヨーロッパの様々な角を持つ豊穣の神々）を悪魔の姿に吸収した。高位中世（約11世紀から13世紀）までには、結果として生じた視覚的ステレオタイプは正典化されていた。すなわち、角、蹄、尻尾を持ち、しばしば赤い肌で、しばしば山羊の頭を持ち、コウモリのような翼を持ち、しばしば三叉槍またはフォークを持ち、しばしば グール・ドゥ・ランフェル （「地獄の口」、最後の審判の図像学で地獄に落ちた者たちを飲み込む巨大な悪魔の顎）を描いた姿である。

主要な図像学的アンカーは、主要なヨーロッパ大聖堂の最後の審判のタンパン彫刻（ギルベルトゥスによるオータン大聖堂のタンパン、約1130年から1135年。コンク大聖堂のタンパン、約1107年から1125年）、黙示録の伝統の写本（トリニティ・アポカリプス、約1255年から1260年。バンベルク・アポカリプス、約1000年から1020年）、そして中世後期のイタリア教会のフレスコ画（ジョットのスクロヴェーニ礼拝堂の地獄の場面、パドヴァ、約1305年。ブォナマニコ・ブッファルマッコによるピサのカンポサントの「死の勝利」、約1336年から1341年）である。

中世末期までには、視覚的な悪魔は非常に安定していたため、現代で「悪魔」という言葉をさらに特定せずに言及する場合、この中世の図像学に依拠している。現代アメリカン・トラディショナルの悪魔の顔、ヘヴィメタルのアルバムカバーの悪魔、ハロウィンの衣装の悪魔、そして遊び心のあるセーラー・ジェリーの「デビル・ガール」はすべて、パンとサテュロスを聖書上の人物と混同した中世キリスト教の図像学に視覚的に由来している。

ストリーム4：ダンテの 『地獄篇』 と氷の中の三面サタン

ダンテ・アリギエーリの 『地獄篇』、すなわち 『神曲』 の最初の部分で、約1308年から1320年の間に作曲されたものは、西洋文化において最も影響力のある文学的な悪魔の一人となった。ダンテのサタンは『 『地獄篇』』第34歌に登場し、地球の絶対中心に位置し、地獄の第9圏の最下部にあるコキュートスという氷の湖に腰まで凍りついている。この姿は三面（赤、黄、黒で、それぞれが人類の歴史における3人の主要な裏切り者、ユダ・イスカリオテを中央の口で、ブルータスとカッシウスを側面の口で噛んでいる）、六枚の翼（翼はコキュートスを凍らせる風を生み出す）、そして巨大なスケールで、かつては最も輝かしい天使ルシファーであった巨人が、宇宙の底で凍りついた記念碑的な残骸と化した姿である。

英語圏の学術的な拠り所は、ロバート・ホランダーとジーン・ホランダーによる『 『地獄篇』 』（アンカー・ブックス、2000年）の翻訳であり、ダンテのサタンの中世の神学的およびアリストテレス的宇宙論的文脈を記録した詳細な注釈が付いている。ホランダー版は、北米の大学のイタリア文学カリキュラムで使用される標準的な英語の学術版である。

ダンテのサタンは、中世の視覚的な期待をいくつか逆転させた。その姿は能動的で捕食的ではなく、氷の中に固定されていた。その姿は神の宇宙的な敵対者ではなく、悪の空虚さの凍りついた記念碑であり、神聖な光から最大限に離れた場所にあった。三つの顔はキリスト教の三位一体を嘲笑していた（赤は愛の嘲笑、黄は知恵の嘲笑、黒は力の嘲笑）。凍りついたサタンは、ダンテの神学的建築において、力ではなく不在であり、悪が神聖な現実の否定であることの究極の表現である。

ダンテのサタンを参照するタトゥー作品は、現代のリアリズムまたはファインラインのイラストレーションのレジスターで最も一般的に実行され、しばしばギュスターヴ・ドレによる19世紀の『 『地獄篇』 』の挿絵（1861年版、西洋出版で最も再版されたダンテの挿絵サイクル）に依拠している。ドレの悪魔は、現代の観客がダンテと精神的に結びつけている姿であり、「ダンテのサタン」のタトゥーは、ダンテのテキストに直接言及するのではなく、ほぼ常にドレのイメージを参照している。

ストリーム5：ミルトンの 『失楽園』 と悲劇的な反英雄ルシファー

ジョン・ミルトンの叙事詩 『失楽園』 （初版1667年、改訂版1674年）は、西洋の伝統において最も影響力のある文学的な悪魔を提供した。ミルトンのルシファー（後のサタン）は、詩の第1巻と第2巻の主人公であり、おそらく作品全体の劇的な中心であり、英語文学で最も修辞的に力強い演説の一部を語る悲劇的な反英雄である（「地獄で支配する方が、天国で仕えるよりも良い」、第1巻、263行目。「戦場は失われたとしても、すべてが失われたわけではない」、「第1巻、105行目から106行目）。

ミルトンのルシファーは、反乱以前は最も輝かしい天使であり、「第一の、もし第一でなければ、大天使」であった（第5巻、659行目から660行目）。プライドと息子の昇格を認めないことが彼の反乱の原因であり、天国での戦争と堕落の後、彼はサタンとなり、誘惑者となり、エバをエデンの園で誘惑し、人類の堕落をもたらす者となる。この詩の修辞的な功績は、ミルトンがサタンを魅力的で、雄弁で、認識可能な悲劇的な人物として描いていることである。彼のプライドと服従の拒否は、彼の壊滅的な過ちと彼の奇妙な偉大さの両方として描かれている。

ロマン主義の批評的伝統（ウィリアム・ブレイクの『 地獄の結婚, 1790年、ミルトンは「知らずに悪魔の党に属していた」という有名な主張とともに、パーシー・ビッシュ・シェリーの 詩の弁護』（1821年執筆、サタンを詩の道徳的英雄とする）は、ミルトンのサタンを悲劇的なロマン主義の反英雄として読むことを確立した。この人物は、ロマン主義詩のビロン風英雄から、ロマン主義時代の劇の葛藤する悪魔、現代のポップカルチャーの反英雄的な悪役に至るまで、その後の西洋文化における同情的な悪魔の主要な文学的テンプレートとなった。

この人物に関する標準的な学術的参考文献には、エイブラハム・ストール著『 ミルトンと一神教 』（デュケイン大学出版局、2009年）、マイケル・ブライソン著『 神の専制：王としての神を拒否するミルトン 』（デラウェア大学出版局、2004年）、スタンリー・フィッシュ著『 罪に驚く：『失楽園』の読者 』（ハーバード大学出版局、1967年、第2版1997年）、ミルトン・サタンの読解に関する20世紀の標準的な扱いが含まれる。

タトゥーの目的においては、ミルトン的な悪魔は、「悲劇的なルシファー」、「堕ちた明けの明星」、「敗北の中のプライド」などの文学的な悪魔の構成の源である。ミルトンの引用（最も一般的なのは「地獄で支配する方が、天国で仕えるよりも良い」）を含むタトゥーは、この伝統に依拠している。ミルトン的な悪魔はまた、1960年代から70年代のカウンターカルチャーを経て、現代のヘヴィメタル、オカルトロック、タトゥー業界の悪魔の図像学にまで及ぶ、ロマンチックで反抗的で反権威主義的な悪魔の主要な文学的源でもある。

源流6：ファウスト伝説とメフィストフェレス

ファウストの伝統は、ミルトンのルシファーとは異なる、第二の主要な文学的悪魔を西洋文化に提供した。歴史上のヨハン・ゲオルク・ファウスト（約1480年から1541年）は、遍歴の錬金術師であり魔術師であったが、彼の伝説的な伝記（知識、魔法の力、あるいは世俗的な快楽のために悪魔に魂を売った男）は、 ファウストブック （匿名の 『ドクター・ヨハン・ファウストゥスの物語』、1587年にフランクフルトで出版）に結晶化し、これは宗教改革時代のドイツ大衆文学で最も再版されたテキストの一つとなった。

クリストファー・マーロウの 『ファウストゥス博士悲劇史』 （初版1604年、約1588年から1592年執筆）は、ファウスト伝説をイギリス文学にもたらし、ファウストゥスの魂を回収する悪魔の名前を メフィストフェレス （時には「メフィストフィリス」；語源は不確かだが、「光を愛さない」という意味のギリシャ語の語根、あるいはヘブライ語に由来すると考えられる）と名付けた。マーロウのメフィストフェレスは、中世の角のある姿とは異なり、世俗的で、洗練された、知的に高度な悪魔である。彼は議論し、警告し、交渉し、そして最終的に回収する。

ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの 『ファウスト』 （第1部1808年出版、第2部死後1832年出版）は、ドイツ語圏の文学における悪魔の代表作であり、19世紀で最も影響力のあるヨーロッパのテキストの一つである。ゲーテのメフィストフェレスは、西洋文学における主要な洗練された対抗悪魔であり、皮肉屋で、機知に富み、哲学的に鋭く、しばしば主人公ファウスト自身よりも同情的である。契約の場面（第1部、第4場、「書斎」）と第2部の最後の場面（メフィストフェレスの抗議にもかかわらず、ファウストの救済）は、ドイツ文学の伝統で最も再版されている悪魔の場面の一部である。

ジェフリー・バートン・ラッセルの『 メフィストフェレス：現代世界における悪魔 』（コーネル大学出版局、1986年）は、文学的および視覚的な歴史におけるこの人物の標準的な学術的扱いである。ファウストとメフィストフェレスの伝統は、ブルースミュージシャンのロバート・ジョンソンの「クロスロード・ブルース」（1936年録音、ミシシッピ州の交差点での取引伝説を結晶化させた曲）から、チャーリー・ダニエルズ・バンドの「ザ・デヴィル・ウェント・ダウン・トゥ・ジョージア」（1979年）を経て、数え切れないほどの映画やテレビの悪魔との取引シナリオに至るまで、その後の西洋大衆文化に流れる「悪魔との取引」というトロフィーを提供している。

タトゥーの目的においては、ファウストの伝統は、誘惑者としての悪魔の構成、契約書や羽根ペンを持つ悪魔のイメージ、ブルース伝説を参照する交差点と悪魔の構成、そしてネオトラディショナルやダークアートのイラストレジスターにおける洗練された紳士としてのメフィストフェレスの構成を提供する。

源流7：フランシスコ・ゴヤと現代の悪魔の図像への視覚的影響

スペインの画家で版画家であるフランシスコ・デ・ゴヤ・イ・ルシエンテス（1746年から1828年）は、西洋の悪魔や悪魔的な人物の図像学に計り知れない影響を与えた2つの視覚作品を制作した。

魔女の安息日 （また 『アケルラレ』とも呼ばれる、1797年から1798年）は、オズーナ公爵夫人のためにゴヤが依頼した作品の一部で、ヨーロッパの民間伝承における魔女の安息日の典型的な悪魔である大山羊を中心に集まった魔女の集会を描いている。この絵画は、中央に座る巨大な黒い山羊、その周りを囲む老婆や赤ん坊、そして月の細い光がある夜の風景として悪魔を描いている。この構図は、より広範なヨーロッパの魔女の安息日の視覚的伝統（ハンス・バルドゥング・グリーンによる1510年の木版画、魔女狩り時代のドイツの広報誌）に依拠しているが、悪魔を特に現代的な心理的重みで描いている。山羊はグロテスクで、周りの人物は哀れで絶望的であり、全体の構図は宗教的な恐怖というよりも、魔女狩り伝統の信じやすさと残虐さに対する社会批評として機能している。

『我が子を食らうサトゥルヌス』 （ゴヤが1819年から1823年の間に田舎の家「キンタ・デル・ソーロ」の壁に直接描いた「黒い絵」の一つで、後に1874年にキャンバスに移され、現在はマドリードのプラド美術館にある）は、ローマ神話のクロノスに対応する神であるタイタンのサトゥルヌスが、子供の一人を食べている様子を描いている。このイメージは技術的には悪魔のイメージではないが、その視覚的な表現（狂気に満ちた目をした神、血まみれの体、共食いの親密さ、周囲の暗闇）は、20世紀の映画、イラストレーション、タトゥー作品全体における現代のホラー悪魔や現代の悪魔的な人物の主要な視覚的語彙を提供した。ゴヤの黒い絵は、あらゆる現代の「ホラー悪魔」タトゥー構成の視覚的な祖先と言えるだろう。

リチャード・シッケル著『 ゴヤの世界 』（タイム・インク・ブック・ディビジョン、1968年）は、この時代の標準的な英語の扱いである。ジャニス・トムリンソン著『 啓蒙の黄昏のゴヤ 』（イェール大学出版局、1992年）は、より深い学術的枠組みを提供している。ゴヤの悪魔の図像学への影響は、20世紀の映画（ウィリアム・フリードキン監督『 『エクソシスト』、1973年。ロマン・ポランスキー監督『 ローズマリーの赤ちゃん』、1968年。ロジャー・コーマン監督のエドガー・アラン・ポー・サイクル、1960年から1964年）、20世紀のイラストレーション（マイク・ミニョーラ著『 ヘルボーイ』 コミック、1993年以降。ヘヴィメタルアルバムデザインのカバーアートの伝統）、そして現代のリアリズムとダークアートのタトゥー構成全体に見られる。

源流8：セーラー・ジェリーの「デビルガール」と伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔の規範

現代アメリカ人がタトゥーフラッシュで最もよく認識する悪魔のバージョンは、ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ（1911年～1973年6月12日）によって、1940年頃から彼の死まで、ホノルルのホテル・ストリートの店で大幅に洗練されたものである。典型的なセーラー・ジェリーの悪魔の構成は 「デビル・ガール」 であり、アメリカン・トラディショナルの ピンナップ の伝統と中世キリスト教の悪魔の図像学の流れを組み合わせた、様式化された悪魔のピンナップである。

セーラー・ジェリーのデビル・ガールは、通常、赤または赤みがかった肌の若い女性、髪から生える小さな黒い角、尖った黒または赤の尻尾、しばしば小さなフォーク状または三叉槍状の尻尾の先端、そして標準的なピンナップポーズ（控えめまたは断定的なポーズで立っている、横になっている、マティーニやカクテルグラスを持っている、小さな三叉槍やフォークを持っている、あるいはバナー、サイコロ、トランプと組み合わされている）を描いている。構成はアメリカン・トラディショナルのスタイルで太い線で描かれ、典型的な赤・黄・緑・黒のパレットは、赤みがかった肌のトーン範囲を追加するように調整されている。デビル・ガールは、最もライセンスされているセーラー・ジェリーブランドのデザインの一つであり、1970年代以降のアメリカン・トラディショナルリバイバルの最もコピーされた小作品の構成の一つである。

この構成は、文字通りの悪魔崇拝というよりも、遊び心のある性的ないたずら、労働者階級の船乗りのユーモア、そして従来の性的および宗教的な礼儀に対する意図的な違反として読まれる。より広範なアメリカン・トラディショナルのピンナップの規範の中で、デビル・ガールは、隣の「良い」女の子のピンナップ、船乗りのピンナップ、カウガール・ピンナップ、ハワイのフラガールのピンナップに対する「いたずら好き」な対極である。それは、敬意ではなくユーモアで描かれた、労働者階級の船乗りの実際のまたは想像上の性生活の様式化された誇張である。

ホテル・ストリートのフラッシュの主要な出版アーカイブは セーラー・ジェリーのデビルガールは、伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔ピンナップの規範であり、小さな角、尖った尾、そしてしばしば三叉槍を持つ、様式化された赤い肌の女性です。ノーマン・コリンズが1940年から1973年頃にかけてホノルルのホテル・ストリートの店で洗練させたものです。この構図は、文字通りのサタニズムではなく、遊び心のある性的ないたずら、船乗りたちのユーモア、そして意図的な反逆として解釈されます。このデザインは、ドン・エド・ハーディー編集の （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、ドン・エド・ハーディ編集。アーカイブ全体に複数の悪魔の構成が登場し、様々なポーズのデビル・ガール、悪魔の顔のデザイン、悪魔とサイコロの構成、悪魔と蛇の構成、そして典型的な「デビル・メイド・ミー・ドゥ・イット」または「ボーン・トゥ・ルーズ」のバナーの組み合わせが含まれる。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降ウィリアム・グラント・アンド・サンズのスピリッツ製品）は、デビル・ガールを主要なブランドイメージの一つとして、マーケティングのために複数の悪魔のデザインをライセンスし続けている。

ドン・エド・ハーディの一人称の語り 『ドリームを身につけろ：私のタトゥー人生』 (トーマス・ダン・ブックス、2013年、ジョエル・セルヴィン共著)は、セーラー・ジェリーのアーカイブと1970年代以降のアメリカン・トラディショナルのリバイバルについて詳細に論じており、ホテル・ストリートのフラッシュの再版プログラムは、悪魔の女の子を現代アメリカの労働階級の代表的な小作品タトゥーの1つにした。

源流9：セーラー・ジェリー以外の伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔フラッシュ

悪魔は、セーラー・ジェリーのホテル・ストリートの作品だけでなく、より広範なアメリカン・トラディショナルのボウリーとポスト・ボウリーのフラッシュの伝統に登場する。主要な記録コレクションには、チャーリー・ワグナーのチャタム・スクエア・フラッシュ（1904年から1953年頃）、1936年にマリナーズ・ミュージアムが購入したキャップ・コールマンのノーフォーク・フラッシュ、バート・グリムのセントルイスとロングビーチ・パイク・フラッシュ（1928年から1969年頃）、そしてタトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）の広範な時代の所蔵品が含まれる。

代表的なアメリカン・トラディショナルの悪魔の構図には以下が含まれる：

悪魔の頭。 目立つ角、睨みつける目、山羊ひげまたは顎ひげを持ち、しばしば頭の後ろまたは周りに炎があり、下に小さな旗が付いていることが多い、正面または3/4ビューの悪魔の顔。この構図は、ワグナー、コールマン、グリム、セーラー・ジェリーのフラッシュアーカイブ全体に見られる。その解釈は、軍事的、反抗的、または労働階級の違反のマーカーであり、悪魔の頭は1920年頃からアメリカのショップの標準的な在庫品であった。

「Born to Lose」の構図。 悪魔の頭または悪魔の姿に、「BORN TO LOSE」、「DEVIL MADE ME DO IT」、「HELL BENT」などの労働階級の運命論的なモットーが書かれた旗が組み合わされている。その解釈は、労働階級の反抗、アウトサイダーとしての地位の受容、そして主流の尊敬の念の意図的な違反である。このモットーの伝統は、20世紀半ばのボウリーとノーフォークのフラッシュで結晶化した。

悪魔とサイコロ。 悪魔の姿または悪魔の手がサイコロを1組持っているか転がしている様子で、通常サイコロはスネークアイズ、ボックスカーズ、または当たり目を示している。この構図は「悪魔の運」のモチーフを参照し、より広範なアメリカン・トラディショナルのギャンブルとカードの図像と組み合わされる。バート・グリムのロングビーチ・パイク・フラッシュと、パイクの20世紀半ばの時代のアメリカン・トラディショナルの代表作全体に見られる。

悪魔とハート。 悪魔の姿がハートを貫いている、持っている、またはハートの上に座っている様子。その解釈は、ロマンチックないたずら、恋人を悪魔に見立てる、または危険な愛のトロフィーである。 ハート ヴィクトリア朝の感傷的な伝統に由来する。

悪魔とドクロ。 悪魔の姿がドクロと組み合わされており、しばしば悪魔がドクロの口から現れている、ドクロの上に座っている、またはドクロに耳打ちしている。これは、悪魔がドクロが記念する死の原因または代理人であることを示唆している。

悪魔と蛇。 悪魔の姿が巻きついた、または絡み合った蛇と組み合わされている。創世記3章の蛇と、より広範な船乗りの「危険」の構図の両方を参照している。

悪魔とバラ。 悪魔の姿が一輪以上のバラと組み合わされている。この構図は、より広範な バラ の伝統に由来し、美しさと違反の組み合わせとして読める。

アメリカン・トラディショナルの悪魔の頭と、より広範な悪魔フラッシュの代表作は、20世紀半ばの主要なアメリカのショップのすべてで主要な在庫品であった。チャーリー・ワグナーのボウリー208番地の供給工場は、通信販売カタログを通じて悪魔フラッシュを配布していた。キャップ・コールマンのノーフォーク店は、港を通過するアメリカ海軍の顧客のために悪魔の頭を制作していた。バート・グリムのロングビーチ・パイク店は、パイクの20世紀半ばの時代のギャンブルと軍事の顧客のために悪魔とサイコロの構図を制作していた。悪魔は、労働階級のタトゥー業界では、標準的な提供品であり、辺縁的または違反的なデザインではなかった。

源流10：ローリング・ストーンズ「悪魔を憐れむ歌」と1960年代のオカルト・ロックのクロスオーバー

ローリング・ストーンズのアルバム 『Beggars Banquet』 が1968年12月6日にリリースされ、オープニングトラック「Sympathy for the Devil」が収録されたことで、悪魔は主流の西洋大衆文化において大幅に再配置された。ミック・ジャガーが主に作曲し、キース・リチャーズが参加し、1968年6月にロンドンのオリンピック・スタジオで録音されたこの曲は、ルシファーを最初の語り手として、人間の歴史（キリストの死、ロシア革命、世界大戦、ジョン・F・ケネディとロバート・F・ケネディの暗殺）における彼の役割を振り返る。曲の音楽的なレジスター（サンバの影響を受けたリズム、パーカッション中心のアレンジ、特徴的な「ウー・ウー」のバッキングコーラス）とジャガーのボーカルデリバリー（演劇的、皮肉、危険）は、即座に文化的な瞬間を生み出した。

この曲は、1960年代から1970年代にかけてのより広範な文化パターン、すなわち悪魔をカウンターカルチャー肯定的な人物として復権させるというパターンの最も顕著な例であった。このパターンは、複数のロック音楽の学術的治療法、特にロバート・ウォルサーの 悪魔と走る: ヘヴィメタル音楽におけるパワー、ジェンダー、そして狂気 （ウェズリアン大学出版局、1993年）で文書化されている。これはヘヴィメタルと悪魔の図像に関する代表的な学術テキストである。ウォルサーの後期の作品と、より広範なロック音楽の学術的伝統（ディーナ・ワインスタインの ヘヴィメタル: 音楽とその文化（デ・カポ・プレス、1991年、2000年改訂版）は、悪魔の文化的復権を文書化している。

このパターンは、1960年代から1970年代にかけてのより広範なオカルト復興と交差した。アントン・ラヴェイの「魔術師教会」（1966年設立、ストリーム11で議論）アレイस्टर・クロウリーの著作の普及、ラヴェイの 悪魔のタトゥーが宗教的な信念としての文字通りのサタニズムであることは、ほとんどありません。伝統的なアメリカンタトゥーのデビルガール、悪魔の頭、悪魔とサイコロの「生まれながらの敗北者」の構図、ヘヴィメタルの悪魔のイメージは、商業的な文化的参照であり、しばしば神学的なものではなく、遊び心があったり反抗的であったりします。ラヴェイ派のバフォメットの印章でさえ、文字通りの悪魔への信仰の表明ではなく、ラヴェイ自身の （エイボン、1969年）の出版、ロマン・ポランスキーの ローズマリーの赤ちゃん』 （1968年）とウィリアム・フリードキン監督の 『エクソシスト』 （1973年）、ホラー映画の主要ジャンルとしての台頭、そしてヘヴィメタルという明確な音楽ジャンルの出現（ブラック・サバスのデビューアルバム、1970年2月13日、タイトル曲と特徴的な三全音「悪魔の音程」で始まる、より広範なプロトメタルと初期メタルにおける悪魔の図像の伝統）。

タトゥーの目的においては、ローリング・ストーンズ/オカルト・ロック・クロスオーバーは、アメリカン・トラディショナルの悪魔の頭の労働階級の違反レジスターとは異なる、カウンターカルチャー肯定的なデザインとしての悪魔のライセンスを供給した。「Sympathy for the Devil」のタトゥー（しばしば曲の歌詞のスクリプトまたは悪魔の姿の構図としてレンダリングされる）は、文書化された現代のタトゥー主題である。より広範なオカルト・ロックの悪魔美学は、以下で議論されるヘヴィメタルの悪魔の伝統のための図像を提供した。

源流11：ヘヴィメタルの悪魔の図像

ヘヴィメタルという音楽ジャンルは、1970年代初頭に主にブラック・サバス（デビューアルバム1970年2月13日）、ディープ・パープル、レッド・ツェッペリンの作品を通じて安定し、このジャンルに関連する悪魔の図像は1980年代と1990年代を通じて大幅に安定した。主要な学術的アンカーはロバート・ウォルサーの 悪魔とのランニング （ウェズリアン大学出版局、1993年）とディーナ・ワインスタインの ヘヴィメタル: 音楽とその文化 （デ・カポ・プレス、1991年、2000年改訂版）である。

ヘヴィメタルの悪魔の図像は、通常、以下の組み合わせのいずれかを使用する：五芒星（しばしば逆さま、時には円で囲まれている）、逆さまの十字、山羊の頭（しばしばバフォメットの印、ストリーム12で議論）、燃えるまたは炎の背景、角のあるドクロの構図、アルバムカバーの悪魔イラスト（1980年以降のアイアン・メイデンのエディ・マスコットの様々な悪魔をテーマにしたバリエーション、スレイヤーの五芒星と山羊の図像、ヴェノム、マーシーフル・フェイト、キング・ダイアモンド、そして1990年代のスカンジナビアとノルウェーのブラックメタルシーンにまたがる広範なアルバムカバーの悪魔の伝統）、そして「悪魔の角」または「イル・コルヌート」の手のサイン（1979年にブラック・サバスに加入した際にロニー・ジェイムス・ディオによって広められた、彼の祖母のイタリアのお守りの伝統から取られた）。

ヘヴィメタルの悪魔は、ほとんどの場合、神学的なものではなく、演劇的でパフォーマンス的なものである。ウォルサーは、このジャンルの悪魔の図像は、主にサブカルチャーのアイデンティティのマーカーとして、そして主流のキリスト教の尊敬の念に対する意図的な拒絶として機能すると主張しており、悪魔主義の信念の文字通りの表明としてではない。このパターンは、アメリカン・トラディショナルの悪魔の頭の労働階級の違反の解釈を反映している。悪魔は意図的に選ばれたアウトサイダーのアイデンティティマーカーである。

タトゥーの目的においては、ヘヴィメタルの悪魔が、20世紀後半から21世紀初頭にかけての悪魔タトゥーの大部分のイメージ源となった。アルバムカバー風の悪魔の構図、逆五芒星、バフォメットの山羊の頭、角のある髑髏、そして「悪魔の角」の手のサインはすべて、現代のタトゥーのモチーフとして記録されており、最も一般的にはメタルファンのコミュニティや、より広範なサブカルチャーの音楽とタトゥーの重なり合う領域で見られる。

ストリーム12：アントン・ラヴェイの魔術教会とバフォメットの印

魔術教会は、1966年4月30日のワルプルギスの夜に、アントン・ラヴェイ（Howard Stanton Levey、1930年～1997年）によってサンフランシスコで設立された。ラヴェイは 悪魔のタトゥーが宗教的な信念としての文字通りのサタニズムであることは、ほとんどありません。伝統的なアメリカンタトゥーのデビルガール、悪魔の頭、悪魔とサイコロの「生まれながらの敗北者」の構図、ヘヴィメタルの悪魔のイメージは、商業的な文化的参照であり、しばしば神学的なものではなく、遊び心があったり反抗的であったりします。ラヴェイ派のバフォメットの印章でさえ、文字通りの悪魔への信仰の表明ではなく、ラヴェイ自身の を1969年（アボン・ブックス）に出版し、ラヴェイ派サタニズムの哲学的枠組みを確立した。これは、「サタン」を文字通りの超自然的な存在ではなく、肉欲的な性質、個人の主権、そして合理的な自己利益の象徴的な表現として用いる無神論的な哲学である。ラヴェイのサタンは明確に比喩であり、ラヴェイ派サタニストは、正統な神学的な枠組みにおいては、文字通りの意味で「悪魔を崇拝する」わけではない。

魔術教会の視覚的なシンボルは バフォメットの印である。これは、逆五芒星に囲まれた山羊の頭で、ヘブライ文字で לויתן （リヴァイアサン）が五芒星の各頂点に刻まれている。この印は1968年に魔術教会の公式シンボルとして採用され、1983年にラヴェイによって著作権が登録された。このイメージは、フランスのオカルティスト、エリファス・レヴィ（Alphonse Louis Constant、1810年～1875年）による初期の図像の様式化されたバージョンであり、彼の1856年の著作 （オックスフォード、2016年）に記録されているように、肉欲的な性質と個人の主権の象徴としてのサタンの神学的な再解釈であり、文字通りの悪魔崇拝の印ではありません。1856年のエリファス・レヴィによるバフォメットのイラストが視覚的な出典です。 （1896年に 『超越魔術』として翻訳）には、山羊の頭を持ち、翼があり、胸があり、角の間にトーチを持つバフォメットの挿絵が含まれていた。レヴィのバフォメット自体は、19世紀の合成的なオカルト的発明であり、中世のテンプル騎士団の裁判記録（テンプル騎士団はバフォメットと呼ばれる存在を崇拝していたと非難されたが、その歴史的信憑性は激しく議論されている）と、より広範な19世紀のオカルト的およびヘルメス的視覚的伝統に基づいている。

ラヴェイ派サタニズムに関する主要な現代の学術的治療法としては、Per FaxneldとJesper Aagaard Petersenによる バフォメットのタトゥーは、最も一般的にはバフォメットの印章を参照します。これは、魔術教会の創設者アントン・ラヴェイの下で、教会の1966年のサンフランシスコ設立から2年後の1968年に公式エンブレムとして採用された、ヤギの頭を持つ五芒星です。このイメージは、ペル・ファクスネルドとイェスパー・アーガード・ピーターセンによる （Oxford University Press、2013年）、Asbjørn Dyrendal、James R. Lewis、Petersenによる （オックスフォード大学出版局、2013年）や、アスビョルン・デュレンダル、ジェームズ・R・ルイス、ピーターセンによる （Oxford University Press、2016年）、そしてAmina Lapによる論文「Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings」が 『国際新宗教研究ジャーナル』 （2013年）に掲載されている。学術的なコンセンサスは、ラヴェイ派サタニズムを、文字通りの悪魔崇拝の宗教的伝統ではなく、意図的に構築された無神論的な哲学であり、演劇的で挑発的な美学を持つものと特徴づけている。

タトゥーの目的においては、ラヴェイ派のバフォメットの印は、1970年代以降のアメリカの伝統において最も認識されている悪魔関連のタトゥーモチーフの一つである。このイメージは、ヘヴィメタル、オカルト、カウンターカルチャー、そして現代のオルタナティブなサブカルチャーコミュニティ全体に広くタトゥーされている。 その解釈は、ほとんどの場合、文字通りのサタニズムではなく、哲学的またはサブカルチャー的なアイデンティティである。 タトゥーアーティストは、クライアントの意図について尋ねるべきである。この印は、魔術教会およびラヴェイの無神論的な哲学的枠組みと具体的なつながりがあるが、このイメージのより広範な文化的意味は、その起源を超えて一般的なカウンターカルチャーやダークアートの図像に大きく広がっている。

区別は、 ラヴェイのバフォメットの印 （1968年の悪魔教会特有のエンブレムで、1983年にラヴェイが著作権登録したもの）と、より広範な バフォメットのイメージの伝統 （レヴィの1856年の挿絵、アレイスター・クロウリーのバフォメットに関する言及、様々な20世紀のオカルトにおけるバフォメットのバリアント、マーク・ポーターによる2014年のサタニック・テンプルのバフォメット像。これは悪魔教会とは別の、明確に政治活動家的な組織である）は実在し、特定のバフォメットのタトゥーの構成を正確に読み解く上で重要である。

ストリーム13：クランプスとアルプスのクリスマスの悪魔

その （ドーリング・キンダースリー、1996年）に記録されており、2010年代のクランプス復興出版の波とマイケル・ドハティ監督の2015年の映画 は、オーストリア、バイエルン、南チロル（イタリア北部）、スロベニア、クロアチア、ハンガリー、そしてスイスやドイツの一部地域に伝わるアルプスの民俗伝統に登場する、角と蹄と牙を持ち、鎖を鳴らす姿の存在である。この姿は、12月5日（クランプスのタトゥーは、アルプスのクリスマスの悪魔、つまり12月5日（）と12月6日（聖ニコラウスの日、 ニコラウスの日）に、伝統的なアルプスのクリスマスの習慣において聖ニコラウス（ザンクト・ニコラウス）に同行し、悪い子を鞭や鎖で罰する一方、ニコラウスは良い子にお菓子や果物、小さなお土産を与える。

この姿の語源は、バイエルン・オーストリア方言の言葉 クランペン （「爪」）に由来し、おそらくは古いゲルマンおよびキリスト教以前の冬の角を持つ姿の民俗伝統（直接的なキリスト教以前の連続性については歴史的証拠が議論されているが、キリスト教以前のアルプスの豊穣や冬の精霊の姿に由来すると主張されることもある）にも関連している可能性がある。この姿の図像は、より広範なヨーロッパ中世キリスト教の悪魔の伝統（ストリーム3）と重なり、一部の時代（特に様々なカトリック対抗宗教改革教会当局の下や、1934年から1938年のアウストロファシスト時代、そして第二次世界大戦中）には、キリスト教のクリスマス行事には不適切として、教会当局や政治当局によって抑制または奨励されなかった。

この姿は、ミランダ・ブルース＝ミットフォードの ）と12月6日に、聖ニコラウス（ザンクト・ニコラウス）に同行し、良い子には報酬を与える一方で悪い子を罰する、角と鎖を鳴らす姿を参照します。このモチーフは、ミランダ・ブルース＝ミットフォード著 （Dorling Kindersley、1996年）、アル・ライデナーの クランプスと古くて暗いクリスマス （Feral House、2016年）、モンテ・ボーチャンプの クランプス：クリスマスの悪魔 （Last Gasp、2010年）など、現代の英語圏の資料で取り上げられている。ライデナーの本は、一般的な学術的英語圏での標準的な扱いである。

クランプスがアメリカの一般的な文化認識に広く浸透したのは、ボーチャンプの クランプス：クリスマスの悪魔 （2010年）の出版、アメリカのサブカルチャーにおけるこの姿のヒップスター・クリスマス復興の広がり、そしてマイケル・ドハティ監督のアメリカのホラーコメディ映画の公開以降、おおよそ2010年以降である。 （ドーリング・キンダースリー、1996年）に記録されており、2010年代のクランプス復興出版の波とマイケル・ドハティ監督の2015年の映画 (Universal Pictures, 2015). この姿は、特にダークアートのイラスト、ネオトラディショナル、ホラーリアリズムの分野の施術者や顧客の間で、認識可能なアメリカのタトゥーのモチーフとなった。

クランプスのタトゥーの構図は、典型的に、伝統的なアルプスの図像で描かれることが多い：長く湾曲した角、牙、突き出た舌（ レックスプラング またはクランプスのパレードマスクで一般的な「舐めて飛びかかる」ポーズ）、鎖と鈴、鞭や白樺の枝（ ルート）、しばしば悪い子供を連れ去るための背中の木製バスケットや背負い袋、そして伝統的な茶色または黒の毛皮の衣装。この解釈は宗教的というよりは民俗的であり、クランプスはサタン的な、あるいは神学的な人物ではなく、ニコラウス・クランプスのペアの道徳的規律者としての、クリスマスの対極的な存在である。

ストリーム14：メソポタミアのパズズと 『エクソシスト』

その パズズ はメソポタミアの悪魔であり、特にバビロニアとアッシリアの宗教的伝統における風の悪魔の王であり、紀元前1千年紀頃に遡る。この姿は、現存する青銅のお守りや小さな彫刻品に描かれており、主に紀元前800年から500年頃の間に制作されたもので、犬またはライオンのような頭、鷲の翼と爪、人間の体、サソリの尾、そして蛇の頭を持つ男性器を持つ人型の姿を描いている。悪魔的な性質にもかかわらず、パズズは逆説的にアポトロパイック（魔除け）の姿として用いられた：パズズのお守りは、新生児を脅かすと考えられていた悪魔ラマシュトゥから守るために、妊婦によって身につけられた。その保護の原理は、より強力な悪魔であるパズズがラマシュトゥを追い払うというものだった。

標準的な学術的参考文献は、Jeremy BlackとAnthony Greenによる 古代メソポタミアの神、悪魔、象徴 （University of Texas Press, 1992）であり、メソポタミアの宗教的および視覚的文化に関する標準的な英語の参考文献である。複数のパズズのお守りが、ルーブル美術館（パリ）、大英博物館（ロンドン）、ペルガモン博物館（ベルリン）のコレクションに収蔵されている。

パズズは、William Friedkin監督の1973年の映画 『エクソシスト』（William Peter Blattyの同名の1971年の小説を原作とする）を通じて、アメリカのメインストリームの文化的な認識に入り込んだ。この映画は、イラクでの考古学的な発掘から始まり、そこでランケスター・メリン神父（Max von Sydowが演じる）が小さなパズズの像を発掘し、映画の主なテーマとなる悪魔憑きを予兆させる。悪魔パズズと現代ハリウッドの悪魔憑き悪魔との視覚的な同一視は、メソポタミアの姿を認識可能な西洋のホラー図像の要素として確立した。

タトゥーの目的においては、パズズのモチーフは、現代のホラーリアリズム、ダークアートのイラスト、メソポタミアの歴史的参照タトゥーの分野で記録されている。構図は通常、現存する青銅の彫刻品（犬のような頭、鷲の翼と爪、サソリの尾）の図像、または エクソシスト の映画のイメージに基づいている。歴史的な解釈と映画的な解釈は異なり、混同されるべきではない。オリジナルのメソポタミアのパズズは魔除けであり保護的であったが、 エクソシストの影響を受けたパズズはホラー映画の悪魔である。タトゥーアーティストは顧客に意図を確認すべきである。

ストリーム15：タロットの悪魔カードと西洋のオカルト図像

その 悪魔 』は、標準的なタロットデッキにおける15番目の大アルカナカードである（タロット・ド・マルセイユおよびほとんどの後続の伝統ではXVと番号付けされている）。このカードは伝統的に、台座に座った角と蹄を持ち、しばしば山羊の頭をした姿と、その足元に鎖でつながれた2つの小さな人間の姿を描いている。この構図は、中世キリスト教の悪魔図像（ストリーム3）と、1856年のレヴィによるバフォメットのイラスト（ストリーム12）に基づいている。このカードの伝統的な解釈の意味には、束縛、唯物論、中毒、誘惑、そして影の自己が含まれる。

このカードは、現存する最も古いタロットデッキ（15世紀中頃のヴィスコンティ・スフォルツァデッキ）と、標準的なタロット・ド・マルセイユの伝統に登場する。現代の主要な英語の学術的アンカーは、Ronald Decker、Thierry Depaulis、Michael Dummettによる 邪悪なカードのパック （St. Martin's Press, 1996）と、DeckerとDummettによる オカルトタロットの歴史 （Duckworth, 2002）である。A. E. Waiteの指示の下、Pamela Colman Smithがイラストを担当した1909年のライダー・ウェイト・スミス・タロットは、現代の西洋の観客に最も馴染み深い悪魔カードのバージョンを提供した。

タトゥーの目的においては、タロットの悪魔は記録されている現代のタトゥーのモチーフであり、通常はファインラインのイラスト、ネオトラディショナル、またはアメリカン・トラディショナルのスタイルで描かれる。その解釈は、ほとんどの場合、影の自己のオカルト的な興味、象徴的な解釈、または一般的なタロットと神秘主義のサブカルチャーアイデンティティであり、文字通りの悪魔崇拝ではない。

ストリーム16：ロシアの犯罪タトゥーと刑務所の文脈における悪魔/デーモンのイメージ

ソビエト時代およびポストソビエト時代のロシアの刑務所サブカルチャー（ ヴォロフスコイ・ミール、「泥棒の世界」）において、悪魔とデーモンのイメージは、Danzig Baldaevが3巻の Russian 犯罪タトゥー百科事典 （FUEL Publishing, 2003-2008）で記録したコード化された視覚語彙の一部として、またSergei Vasilievの写真記録にも登場する。

ロシアの犯罪タトゥーにおける悪魔とデーモンのイメージは、西洋のアメリカン・トラディショナルの悪魔の頭とは異なり、主に収監されたサブカルチャー内での「アウトサイダー」アイデンティティマーカーとして機能し、ソビエト（および後のロシア）国家権力、ロシア正教会の宗教権威、そして主流社会秩序に対する明確な拒絶を示す。構図には、角のあるデーモンの姿、特定の付随要素（ナイフ、鎖、刑務所の建築モチーフ）を持つ悪魔の頭、そしてロシアの犯罪タトゥーのより広範な語彙（大聖堂、星、十字架、ナイフ）と統合された人物の悪魔の場面が含まれる場合がある。

ロシアの犯罪タトゥーにおける悪魔は 、Vorovskoy Mirサブカルチャー内のコード化されたマーカーであり、装飾的なモチーフではない。 このシステムは意図的に部外者には不透明である。コード化された刑務所の悪魔のイメージをサブカルチャー外に適用することは、少なくとも事実上誤解を招くものであり、Vorovskoy Mirの伝統自体の中では結果を伴う可能性がある。 このポケットガイドページの著者は、ロシアの犯罪タトゥーにおける悪魔の伝統をロマンチック化しない;このイメージは、タトゥーの歴史における悪魔の図像の現実的な流れであるため記録されているのであり、ソースサブカルチャー外の着用者に推奨されるからではない。

ストリーム17：メキシコのディアブロと死者の日のディアブロ図像

メキシコの民俗文化は、ストリーム3で議論されたカトリックの中世キリスト教の悪魔とは視覚的にも文化的にも異なる、いくつかの distinct な悪魔とディアブロの伝統を保持している。

その メキシコの民俗的なディアブロ 』は、様式化された、しばしばユーモラスで演劇的な人物であり、メキシコの民俗舞踊（ゲレーロ州、オアハカ州、その他の地域で伝統的な ダンサ デ ロス ディアブロス）、メキシコのポピュラーイラスト（標準デッキの60番のカードである ロッテリア カードゲームの エル・ディアブリト）、メキシコレスリングマスク（ ルチャドール の伝統の様々な悪魔キャラクターマスク）、そして死者の日の祭壇の装飾やパレードの図像に登場する。

その 死者の日のディアブロ 』は、distinct なサブトラディションである。11月1日から2日の祭りの間（ スカル のポケットガイドページで議論されている）、小さな悪魔の姿が、 カラベラ （シュガースカル）、 カトリーナ （José Guadalupe PosadaとDiego Riveraの人物）、マリーゴールドと祭壇の図像と共に祭壇の装飾やパレードの衣装に登場する。死者の日のディアブロは、恐怖を煽るというよりは、お祭り騒ぎで演劇的であり、ヨーロッパのカトリックの神学的な悪という領域ではなく、祭りの楽しい記憶という領域に属する。

タトゥーの目的においては、メキシコのディアブロ（民俗舞踊、 ロッテリア, ルチャドール、または死者の日）は、カトリックの中世の悪魔や上記で議論された他の流れとはdistinct である。その解釈はメキシコの文化的参照であり、しばしば地域的または文化史的な伝統に特有のものであり、ヨーロッパのキリスト教の悪魔の伝統と混同されるべきではない。メキシコのディアブロの伝統は、1975年以降のEast Los AngelesのGood Time Charlie's TattoolandにおけるChicanoのブラックアンドグレーファインラインの伝統を通じて、アメリカのプロのタトゥーワークに実質的に取り入れられた（ スカル と ダガー のポケットガイドページで議論されている）。

ストリーム18：炭鉱夫の悪魔と産業の伝承

より小さく、より地域的な流れは 炭鉱夫の悪魔であり、 ノッカー、 トミーノッカー、またはウェールズとコーンウォールの鉱業の伝統では コブリナウとも呼ばれる。この人物は、コーンウォール、ウェールズ、ペンシルベニア州（無煙炭地域）、ウェストバージニア州とケンタッキー州、そしてアメリカ西部の硬岩鉱業地域における石炭採掘や硬岩採掘のコミュニティに関連する、小さな地下の精霊または悪魔である。その伝承は両義的であり、時には悪意があり（トンネル崩壊の原因）、時には保護的であった（崩壊の予兆を警告するために岩を叩く）。タトゥーの目的においては、炭鉱夫の悪魔は地域的に特定の参照であり、最も一般的には鉱業コミュニティの遺産を持つ着用者によってタトゥーされる。その解釈は、神学的な悪というよりは、職業的遺産である。

アメリカン・トラディショナルにおける悪魔

アメリカン・トラディショナルの悪魔は、標準的なバージョンであり、ほとんどの現代の職人系の悪魔タトゥーは直接これに由来する。技術的な仕様は、Wagner Square Square、Coleman Norfolk、Grimm St. Louis and Long Beach Pike、Sailor Jerry Hotel Streetの系統にわたって安定している：太い黒い輪郭線、悪魔の赤の肌のトーンに合わせて調整された標準的な赤・黄・緑・黒のパレット、上腕または胸への配置に最適化された標準化されたプロポーション、そして全国のタトゥーアーティストが再現できる安定した構図のバリエーションセット。

ストリーム8で議論された標準的なセーラー・ジェリーの悪魔の女の子を除き、主要なアメリカン・トラディショナルの悪魔の構図には以下が含まれる：

悪魔の頭。 前面または3/4の悪魔の顔で、目立つ角、睨みつけるような、または燃えるような目、顎ひげまたは尖った顎鬚、そして周囲の炎または地獄の炎。構図は太い輪郭線で描かれ、肌の色は赤を主とし、炎のパレットは赤、黄、オレンジである。悪魔の頭は、中世のアメリカのショップの標準的な在庫品であり、現代のネオトラディショナルおよびアメリカン・トラディショナルのショップで継続的に生産されている。

全身の悪魔。 三叉槍または火かき棒を持つ立ち姿または活動的な悪魔の姿で、しばしばコウモリのような翼を持ち、炎、地獄の風景、またはモットー付きのバナーと組み合わされることが多い。構図は悪魔の頭よりも大きく、より野心的な構図であり、上腕二頭筋、胸、または背中への配置に対応する。

悪魔とバナー（「Born to Lose」構図）。 アメリカン・トラディショナルの悪魔の頭または悪魔の姿に、「BORN TO LOSE」、「DEVIL MADE ME DO IT」、「HELL BENT」、「LIVE FAST DIE YOUNG」などの労働者階級の運命論的なモットーが書かれたバナーが組み合わされている。この構図の解釈は、労働者階級の反抗、アウトサイダーとしての自己受容、そして主流の尊敬に対する意図的な侵害である。

悪魔とサイコロ（「悪魔の運」構図）。 アメリカン・トラディショナルの悪魔の姿または悪魔の手と、1つまたは2組のサイコロが組み合わされており、しばしば勝ちの組み合わせ（7、11、スネークアイズ（ダブルで2）、またはギャンブラーの運を示す他の読み）または負けの組み合わせ（クラップスのスネークアイズ、負けのボックスカー）を示している。この構図は、より広範なアメリカン・トラディショナルのギャンブルとカードの図像、そして「悪魔の運」という口語的なモチーフを参照している。

悪魔とハート。 ハートを貫く、持つ、またはハートの上に座る悪魔の姿で、時にはハートの上に名前やモットーが書かれたバナーがある。この構図は ハート の伝統から派生しており、ロマンチックないたずら、危険な愛、または恋人を悪魔と読む。

悪魔と髑髏。 悪魔の姿と髑髏が組み合わされたもので、悪魔が髑髏の口から現れたり、髑髏の上に座ったり、髑髏に囁きかけたりすることが多い。この構図は、 スカル の「死を想え」という読み方と、悪魔を死の原因や行為者とする読み方を組み合わせたものである。

チェリーと悪魔（セーラー・ジェリーの小作品バリアント）。 茎に付いたチェリーと組み合わされた、装飾的な小さな悪魔の頭部。これは、伝統的な チェリーと短剣 のセーラー・ジェリーの構図に並行する。解釈は曖昧で個人的なものだ。チェリーは官能性、甘さ、あるいは無邪気な愛を、悪魔はいたずら、違反、あるいは遊び心のある危険を象徴する。

肩の上の悪魔（漫画の天使と悪魔の構図）。 片方の肩に小さな悪魔の姿、もう片方の肩に小さな天使の姿が座っている構図で、中央の頭部やバナーと組み合わされることが多い。この構図は、「肩の上の悪魔」と「肩の上の天使」という、内なる道徳的葛藤を対立する二つの助言者として外化する、より広範な西洋文化の比喩を参照している。この構図は、50年代半ばのアメリカン・トラディショナルのフラッシュに見られ、ネオトラディショナルやイラスト調のレジスターでも継続的に制作されている。

アメリカン・トラディショナルの悪魔を特徴づけるのは、並行するアメリカン・トラディショナルのモチーフを特徴づけるのと同じ技術的な対応である。すなわち、色の平坦さ、輪郭の太さ、拡大された可読性、長年の太陽と風雨に対する耐久性である。1942年に船乗りの二の腕に施されたセーラー・ジェリーのデビル・ガールは、デザインが当初からその耐久性に合わせて最適化されていたため、2026年でも同じように見える。

ネオトラディショナルにおける悪魔

ネオトラディショナルの悪魔の作品は、アメリカン・トラディショナルのモチーフの広範なネオトラディショナル復興と並行して、2000年代に認識されるスタイルとして登場した。悪魔は、バラ、ハート、短剣、ピンナップと同様の扱いを受けた。太い輪郭線は維持され、色彩は劇的に広がり、陰影と立体的表現は深められ、構図のアプローチはよりイラスト的になった。

ネオトラディショナルのデビル・ガールは、肌の陰影に赤、マゼンタ、クリムゾン、燃えるような色合いの全スペクトルを使用し、多色の炎の背景、装飾的な宝飾品や小道具、そして人物のプロポーションや顔の特徴に対するより立体的なアプローチを用いることがある。ネオトラディショナルの悪魔の頭部は、立体的な陰影で描かれた角、個々のハイライトを持つ牙、そして多色のグラデーションの炎の背景を持つ姿を描くことがある。

ネオトラディショナルの悪魔は、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線構図と現代のリアリズムの間に位置するスタイルであり、歴史的な参照を維持しつつ視覚的な範囲を拡大している。ネオトラディショナルの悪魔とサイコロ、悪魔とバラ、悪魔とハート、デビル・ガールなどのバリアントは、2000年代から2010年代のタトゥー業界で最も多く制作された悪魔の構図の一部である。

現代のリアリズムとブラックワークにおける悪魔

現代のリアリズムの悪魔の作品は、最新の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、写真のように忠実な技術で描かれた悪魔を制作する。一般的なモチーフには、ゴヤの 『我が子を食らうサトゥルヌス』 とその関連する黒い絵画のイメージ、1861年のダンテの 『地獄篇』のドレ版イラスト、1968年の映画『 『エクソシスト』 (1973), ローズマリーの赤ちゃん』 ローズマリーの赤ちゃん 、1976年の映画『 オーメン

』の悪魔のイメージ、パズズの姿、そしてマンハッタンのラスト・ライツ・タトゥーのポール・ブースのような施術者に関連する、より広範なホラー・リアリズムのダーク・アートの伝統が含まれる。

現代のブラックワークの悪魔の作品は、姿をハイコントラストの幾何学的形態、ドットワークの陰影、または純粋な線画に還元する。ブラックワークのバフォメットの印章、ブラックワークの逆五芒星、ブラックワークの山羊の頭、そしてブラックワークの中世写本風悪魔の構図は、すべて記録されている現代のタトゥーのモチーフである。これらの現代的な両方のモードは、表面的な処理がアメリカン・トラディショナルのフラッシュと全く似ていない場合でも、アメリカン・トラディショナルとより広範な西洋の図像の伝統から派生している。

悪魔の組み合わせとその意味

悪魔は、複数の要素からなる構図の一部として最も頻繁に登場する。一般的な組み合わせごとに、それぞれ独自の解釈がある。 悪魔＋ハート： ハート ハート

のヴィクトリア朝の感傷的な伝統と、誘惑者としての悪魔というより広範な図像に基づいている。悪魔はハートを持っていたり、ハートの上に座っていたり、ハートの中から現れたり、三叉槍やフォークでハートを貫いたりすることがある。 悪魔＋髑髏： 「死を想え」 スカル 髑髏

の伝統に基づいている。悪魔は髑髏の口から現れたり、髑髏の上に座ったり、髑髏に囁きかけたり、髑髏を手に持ったりすることがある。解釈は、悪魔が髑髏が記念する死の行為者または原因であることを示唆するものである。 悪魔＋バラ： バラ バラ

の伝統に基づき、バラの愛と美しさのレジスターが悪魔のいたずらのレジスターによって反転されたものとして読まれる。この構図は、ネオトラディショナル、イラスト調、現代リアリズムのレジスターで一般的である。 悪魔＋サイコロ（「悪魔の運」）：

ギャンブラーの祈り、サイコロ台での運。サイコロは、勝ちの組み合わせ（7、ラッキーナンバー）、負けの組み合わせ（スネークアイズ、ボックスカー）、または特定の物語の数字（着用者の誕生日や記念日）を示すことがある。この構図は、バート・グリムのロングビーチ・パイクのフラッシュや、50年代半ばのアメリカン・トラディショナルの広範なカタログに見られる。 悪魔＋カード：

悪魔とサイコロに似ているが、トランプを使用する。構図は、悪魔がカードのハンドを持っている様子や、伝統的な「デッドマンズ・ハンド」（1876年の暗殺時にワイルド・ビル・ヒコックが持っていたエースと8）を持っている様子を描くことがある。解釈は、ギャンブラーのいたずら、または幸運と運の構図である。 悪魔＋蛇：

創世記3章の参照（蛇はエデンの園の蛇、イブを誘惑する悪魔の使い）または船乗りの「危険」の構図。蛇は悪魔の周りに巻き付いていたり、悪魔に持たれていたり、悪魔の三叉槍と組み合わされていたりすることがある。 悪魔＋バナー：

伝統的な「Born to Lose」、「Devil Made Me Do It」、「Hell Bent」、「Live Fast Die Young」などのモットーの構図。解釈は、労働者階級の運命論とアウトサイダーとしてのアイデンティティの受容である。この構図は、ほとんどの労働者階級のアメリカン・トラディショナルおよびネオトラディショナルな店で継続的に制作されている。 悪魔＋チェリー（セーラー・ジェリーの小作品バリアント）： チェリーと短剣 チェリーと短剣

のセーラー・ジェリーの構図に並行する。解釈は曖昧で個人的なものである。 悪魔＋天使（肩の悪魔と肩の天使の構図）：

片方の肩に小さな悪魔の姿、もう片方の肩に小さな天使の姿が、着用者の内なる道徳的葛藤を外化する構図。この構図は、50年代半ばのアメリカン・トラディショナルのフラッシュや、現代のイラスト調の作品に見られる。 悪魔＋炎または地獄の炎： 『地獄篇』神曲

、中世の最後の審判のティンパヌム彫刻）に基づき、悪魔がその本来の環境にいることを示す。 悪魔＋三叉槍またはフォーク：

悪魔が伝統的な道具を持っているか振りかざしている。この構図は、伝統的なアメリカン・トラディショナルの悪魔の姿のバリアントの一つであり、中世キリスト教の資料以降の、三叉槍を持つ悪魔というより広範な西洋の図像を参照している。 バフォメット（ラヴェイアンの印章またはより広範なバフォメットの図像）：

逆五芒星の中の山羊の頭の姿で、時にはヘブライ語のレヴィアタンの碑文が付いている。この構図は、ラヴェイアン・サタン教会の紋章（1968年）、より広範なバフォメットの図像の伝統（レヴィ1856年以降）、またはヘヴィメタルアルバムカバーのバフォメットの伝統を参照している。ほとんどの場合、解釈は文字通りの宗教的信念ではなく、哲学的サタニズムまたはサブカルチャーのアイデンティティである。 悪魔＋交差点（ロバート・ジョンソン参照）：

交差点の場面、時にはミシシッピ・デルタの風景やギターと組み合わされた悪魔の姿。この構図は、ロバート・ジョンソンの「クロスロード・ブルース」（1936年録音）の交差点での取引の伝説を参照し、交差点の精神的な重要性に関するより広範なアフリカ系アメリカ人および西アフリカの民間伝承に基づいている。 クランプス＋鎖と鞭： ルートRute

）、背中には木製の籠またはパニエ、そして伝統的な茶色または黒の毛皮の衣装。 エクソシストエクソシスト の影響）： エクソシストエクソシスト

の影響を受けた映画版。解釈は、メソポタミアの歴史的参照、ホラー映画の参照、またはその両方の収束である。 悪魔＋本または巻物（ファウスト／メフィストフェレス参照）：

本、巻物、または契約書を持つ悪魔で、ファウストの伝説における悪魔との契約の場面を参照している。解釈は、文学的または知的な連想を伴う。 タロットの悪魔カード（XV）：

ライダー・ウェイト・スミス版の悪魔カードの構図、またはその適応。解釈は、オカルトへの関心、タロットと神秘主義のサブカルチャーアイデンティティ、または影の自己の象徴的な解釈である。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねてきた場合、複合モチーフに関する他のすべての規則と同じ規則が適用される。すなわち、各要素が独自の意味を持ち、組み合わせた解釈はそれらの間の対話である。

悪魔の色とその意味

悪魔のタトゥー構図における色は、アメリカン・トラディショナルのパレットとその派生品の中で機能し、いくつかの特定の色の選択が異なる解釈を持つ。 赤肌の悪魔（アメリカン・トラディショナルの標準）：

伝統的なバージョン。人物の肌は、伝統的なアメリカン・トラディショナルの赤で描かれ、立体感のために濃い赤の陰影が付けられ、顔の特徴には黄色または白いハイライトが施されている。セーラー・ジェリーのデビル・ガール、キャップ・コールマンのノーフォークの悪魔の頭、そしてほとんどの現代アメリカン・トラディショナルの悪魔の作品のデフォルトである。 黒肌の悪魔（アメリカン・トラディショナルの代替）：

人物の肌が黒一色で、顔の特徴に赤、黄色、または白いハイライトが施された、あまり一般的ではないが記録されている処理。この構図は、赤肌のバリアントよりも不気味に読まれる。 ゴヤ風のグレーと黒の悪魔（リアリズム）： 『我が子を食らうサトゥルヌス』 サトゥルヌス、我が子を喰らう

と黒い絵画を参照するリアリズムの悪魔の作品は、通常、アメリカン・トラディショナルのフラットカラーではなく、グレー、黒、骨のような色合いのパレットと絵画的な陰影を使用する。 山羊の頭のバフォメット（ラヴェイアンとより広範なバフォメット）：

バフォメットの姿は、通常、黒または濃い茶色の山羊の頭、白、灰色、または金色の装飾的な角、そして黒、白、または赤の体で描かれる。印章自体は通常、肌に黒で描かれ、時には赤いハイライトが付く。 クランプスの茶色と黒（アルプス民俗）： ルート Rute

白樺の枝、木製の籠）は自然な民俗的な色で描かれる。 パズズの青銅または石（メソポタミアの歴史的参照）： エクソシスト-影響を受けたパズズの構図は、より映画的なフルカラーの治療法を使用する場合があります。

赤、黄、オレンジの炎（背景標準）： 伝統的なアメリカの地獄の炎と悪魔の炎の背景は、赤、黄、オレンジのグラデーションで描かれ、時には根元が暗い赤または黒、炎の先端が明るい黄色または白になります。

マルチカラーリアリズムの悪魔（現代リアリズム）： 現代リアリズム作品は、フルカラーのスペクトルを使用して、特定の悪魔の構図を技術的な忠実さで描きます。多くの場合、特定のソース画像（ゴヤの絵画、ドレのイラスト、 エクソシスト 映画のスチル、アルバムカバーのイラスト）を参照します。

文化的文脈

悪魔のタトゥーは、ほとんどのアメリカの伝統的なモチーフよりも神学的に充電された領域に位置しますが、その文化的文脈の懸念は、 スカル、ヘビ、または神聖な伝統のモチーフとは異なります。具体的には：

アメリカの伝統的な悪魔は、オープンな商業的西洋のアイコンです。 セーラー・ジェリーのデビルガール、キャップ・コールマンのノーフォークの悪魔の頭、バート・グリムのロングビーチ・パイクの悪魔とサイコロ、より広範な「ボーン・トゥ・ルーズ」のアメリカの伝統的な悪魔の伝統、そして現代のネオ・トラディショナルおよびイラスト風の悪魔のバリアントは、アメリカの労働タトゥー業界でオープンで商業的で広く共有されているデザインです。セーラー・ジェリーのデビルガールを入れる非アメリカ人は盗用しているわけではなく、悪魔の頭を入れる労働タトゥーアーティストは神聖な権威を主張しているわけではありません。

ラヴェイのバフォメットの印章には、特定の制度的関連性があります。 この印章は、技術的にはサタン教会の公式エンブレムであり、1983年にアントン・ラヴェイによって著作権が保護されました。この画像は、ヘヴィメタル、オカルト、カウンターカルチャー、そして現代のオルタナティブサブカルチャーコミュニティ全体に広くタトゥーされています。これは、文字通りの宗教的信念ではなく、哲学的サタニズムまたはサブカルチャーアイデンティティの読み方です。印章を選ぶ着用者は、その画像が具体的に何であるか（一般的なオカルトシンボルではなく、サタン教会のエンブレム）を知っておく必要があり、ラヴェイの哲学的サタニズムまたはより広範なサブカルチャーの伝統との着用者の関係について率直である必要があります。この画像は、サタン教会以外の着用者にとって「オフリミット」ではありませんが、正確な読み方には出典を知ることが必要です。

ロシアの犯罪タトゥーの悪魔と悪魔のイメージは、装飾的なモチーフではなく、コード化されたマーカーです。 ダンツィグ・バルデーエフのアーカイブに記録されているヴォロフスコイ・ミール・システムは、特定の意味を特定の配置にコード化しています。このポケットガイドページの著者は、ロシアの犯罪悪魔の伝統をロマンチック化していません。サブカルチャーの外の人物にコード化されたロシアの刑務所の悪魔のイメージを適用することは、少なくとも事実上誤解を招くものであり、サブカルチャー内では結果を伴う可能性があります。労働タトゥーアーティストは、装飾的なアメリカの伝統的な悪魔の頭と、コード化されたロシアの犯罪悪魔の構図の違いを知っておくべきです。

クランプスとより広範なアルプスのクリスマス悪魔の伝統は、宗教的ではなく、民俗的です。 クランプスのタトゥーは、アルプス以外の着用者にとって特別な文化的盗用の懸念はありません。この人物は、約2010年以降、アメリカのメインストリームのヒップスタークリスマス文化に受け入れられ、アルプス以外の多くのアメリカの顧客に広くタトゥーされています。オーストリア、バイエルン、南チロル、または関連する文化的遺産を持つ着用者は特別な意味を持つかもしれませんが、より広範な構図はオープンです。

メソポタミアのパズズは、考古学的歴史的領域に位置します。 歴史的な青銅のお守りの伝統（通常は考古学的関心、イラクまたはイランの文化的遺産、または特定の学術的関心を通じて）への特定の参照を持つ着用者は、 エクソシスト 映画を参照する着用者とは異なる読み方をします。どちらの読み方も記録されています。労働タトゥーアーティストは、クライアントがどちらを意図しているか尋ねるべきです。

キリスト教の悪魔とキリスト教の着用者/非キリスト教の着用者のダイナミクス。 中世キリスト教の悪魔の図像（ストリーム3）とダンテ/ミルトンの文学的悪魔の伝統（ストリーム4および5）は、西洋キリスト教の神学的および文学的歴史の産物です。悪魔のタトゥーを入れるキリスト教徒は、ほとんどの場合、意図的な神学的声明（しばしば主流キリスト教との関係について、時には特定のミルトン的またはダンテ的文学的評価について）を行っています。悪魔のタトゥーを入れる非キリスト教徒は、ほとんどの場合、神学的な重みなしに、より広範な西洋文化の参照レジスタを利用しています。労働タトゥーアーティストはどちらのクライアントにも対応できるように準備しておくべきであり、クライアントの宗教的立場を仮定すべきではありません。

文字通りのサタニズムの問題。 現代アメリカの労働タトゥー業界で適用される悪魔のタトゥーの大多数は、宗教的信念の意味での文字通りのサタニズムではありません。セーラー・ジェリーのデビルガールは遊び心があり、アメリカの伝統的な悪魔の頭は労働者階級の反抗であり、ラヴェイのバフォメットの印章は哲学的無神論的サタニズムであり、ヘヴィメタルの悪魔はサブカルチャーのアイデンティティであり、クランプスは民俗的であり、パズズはホラー映画または考古学的であり、タロットの悪魔はオカルトシンボリックであり、ダンテまたはミルトンの悪魔は文学的です。労働タトゥーアーティストは意図について尋ねるべきであり、悪魔としてのイメージと悪魔としての宗教的信念は異なるカテゴリであることを認識すべきです。

有名な悪魔タトゥーのつながり

  • セーラー・ジェリーの「デビルガール」フラッシュ は、1940年からノーマン・コリンズが1973年6月12日に亡くなるまでの間、ホノルルのホテルストリート店で洗練された、伝統的なアメリカの悪魔のピンナップ構図の規範です。この構図は、 セーラー・ジェリーのデビルガールは、伝統的なアメリカンタトゥーの悪魔ピンナップの規範であり、小さな角、尖った尾、そしてしばしば三叉槍を持つ、様式化された赤い肌の女性です。ノーマン・コリンズが1940年から1973年頃にかけてホノルルのホテル・ストリートの店で洗練させたものです。この構図は、文字通りのサタニズムではなく、遊び心のある性的ないたずら、船乗りたちのユーモア、そして意図的な反逆として解釈されます。このデザインは、ドン・エド・ハーディー編集の （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）に掲載されたホテルストリートのフラッシュアーカイブ全体に登場し、 ドン・エド・ハーディーによって編集されています。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降はウィリアム・グラント・アンド・サンズのスピリッツ製品）は、デビルガールを主要なブランドアイデンティティ画像の一つとしてライセンスし続けています。
  • キャップ・コールマンのノーフォーク・フラッシュは、1936年にニューポートニューズの海洋博物館に買収され、複数の悪魔の頭と悪魔の姿の構図が含まれています。1936年の海洋博物館の買収は、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に文書化された制度的コレクションであり、中世の悪魔の頭、悪魔とサイコロ、悪魔とバナー、悪魔とヘビの構図の規範が含まれています。 キャップ・コールマン （1884年10月15日～1973年10月20日）は、約1918年以降ノーフォークの店を経営していました。
  • バート・グリムのロングビーチ・パイク・フラッシュ （グリムは1952年または1954年（現存する資料では真に議論のある年）から1969年にボブ・ショーに売却するまで、22 S. Chestnut Placeのパイク店を経営していました）には、「ボーン・トゥ・ルーズ」の悪魔とバナーの構図、ギャンブルと運の悪魔とサイコロの構図、そして複数の悪魔の頭のバリアントが含まれています。 バート・グリムの初期のセントルイスの旗艦店（1928年設立、約1925年に到着後）は、アメリカの伝統的な悪魔の語彙の中西部への伝達を拠点としていました。
  • チャーリー・ワーグナーの208ボウリーの供給工場 は、ワーグナーのチャタムスクエア時代（約1904年から1953年）のメールオーダーカタログを通じて悪魔のフラッシュを配布していました。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 1933年2月7日（ニューヨーク市からの特別特派員）は、世界の主要な港の労働タトゥーアーティストの4分の3が、 チャーリー・ワーグナー （1875年～1953年）のチャタムスクエア店で訓練を受け、2万人の船乗りが彼のデザインしたイーグルを広げたタトゥーをしていたと報じており、彼の悪魔のフラッシュがアメリカの伝統的なカノンの主要な伝達ノードの1つとなったことを示しています。
  • ポール・ブースのラスト・ライツ・タトゥー マンハッタン（1998年設立）は、最も文書化された現代のフォトリアリスティックなダークアートの悪魔と悪魔のイメージのタトゥー作品のいくつかを制作しています。ブースのスタイルは、悪魔、悪魔、ホラー解剖学に焦点を当てており、ゴヤ、 エクソシスト、アルバムカバーの悪魔の伝統に広く言及しています。
  • アントン・ラヴェイのサタン教会 （1966年4月30日、サンフランシスコで設立）と バフォメットの印 （1968年採用、1983年著作権登録）は、1970年代以降、サブカルチャーの悪魔タトゥー作品の大部分を供給してきたラヴェイの哲学的サタニズムの伝統の制度的アンカーです。FaxneldとJesper Aagaard Petersenの 悪魔のパーティー 『悪魔のパーティー：現代におけるサタニズム』 （オックスフォード大学出版局、2013年）や、アスビョルン・デュレンダル、ジェームズ・R・ルイス、ピーターセンによる （オックスフォード大学出版局、2016年）は、標準的な現代の学術的治療法です。
  • ローリング・ストーンズの「悪魔とのシンパシー」 （1968年12月6日リリース、 『Beggars Banquet』収録）は、現代ポピュラーカルチャーで最も引用される悪魔の参照の一つであり、悪魔をミルトン的な悲劇的反英雄として復権させたカウンターカルチャーと関連付けられる主要な曲です。この曲の文化的フットプリントには、その後のロック、ブルース、メタル悪魔の構図への言及が含まれます。
  • ブラック・サバスのデビューアルバム （1970年2月13日リリース）と、ロバート・ウォルサーの 悪魔とのランニング （ウェズリアン大学出版局、1993年）とディーナ・ワインスタインの ヘヴィメタル: 音楽とその文化 （ダ・カポ・プレス、2000年）に記録されているより広範なヘヴィメタル悪魔の伝統は、20世紀後半から21世紀初頭にかけての悪魔タトゥー作品の大部分に視覚的な語彙を提供しました。
  • ウィリアム・フリードキン監督 『エクソシスト』 （ワーナー・ブラザース、1973年12月26日公開）とウィリアム・ピーター・ブラッティの1971年の同名小説（ハーパー・アンド・ロウ）は、メソポタミアのパズズを現代西洋文化に再導入し、その後のホラーリアリズムタトゥー構図の主要な映画的悪魔イメージを提供しました。
  • マイケル・ドハティ監督 （ドーリング・キンダースリー、1996年）に記録されており、2010年代のクランプス復興出版の波とマイケル・ドハティ監督の2015年の映画 （ユニバーサル・ピクチャーズ、2015年12月4日公開）は、2010年以降のアメリカのメインストリームにおけるアルプスのクリスマス悪魔への認識を具体化し、現代アメリカの労働タトゥー業界におけるクランプスのタトゥーの人気に大きく貢献しました。
  • ダンテの『神曲』 『地獄篇』 のドレの挿絵 『地獄篇』 地獄篇

の画像は、タトゥーフラッシュや現代リアリズムの参考資料として広く再版されています。

悪魔のタトゥーを入れることについて考える方法

  1. 悪魔のタトゥーを検討している場合、5つの有用な質問があります： どの伝統からインスピレーションを得たいですか？
  1. アメリカの伝統的なセーラー・ジェリーのデビルガールは、ラヴェイのバフォメットの印章とは異なり、クランプスとは異なり、タロットの悪魔カードとは異なり、ダンテまたはミルトンの文学的悪魔とは異なり、ヘヴィメタルのアルバムカバーの悪魔とは異なり、コード化されたロシアの犯罪配置とは異なります。デザインの会話が始まる前に、どの伝統に入るかを決めてください。 どのような構図ですか？
  1. 悪魔の頭だけでは、全身の悪魔、悪魔とバナーのモットー構図、デビルガール・ピンナップ、バフォメットの印章とは異なる声明になります。構図の選択は、悪魔を入れるという選択自体と同じくらい重要です。 どのようなスタイルですか？
  1. アメリカの伝統的な悪魔は、リアリズムの悪魔とは異なる経年変化をします。ネオトラディショナルな悪魔は両者の中間に位置します。チカーノのファインライン悪魔（メキシコのディアブロの伝統）は異なる視覚的レジスタを持っています。ブラックワークの悪魔は、図像的なイメージではなく、グラフィックエンブレムとして読み取られます。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う実際の選択です。 宗教的または哲学的コンテンツとの関係は何ですか？
  1. 悪魔は、ほとんどのアメリカの伝統的なモチーフほど神学的に負荷がかかっています。セーラー・ジェリーのデビルガールとアメリカの伝統的な悪魔の頭は商業的にオープンであり、労働レジスタでは神学的に負荷がかかっていません。ラヴェイのバフォメットの印章には特定の哲学的サタニズムの関連性があります。キリスト教の伝統の悪魔（ダンテ、ミルトン、中世の図像）は、キリスト教徒にとって神学的な重みを持っています。労働タトゥーアーティストは尋ねるべきであり、クライアントは答える準備ができているべきです。 どのアーティストですか？

悪魔は基本的なモチーフであり、ほとんどの労働タトゥーアーティストはそれを描くことができます。しかし、アメリカの伝統的な系譜で訓練された実践者によるセーラー・ジェリーのデビルガールは、ネオトラディショナルまたは現代リアリズムで訓練された実践者による同じ構図とは異なります。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。系譜は重要です。

資料

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  • ラッセル、ジェフリー・バートン。 悪魔: 古代から原始キリスト教までの悪の認識。 Cornell University Press, 1977. Russellによる悪魔の歴史4巻本の第1巻。この人物の聖書的および教父的起源に関する、英語圏における標準的な学術的考察。
  • ラッセル、ジェフリー・バートン。 サタン: 初期キリスト教の伝統。 Cornell University Press, 1981. 第2巻。教父時代における宇宙的悪の敵対者としての人物の確立。
  • ラッセル、ジェフリー・バートン。 ルシファー：中世の悪魔。 Cornell University Press, 1984. 第3巻。角、蹄、尾を持つキリスト教の悪魔の図像の、中世における視覚的および神学的な確立。
  • ラッセル、ジェフリー・バートン。 メフィストフェレス：現代世界の悪魔。 Cornell University Press, 1986. 第4巻。ファウスト伝説と現代文学における悪魔。
  • ケリー、ヘンリー・アンスガー。 サタン：伝記。 Cambridge University Press, 2006. PagelsとRussellに対応する学術書で、ヘブライ語聖書における ハ・サタン.
  • にも詳しい。 『地獄篇』 Inferno 『地獄篇』 ドレ、ギュスターヴ。ダンテのイラスト
  • Inferno 『地獄篇』Milton, John.
  • Paradise Lost. 初版1667年、改訂版1674年。西洋の伝統における最も影響力のある文学的悪魔であり、ミルトン的な悲劇的反英雄ルシファーの源泉。 Stoll, Abraham.
  • Milton and Monotheism. Duquesne University Press, 2009. ミルトンによるサタンの神学的枠組みに関する学術的考察。 Bryson, Michael.
  • 天国の暴政: ミルトンによる王としての神の拒否。 University of Delaware Press, 2004. ミルトンのサタンを政治神学的な文脈で考察した学術書。 Fish, Stanley.
  • 『罪: 失楽園の読者』に驚いた。 Harvard University Press, 1967年、第2版1997年。ミルトン的サタンの読解に関する20世紀の標準的な学術的考察。 Marlowe, Christopher.
  • ファウストゥス博士の生と死の悲劇的な歴史。 初版1604年、執筆時期約1588年から1592年。ファウスト伝説とメフィストフェレスの人物像における、英語圏の拠り所。 ゲーテ、ヨハン・ヴォルフガング・フォン。
  • Faust 『ファウスト』 Schickel, Richard.
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  • タトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）。チャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリムム、セーラー・ジェリーの悪魔デザインを含む、当時のフラッシュシートの所蔵。アメリカン・トラディショナルの悪魔に関する主要な記録コレクション。
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編集

執筆・調査 ジョン・J・メヨー3世、タトゥー・ヒストリー・アトラス編集者。上記の 最終レビュー 日時点での標準的な文献を反映。四半期ごとに更新。

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