タトゥーの歴史におけるイルカ

イルカは、西洋の図像学において最も古い継続的に象徴的な海洋モチーフの一つであり、青銅器時代のエーゲ海から現代の保全運動に至るまで、少なくとも9つの記録された文化的流れにわたって、友好的、救済的、そして導き的な意味合いを持っています。生物学的な基盤は、ハクジラ亜目（海洋性イルカ、約38種、一般的なバンドウイルカ ツルシオプス・トランカトゥス、スピンネードルフィン ステネラ・ロンギロストリス、そしてシャチ シャチ（技術的には最大のイルカ）を含む）のハクジラ亜目内の科です。これは、ウィルソンとリーダーの 哺乳類種の世界 （ジョンズ・ホプキンス大学出版、2005年）の標準的なクジラ類分類学で調査されています。ミノア文明の青銅器時代のイルカ（クノッソスの「イルカのフレスコ」、紀元前1600年頃、アーサー・エヴァンス卿の クノッソス宮殿（マクミラン、1921年から1935年）およびナンノ・マリナトスの ミノアの宗教（サウスカロライナ大学出版、1993年）に記録されている）は、最も深いエーゲ海の流れです。古代ギリシャのアポロン・デルフィニオス複合体（クレタの船乗りをデルフォイの神託所へ導くためにイルカの姿をとったアポロン、 アポロン賛歌 （紀元前7世紀から6世紀頃、ヴァルター・ブルケルトによる ギリシャの宗教（ハーバード大学出版、1985年）で分析されている）に記録されている）は、古典的な宗教的支柱と デルフィス （「イルカ」）とデルフォイの語源的な結びつきを提供しました。ギリシャのアリオン物語（音楽好きのイルカに救われた詩人、ヘロドトスの歴史 1.23から24に記録されている）とディオニュソスと海賊の物語（ティレニアの海賊がイルカに変えられた、 ディオニュソス賛歌 およびオウィディウスの 変身物語 第3巻に記録されている）は、神話的な基盤を提供しました。ローマのイルカ（スピード、救済、そして祝福の島への魂の案内人、J. M. C. トインビーの ローマの生活と芸術における動物（テムズ・アンド・ハドソン、1973年）に記録されている）と初期キリスト教のイルカ（キリストの象徴、魂の運び手、カタコンベの芸術でしばしば錨や三叉槍と対にされる、ロビン・M・ジェンセンの 初期キリスト教美術の理解（ラウトレッジ、2000年）に記録されている）は、このモチーフを西洋の宗教的想像力に運びました。ポリネシアとマオリの守護の伝統（有名なニュージーランドのイルカ、ペロラス・ジャック、1888年から1912年、そしてマーガレット・オーベルの マオリの自然世界（コリンズ、1985年）に記録されているイルカの案内人）とアマゾンのボトの変身者伝説（キャンデース・スレーターの イルカの踊り（シカゴ大学出版、1994年）に記録されている）は、非西洋的な流れを提供しました。アメリカの船乗りのお守りイルカ（ツバメと同様の機能を持つ、上陸の兆候）は、このモチーフを西洋のタトゥーの実践に運びました。1964年以降の フリッパー テレビ時代、2009年以降の ザ・コーヴ 保全運動、そしてルー・ハーマンとダイアナ・ライス（ライス、 イルカの鏡, Houghton Mifflin Harcourt, 2011) が現代的な解釈を生み出した。

イルカのタトゥーにはどんな意味がありますか？

イルカのタトゥーは、最も一般的には、フレンドリーさ、知性、遊び心、自由、そして海の人間的な顔の印として読み取られる。その具体的な意味合いは、デザインが由来する伝統によって異なる。古典ギリシャの解釈では、イルカはアポロンの神聖な動物であり、詩人アリオンの救助者である。ローマの解釈では、イルカは魂の案内人であり、速さと救いの兆候である。初期キリスト教の解釈では、イルカはキリストの象徴であり、魂を運ぶ者である。アメリカの船乗りたちの間では、イルカは幸運の陸地接近の兆候であった。現代的な解釈では、イルカは環境保護へのコミットメント、遊び心のある自由な精神のアイデンティティ、あるいは追悼の意を表す。正直な実践は、そのデザインがどの流れから来ているのかを知ることである。なぜなら、親しみやすい現代の略語と古代の神聖な読み方とは、実際に異なる解釈だからだ。

ギリシャ神話におけるイルカのタトゥーの意味は？

ギリシャ神話では、イルカはアポロンの神聖な動物である（アポロンはクレタの船乗りたちが彼の神託所デルフィを建てるのを導くためにイルカの姿をとった、『 アポロン賛歌』より）、詩人アリオンの救助者である（音楽を愛するイルカによって無事に岸まで運ばれた、ヘロドトス『歴史』1.23-24）、ディオニュソスを襲ったティレニアの海賊たちの変身した姿である（『 ディオニュソス賛歌 』およびオウィディウス『 変身物語 』3巻）、そしてタレントゥムの創設者である英雄タラスの乗り物である。その解釈は、救済、神聖な導き、そして人間と海の間の友情である。

船乗りのイルカのタトゥーの意味は？

船乗りのイルカのタトゥーは、ツバメと同様に、幸運の印であり、陸地接近の兆候であった。イルカの目撃は伝統的に陸が近いことを意味し、穏やかな海と安全な航海を示唆していたため、イルカはツバメ、錨、北極星、そして豚と鶏とともに、働く船乗りの保護的な語彙に入った。このモチーフは、大西洋と太平洋の広範な労働者階級の海洋文化の中で記録されており、セーラージェリーとバワリーの系譜を通じてアメリカン・トラディショナルのフラッシュに持ち込まれた。これは、世襲的な文化的文脈の懸念がない、オープンなモチーフである。

キリスト教徒にとってイルカのタトゥーにはどんな意味がありますか？

初期キリスト教美術では、イルカはキリストの象徴であり、魂の運び手であり、救助者であり案内人としての古典的な解釈に基づいている。それは3世紀から4世紀のローマのカタコンベ美術に現れ、しばしば錨と対になって（イルカと錨の構図はキリストと十字架、あるいは救済と揺るぎない希望を意味する）、あるいは三叉槍や船のマストに巻き付いており、ロビン・M・ジェンセンが『 初期キリスト教美術の理解 』(Routledge, 2000) で記録している。その解釈は、救済、魂の安全な通過、そして救い主としてのキリストを伝える。

なぜイルカのタトゥーは時代遅れと見なされるのですか？

イルカのタトゥーは、1990年代から2000年代にかけてのポップカルチャーの急増により、時代遅れの評判を得た。その時期、小さくて遊び心のあるイルカは、腰の下の「トランプスタンプ」時代やビーチのお土産フラッシュ時代の最も要望の多いデザインの一つとなった。その時期のモチーフの普及は、評判サイクルの反動を生み、イルカは時代遅れの大量市場的な美学の略語となった。これは、青銅器時代のエーゲ海にまで遡るモチーフのより深い図像史へのコメントではなく、美学的な評判のサイクルである。

イルカのタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的な配置は、それぞれ異なる視覚的および伝統的な意味合いを持つ。前腕と上腕二頭筋は、アメリカン・トラディショナルな船乗りイルカのフラッシュの定番である。ふくらはぎと太ももは、より大きな、現代的な写実主義の作品に適している。手首、足首、耳の後ろは、小さくて細い線や幾何学的な単一のイルカの作品に適している。腰の下、肩甲骨、腰は、時代遅れの評判サイクルを生み出した1990年代から2000年代の定番の配置であった。肋骨と脇腹は、湾曲した跳躍する形を収めることができる。内側の前腕は、現代的なミニマリストな単線作品に適している。アーティストと相談してサイズを決めましょう。跳躍する弧は、サイズによって読み方が異なる。

イルカのタトゥーの流れ

イルカが現代のタトゥー図像学に入ってきた道は、他のほとんどの小さな海のモチーフよりも多くの流れを経ており、そのほとんどが異常に肯定的である。サメが危険を、クジラが深遠さを、タコが異質な深海を象徴するのに対し、イルカは、それに触れたほとんどすべての伝統において、友好的で、協力的で、救済的なものとして読み取られてきた。どの流れがどの解釈を提供したかを知ることは、単一のデザイン（前腕に跳躍するイルカ）が、アポロンの神聖な動物、ギリシャの詩人の救助者、ローマの魂の案内人、初期キリスト教のキリストの象徴、船乗りの陸地接近の兆候、アマゾンの変身者、環境保護のシンボル、そして時代遅れの1990年代のビーチモチーフをすべて同時に持つことができる理由を解き明かすのに役立つ。

ストリーム1：生物学的基盤（ハクジラ亜目、ハクジラ亜目）

イルカは 鯨類（Cetacea）目、すなわちクジラ、イルカ、ネズミイルカを分類する正式なリンネ式分類群、特に亜目 ハクジラ亜目（Odontoceti） （円錐形の歯を持ち、エコーロケーションを行い、積極的に捕食する歯のあるクジラ）のメンバーである。ハクジラ亜目の中では、主要なイルカ科は マイルカ科（Delphinidae）であり、約38種を含み、一般的なバンドウイルカ（ツルシオプス・トランカトゥス、水族館やテレビシリーズ『 フリッパー 』で最もよく知られている種）、ハシナガイルカ（ステネラ・ロンギロストリス、ハワイの ナイア）、マダライルカ（デルフィナスデルフィス、古代地中海世界で最もよく知られている種）、そして分類学的にはシャチ（シャチ、「シャチ」という一般的な名称にもかかわらず、イルカ科の最大のメンバー）が含まれる。アマゾンのボト (イニア・ジェオフレンシス）を含むカワイルカは、別の科に属している（ボト iniidae科)のイルカであり、外洋性のマイルカではないが、後述する独自の豊かな伝承を持っている。この分類群とその亜目は、 James G. MeadとRobert L. Brownell Jr. による、Don E. WilsonとDeeAnn M. Reeder編の 『世界の哺乳類種: 分類学的および地理的参照』 （第3版、Johns Hopkins University Press、2005年）という標準的な分類学的参考文献で調査されている。

この分類がタトゥーの制作において重要である理由は、イルカの種の間の視覚的な違いが大きく、解剖学的に忠実なイルカのタトゥーを制作するタトゥーアーティストは、クライアントがどの動物を望んでいるかを知る必要があるからだ。一般的なバンドウイルカは、特徴的な短く丸い吻（くちばし）、カーブした「笑顔」のような口元、鎌状（後方に湾曲した）の背びれ、そして背面の灰色と腹面の淡い色合いで描かれる。ハナゴンドウ（デルフィナスデルフィス）は、ギリシャ・ローマ時代に最もよく見られ、古典芸術で様式化された帯で描かれた、特徴的な砂時計型または数字の8の字型の脇腹の模様（タン、グレー、白）を持つ。ハシナガイルカはよりスリムで、くちばしが長く、背びれがより直立している。シャチは、高い三角形の背びれ（成熟したオスでははるかに高い）、白黒の配色、そして白い眼のパッチで描かれる。アマゾン川のボトは、特徴的なピンク色、細長い吻、丸みを帯びた額、そして真の背びれの代わりに低い隆起線で描かれる。技術的な仕様は異なる。現代的なリアリズムのイルカと、古典的なギリシャの様式化されたイルカは、異なる視覚的対象である。

生物学的基盤に関する信頼度レベルは 検証済みである。この分類は標準的な参考文献（Wilson and Reeder 2005）に記載されており、タトゥーの図像学に関連するレベルでは学術的な論争はない。

ストリーム2：ミノア文明の青銅器時代のイルカ（紀元前1600年頃）

エーゲ海伝承における最も古いイルカの画像は、 クノッソスの「イルカのフレスコ画」 であり、クレタ島の青銅器時代の宮殿複合体クノッソスにある、いわゆる「クイーンのメガロン」に関連付けられた壁画で、一般的にミノア文明の新宮殿時代にあたるおよそ 紀元前1600年 に年代が定められている。このフレスコ画は、魚の群れの中を泳ぐイルカを描いており、ミノア海洋美術を、より硬直した同時代のエジプトや近東の伝統から区別する流麗な自然主義様式で描かれている。このフレスコ画は、1900年以降のクノッソスでの発掘調査中に、サー・ アーサー・エヴァンス によって発掘・記録され、彼の多巻本の クノッソス宮殿 （Macmillan、1921年から1935年）で発表された。これは、その遺跡とその美術に関する基礎的な参考文献である。

ここでの解釈上の注意は現実のものであり、誠実な記録の一部である。「イルカのフレスコ画」として一般的に複製されているものは、実質的に 再構築である。現存する断片は、スイスの芸術家Émile Gilliéron父子によってEvansの指示の下で大幅に修復されており、再構築された構図が、20世紀初頭の解釈ではなく、青銅器時代のオリジナルをどの程度反映しているかは、記録された学術的な問題である。 ナンノマリナトスは、 『ミノアの宗教：儀式、イメージ、そしてシンボル』 （University of South Carolina Press、1993年）の中で、ミノア文明のイルカを、より広範なミノア文明の海洋図像学（タコ、オウムガイ、イルカを含む後期ミノアIB期の有名な海洋様式土器など）および宗教的・宮殿的な視覚プログラムの中に位置づけている。ミノア文明の芸術におけるイルカは、単一の固定された宗教的シンボルとしてではなく、海の豊かさとミノア文明の海洋支配の海洋的性格を示すものとして読み取れる。エーゲ海の海洋表現は装飾的で自然主義的であり、宮殿文化の海に面したアイデンティティと結びついている。

信頼度レベルはからである。ミノア文明のイルカの画像が存在することはVERIFIED（海洋様式土器はフレスコ画の再構築とは別に現存している）であるが、クノッソス「イルカのフレスコ画」の特定の再構築された形態は、Evans時代の解釈の一部であり、これは無視されるべきではなく認識されるべき点である。ミノア文明のイルカは、後のギリシャのイルカ伝承が受け継いだ視覚的基盤であり、青銅器時代のエーゲ海海洋美術から古典ギリシャのイルカの図像学への連続性は、地中海視覚文化の深い流れの一つである。

ストリーム3：アポロン・デルフィニオスとデルフォイの創設

イルカの主要な古典的宗教的結びつきは、 アポロン・デルフィニオス 複合体である。 アポロン賛歌 （ホメロスの名で伝えられているが、様々な詩人によって作曲された六脚韻賛歌のコレクションの一つで、アポロン賛歌は一般的に 紀元前7世紀から6世紀に年代が定められている）において、神アポロンは、新しい神託の聖域に必要な神官を設置する必要性を感じ、ピュロスに向かうクレタの船乗りたちの船に気づく。アポロンは イルカ (デルフィスの姿を取り、船に飛び乗り、船を彼の聖域クリサの下の港まで導き、そこで自らを現し、クレタ人たちを彼の神託の最初の神官として設置する。この物語は、神のイルカの顕現と「 デルフィニオス 」（「イルカの」）というカルト名と、 デルフォイ という地名を明確に結びつけている。

「 デルフィス （「イルカ」）であり、デルファイはギリシャの起源神話の最も引用される例の一つであり、物語が存在する名前を説明するために構築されています。その関係は、 ウォルター・バーケルト によって ギリシャの宗教 （John Raffan訳、Harvard University Press、1985年、初版 Griechische Religion der Archaischen und Klassischen Epoche、1977年）で分析されています。これは、古代および古典ギリシャの宗教的実践に関する標準的な現代参考文献です。ブルカートは、アポロ・デルフィニオスを、複数のギリシャ都市（アテネ、ミレトスなどのデルフィニオン神殿を含む）で証明された確立された崇拝名として扱い、崇拝名、地名、そして ホメリック賛美歌のイルカの出現との関係を論じています。正直な学術的立場は、 デルフィス とデルファイの間の語源的なつながりは、古代で文化的に現実的ではあるものの、それ自体が民間語源である可能性があるということです。地名はイルカとの関連よりも古く、独立している可能性があり、 ホメリック賛美歌 の物語は、ギリシャ人自身にとっても起源が不明瞭だった名前を動機付けるために構築された可能性があります。より深い語源である デルフィス （「子宮」）は、一部の学者の分析では、 デルフィス とデルファイの両方を共通のインド・ヨーロッパ語源に結びつけており、イルカを「子宮の魚」、デルファイを「子宮の場所」と解釈する学者はこれを支持しています。

信頼度レベルは 検証済み です。これは、カルトの存在と ホメリック賛美歌 の物語（どちらも一次資料とブルカート1985でよく証明されています）についてであり、 DISPUTED です。これは、正確な語源メカニズム（イルカとの関連がデルファイという名前を生み出したのか、それともすでに存在する名前に付け加えられたのか）についてです。タトゥーの図像学にとって重要な点は確実です。イルカはアポロンの神聖な動物であり、デルファイの神託と結びついており、ギリシャ世界はこの複雑さからイルカを神聖な導き手であり船乗りたちの友人として読んでいました。ギリシャ神話のレジスターにあるイルカのタトゥーの絵は、神聖な導きと安全な航海というアポロン的な読み方を運びます。

ストリーム4：ディオニュソスと海賊、そしてアリオンとイルカ

さらに二つのギリシャの物語が、イルカを変化した体と救助者の両方として読むことを裏付けている。

その ディオニュソスと海賊 物語は ディオニュソス賛歌 （頌歌集中の短い頌歌である頌歌7）に見られ、 オウィディウス の 変身物語 第3巻（紀元8年頃成立。フランク・ジャスタス・ミラーによる標準的なローブ・クラシカル・ライブラリー版が標準的な学術ラテン語・英語対訳テキストを提供）で詳しく語られている。物語では、若い神ディオニュソスが美しい若者に扮して、奴隷として売ろうと企む一団の ティルレニア （エトルリア）の海賊に捕らえられる。神は一連の奇跡（船に蔓が伸びる、野獣が現れる、マストからワインが流れる）によってその神性を明らかにし、恐怖した海賊たちは海に飛び込み、イルカに変身させられる。 イルカ。この物語は、海賊たちが罰としてイルカになったことから、人間への友好的さは、かつての海賊たちが人間の性質の記憶を保ち、船乗りに対して優しく協力的であると説明している。ディオニュソスがイルカに囲まれて船に横たわる姿を描いたエクセキアス作のアテネ黒釉杯（紀元前530年頃、現在はミュンヘン州立古代コレクション所蔵）は、この物語の象徴的な現存画像の一つである。

その アリオン 物語は ヘロドトス の歴史 1.23から24（紀元前5世紀中頃成立。A. D. ゴドリーによる標準的なローブ版が対訳を提供）に記録されている。メティムナ出身のアリオンは、当時の最も有名な キタロドス （竪琴歌い）であり、ディテュランボス（合唱入り合唱曲）の伝説的な発明者でもあるが、イタリアとシチリアでの儲けの多い巡業を終えて船で帰還する途中、乗組員が彼の富を欲し、彼を殺そうと決める。アリオンは、最後の歌を最高の衣装で歌うことを許してほしいと頼む。彼は歌い、海に飛び込む。彼の音楽に引き寄せられた イルカは、彼を背に乗せてタエナールム岬まで安全に運び、アリオンはそこから陸路コリントスへ行き、乗組員を暴露する。ヘロドトスは、いつものように、コリントス人やレスボス人が言うこととしてこの話を記録し、タエナールムにイルカに乗った男を描いた青銅の奉納物があることに言及しながら、超自然的な主張からいつもの語り手の距離を保っている。

信頼度レベルは 検証済み 両方の物語の存在と古さ（どちらも紀元前7世紀から5世紀の著名な一次資料に根ざしている）と 民間伝承 歴史的事実としての内容（ヘロドトス自身がアリオンの物語を距離を置いて提示している）です。タトゥーの図像学においては、両方の物語が、人間を救い、人間の友人としてのイルカというギリシャ的な解釈を補強しており、ディオニュソスの物語はイルカの親しみやすさの起源を、アリオンの物語はギリシャの貨幣や次に論じるタラスの伝統に繰り返し現れるイルカ乗りというイメージを提供しています。

ストリーム5：タラスとタレントゥムの創設（イルカ乗り）

その イルカ乗り は、古典的なイルカのイメージの中で最も多く再現されているものの一つであり、南イタリアのギリシャ植民地である タレントゥム （現在のプーリア州タラント）の建国神話に由来しています。正典的な物語では、都市の同名の英雄 タラスは、海の神ポセイドンの息子であり、難破して父から送られたイルカに救われ、そのイルカに連れられて都市を建国した場所にたどり着きました。この物語は、 パウサニアス の ギリシャ案内記 （紀元後2世紀、ギリシャの地形、崇拝、地方の神話に関する標準的な参考文献）の地域とその奉納に関する記述に記録されており、イルカ乗りのイメージはタレントゥムの主要な市民的紋章となりました。

イルカ乗りは、タレントゥムの銀貨（ ノモス またはステーター）に、紀元前5世紀から3世紀にかけて大量に鋳造されており、裸の若者（タラス、またはある解釈では一般的な市民的紋章としてのイルカ乗り）がイルカに乗っている姿が描かれています。しばしば三叉槍やキタラなどの属性を持っています。タレントゥムのイルカ乗り貨幣は、すべてのギリシャの都市貨幣の中で最も豊富で最も研究されているものの一つであり、イルカ乗りがより広い地中海の視覚的語彙に入り込んだ主要な経路の一つです。このイメージは、イルカに乗るアリオンのイメージや、ギリシャ・ローマ美術全体に見られる海洋神とイルカの構図（ポセイドン、アンフィトリテ、ネレイド、エロスはギリシャ・ローマ美術全体でイルカと共に描かれたり、イルカに乗ったりしている）と重なります。

信頼度レベルは 検証済みです。タレントゥムのイルカ乗り貨幣は豊富に現存し、標準的な貨幣学の参考文献に記録されており、パウサニアスは建国神話の著名な一次資料です。タトゥーの図像学において、イルカ乗りは、ギリシャのレジスターに依拠する顧客が描くことができる古典的な構図の一つであり、神聖な救済と都市の建国という解釈を伝えています。

ストリーム6：魂の案内人、救済の印としてのローマのイルカ

ローマ世界はギリシャのイルカを受け継ぎ、それをローマの装飾美術や葬送美術における最も普及した海洋モチーフの一つに発展させました。主要な現代学術的拠点は J. M. C. トインビーの ローマの生活と芸術における動物 （テムズ＆ハドソン社、1973年）であり、ローマの物質文化における動物の役割に関する標準的な参考文献です。トインビーは、ローマのモザイク、壁画、彫刻、貨幣、宝飾品、葬送記念碑にわたるイルカを記録し、主要なローマ的解釈を特定しています。すなわち、イルカは 最も速い海の生き物 （したがって、スピードの象徴であり、競走や運動競技の文脈で使用され、有名な デルフィニア人間にとっての友人 人間にとっての友達 であり難破者を救う者（ギリシャのアリオンとタラスの伝統を受け継いでいる）、そしてイルカは 魂の案内者 として 祝福された島々 （ローマの終末論における インスラエ・フォルトゥナータエ 、すなわち徳のある死者のために世界の西端に用意された楽園の島々）へと導くものとして解釈されています。

魂の案内者という解釈により、イルカはローマの葬送美術における一般的なモチーフとなりました。イルカは石棺、墓碑、墓のモザイクに現れ、死者の魂を死の海を越えて祝福された来世へと導く者として解釈されています。イルカと錨の構図（錨にイルカが巻き付いている）は、ローマの文脈で フェスティナ・レンテ （「ゆっくり急げ」の意、イルカはスピード、錨は安定性）の象徴として現れます。このモットーは後にローマ皇帝アウグストゥスに、さらにずっと後にヴェネツィアの印刷業者アルドゥス・マヌティウスによって彼の印刷業者印として採用されました。ローマのイルカはまた、海洋モザイク、噴水彫刻、浴場複合施設における頻繁な装飾要素であり、そこでは水と祝祭の印として解釈されます。

信頼度レベルは 検証済みです。ローマのイルカの図像学は、モザイク、彫刻、葬送美術全体に豊富に現存し、標準的な参考文献（トインビー1973年）に記録されています。タトゥーの図像学において、ローマのレジスターは、次のストリームで論じられるように、初期キリスト教の伝統が受け継ぎキリスト教化した魂の案内者と救済の解釈を提供するだけでなく、ローマとキリスト教の両方の文脈で繰り返し現れるイルカと錨の構図も提供します。

ストリーム7：キリストの象徴、魂の運び手としての初期キリスト教のイルカ

初期キリスト教の伝統は、ローマのイルカの魂の案内人としての解釈を受け継ぎ、それをキリスト教化することで、西洋の図像におけるイルカの最も深い宗教的象徴の一つを生み出した。現代の主要な学術的参考文献は ロビン・M・ジェンセンの 初期キリスト教美術の理解 （Routledge、2000年）であり、最初のキリスト教世紀の図像に関する標準的な扱いである。ジェンセンは、3世紀から4世紀のローマのキリスト教美術（コンスタンティヌス帝以前およびコンスタンティヌス帝時代のカタコンベ、石棺、小品）における海洋および水生モチーフの中にイルカを記録し、その主要なキリスト教的解釈を特定している。

初期キリスト教におけるイルカは キリスト自身 の象徴として解釈される（イルカの救済者および救助者としての役割を引き継ぎ、初期キリスト教におけるより広範な魚の象徴と結びついている。魚を意味するギリシャ語が「イエス・キリスト、神の子、救世主」をエンコードする イクシス のアクロスティック）と、 魂の運び手 として解釈される（イルカを魂を祝福された来世へ導く者とするローマの解釈を直接受け継ぎ、それは魂の救済への安全な通過としてキリスト教化された）。イルカはキリスト教の文脈で錨に巻き付いて現れる（イルカと錨の構図は、キリストと十字架、あるいはキリストに錨を下ろされた魂の救済を意味し、錨は迫害時代の最も初期の十字架の代替物の一つである）か、あるいは 三叉の矛 や船のマストに巻き付いて現れる（三叉の矛とイルカ、マストとイルカの構図は、関連する救済の解釈を持つ）。イルカと錨のモチーフは、ローマのカタコンベや初期キリスト教の宝石、ランプ、墓碑銘に記録されている。

信頼度レベルは 検証済み：初期キリスト教のイルカは、カタコンベ美術、石棺、小品に広く見られ、標準的な参考文献（Jensen 2000）に記録されている。タトゥーの図像学においては、キリスト教の文脈は、キリストの象徴と魂の運び手としての解釈を提供し、イルカと錨の構図は、この流れを汲むクライアントが利用できる、標準的なキリスト教象徴のイルカのデザインの一つである。このモチーフは現代の実践においても開かれており、遺伝的な文化的文脈の懸念はない。それは、クジラポケットガイドページ.

ストリーム8：ケルトの水神との関連

ストリーム8：ケルトの水神との関連 イルカは、より周辺的ではあるが、水神や聖なる泉との関連で ケルト の物質的記録にも現れる。現代の主要な学術的参考文献は ミランダ・グリーン （ミランダ・アルドハウス＝グリーン）による 『ケルトの生活と神話の中の動物たち』

信頼度レベルは 信頼度 SINGLE-SOURCE からMIXED

ストリーム9：ポリネシア、マオリ、ハワイのイルカの伝統

イルカは、太平洋の複数の文化伝統において、守護者、案内人、仲間として現れる。これは、より広範な太平洋の海洋モチーフ文学に適用される文化的文脈上の配慮を伴う。 太平洋で最も国際的に有名なイルカはペロラス・ジャックであり、リスのイルカ（グランパスグリセウス ）で、およそ1888年から1912年

にかけて、ニュージーランドのマールボロ湾のフレンチパスを船と共に航行した。ペロラス・ジャックは20世紀初頭で最も有名な動物の一つとなり、1904年のニュージーランドの王室令の対象となった（野生の個体に対する法的保護の最も初期の事例の一つ）そしてニュージーランドの海事および文化的な記憶の文書化された一部となった。ペロラス・ジャックの物語は、イルカを案内人や守護者と見なすマオリの解釈と、友好的な野生のイルカに対するより広範な西洋の魅了との交差点に位置する。 マオリ の伝統では、イルカ（クジラと共に）は、一部のイウィや家族の伝統において、守護者および案内人（ カイティアキの マオリの自然世界 による 『マオリの自然世界』 （Collins、1985年）は、マオリの宇宙論、口承伝統、および実践的な海事知識におけるイルカを含む海洋動物の役割を概観している。より広範なマオリのクジラポケットガイドページや海の生き物の伝統（クジラポケットガイドページおよび サメポケットガイドページ で議論されている）と同様に、マオリの作品におけるイルカのイメージは、特定の イウィ.

にかけて、ニュージーランドのマールボロ湾のフレンチパスを船と共に航行した。ペロラス・ジャックは20世紀初頭で最も有名な動物の一つとなり、1904年のニュージーランドの王室令の対象となった（野生の個体に対する法的保護の最も初期の事例の一つ）そしてニュージーランドの海事および文化的な記憶の文書化された一部となった。ペロラス・ジャックの物語は、イルカを案内人や守護者と見なすマオリの解釈と、友好的な野生のイルカに対するより広範な西洋の魅了との交差点に位置する。 ファカパパ （系譜）のエンコーディングを持っており、マオリのナイア, ステネラ・ロンギロストリスハワイ ナイア naiʻa ステネラ・ロンギロストリス ）は文書化された文化的意義を持っている。naiʻaはハワイのクジラポケットガイドページ（物語と歴史）や、より広範なハワイ先住民の海洋世界との関係に現れる。一部のハワイの家族の伝統では、イルカはサメ（ manō ）（ manō で議論されている）と同様に、 manō （家族の祖先の守護者）との関係を持つことができる。 manō の関係は遺伝的で家族固有のものであり、ハワイの アウマクア のイメージに適用される文化的文脈上の配慮がここにも適用される。ハワイ先住民でない人が一般的なイルカのタトゥーを入れることは、

信頼度レベルは 検証済み ナイア・アウマクアから信頼度

ストリーム10：アマゾンのボト（ピンクイルカ）とエンカンタードの民間伝承

はペロラス・ジャック（文書化された法的保護命令を持つ、よく文書化された歴史的な動物）であり、 MIXEDはより広範なマオリおよびハワイのイルカの守護者としての伝統（標準的な参考文献に文書化されているが、家系固有であり、すべてのイニア・ジェオフレンシスやすべてのハワイの家族に共通するわけではない）である。太平洋島嶼民でないクライアントにとって構造的に適切な表現は、より広範な太平洋の海洋モチーフ文学に適用されるものと同じである。家系固有の宗教的および祖先的な参照には、家系固有の文化的文脈上の配慮が必要であり、一方、開かれた現代のイルカのレジスター（特定の太平洋の祖先的内容を持たない、友好的に跳ねるイルカ）は、そのような懸念を持たない。ボトイルカの民間伝承の中で最も豊かなものの一つは、 アマゾンのボト 、すなわちピンクイルカ（ イニア・ジェオフレンシス （「魔法にかかった者」）であり、美しい、魅力的な、身なりの良い人間（通常は白いスーツと帽子をかぶった男性で、帽子は変身では完全に隠せない噴気孔を覆っている）に変身する能力を持ち、夜に川から現れ、祭りで女性を誘惑し、夜明け前に水に戻る。父親が不明または不在の子供たちは、しばしばこのボトのせいだとされ、ボトは、誘惑者、 イニア・ジェオフレンシス、そして エンカンテ （魔法にかかった水中世界）の住人として、アマゾンの信仰において複雑な位置を占めている。現代の主要な学術的参考文献は、

キャンデイス・スレーター によるの （University of Chicago Press, 1994）である。これはブラジル・アマゾンでのフィールドワークに基づいた ボートボトボートボトボートボトボートボト信頼性レベルは、

信頼度レベルは 検証済み 検証済みボトその性質については 民間伝承 的である（ イニア・ジェオフレンシス の信仰は、歴史的主張ではなく、生きている民間伝承である）。タトゥーの図像学において、ボトは独特の非西洋的なイルカのレジスターである。アマゾンの伝統に依拠する顧客は、単なる友好的な西洋の略語としてのイルカとは著しく異なる変身者と イニア・ジェオフレンシス の読み方に訴えかけている。文化的な文脈の枠組みは、ボトの民間伝承が生きているアマゾンの地域的伝統であるということである。敬意を持った関与は、その源を認識することであり、そのイメージは太平洋の manō やクレストの伝統と同じような閉鎖的・世襲的な懸念の対象ではないが、それは一般的なエキゾチカとしてではなく、その起源についての知識を持って関与されるべきである。

ストリーム11：アメリカの船乗りのお守りイルカ

イルカは、主に アメリカの船乗り海洋伝統を通じて西洋のタトゥー語彙に入り、そこでは 幸運の印 であり 上陸の兆候として機能した。マーゴ・デメロが 『Bodies of Inscription』 （Duke University Press, 2000）で記録し、より広範な船乗り伝統の学術研究で調査された標準化されたモチーフ語彙の中で、イルカは特定の労働的な読み方をしていた。イルカの目撃は伝統的に 陸が近い ことを意味し、穏やかな海、良い天気、安全な航海を知らせた。船乗りたちは、イルカが船を先導するのを良い兆候であり保護的な存在だと読んだ。これは、古代ギリシャ、ローマ、キリスト教の伝統における救助者であり案内者としてのイルカの概念に直接つながる読み方である。

船乗り語彙におけるイルカの機能的な役割は、 ツバメ、つまり船乗りの幸運と上陸の印の典型（ツバメは沿岸性の鳥であるため陸の接近を示し、安全な帰還という関連する読み方も持つ）に似ている。ツバメと同様に、イルカは船乗りの保護語彙の中で、錨、航海星、豚と鶏、帆を張った船、そしてより広範な海洋幸運のレパートリーと共に位置づけられていた。その読み方は獲得されたものであり機能的であった。労働する船乗りのイルカは、安全な航海の印であり、経験豊富な船乗りの海との関係を示すものであって、一般的な装飾的な選択ではなかった。

信頼度レベルは 検証済み 検証済みからより広範な幸運の読み方とは異なる特定の上陸兆候の読み方については

混合

（船乗り伝統の文献はイルカを幸運と保護の印として記録しており、上陸兆候の読み方が最も一般的に引用される特定の意味である）。タトゥーの図像学において、船乗りイルカは、記録された西洋の労働者階級の海洋伝統から派生したオープンなモチーフである。それは世襲的な文化的文脈の懸念を持たず、労働する船乗りの幸運と安全な航海の印として読まれる。 ストリーム12：セーラー・ジェリーとアメリカン・トラディショナル・ドルフィン アメリカの船乗りのお守りイルカは、典型的なアメリカン・トラディショナル・レパートリーを生み出した ボーワリーと港町の回路 を通じて、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙に持ち込まれた。

ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ（1911年から1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、ツバメ、錨、帆を張った船、豚と鶏、フラガール、航海星、そして セーラー・ジェリーの図録に記録されているより広範な海の生き物のレジスターを含む、典型的なアメリカン・トラディショナルの範囲内でイルカのフラッシュを制作した。セーラー・ジェリーのイルカは、典型的なアメリカン・トラディショナルのパレット（太い黒い輪郭線、限られた高彩度の色、しばしば波や水のエレメントと統合されている）で描かれ、より広範なアメリカン・トラディショナル語彙が最適化されていた耐久性のために作られている。より広範なアメリカン・トラディショナルの系譜（ チャーリー・ワグナー 、チャタム・スクエア、

信頼度レベルは 検証済み バート・グリム

、セントルイスとロングビーチ・パイク）は、同じ労働伝統の中でイルカやより広範な海洋フラッシュを制作したが、典型的な1950年代のアメリカン・トラディショナル作品においては、ツバメ、錨、船ほど中心的ではなかった。アメリカン・トラディショナルのイルカは通常、動物を波、船、錨、またはバナーと組み合わせ、太い輪郭線で耐久性のあるレジスターで描かれている。これは、アメリカン・トラディショナル作品を現代のファインラインやリアリズムのアプローチと区別するものである。コリンズの作業フラッシュシートのハーディ・マークス・パブリケーションズの再版は、セーラー・ジェリーのカタログ全体の中でイルカを記録しており、セーラー・ジェリーブランド（2008年以降はウィリアム・グラント・アンド・サンズ社のスピリッツ製品）はコリンズのカタログから海洋デザインのライセンスを継続している。

信頼性レベルは、 アメリカン・トラディショナル・ドルフィンのボーワリーからホテル・ストリートまでの記録された系譜における位置について検証済みである。タトゥーの図像学において、アメリカン・トラディショナル・ドルフィンはオープンなモチーフであり、伝統的な船乗り伝統のイルカを望む顧客が利用できる主要な歴史的レジスターの一つである。ストリーム13：1990年代と2000年代のポップカルチャーの急増と評判のサイクル

イルカは、タトゥーのモチーフの中で最も劇的な評判のサイクルの一つを 1990年代と2000年代に経験した。この期間、小さくて友好的で遊び心のあるイルカは、マスマーケットやウォークインタトゥーの実践で最も要望の多いデザインの一つとなり、しばしば小さな跳ねる単一のイルカ、イルカと波、輪を飛び越えるイルカ、または二匹のイルカとして描かれ、しばしば腰、腰、肩甲骨、または足首に配置された。イルカは、1990年代後半から2000年代にかけて軽蔑的な「トランプ・スタンプ」というレッテルを貼られた 腰の配置 と、その時代のより広範なビーチのお土産やマスマーケット・フラッシュの美学と密接に関連するようになった。

信頼度レベルはからを生んだ。モチーフがマスマーケットのデフォルトになると、時代遅れで、一般的で、美学的に真剣でない選択肢としての評判を獲得し、「イルカのタトゥー」は、その時代の時代遅れのマスマーケット美学の略語として、タトゥーコミュニティの言説の中で使われるようになった。この評判のサイクルは現実であり、隠されるべきではなく、正確に枠付けられることが重要である。反発は、特定の期間と特定のスタイルの実行（小さく、一般的で、マスマーケットのフラッシュ）に関連付けられた

美学的な評判のサイクル

であり、古典的および宗教的な流れが持つような、モチーフのより深い図像学的な歴史に対する判断ではない。マスマーケットのデフォルトになったのと同じモチーフは、そのより深い歴史において、アポロの神聖な動物、アリオンの救助者、ローマの魂の案内者、そして初期キリスト教のキリストのシンボルを運んでいる。以下で議論される現代のファインライン、幾何学模様、そして保全レジスターのイルカ作品は、1990年代のマスマーケット・レジスターからモチーフを大きく美学的に再構築したものである。 信頼性レベルは 混合

その フリッパー 20世紀および21世紀の フリッパー は、イルカを民間伝承の友人や船乗りの兆候から、海洋保全と動物福祉の言説の主要な図像学的アンカーの一つへと転換させた。 リチャード "リック" オバリー,後にイルカの飼育を放棄し、イルカ福祉と反飼育運動の主要人物の一人となった。この軌跡は保全に関する文献に記録されている。

2009年のドキュメンタリー ザ・コーヴ （ルイ・シホヨス監督、オーシャニック・プレザベーション・ソサエティ製作、2010年アカデミー長編ドキュメンタリー映画賞受賞）は、 イルカ追い込み漁 の論争を世界的な注目を集めた。この映画は、太地（日本の和歌山県、江戸時代の捕鯨の伝統について「クジラポケットガイドページページで議論されているのと同じ紀伊半島沿岸の捕鯨コミュニティ）でのイルカ追い込み漁を記録している。そこでは、イルカが入り江に追い込まれ、一部は水族館用に捕獲され、残りは肉用に殺される。リック・オバリーはこの映画の中心人物である。 ザ・コーヴ は国際的に大きな論争を巻き起こし、現代のイルカ福祉と反イルカ漁運動の主要なポップカルチャーのアンカーとなった。これは、 『ブラックフィッシュ』 （2013年）がシャチ福祉運動において果たした役割と並行している。シャチ福祉運動については、クジラポケットガイドページ.

信頼度レベルは 検証済み: フリッパー と ザ・コーヴ は記録されたメディア作品であり、記録された文化的影響力を持つ。イルカ追い込み漁の論争は、記録された現代的な問題である。タトゥーの意匠にとって、保全登録は現代のイルカの意味の主要なものの一つである。保全登録のイルカは、海洋福祉と環境アイデンティティへのコミットメントのマーカーとして読み取られ、このモチーフは通常、アメリカン・トラディショナルや1990年代のマスマーケットの様式ではなく、現代のリアリズムまたはイラスト様式で現れる。

ストリーム15：イルカの知能研究

の科学的研究 イルカの知能 は、イルカを知能、自己認識、人間との認知的な親近性のマーカーとして読み取る、明確な現代的な様式を提供してきた。主要な研究者は、 ルイス（ルー）・ハーマン, 1970年代以降、ホノルルのケワロ・ベイ海洋哺乳類研究所で行われた彼の研究は、バンドウイルカが人工言語（構文や語順を含む）を理解できることを実証した（イルカは新しい文レベルの指示に正しく応答した）。そして ダイアナ・ライス,彼女の研究は 鏡像自己認識 をバンドウイルカで実証した。これは、それまで類人猿と少数の他の種でしか確認されていなかった認知能力であり、自己認識の証拠と見なされている。

ライスは、彼女の研究とイルカの認知能力の高さに関する広範な議論を 『ザ・ドルフィン・イン・ザ・ミラー：イルカの心を探り、イルカの命を救う』 （ホートン・ミフリン・ハーコート、2011年）に記録している。この本は、鏡像自己認識の研究（バンドウイルカで行われ、動物が鏡を使って自身の体のマークされた部分を検査することを示した。これは自己認識の標準的な行動的兆候である）と、イルカの福祉、イルカの飼育やイルカ追い込み漁への反対に関する広範な議論を組み合わせている。イルカの知能研究は、科学的な様式と保全的な様式を結びつけている。イルカの認知能力の高さの実証は、イルカの福祉に関する現代的な議論の一部である。

信頼度レベルは 検証済み 研究の存在とその広範な発見について（鏡像自己認識の研究は査読付き文献に記録され、ライス2011に要約されている。言語理解の研究はハーマンの出版物に記録されている）。そしてから解釈について（鏡像自己認識と言語理解の正確な認知的な解釈は、比較認知研究全般に共通する問題として、継続的な科学的議論の対象となっている）。タトゥーの意匠にとって、知能の様式は、イルカを知能、自己認識、人間との認知的な親近性のマーカーとして読み取ることを提供し、保全の様式と並んで主要な現代的な意味の一つである。

ストリーム16：現代のファインラインと幾何学的なイルカの美学

2010年代と2020年代は、 ファインラインと幾何学的なイルカ の様式を大幅に生み出し、これはより広範なInstagram時代の現代タトゥーブームに関連している。単線連続輪郭のイルカ、幾何学的なブラックワークのイルカ、ドットワークのイルカ、ネガティブスペースのシルエットのイルカ、ミニマリストなシングルニードルの跳ねるイルカは、このストリーム内の主要な現代的な美的様式である。ファインラインのイルカは通常、連続輪郭または最小限の線で跳ねる弧を描き、かなりのネガティブスペースを持ち、保全様式のドキュメンタリーリアリズムやアメリカン・トラディショナルの太い輪郭の耐久性とは対照的に、グラフィックなエンブレムを生成する。

現代のファインラインと幾何学的なイルカは、1990年代から2000年代のマスマーケット様式からの大幅な美的再構築を表している。この様式は、時代遅れの評判サイクルを生み出した。1990年代のイルカが小さく、一般的で、フルカラーの跳ねる動物であったのに対し、現代のファインラインのイルカは、ミニマルでグラフィックで、しばしば単色またはブラックワークのエンブレムであり、2010年代のより広範なミニマリストタトゥー運動の中で読み取られる。この美学は、一部はより広範なミニマリストタトゥー運動（Dr. Woo、JonBoy、およびより広範なファインラインのセレブリティタトゥーのコホートに関連付けられている）から、一部はヨーロッパのシングルニードルとドットワークの伝統から派生している。現代の様式はオープンであり、世襲的な文化的文脈の懸念を持たない。太平洋の文化的文脈の懸念である manō やマオリの伝統は依然として有効であり、ファインラインのミニマリストスタイルで描かれた場合でも、それらの伝統を明確に参照するデザインに適用される。

信頼度レベルは 検証済み 現代のファインラインと幾何学的な様式が、記録された現在の美学として存在するということについて。タトゥーの意匠にとって、これは主要な現代的な様式であり、1990年代のマスマーケットスタイルの時代遅れの連想なしにイルカを望む現代のクライアントによって最も要求される可能性が高い様式である。

ギリシャ神話におけるイルカ

古典ギリシャのイルカは、西洋の図像学におけるこのモチーフの最も深く、最も多層的な宗教的・神話的支柱であり、ギリシャの文脈に依拠するクライアントは、ギリシャの象徴体系全体で最も肯定的な意味合いを持つ動物の一つに触れることになる。ギリシャ世界はイルカを友好的で、協力的で、知的で、神聖な存在と見なしており、難破船の乗組員を救い、神々に仕え、人間と神聖なものの境界に立つ動物としていた。

その アポロン・デルフィニオス の複合体が主要な宗教的支柱である。 アポロン賛歌 （紀元前7世紀から6世紀頃）では、神はクレタの船乗りを導いてデルフォイの神託所を建てるためにイルカの姿をとっており、デルフィニオスという称号とデルフォイという地名をイルカの顕現と結びつけている。ヴァルター・ブルケルトの ギリシャの宗教 （ハーバード大学出版局、1985年）は、複数のギリシャ都市におけるこの崇拝を記録し、称号、地名、そして ホメリック賛美歌 の物語との関係を分析しているが、 デルフィス とデルフォイの間の語源的な繋がりが、真の言語的派生ではなく、古代の民間語源である可能性を正直に認めている。アポロンの神聖な動物としてのイルカは、神の導き、神託の知恵、そして神の船乗りへの保護という意味合いを持つ。

その 神話的 なイルカの物語は、友好的な救助者という読み方を補強する。ディオニュソスと海賊の物語（ ディオニュソス賛歌 』およびオウィディウス『 変身物語 3巻）は、イルカの友好的さの起源を供給している。イルカは、人間の性質の記憶を保ち、船乗りに対して穏やかになった、テュルセニアの海賊が変身した姿である。アリオンの物語（ヘロドトス著歴史 1.23-24）は、音楽好きのイルカに救われ、タエナールム岬まで安全に運ばれた詩人という、イルカに乗るイメージを供給している。タラスの物語（パウサニアス著）は、ターラントの紋章となり、豊富なターラント硬貨の主題となった、イルカに乗る市民のイメージを供給している。これらの物語全体を通して、イルカは救助者、案内人、そして友人であり、ギリシャの視覚的レパートリーは、イルカと共に、あるいはイルカに乗って描かれる海の神々（ポセイドン、アンフィトリテ、ネレイド、エロス）で満ち溢れている。

タトゥーの図像学において、ギリシャの文脈は開かれており、遺伝的な文化的文脈上の懸念はない。ギリシャ神話のイルカに依拠するクライアントは、古代から十分に文書化された西洋の図像学的伝統に触れることになる。利用可能な構図には、イルカに乗る（アリオンまたはタラス）、アポロンの神聖な動物としてのイルカ、ディオニュソスとイルカの構図（エクセキアス杯に依拠）、そしてより広範な海の神々とイルカのレパートリーが含まれる。この読み方は、神の導き、救済、救助、そして人間と海の間の友情を伝える。

ローマと初期キリスト教の図像学におけるイルカ

ローマと初期キリスト教のイルカは、ローマの魂の案内人としての意味合いが受け継がれ、キリスト教化された連続した流れを形成している。J. M. C. トインビー著 ローマの生活と芸術における動物 （テムズ＆ハドソン、1973年）に記録されているローマのイルカは、3つの主要な意味合いを持っていた。最も速い海の生き物であり、速さの象徴（チルクス・マキシムスの デルフィニア 周回数、レースや運動競技との関連）、人間への友人であり、難破船の乗組員を救う者（ギリシャのアリオンとタラスの伝統を受け継ぐ）、そして魂を来世、特に祝福された島々へ導く者（ローマの終末論における インスラエ・フォルトゥナータエ ）。魂の案内人としての意味合いは、イルカをローマの葬送美術における一般的なモチーフにし、そこでイルカは死者の魂を死の海を渡って祝福された来世へと導き、イルカと錨の構図は、後にアウグストゥスや印刷業者アルドゥス・マヌティウスによって採用された フェスティナ・レンテ （「急ぐな、ゆっくりと」）という意味合いを持っていた。

その 初期キリスト教 の伝統は、ロビン・M・ジェンセン著 初期キリスト教美術の理解 （ラウトレッジ、2000年）に記録されており、ローマの魂の案内人としての意味合いを受け継ぎ、キリスト教化された。初期キリスト教のイルカは、キリスト自身（救助者であり救済者であり、ギリシャ語の魚という言葉が「イエス・キリスト、神の子、救世主」をエンコードする広範な イクシス の魚の象徴と結びつく）の象徴、そして魂の運び手（キリスト教化された魂の案内人、魂の救済への安全な通過）として読み取られる。イルカは、錨に巻き付いた姿（イルカと錨の構図はキリストと十字架の意味合いを持ち、錨は迫害時代における最も初期の十字架の代替物の一つ）、三叉の矛に巻き付いた姿、そして船のマストに巻き付いた姿で、3世紀から4世紀のローマのカタコンベ美術、初期キリスト教の宝石やランプ、そして葬送碑文に見られる。

タトゥーの図像学において、ローマと初期キリスト教の両方の文脈は開かれており、遺伝的な文化的文脈上の懸念はない。イルカと錨の構図は、カノニカルなキリスト教象徴主義のイルカのデザインの一つであり、救済とキリストの象徴という意味合いを持ち、ヨナとクジラのモチーフと共に、より広範な開かれたキリスト教図像学のチャンネルに位置する。ローマの文脈に依拠するクライアントは、魂の案内人と救済という意味合いに触れ、キリスト教の文脈に依拠するクライアントは、キリストの象徴と魂の運び手という意味合いに触れる。ギリシャの救助者からローマの魂の案内人、そしてキリスト教のキリストの象徴へと続く連続性は、西洋のイルカ図像学の深い通底の一つである。

太平洋の守護者伝承におけるイルカ

太平洋のイルカの伝承は、より広範な太平洋の海洋モチーフ文学に適用される文化的文脈上の注意を必要とする。最も国際的に有名な太平洋のイルカである 太平洋で最も国際的に有名なイルカは （1888年から1912年頃までニュージーランドのマールボロサウンドのフレンチパスを船と共に航行し、1904年のニュージーランド枢密院令によって保護されたリソソイルカ）は、イルカを案内人とするマオリの読み方と、友好的な野生のイルカに対するより広範な西洋の魅了との交差点に位置する。 マオリ の伝承では、イルカはイウィ（守護者）として、一部の マオリの自然世界 (Collins, 1985); マオリの作品におけるイルカのイメージは サメポケットガイドページ をエンコードしており、マオリ全体に適用される同じ世襲的プロトコルの枠組み内で扱われるべきです。 イウィ 、そしてマオリの海の生き物全般に関するクジラとサメのポケットガイドのページで議論されているものと同様に扱われるべきです。

太平洋諸島以外のクライアントにとって構造的に適切な枠組みは、広範な太平洋の海洋モチーフ文学全体に適用されるものと同じです。太平洋諸島以外の人が一般的な友好的なイルカのタトゥーを入れる場合、太平洋の守護者や manō の伝統に関与しているわけではなく、盗用しているわけでもありません。特定の Maori iwi のイルカの イウィ 関係や、特定のハワイ先住民の家族の アウマクア 関係への明示的な言及は、それらのコミュニティの人々だけが行うべき主張であり、世襲的実践者のプロトコル内で進められるべきです。現代のオープンなイルカのレジスターにはそのような懸念はありません。系統固有の祖先の参照にはそれがあります。

アマゾンのボトの民間伝承におけるイルカ

アマゾンのボト（ピンクイルカ、 イニア・ジェオフレンシス）は、ギリシャ、ローマ、キリスト教のイルカの友好的な救済者の読み方とは著しく異なる、最も豊かで独特なイルカの民間伝承の伝統の一つを持っています。アマゾン盆地全体で、ボトは イニア・ジェオフレンシス （「魔法にかかった者」）であり、夜に川から現れ、誘惑し、夜明け前に水に戻る、魅力的な、身なりの良い人間（通常は白いスーツと帽子をかぶった男、帽子は変身では完全に隠せない噴気孔を覆っている）に変身できる変身能力者です。ボトは、誘惑者、 イニア・ジェオフレンシス、そして エンカンテ、つまり魔法にかかった水中世界の住人として、アマゾンの信念において複雑で両義的な位置を占めており、父親が不明な子供たちはしばしば民俗的な説明でそれに帰せられます。

この民間伝承は、Candace Slater の （University of Chicago Press, 1994）である。これはブラジル・アマゾンでのフィールドワークに基づいた （University of Chicago Press, 1994）に記録されており、ブラジルアマゾンでのフィールドワークに基づいた民族誌的研究です。ボトの民間伝承は、西洋の友好的なイルカの読み方とは著しく対照的です。アマゾンのボトは、単に善良であるというよりも、両義的で、誘惑的で、危険で、性的に帯びており、ボトの伝統は、南米の変身能力者の信念の最も研究されている例の一つです。

タトゥーの図像学において、ボトは独特な非西洋的なイルカのレジスターです。アマゾンの伝統に依拠するクライアントは、友好的な西洋のショートハンドのイルカではなく、変身能力者と イニア・ジェオフレンシス の読み方に依拠しており、そのイメージは、一般的なエキゾチカとしてではなく、その起源（ イニア・ジェオフレンシス の信念、 エンカンテ、白いスーツの誘惑者）を知って関与されるべきです。ボトの民間伝承は生きているアマゾンの地域的伝統です。敬意を持った関与は、その源を認識することです。

アメリカの船乗りとアメリカの伝統的なレジスターにおけるイルカ

イルカは、主にアメリカの船乗り海洋伝統を通じて西洋のタトゥー語彙に入り、そこでは幸運の印であり、上陸の兆候であり、ツバメと機能的に似ていました。文書化された船乗り伝統（DeMello, 『Bodies of Inscription』、Duke University Press, 2000; Sanders, Bodyのカスタマイズ、Temple University Press, 1989）では、イルカの目撃は伝統的に陸が近いことを意味し、穏やかな海と安全な航海を示唆していたため、イルカはツバメ、錨、航海星、豚と鶏、帆を張った船と共に、働く船乗りの保護語彙に収まっていました。船乗りのイルカは、古代ギリシャ、ローマ、キリスト教のイルカを救助者および案内者として読むことと直接つながっています。働く船乗りは、何世紀にもわたる海洋文化を通じて、地中海世界が2千年前に発展させたのと同じ友好的で保護的な読み方を継承していました。

このモチーフは、Bowery と港湾都市の回路を通じて、より広範なアメリカの伝統的な語彙に持ち込まれました。 ボーワリーと港町の回路 （1911年から1973年）は、ホノルルのホテルストリートの店で、伝統的なアメリカのパレット（太い黒い輪郭、限られた高彩度の色、しばしば波の要素と統合された）でイルカのフラッシュを制作しました。これは耐久性のために作られました。より広範なアメリカの伝統的な系統（（1911年から1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、ツバメ、錨、帆を張った船、豚と鶏、フラガール、航海星、そして セーラー・ジェリーの図録に記録されているより広範な海の生き物のレジスターを含む、典型的なアメリカン・トラディショナルの範囲内でイルカのフラッシュを制作した。セーラー・ジェリーのイルカは、典型的なアメリカン・トラディショナルのパレット（太い黒い輪郭線、限られた高彩度の色、しばしば波や水のエレメントと統合されている）で描かれ、より広範なアメリカン・トラディショナル語彙が最適化されていた耐久性のために作られている。より広範なアメリカン・トラディショナルの系譜（ チャーリー・ワグナー 、セントルイスとロングビーチパイク）は、同じ労働伝統の中でイルカとより広範な海洋フラッシュを制作しましたが、イルカはツバメ、錨、船ほど中心的なものではありませんでした。アメリカの伝統的なイルカは通常、動物を波、船、錨、またはバナーと組み合わせています。

タトゥーの図像学において、船乗りとアメリカの伝統的なレジスターの両方はオープンであり、世襲的な文化的文脈の懸念はありません。船乗りのイルカは、働く船乗りの幸運と安全な航海の印として読み取られます。アメリカの伝統的なイルカは、Bowery からホテルストリートまでの系統から派生した太い輪郭の耐久性のあるレジスターです。

イルカの評判サイクル：正直な説明

イルカのタトゥーに関する説明は、このモチーフの劇的な評判サイクルに触れずに正直であることはできません。1990年代から2000年代にかけて、小さく、友好的で、遊び心のあるイルカは、大量市場やウォークインタトゥーの実践で最も要望の多いデザインの一つとなり、しばしば小さく跳ねる単一のイルカ、イルカと波、輪を飛び越えるイルカ、またはイルカのペアとして描かれ、腰、腰、肩甲骨、または足首に配置されることがよくありました。イルカは、軽蔑的な「トランプスタンプ」というレッテルを獲得した腰の配置や、その時代のより広範なビーチのお土産や大量市場のフラッシュ美学と密接に関連するようになりました。

この期間におけるイルカの普及は、文書化された反発を生み出しました。このモチーフが大量市場のデフォルトになると、タトゥーコミュニティの言説の中で、時代遅れで、一般的で、美学的に真剣ではない選択肢としての評判を獲得し、「イルカのタトゥー」は1990年代と2000年代の時代遅れの大量市場美学の略語となりました。この評判サイクルは現実であり、正直な編集記録の一部です。

重要な枠組みは、反発が特定の期間と特定のスタイルの実行（小さく、一般的で、大量市場のフラッシュ）に関連する美学的な評判サイクルであり、イルカのより深い図像史に対する判断ではないということです。このモチーフが時代遅れの1990年代のデフォルトになったのと同じモチーフは、そのより深い歴史において、アポロの神聖な動物、アリオンの救助者、ローマの魂の案内人、そして初期キリスト教のキリストシンボルを運んでいます。タトゥーコミュニティのゲートキーパーの間でのこのモチーフの評判は、図像学自体の欠陥ではなく、特定の期間の大量市場の実行を反映しています。現代のファインライン、幾何学模様、そして保全レジスターのイルカの作品は、1990年代の大量市場レジスターから離れたモチーフの美学的な再構築を大幅に表しており、現代のクライアントがイルカを望む場合、深い古典的、ローマ、キリスト教、船乗り、または保全レジスター、そして現代のファインラインと幾何学模様の実行に依拠して、時代遅れの関連性を完全に逃れることができます。正直な実践は、評判サイクルを認識し、それを特定の期間とスタイルに帰属させ、モチーフの2千年間の図像史から区別することです。

保全運動と知能研究におけるイルカ

現代のイルカは、関連する2つの現代的なレジスターを持っています。保全レジスターと知能レジスターです。

その 保全レジスター は、 フリッパー のテレビ時代と2009年以降のイルカ福祉運動から派生しています。 フリッパー シリーズ（NBC、1964年から1967年、1963年と1964年の長編映画に続く）は、イルカを知的で友好的で、ほとんど人間のような仲間として人気のあるイメージを確立し、後の保全運動が依拠した多くの文化的語彙を提供しました。2009年のドキュメンタリー ザ・コーヴ （Louie Psihoyos監督、2010年アカデミー長編ドキュメンタリー映画賞受賞）は、日本の和歌山県太地町でのイルカ追い込み漁の論争を世界的に可視化し、現代のイルカ福祉運動の主要なポップカルチャーのアンカーとなり、 『ブラックフィッシュ』 （2013年）のシャチ福祉運動における役割に匹敵しました。オリジナルのトレーナーであるRichard "Ric" O'Barry フリッパー イルカの捕獲を放棄し、両方の中心人物となった ザ・コーヴ そしてより広範な捕獲反対運動において。保護登録されたイルカは、海洋福祉と環境アイデンティティへのコミットメントを示します。

その 知能登録 は、イルカの認知に関する科学的研究に由来します。1970年代以降、ホノルルのケワロ・ベイスン海洋哺乳類研究所で行われたルイス（ルー）・ハーマンの研究は、バンドウイルカが構文や語順を含む人工言語を理解できることを示しました。ダイアナ・ライスが行った研究は、バンドウイルカにおける鏡による自己認識を示しました。これは、これまで類人猿と少数の他の種でのみ確認されていた認知能力です。ライスは、その研究とより広範な福祉に関する議論を 『ザ・ドルフィン・イン・ザ・ミラー：イルカの心を探り、イルカの命を救う』 （ホートン・ミフリン・ハーコート、2011年）で記録しています。知能登録は、知能、自己認識、人間との認知的な絆のマーカーとして機能し、イルカの認知能力の高さを示すことがイルカの福祉に関する現代的な議論の一部であるため、保護登録に直接つながります。

タトゥーの図像学において、両方の登録はオープンであり、世襲的な文化的文脈上の懸念はありません。保護と知能の登録は、現代の細線画や幾何学的な美学とともに、イルカの主な現代的な意味であり、これらの登録を利用するクライアントは、時代遅れの1990年代の大衆市場の連想ではなく、文書化された現代の動きに関わっています。

イルカのペアリングとその意味

イルカは、文書化された複数の要素からなる構成の中に現れます。一般的なペアリングにはそれぞれ独自の解釈があります。

イルカ + 波: 海洋的側面を持つ典型的な構成。イルカが波と水の図像学に統合されており、アメリカン・トラディショナル、現代リアリズム、細線画の各様式で一般的です。波の表現は様式によって異なります。アメリカン・トラディショナルは太い輪郭のうねる波、現代リアリズムはドキュメンタリーのスプレー、細線画は最小限の輪郭のカーブです。このペアリングは、イルカと海との自然な関係を読み取り、最も一般的な単体のイルカの構成です。

イルカ + 太陽: 自由な精神と暖かさの構成。イルカが太陽に向かって跳躍するか、太陽の下にいる様子は、自由、喜び、そして明るい地上の世界を読み取ります。現代様式と時代遅れの1990年代様式の両方で一般的ですが、その表現方法によってどちらの様式で読み取られるかが決まります。

イルカ + 名前（追悼）: 追悼の構成。イルカに名前、日付、またはバナーが組み合わされており、イルカを魂の導き手、そして魂を祝福された来世へ運ぶ者とする古代ローマとキリスト教の解釈に基づいた追悼画を読み取ります。追悼のイルカは、現代の実践を、トインビー（1973年）とジェンセン（2000年）によって文書化された古代の葬送の伝統につなぎます。

二匹のイルカ（陰陽）: バランスと調和の構成。二匹のイルカが円形の陰陽のような構成で配置されており、バランス、パートナーシップ、二元性を読み取ります。特定の歴史的なイルカの伝統ではなく、より広範なニューエイジやバランスのシンボル語彙に基づいた、一般的な現代の構成です。

イルカ + 錨: 深いルーツを持つ救済の構成。イルカが錨に巻き付いているか、錨と組み合わされている様子は、ローマの フェスティナ・レンテ （「急がずゆっくりと」、スピードと安定性）の構成と、ジェンセン（2000年）によって文書化された初期キリスト教のイルカと錨（キリストと十字架、キリストに固定された魂の救済）に直接由来します。文書化された最も古いイルカの構成の一つであり、救済と揺るぎない希望の解釈を運びます。また、典型的な船乗りたちの伝統的なペアリングでもあり、イルカは幸運の着岸の兆候、錨は確かな帰宅（ヘブライ人への手紙6:19）を表します。

イルカ乗り: 古典的な構成。イルカに乗った人物は、ギリシャのアリオンとタラスの物語、そして豊富なタレント硬貨に由来します。神聖な救助、都市の基盤、そして人間と海の友情を読み取ります。ギリシャの様式を利用するクライアントが利用できる構成です。

イルカ + リング（輪を飛び越える）: 典型的な1990年代の大衆市場と水族館でのパフォーマンスの構成。イルカが輪を飛び越える様子は、 フリッパー時代のパフォーマンスイメージに由来します。イルカの構成の中で最も強く時代遅れの評判サイクルに関連付けられています。時代遅れの様式を避けたいクライアントは、通常このペアリングを避けます。

イルカ + トライバル: 幾何学的なパターンの構成。イルカがトライバル風のブラックワークパターンで描かれているか、その中に描かれており、1990年代から2000年代にかけて一般的な構成です。パターンが特定の太平洋の にほ真野 または他の先住民の語彙に由来する場合、クジラポケットガイドページで議論されている文化的文脈上の懸念が適用されます。特定の先住民の参照がない一般的な「トライバル」パターンは、時代遅れの美的様式です。

イルカ + 蓮または花: ニューエイジと精神性の構成。イルカに蓮の花、花、またはその他の精神的なシンボル語彙が組み合わされており、精神的な自由と静けさを読み取ります。より広範なニューエイジのシンボル語彙に基づいた現代の構成です。

単線連続イルカ: 現代の細線画の典型的な構成。イルカが単一の連続した輪郭線で描かれており、ミニマルでグラフィカル、そして現代的であることを読み取ります。時代遅れの1990年代の様式からモチーフを現代的に再解釈する主要な方法です。

イルカの配置とその意味

一般的な配置にはそれぞれ異なる視覚的および伝統的な意味合いがあり、モチーフの評判サイクルにより、イルカにとって配置は異常に重要な要素となります。

前腕と上腕二頭筋 は、太い輪郭のセーラー・ジェリー風イルカフラッシュの典型的なアメリカン・トラディショナルな船乗りたちの配置です。前腕のイルカは、労働者階級の船乗りとアメリカン・トラディショナルの様式で読み取られます。

ふくらはぎと太もも は、ドキュメンタリーのバンドウイルカ、ハシナガイルカ、シャチの構成や、イルカと波のシーンなど、より大きなスケールの保護登録リアリズム作品に対応します。

手首、足首、耳の後ろ は、現代のミニマリスト様式における小さな細線画や幾何学的な単体のイルカの作品に適しており、モチーフの現代的な美的再解釈の主要な配置の一つです。

腰、腰、肩甲骨 は、時代遅れの評判サイクルを生み出した1990年代から2000年代にかけての典型的な配置でした（特に腰の配置は「トランプスタンプ」というラベルが付けられました）。評判サイクルを認識している現代のクライアントは、通常、これらの配置を意図的に選択し、モチーフを再解釈する現代的な表現を行います。

肋骨と脇腹 は、横向きのイルカの湾曲した跳躍する弧に対応し、より大きな現代作品に適しています。

内側の前腕 は、現代のミニマリストな単線画や細線画に適しており、モチーフの現代的な美的再解釈の主要な配置の一つです。

胸と肩 は、古代ローマとキリスト教の魂の導き手という解釈に基づいた、追悼登録のイルカ作品（イルカと名前の構成）に適しています。

アーティストとスケールと配置について話し合ってください。跳躍する弧はサイズによって読み方が異なり、配置の決定は海洋モチーフの中でも珍しい方法で評判サイクルと相互作用します。太平洋の manō または イウィ の主張については、世襲の施術者と相談して配置を決定する必要があります。

文化的文脈：イルカのタトゥーがいつ盗用になるか

イルカは、その図像学的な歴史のほとんどにおいてオープンなモチーフであり、文化的文脈上の懸念はサメやクジラよりも限定的です。

ギリシャ、ローマ、初期キリスト教、ケルト、アマゾンのボト、アメリカの船乗り、アメリカン・トラディショナル、保護、知能研究、現代の細線画の様式は、オープンなモチーフです。これらは世襲的な文化的文脈上の懸念を持ちません。ギリシャとローマの様式は、文書化された古代地中海図像学の伝統に由来します。キリスト教の様式は、オープンなキリスト教図像学のチャネルに位置します。船乗りとアメリカン・トラディショナルの様式は、文書化された西洋の労働者階級の海洋伝統に由来します。保護と知能の様式は、文書化された現代の運動と研究に由来します。現代の細線画の様式は、現在のオープンな美的様式です。これらの様式のいずれかを利用するクライアントは盗用しておらず、それらを適用するタトゥーアーティストは世襲の権威を主張していません。

アマゾンのボトの民間伝承 は、生きているアマゾン地域に伝わる伝統です。太平洋の manō やクレストの伝統のような、閉鎖的で世襲的な懸念の対象ではありませんが、その起源（ イニア・ジェオフレンシス の信念、 エンカンテ、白いスーツを着た誘惑者）についての知識を持って関わるべきであり、一般的なエキゾチカとしてではなく関わるべきです。敬意を持った関わりは、その源を認識します。

太平洋のイルカの守護者としての伝統は、より広範な太平洋の海洋モチーフ文学に適用される文化的文脈上の注意を必要とします。 太平洋諸島出身でない人が一般的な友好的なイルカのタトゥーを入れることは、マオリの イウィ の伝統やハワイの アウマクア の伝統に関わるものではなく、盗用ではありません。特定の Maori iwi のイルカの イウィ 関係や、特定のハワイ先住民の家族の アウマクア との関係に明確に言及することは、そのコミュニティの人々のみが行うべき主張であり、世襲の施術者のプロトコルの中で進められるべきです。これは、 （家族の祖先の守護者）の関係を持つことがあります。これは サメクジラポケットガイドページや、クジラポケットガイドページで議論されているより広範な太平洋の懸念と同様の枠組みです。オープンな現代のイルカの様式にはそのような懸念はありませんが、系統特有の祖先の参照にはあります。

イルカのタトゥーを検討している西洋のクライアントにとって、正直な実践は、そのデザインがどの伝統に基づいているかを知り、その伝統に対する着用者の関係について率直であることです。イルカの様式の大多数はオープンです。系統特有の太平洋の祖先の参照はそうではなく、アマゾンのボトの様式は、その源泉についての知識を持って関わるべきです。

有名なイルカのタトゥーとの関連

クノッソスの「イルカのフレスコ画」 （紀元前1600年頃、クレタ島の青銅器時代のクノッソス宮殿。アーサー・エヴァンスの クノッソス宮殿（マクミラン、1921年から1935年）に記載）は、エーゲ海の伝統における最も古いイルカの画像ですが、一般的に再現される復元された形は、実質的にエヴァンス時代の修復です。ミノアの海洋様式の陶器は、青銅器時代のエーゲ海のイルカの画像を独立して文書化しています。
アポロン・デルフィニオス複合体 （ローマの終末論における アポロン賛歌,紀元前7世紀から6世紀にかけて。ウォルター・バーカートの ギリシャの宗教（1985年、ハーバード大学出版局）で分析されており、これは古典的な宗教的根拠として、イルカをアポロンのデルフォイ神託と結びつけ、 デルフィス とデルフォイの語源的関連性を提供しています。
アリオンの物語 （『歴史』歴史紀元前5世紀半ば、1.23～24年)は、詩人が音楽好きのイルカに救われるイルカ乗り画像の物語であり、ギリシャの貨幣やタラスの伝統に繰り返し登場する。
タレントゥムのイルカ乗り貨幣 (南イタリア、タレントゥム、紀元前5世紀～3世紀)は、すべてのギリシャ都市貨幣の中で最も豊富で、パウサニアスが記録した建国神話から派生したイルカ乗り画像が地中海の視覚語彙に入り込む主要な経路の一つである。
初期キリスト教のイルカと錨 (3世紀～4世紀のローマのカタコンベ美術、ロビン・M・ジェンセン著 初期キリスト教美術の理解、ラウトレッジ、2000年)は、キリストと十字架、そして魂の救済を意味する、キリスト教シンボルとしてのイルカの代表的な構図である。
太平洋で最も国際的に有名なイルカは (ニュージーランド、フランス海峡を船で航行したリッソーイルカ、1888年頃～1912年、1904年のニュージーランド枢密院令で保護)は、歴史上最も有名な野生イルカの一つであり、太平洋のイルカ・ガーディアンの伝統の支柱である。
ボーワリーと港町の回路 (1911年～1973年)は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、より広いアメリカの伝統的な語彙の中でイルカのフラッシュを制作し、船乗りの幸運のイルカをアメリカの伝統的な領域に持ち込んだ。
『フリッパー』テレビシリーズ (NBC、1964年～1967年)は、イルカを知的で友好的な仲間として人気のあるイメージを確立し、後の保護運動が利用した多くの文化的語彙を提供した。
2009年のドキュメンタリー ザ・コーヴ (ルイ・シホヨス監督、2010年アカデミー長編ドキュメンタリー映画賞受賞)は、太地町のイルカ追い込み漁の論争を世界的に可視化し、現代のイルカ福祉運動の主要なポップカルチャーの支柱である。
ダイアナ・ライスによる鏡像自己認識研究 (『 イルカの鏡』、ホートン・ミフリン・ハーコート、2011年)およびルー・ハーマンの言語理解研究は、現代のイルカ知能の領域の主要な支柱である。

紀元前5世紀中頃）は、詩人が音楽好きのイルカに救われるイルカ乗りというイメージを提供し、ギリシャの貨幣やタラスの伝統に繰り返し登場します。

タレントゥムのイルカ乗り貨幣

（イタリア南部タレントゥム、紀元前5世紀から3世紀）は、ギリシャの都市貨幣の中で最も豊富に見つかるものの一つであり、パウサニアスが記録した創設神話から派生したイルカ乗りイメージが地中海の視覚的語彙に入り込む主要な経路の一つです。初期キリスト教のイルカと錨ボト『Understanding Early Christian Art』ボトペロラス・ジャック

（ニュージーランド、1904年の法令で保護された、フランス海峡を船と共に航行したリッソーイルカ、1888年頃から1912年）は、歴史上最も有名な野生イルカの一つであり、太平洋のイルカの守護者という伝統の礎です。ノーマン「セーラー・ジェリー」・コリンズ

（1911年から1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙の中でイルカのフラッシュを制作し、船乗りの幸運のイルカをアメリカン・トラディショナルの領域に持ち込みました。『フリッパー』テレビシリーズ

（NBC、1964年から1967年）は、イルカを知的で友好的な仲間として人気のあるイメージを確立し、後の保護運動が依拠する多くの文化的語彙を提供しました。 2009年のドキュメンタリー manō または イウィ （『鏡の中のイルカ』

（2011年、ホートン・ミフリン・ハーコート）に記録）や、ルー・ハーマンの言語理解研究は、現代のイルカ知性の領域における主要な礎です。

イルカのタトゥーを検討しているなら、4つの有用な問いかけがあります。どの伝統から引き継ぎたいですか？
古典ギリシャ（アポロンの神聖な動物、イルカ乗り、アリオンの救助者）、ローマの魂の案内人、初期キリスト教のキリストシンボル、アメリカの船乗りの幸運の印、アマゾンのボト manō ボト
は、その起源を知った上で関わるべきです。デザインの話し合いを始める前に、どの領域に入るかを決めてください。どのような構図にしますか？
単独で跳ねるイルカは、イルカと錨（ローマ、初期キリスト教、船乗りの救済の深いルーツを持つ）、イルカ乗り（古典）、イルカと名前の記念碑（魂の案内人の伝統に倣う）、現代の線画のイルカとは、非常に異なる意味合いを持ちます。構図の選択は、イルカのタトゥーを入れるという選択自体と同じくらい重要であり、このモチーフの評判のサイクルを考えると、通常以上に重みがあります。リングを飛び越えるイルカは1990年代の時代遅れの領域で読まれますが、連続線画の現代的なイルカや古典的なイルカ乗りは、それとは全く異なる領域で読まれます。どのようなスタイルと配置にしますか？
イルカの評判のサイクルは現実であり、実行と配置によって、現代的なイルカが時代遅れに見えるか、意図的な再解釈として読まれるかが決まります。腰の小さな一般的なフルカラーフラッシュは1990年代の時代遅れの領域で読まれますが、前腕、内腕、ふくらはぎの現代的なファインライン、幾何学模様、またはドキュメンタリー・リアリズムの作品は、現代的な再解釈として読まれます。正直に言えば、タトゥーコミュニティのゲートキーパーの間でのこのモチーフの評判は、特定の時代とスタイルを反映しており、モチーフの深い歴史に対するコメントではありません。スタイルと配置の選択は、現代のクライアントがモチーフに独自の条件で関わる方法です。どのアーティストに依頼しますか？
アメリカン・トラディショナルの系統で訓練された施術者が描くイルカは、現代リアリズム、ファインライン・ミニマリズム、または古典ギリシャ風の領域で描かれる同じイルカとは異なります。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。太平洋のアウマクア
またはカイティアキ アウマクア 経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら4つの点について正直に話し合うことができます。イルカは、西洋の図像学において最も古く、最も肯定的な意味合いを持つ海洋モチーフの一つであり、青銅器時代のエーゲ海にまで遡る深い歴史を持っています。1990年代から2000年代の評判のサイクルは、モチーフの2千年以上の歴史に対するコメントではなく、最近のものであり回復可能な美的現象です。
関連項目タトゥーの歴史におけるクジラ

出典

タトゥーの歴史におけるサメ . 太平洋の アウマクア
の文化的文脈の枠組みと、より広範な海の生き物の領域を共有する、対照的な海洋捕食者モチーフ。 タトゥーの歴史における錨 . イルカと錨の構図。錨の揺るぎない希望の意味合いは、ローマ、初期キリスト教、船乗りの領域の両方におけるイルカの救済の意味合いと並びます。
タトゥーの歴史におけるツバメ . 船乗りの幸運と上陸の印として代表的。イルカの船乗りとしての意味合いは、ツバメの意味合いと並行します。 タトゥーの歴史における波
アポロン賛歌 ノーマン「セーラー・ジェリー」・コリンズ、ホテル・ストリートのグローバリスト . 1930年代から1973年までホノルルのホテル・ストリートの店で、船乗りのイルカをアメリカン・トラディショナルの語彙に持ち込んだ20世紀中頃の施術者。ハワイアン・カカウ
. ハワイ先住民の手彫りタトゥーの伝統。 ナイア・アウマクア のイメージの文化的プロトコルの枠組み。 Griechische Religion der Archaischen und Klassischen Epoche. イルカの幸運と上陸の意味合いを提供した、クック船長以降の海洋の伝統。 デルフィスミード、ジェームス G.、ロバート L. ブラウネル Jr. ドン E. ウィルソンおよびディーアン M. リーダー編の鯨類の章、
『世界の哺乳類種: 分類学的および地理的参照』歴史 Evans, Arthur.
『クノッソスのミノス宮殿』 変身物語 Marinatos, Nanno.
『ミノアの宗教：儀式、イメージ、そしてシンボル』（1993年、サウスカロライナ大学出版局）。ミノアの宗教的図像学に関する標準的な解説であり、イルカをより広範なミノアの海洋の領域内に位置づけています。『Homeric Hymn to Apollo』
（紀元前7世紀から6世紀）および 『Homeric Hymn to Dionysus』 Thames and Hudson, 1973. ローマの物質文化における動物の役割に関する標準的な参考文献。イルカは魂の案内人、スピードの象徴、救いの象徴として含まれています。
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社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世. Tattoo History Atlas の編集者。このページは、上記の「最終レビュー日」時点での現在の標準を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

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