ハトは西洋美術において最も深いキリスト教と平和の図像モチーフであり、標準的なツバメやスズメと並んでアメリカの伝統的なバワリーフラッシュの控えめなエントリーです。その聖書のアンカーは、鳩がオリーブの葉を持って箱舟に戻るノアの物語、創世記 8:11 と、ヨルダン川で聖霊が「鳩のように」イエスの上に降るマタイ 3:16 (マルコ 1:10、ルカ 3:22 と並行) の洗礼の記述です。古典的なアンカーは、神聖な鳩の伝統を貫いています。レスボス島のサッフォー (紀元前 600 年頃) と大プリニウスの周りの広範なギリシャの叙情詩の伝統です。 自然史 (西暦 77 年頃) は鳩をアフロディーテとヴィーナスに置きますが、メソポタミアのイナンナとイシュタルの崇拝では、鳩を 77 年頃の女神と組み合わせています。紀元前2300年。現代の政治的平和派はパブロ・ピカソによって修正された ラ・コロンブ アメリカの伝統的なハトのフラッシュは、チャーリー ワグナー、キャップ コールマン、セーラー ジェリー コリンズの作品全体に控えめに表示され、通常はバナー、ハート、または十字架と組み合わせられています。

鳩のタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

鳩のタトゥーは最も一般的には、平和、神聖な臨在、聖霊、神聖な愛、または追悼の念を意味し、メソポタミア、古典、ユダヤ、キリスト教、そして現代の政治的図像の歴史を重層的に描いています。聖書の朗読は、創世記 8 章 11 節 (洪水の終わりを告げるオリーブの葉を持ってノアの箱舟に戻った鳩) とマタイ 3 章 16 節 (ヨルダン川でのイエスのバプテスマの際に聖霊が「鳩のように」降臨した) に最も直接的に定着しており、平和と神の臨在の枠組みを提供しています。サッフォー (紀元前 600 年頃) と大プリニウスの時代を中心としたギリシャの叙情詩の伝統に根ざした古典的な朗読 自然史 (西暦 77 年頃)、鳥とアフロディーテおよびヴィーナスの関係を通じて神聖な愛の記録を提供します。パブロ・ピカソの作品を基にした現代の政治的読み物 ラ・コロンブ 1949 年 4 月のリトグラフは、20 世紀の平和のシンボルのレイヤーを提供します。現代の慣例では、鳩はまた、現代の追悼作品における追悼の象徴、亡くなった愛する人の魂としても読み取られます。

(古典的なアンカーに関する注記: サッフォーの現存する断片 1 では、実際にはアフロディーテの戦車を引く鳩ではなくスズメが描写されています。鳩とアフロディーテの組み合わせは、その単一の断片ではなく、より広範なギリシャの叙情詩とその後の伝統に属しています。以下のストリーム 2 を参照してください。)

キリスト教の鳩のタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

キリスト教の鳩のタトゥーは、最も直接的に聖霊に言及しており、マタイ3章16節、マルコ1章10節、ルカ3章22節のヨルダン川でのイエスのバプテスマに関する福音書の記述を引用しており、その中で神の霊が「鳩のように」降りてきてイエスの上に留まるという。この読み方は、2000年近くにわたって西方キリスト教の図像全体で正典となっており、中世やルネサンス絵画の標準的な神聖な鳩のイメージを提供している。それは、多くの場合、体から神聖な光線を発しながら飛んでいる白い鳩で、通常は洗礼、受胎告知、またはペンテコステの構図の上に配置されている。また、鳩は創世記 8 章 11 節のノアの物語にも言及しており、鳥がオリーブの葉を持って箱舟に戻り、神の契約と神の怒りの終わりを告げています。したがって、キリスト教の鳩のタトゥーには、聖霊の朗読（三位一体の三人称、神の息吹、預言と恵みの霊感者）と契約と平和の朗読（洪水後の神の約束、創造の再生）の両方が込められています。この構図は、後光、神聖な光線、聖書の一節、十字架、または聖心と組み合わされることがよくあります。

鳩のタトゥーはどこから来たのですか？

ハトは、いくつかの合流する流れを通って西洋のタトゥーの図像に入りました。メソポタミアの流れ（紀元前約 2300 年以降のイナンナとイシュタルの神聖な象徴としての鳩、シュメール語とアッカド語の図像全体で文書化されている）は、最も初期の神聖な女神の朗読を提供しました。古典的なギリシャとローマの流れ（紀元前 600 年頃、サッフォー周辺のギリシャの叙情詩の伝統におけるアフロディーテの鳩、大プリニウスによるヴィーナスの神聖な鳩についての議論） 自然史 書籍 X、c。西暦77年）は神聖な愛の記録を提供しました。ユダヤ教とヘブライ語の聖書の流れ（創世記 8 章 11 節でノアの箱舟に戻る鳩、雅歌で繰り返される「私の鳩よ、私の穢れなき者よ」、タルムードの平和のイメージ）は、契約と平和、そして神に愛される朗読を供給しました。キリスト教の流れ（マタイ 3 章 16 節におけるイエスの洗礼の際に降臨する聖霊、西暦 3 世紀のローマのプリシラのカタコンベにある初期キリスト教の石棺の鳩、中世とルネサンスの絵画における受胎告知と聖霊降臨の鳩）は、正規の聖霊朗読を供給しました。現代の平和の象徴の流れ（パブロ・ピカソの作品） ラ・コロンブ 1949 年 4 月の世界平和理事会の石版画）は、20 世紀の政治的解釈を修正しました。アメリカの伝統的なバワリー フラッシュは、およそ 1900 年から 1950 年にかけて、チャーリー ワグナー、キャップ コールマン、セーラー ジェリー コリンズの作品を通じて、控えめにハトを吸収しました。

平和の鳩のタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

平和の鳩のタトゥーは、パブロ・ピカソの石版画によって定着した現代の政治的平和の象徴の伝統を参照することが最も一般的です。 ラ・コロンブ (The Dove) は 1949 年 1 月に制作され、同年 4 月にパリとプラハで開催された世界平和理事会会議の紋章として選ばれました。この画像は、白地にハイコントラストの黒い石版画のシルエットとして描かれた様式化された白い鳩で、戦後の平和運動を通じてポスター、パンフレット、政治的一時的なものとして再現され、20 世紀で最も複製された画像の 1 つとなりました。この曲はすぐに西洋の人気の政治図像に入り、核軍縮運動、反ベトナム戦争運動、そして「イマジン」ソングやセントラル・パークのストロベリー・フィールズ記念碑を中心とした1981年のジョン・レノン追悼文化との非公式な結びつきを含む、20世紀後半の広範な平和活動全体に採用された。したがって、平和の鳩のタトゥーには、ピカソの美学（様式化された石版画のシルエット）と、より広範な政治的解釈（戦争反対、非暴力の擁護、国際平和運動との連帯）の両方が込められています。この構図は、しばしばオリーブの枝と組み合わされたり（ノアの構図は現代の政治記録に翻訳された）、あるいはシンプルなピカソのシルエットとして表現されます。

オリーブの枝のタトゥーをした鳩の意味は何ですか?

オリーブの枝を持った鳩の構図は、聖書の正統な平和の象徴であり、欽定訳聖書の創世記 8 章 11 節を直接引用しています。「そして、夕方、鳩が彼のところにやって来た。そして、見よ、彼女の口の中にオリーブの葉がむしり取られていた。それでノアは、水が地から減ることを知った。」この構成は、西洋の伝統の中で最もよく知られているキリスト教の図像の 1 つであり、ローマ (西暦 3 世紀) のプリシラのカタコンベにある初期のキリスト教の石棺から、中世の獣寓話、ルネサンスの絵画、宗教改革時代の信仰の紋章の本を経て、現代のキリスト教および世俗的な平和の図像に至るまで文書化されています。この朗読は聖書的なもの（洪水後のノアとの神の契約、神の怒りの終わり、創造の再生）とより広範なもの（平和、希望、和解、紛争の終わり）の両方です。 20世紀になると、この構図はピカソの平和鳩の伝統（世界平和評議会）と融合しました。 ラ・コロンブ 1949年4月のリトグラフには、しばしばオリーブの枝が対の要素として含まれており、世界で最も広く流通している平和のシンボルの一つとなった。オリーブの枝を持つ鳩のタトゥーは、聖書のノアの物語の解釈と、現代の平和のシンボルの解釈の両方を同時に持つ。

鳩のタトゥーをどこに入れるべきですか?

一般的な配置場所は、それぞれ異なる視覚的および歴史的なトレードオフを伴います。胸、特に心臓の上は、追悼の鳩や聖心と対になった聖霊の構図の記録された配置場所であり、親密さや献身的な意味合いを示します。肩や背中上部は、神聖な光線を持つ受胎告知風や降下する聖霊の構図に適しています。前腕や上腕二頭筋は、単独の鳩や鳩と旗の献辞に適しており、アメリカン・トラディショナルのBoweryのフラッシュの伝統と最も一致する配置場所です。手首は、名前、日付、またはオリーブの枝と対になることが多い、小さな平和の鳩や追悼の鳩の作品の現代的な配置場所です。胸骨と肋骨の配置は、縦長の降下する鳩の作品に適しています。首や手の鳩は非常に目立ちますが、それらの体の部位では早く色褪せ、構図によっては追悼や伝道の印と見なされることもあります。配置についてはアーティストと相談してください。見た目以上の技術的および様式的な意味合いがあります。

鳩の小川のタトゥー

鳩が現代のタトゥーの図像学に入ってきた道は、いくつかの収束する源流を通っており、鳩は少なくとも5つの異なる宗教的および文化的伝統において明確な神聖な重みを持っているため、ツバメやスズメの系統よりも深く広範である。どの源流がどの解釈を提供したかを理解することは、単一の鳥のモチーフがメソポタミアの女神の図像、古典的なギリシャ・ローマの神聖な愛の象徴、ヘブライ聖書の契約のイメージ、キリスト教の聖霊の神学、現代の政治的平和活動、そして現代の追悼作品を同時に持つことができる理由を解き明かすのに役立つ。

ストリーム 1: メソポタミアのイナンナとイシュタル (紀元前 2300 年頃以降)

西洋の図像学における最も初期の記録された神聖な鳩の伝統は、メソポタミアの女神 イナンナ （シュメール語の資料）とその後のアッカドの対応者である イシュタルに属する。彼女は愛、セクシュアリティ、豊穣、そして戦争の偉大な女神であり、その崇拝は紀元前3千年紀頃からヘレニズム時代までシュメール、アッカド、バビロニア、アッシリアに広がっていた。鳩は、紀元前2300年頃からの円筒印章、テラコッタの小像、奉納品、神殿の図像に、イナンナとイシュタルの神聖な鳥として登場し、女神との鳥の関連性は、記録された歴史の中で最も初期の安定した図像的なペアリングの一つである。

このペアリングにより、鳩はより広範な古代近東の視覚語彙の中で女神の象徴となり、フェニキアの交易網と、アスタルテ（イシュタルのフェニキアおよび西セム語の対応者）のキプロスでの崇拝を通じて西に伝播した。フェニキアとキプロスからの伝播は、ギリシャ世界が独自の神聖な鳩の伝統を受け継いだと考えられている標準的な学術的経路であり、そこでは鳩はアフロディーテの象徴となった。アフロディーテは、多くの学者がキプロスのアスタルテとより広範な西セム語のイシュタル伝統を通じてその起源をたどる女神である（特定の系譜は記録された事実というより再構築である）。この広く受け入れられている解釈では、メソポタミアの鳩は、古典的なギリシャ・ローマの神聖な鳩とは別の源流というよりは、古典的な伝統が部分的に由来する古い層である。

メソポタミアの鳩が提供する解釈は、鳩＝女神の象徴という解釈である。愛と豊穣の偉大な女性神に神聖な鳥であり、彼女の神殿の図像に存在し、彼女のカルト彫像に描かれ、彼女のカルトの性的および生成的な側面に関連付けられている。この解釈は現代のタトゥーの図像学には主要な参照として生き残っていないが、古典的な伝統の歴史的な基盤となっている。

ストリーム 2: ギリシャとローマのアフロディーテとヴィーナス (紀元前 600 年頃からローマ帝国時代まで)

古典ギリシャの源流は、メソポタミアの鳩＝女神の象徴を受け継ぎ、それを西洋の文学的伝統の中で、愛、美、セクシュアリティのギリシャ女神である アフロディーテに神聖な鳥として定着させた。主要な初期の文学的根拠は、レスボス島の サッポー （紀元前630年頃〜紀元前570年頃）であり、彼女の現存する「アフロディーテ賛歌」（断片1）は、スズメに引かれた戦車に乗って天から降りてくるアフロディーテを描写している。後の断片や、より広範なサッポー風およびサッポー以降のギリシャ抒情詩の伝統は、女神を鳩とも結びつけている。ヘレニズム時代までには、鳩はキプロス、エーゲ海、そしてより広範なヘレニズム世界の神殿の図像に登場し、ギリシャの視覚文化の中でアフロディーテの神聖な鳥として定着していた。

ローマ共和政および帝国時代は、ギリシャの伝統を受け継ぎ、図像的なペアリングを継続した。ローマの対応者である ウェヌス も同様に、ローマの神殿の図像、ポンペイやヘルクラネウムの壁画（ウェスウィウス山による破壊は紀元後79年8月24日に日付が付けられている）、そして西ローマ帝国の属州全体にわたるモザイクの構図で鳩と関連付けられていた。 プリニウス （ガイウス・プリニウス・セクンドゥス、紀元後23年〜79年）は、彼の百科事典的な 自然史 （ウェスウィウス噴火による死の直前に完成、紀元後77年〜79年出版）の中で、鳥類に関する第10巻で鳩について詳しく論じ、この鳥をウェヌスに神聖なものとして描写し、その交尾の習慣と生涯にわたるペアボンディングの能力を愛の女神との関連性の基礎として指摘している。プリニウスの 自然史 は、中世およびルネサンス期のヨーロッパの伝統の中で標準的な参考資料として流通し、古典的な鳩とウェヌスのペアリングを、初期近代にかけて確立された文学的な常套句として定着させた。

第二のローマ文学的根拠は、 カトゥルス （ガイウス・ウァレリウス・カトゥルス、紀元前84年頃〜紀元前54年頃）に見られる。彼はラテン抒情詩人で、レスビアのペットの雀についての哀歌の中で、鳩をウェヌスに神聖なものとして言及している（紀元前60年頃の詩集2および3、「おお、ウェヌスとクピドたちよ、嘆け」という哀歌の冒頭の行に隣接して）。ルネサンス期およびポスト・ルネサンス期のヨーロッパ文学の伝統は、古典的な鳩とウェヌスのペアリングを18世紀、19世紀まで引き継ぎ、キリスト教の鳩と聖霊のペアリングがより広範な図像学的な領域を支配していたとしても、西洋の文学的および視覚文化の安定した要素として残っていた。 カルミナ 紀元前60年頃のカルミナ2および3には、ウェヌスに神聖な鳩への隣接する言及が含まれています（エレジーの冒頭の行「ウェヌスとクピドたちよ、嘆け」）。ルネサンスおよびポスト・ルネサンス期のヨーロッパ文学の伝統は、古典的な鳩とウェヌスのペアリングを18世紀および19世紀まで引き継ぎ、キリスト教の鳩と聖霊のペアリングがより広範な図像学的な登録を支配していたとしても、西洋の文学的および視覚的文化の安定した要素として残っていました。

ストリーム 3: ユダヤ教とヘブライ語の聖書 (創世記 8:11、雅歌、タルムード)

ユダヤ・ヘブライ聖書の源流は、鳩の西洋図像学的な重みにおける第二の主要な根拠であり、その現代的な神聖な解釈の最も深い層である。主要な根拠は 創世記8:11、ノアの物語であり、箱舟から放たれた鳩が夕方にくちばしにオリーブの葉をくわえて戻り、洪水の水が引いたことと、地が再生し始めたことを示す。「そして夕方、鳩が彼のもとに帰ってきた。見よ、彼女のくちばしには摘み取られたオリーブの葉があった。こうしてノアは、水が地から引いたことを知った。」（キング・ジェームズ訳）

この節は、約3千年間にわたって西洋の図像学に受け継がれてきた、鳩とオリーブの枝を持つ平和の構図の規範を提供している。この解釈は多層的である。鳩は神の契約の使者（創世記9で虹が目に見える印として正式化された、洪水の後の神の約束）、オリーブの枝は平和と創造の再生の象徴、鳥は引いていく水と乾いた土地の帰還の証人である。この構図は、西洋の視覚文化の中で最も多く複製されている聖書の場面の一つであり、初期キリスト教の石棺、中世の写本装飾、ルネサンス期のフレスコ画や板絵、宗教改革時代の敬虔な版画、そして現代の政治的および宗教的な図像学にまで及んでいる。

第二のヘブライ聖書の根拠は 雅歌 （ソロモンの歌、 シル・ハシリム）に見られる。これはソロモンに伝統的に帰せられる規範的なヘブライの愛の詩であり、ユダヤの伝統では過越祭の際に読まれ、キリスト教の伝統ではキリストと教会の関係（パウロの解釈）または神と魂の関係（神秘主義的解釈）の寓意として読まれる。「わが鳩よ、岩の裂け目に、階段の隠れた所にいるわが鳩よ、あなたの顔を見せてください、あなたの声を聞かせてください。あなたの声は甘く、あなたの顔は美しい。」（雅歌2:14、キング・ジェームズ訳）、「わが鳩、わが汚れなき者はただ一人。彼女は母のただ一人の子、産んだ母の選ばれた者。」（雅歌6:9）。雅歌における鳩＝愛しい人という解釈は、後にキリスト教の図像学的な解釈において、ギリシャ・ローマのアフロディーテとウェヌスの鳩の伝統と融合することになる神聖な愛の領域を提供した。

第三のヘブライ聖書の層は、タルムードおよび後代のラビ文学に見られ、そこでは鳩はイスラエルの民、平和、そして魂の象徴として登場する。この解釈は、バビロニア・タルムード全体や、ラシ（ラビ・シュロモ・イツハキ、1040年〜1105年）を含む中世ユダヤ聖書注釈に見られ、鳩が平和、神聖な愛、そして契約共同体の確立された象徴として位置づけられていた、より広範なユダヤ図像学的な語彙を提供した。

ストリーム 4: 初期キリスト教徒 (マタイ 3:16; プリシラのカタコンベ、西暦 3 世紀)

キリスト教の源流は、ユダヤ聖書の鳩（ノアの物語、雅歌の愛しい人、ラビの平和と魂の解釈）を受け継ぎ、約2千年間にわたって西洋キリスト教図像学を支配してきた規範的な聖霊の解釈を加えた。主要な根拠は マタイによる福音書3章16節、ヨルダン川でバプテスマのヨハネによるイエスの洗礼の記述である。「イエスは洗礼を受けられたとき、水からまっすぐ上がられた。すると、天が開け、神の霊が鳩のように降ってきて、ご自分の上に来るのを、ご覧になった。」（マタイ3:16、新共同訳）。並行する記述は マルコによる福音書1:10 （「イエスは、水の中から上がるとすぐに、天が開け、聖霊が鳩のようにご自分の上に降って来るのをご覧になった。」）および ルカによる福音書3:22 （「聖霊は、鳩のような姿で、イエスの上に降って来られた。そして、『あなたはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者』という声が、天から聞こえた。」）に見られる。

3つの福音書の記述は、鳩を、イエスの公的な宣教の開始時に顕現する、キリスト教三位一体の第三位格である聖霊の可視的な形態として定着させた。この解釈は、歴史的なキリスト教のすべての宗派（東方正教会、ローマカトリック、オリエント正教会、プロテスタント）にわたる規範であり、初期の数世紀から現在に至るまで、キリスト教美術における聖霊の標準的な視覚語彙を提供している。鳩は、キリスト教図像学におけるイエスの洗礼の無数の視覚的表現、受胎告知（聖霊によるキリストの受胎を告げる鳩が聖母マリアに向かって降下する、ルカ1:35）、ペンテコステ（聖霊が使徒たちの上に火の舌となって降下する、使徒言行録2:1-4。時には火の舌の上に鳩が描かれる）、そして教会暦全体にわたるペンテコステと聖霊の図像学的な語彙に登場する。

鳩の最も初期の記録されたキリスト教の視覚的表現は、 ローマのプリシラのカタコンベにある3世紀の石棺やフレスコ画 に見られる。プリシラのカタコンベは最も重要な初期キリスト教の埋葬複合施設の一つであり、ローマ地中海地域全体にわたる並行する初期キリスト教の葬送美術にも見られる。初期キリスト教の鳩は、通常、オリーブの枝（ノアの構図に基づく）と共に、または単独で登場し、しばしば キ・ロー のモノグラム（ギリシャ文字のカイとローから成る初期キリスト教のキリストのシンボル）、初期キリスト教の魚のシンボル（イクテュス）、または初期キリスト教の葬送美術におけるオラント（祈る人物）の図像と対になっている。プリシラのカタコンベの鳩は、鳥を安定した図像的な象徴として使用した最も初期の記録されたキリスト教の例の一つであり、後のキリスト教の鳩の図像学が由来する視覚的な基盤を提供している。

4世紀から5世紀にかけて、キリスト教の鳩は、ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂（547年奉献）のモザイク、並行するサンタポッリナーレ・ヌオーヴォ聖堂とサンタポッリナーレ・イン・クラッセ聖堂（6世紀）のモザイク、そして中世を通じてその図像学を伝えていくビザンチンおよびラテンの典礼美術の伝統全体にわたって、より広範なキリスト教の視覚的伝統に定着した。聖霊としての鳩は、十字架とキリスト自身に次いで3番目に規範的な認識を持つ、キリスト教美術における最も安定した視覚的象徴の一つとなった。

ストリーム 5: 中世およびルネサンスのキリスト教の図像 (受胎告知、ペンテコステ、七つの贈り物)

中世およびルネサンス期は、絵画、彫刻、写本装飾の文脈でキリスト教の鳩の図像学を発展させ、精緻化した。鳩は主に3つの神学的な場面に登場する。受胎告知（受肉の瞬間に聖母マリアに向かって降下する聖霊、しばしば父なる神からマリアに向かう光線上の白い鳩として描かれる）、キリストの洗礼（ヨルダン川で鳩がイエスの上に降下する、マタイ3:16の規範的な構図）、そしてペンテコステ（使徒たちの上に降下する聖霊、時には各使徒の頭に向かって火の舌が発せられる中央の鳩と共に描かれる）。

鳩はまた、 聖霊の七つの賜物 （イザヤ書11:2-3に基づき、中世スコラ哲学で発展したもの）の図像学にも登場する。そこでは7羽の鳩が、知恵、理解、助言、勇気、知識、敬虔、主への畏れを表す。この構図は、中世の写本装飾や、大聖堂建築時代のステンドグラスのプログラム全体に見られる。

鳩は、14世紀、15世紀、16世紀の主要なイタリア・ルネサンス期の画家たちの作品に見られる。 フラ・アンジェリコ （グイド・ディ・ピエトロ、1395年頃〜1455年）は、ドミニコ会修道士であり画家であり、フィレンツェのサン・マルコ修道院の有名な連作（1438年頃〜1450年）を含む、彼の多くの受胎告知の構図に聖霊の鳩を描き入れた。 サンドロ・ボッティチェッリ （アレッサンドロ・ディ・マリアーノ・ディ・ヴァンニ・フィリペピ、1445年頃〜1510年）は、フィレンツェのクワトロチェントの画家であり、彼の宗教作品、特に様々な受胎告知のパネルや彼の 神秘的な降誕 （1500年、ロンドン、ナショナル・ギャラリー）に鳩を描き入れた。 レオナルド・ダ・ヴィンチ （1452年〜1519年）は、彼の 受胎告知 （1472年頃〜1476年頃、フィレンツェ、ウフィツィ美術館）や、アンドレア・デル・ヴェロッキオとの共作で失われた キリストの洗礼 （1475年頃、ウフィツィ美術館）において、ルネサンス絵画のより広範な構図的および写実的なフロンティアを押し広げながらも、確立された聖霊の鳩の語彙の中で制作した。

中世およびルネサンス期の鳩の図像学は、現代のキリスト教の鳩のタトゥーが依然として依拠している視覚的な慣習を定着させた。すなわち、白い羽（神聖な純粋さを示す）、翼を広げた降下姿勢と外側に広がる神聖な光線、オリーブの枝（創世記8:11に基づく）または聖心（後の対抗宗教改革の敬虔な発展）との頻繁なペアリング、そして神聖な存在を示すために中心的な宗教的人物の上または後ろに標準的に配置されることである。

源流6：現代の平和シンボル（ピカソ、 ラ・コロンブ、1949年4月）

20世紀で最も重要な源流であり、鳩の現代的な世俗的な解釈の主要な源泉は、 パブロ・ピカソ （パブロ・ルイス・ピカソ、1881年10月25日〜1973年4月8日）の作品から生まれた。彼はスペインの画家でありリトグラフ作家であり、彼の鳩のイメージは1949年春の世界平和評議会会議のシンボルとなった。リトグラフのタイトルは 「ラ・コロンブ」 （「鳩」）であり、1949年1月9日にパリの版画家フェルナン・モルロの工房で制作された。その後、1949年4月20日から25日までパリ（サル・プレイエル）とプラハで同時に開催された平和擁護者世界平和評議会第一回大会のポスターに採用され、複製された。このイメージは、白い地に対して高コントラストの黒いリトグラフのシルエットとして描かれた様式化された白い鳩であり、創世記8:11の鳩とオリーブの枝の構図に基づいている（ただし、1949年のオリジナルリトグラフでは鳩にオリーブの枝は描かれていない。1950年以降のピカソの後の鳩のデザインにはしばしばオリーブの枝が含まれている）。このイメージは、フランス共産党の詩人 ルイ・アラゴン （ルイ＝マリー・アンドリュー、1897年〜1982年）によって、会議のシンボルとしてピカソのリトグラフ作品から選ばれた。

このイメージは直ちに戦後の政治図像学に入り込んだ。 ラ・コロンブ は、1949年から数十年間にわたり、国際平和運動全体で何百万ものポスター、チラシ、ポストカード、政治的なエフェメラに複製された。ピカソは1950年代から1960年代にかけて追加の鳩のデザインを制作した。これには、シェフィールドとワルシャワで開催された第二回世界平和会議のための1950年のリトグラフ、ウィーン平和会議のための1952年の鳩のイメージ、そして1961年の 平和の鳩 が含まれる。後者は20世紀の政治グラフィックスで最もライセンスされたイメージの一つとなった。ピカソの鳩は、20世紀で最も複製されたイメージの一つであり、鳩が持つ現代的な世俗的な平和シンボルの領域の主要な源泉として広く引用されている。

ピカソの平和の鳩は、戦後の平和運動全体で採用された。すなわち、1950年代後半から1960年代の国際核軍縮運動（1958年にジェラルド・ホルトムが英国核軍縮キャンペーンのためにデザインした並行する 平和シンボル と共に）、1960年代から1970年代のベトナム反戦運動、東西両ブロック諸国におけるより広範な冷戦時代の平和活動、そして非公式には1980年以降のジョン・レノンの「イマジン」（1971年リリース、ジョン・レノンのソロアルバム イマジン、アップル・レコード）と、1980年12月8日のレノン暗殺を受けて1985年に捧げられたセントラル・パークのストロベリー・フィールズ記念碑を中心とした追悼文化である。この鳩は、1981年の核凍結運動のイメージや、21世紀までのその後の平和活動にも登場した。

ピカソの平和の鳩は、現代の世俗的な平和の鳩のタトゥーの主な参照元です。この解釈は率直に政治的です。着用者は、戦後の国際平和運動、より広範な反戦の伝統、そしてピカソの美学を呼び起こしています。この構図は盗用ではありません（ピカソは画像を世界平和評議会を通じて広範な政治的流通に解放し、そのイメージはほぼ80年間、国際平和運動全体で自由に流通してきました）が、特定の歴史的重みを持っており、タトゥーアーティストはデザインを適用する前に1949年の世界平和評議会の文脈を知っておくべきです。

ストリーム 7: アメリカの伝統的なバワリー フラッシュ (控えめなエントリー、1900 年から 1950 年)

アメリカン・トラディショナルのボウリー・フラッシュの伝統は、1900年から1950年頃にかけて鳩を控えめに吸収しました。カノニカルなツバメ（船乗りの象徴）やスズメ（家庭鳥）ほど中心的ではありませんでしたが、ボウリーおよびポスト・ボウリーの主要な施術者の間で nonetheless 存在しました。太い黒い輪郭線、白地にグレーのシェーディングの配色（鳩の自然な羽毛と、カノニカルなキリスト教の白鳩の慣習に由来）、標準化された飛翔または下降の姿勢、そしてバナー、ハート、十字架、または聖書の言葉との典型的な組み合わせが、アメリカン・トラディショナルな鳩の技術的な特徴です。

チャーリー・ワーグナー （1875年から1953年、旧姓Wiegner）は、約1904年から1953年に亡くなるまでチャタム・スクエアの店を経営し、彼のフラッシュ作品には、アンカー、バラ、鷲、ツバメ、スズメ、ハートといったより広範な語彙と並んで、控えめな鳩の作品も含まれていました。ワーグナーの鳩の構図は、通常、宗教的または記念的な文脈で現れ、しばしば名前のバナー、聖書の言葉、または十字架と組み合わされていました。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 1933年2月7日（ニューヨーク市からの特別特派員）は、世界の主要な港の働くタトゥーアーティストの4分の3がワーグナーのチャタム・スクエアの店で修行したと報じ、2万人の船乗りが彼の作ったスプレッドイーグルデザインを身につけていたと報じました。当時の新聞はこれを、当時のボウリーの主要な教育拠点としての彼の役割の尺度として記録しており、鳩のフラッシュも、鳥はカノニカルなツバメほど中心的ではなかったものの、208ボウリーの供給工場を通じて全国に流通した同じ教育および供給インフラの一部でした。

キャップ・コールマン （1884年10月15日から1973年10月20日）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を設立し、その後数十年間にわたってそこで営業しました。コールマンの鳩のフラッシュは、アンカー、鷲、ツバメ、スズメ、フラガール、ハートといったより広範な語彙と並んで、 マリナーズ・ミュージアム バージニア州ニューポートニューズにある、1936年に所蔵されました。この収蔵品は、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に文書化された機関コレクションであり、コールマンの鳩の構図と、並行する小鳥の作品が含まれています。コールマンの鳩は通常、記念または宗教的な文脈で現れ、しばしば名前または聖書の言葉が書かれたバナーと組み合わされていました。

ノーマン "セーラー・ジェリー"・コリンズ （1911年から1973年）は、1930年代半ばから後半にかけてホノルルのホテル・ストリートの店を経営し、1973年6月12日に亡くなるまで営業していました。コリンズの鳩のフラッシュは、彼のツバメやスズメの作品と比較すると控えめですが、現存するホテル・ストリートのアーカイブ全体で文書化されており、しばしば記念的な文脈（名前のバナーを持った飛ぶ鳩、十字架を持った鳩）で現れるか、より広範な宗教的な構図の一部として現れます。この構図は、 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、編集は ドン・エド・ハーディ.

1950年までに、アメリカン・トラディショナルな鳩は、いくつかのカノニカルな構図に安定しました。飛翔する無地の白い鳩。オリーブの枝を持った鳩（ノアの構図）。十字架を持った鳩（キリスト教の構図）。バナーを持った鳩（献呈または記念の構図）。光線を持つ下降する鳩（聖霊の構図）。そして聖心と組み合わされた鳩（聖霊と聖心の統合構図）。この鳥は、船乗りやボウリーの顧客にとってツバメほど中心的ではありませんでしたが、より広範なアメリカン・トラディショナルな語彙の認識された要素として存在していました。

ストリーム 8: 現代の記念記録簿

より広範な西洋の図像的伝統を引き継ぐ現代のストリームは、特に愛する人を失った現代の記念作品において、鳩を故人の魂として読み取ります。この解釈は、鳩を聖霊とするキリスト教の図像学と、小鳥を一時的に家に戻ってからさらに飛び立つ死者の魂とする中世ヨーロッパの民間伝承（スズメを魂とする解釈と並行）に基づいています。この構図は通常、単一の飛翔する鳩を描き、しばしば故人の名前と日付が入った名前のバナー、日付、または短い感傷的なフレーズ（「愛を込めて」、「永遠に私たちの心に」、「再び会うまで」）と組み合わされます。

記念の鳩は、現代のアメリカの記念タトゥー作品において最も要望の多い構図の一つであり、特に両親、祖父母、子供、近親者を失った場合に顕著です。この構図の図像的重みは、キリスト教の聖霊の解釈（鳩が故人に寄り添う神聖な存在であること）、聖書のノアの解釈（鳩が神の契約と平和の使者であること）、そして小鳥が故人の目に見える形であるというより広範な感傷的な伝統を通じて流れています。この構図は宗派や無宗教の文脈でも受け入れられ（記念の鳩は着用者にキリスト教の信仰を必要としません）、ほとんどのアメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークの店で現在も制作されています。

ストリーム 9: 現代のリアリズムとブラックワーク

2000年代以降、2つの現代的な様式が鳩のモチーフを形作ってきました。 フォトリアリスティックな鳩の作品 現代の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、特定の種の写真を撮ったかのような鳩を制作します。しばしば、ロック鳩（コルンバ リビア）の飼いならされた白い鳩の形、モウレン鳩（ゼナイダ・マクローラ）の柔らかい灰色、シロハラクビワカモメバト（ストレプトペリア デカオクト）の首輪の模様、または翼の雨覆いの特定の羽毛の模様まで、解剖学的な正確さを持っています。リアリズムの鳩は、アメリカン・トラディショナルの図像的シンボルの重みを持つのではなく、鳥類学的な特異性を記録しており、しばしば植物学的に正確な植物の描写（オリーブの枝にとまる、ステンドグラスの窓の前を飛ぶ、洗礼の場面に降り立つ）と組み合わされます。

現代のブラックワーク施術者 は、鳩を反対方向に還元します。高コントラストの幾何学的形状、ドットワークのシェーディング、曼荼羅統合の構図、または表面を自然主義的に描写しようとせずに鳩を参照する純粋な線画です。ブラックワークの鳩は、無地の黒いシルエット（しばしば様式化されたピカソの ラ・コロンブ の形）、翼の表面の幾何学的なテッセレーション、神聖幾何学のオーバーレイ、または点描グラデーションシェーディングを使用することがあります。特にピカソのシルエットは、1949年のリトグラフがすでに高コントラストの白黒画像であるため、ブラックワークにうまく翻訳されます。ブラックワークの鳩は、しばしばピカソの平和シンボルの直接的な引用として読み取られます。

どちらの様式も、継続的なアメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、宗教的、記念的な様式と共に、現代のタトゥー市場に共存しています。同じクライアントが胸に記念のリアリズムの鳩を持ち、手首に小さなピカソの平和の鳩のシルエットを持つかもしれません。選択は統一される必要はありません。すべての現代的な様式は、表面の処理が歴史的な出典と似ていなくても、メソポタミア・古典・聖書・キリスト教・ピカソの層状の系譜から派生しています。

キリスト教の聖なる鳩（後光と神聖な光線付き）

キリスト教の聖なる鳩は、最も歴史的に重みのある鳩の構図であり、現代の宗教的な鳩の作品の主な参照元です。この構図は、マタイ3:16 / マルコ1:10 / ルカ3:22の洗礼の記述と、フラ・アンジェリコ、ボッティチェッリ、レオナルド、そしてより広範なイタリアおよび北方ルネサンス絵画の伝統全体にわたって発展した中世およびルネサンスの聖霊の図像学に直接由来しています。

技術仕様：白い羽毛（神聖な純粋さを示す）、翼を広げた下降姿勢（天から地への動きを示す）、鳥の体から外側に向かって放射する神聖な光線（神聖な存在を示す中世およびルネサンスの標準的な視覚的慣習）、しばしば光輪または マンドルラ が鳥を囲む（キリスト教美術の聖なる人物に適用される聖なる存在の標準的な図像的マーカー）。構図には、周囲のバナーにラテン語のフレーズ「Spiritus Sanctus」またはギリシャ語の「Hagios Pneuma」（聖霊）が含まれる場合や、鳥の下または周囲に特定の聖書の言葉（マタイ3:17「汝は我が愛する子なり」、ルカ1:35「聖霊があなたに降りてくるでしょう」、使徒2:4「そして彼らは皆、聖霊で満たされた」）が文字で書かれる場合があります。

この構図は、歴史的なキリスト教のすべての枝にわたってカノニカルであり、明確な神聖な重みを持っています。キリスト教の聖なる鳩を適用するタトゥーアーティストは、着用者に宗教的な信仰と意図された特定の神学的な参照について尋ねるべきです。このデザインは非キリスト教徒にも開かれていますが、聖霊への明確な参照を持っており、正直な実践は、適用する前にデザインが何を指しているかを知ることです。この構図は、現代の宗教的なタトゥー作品全体に現れ、アメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークの制作において、最も要望の多いキリスト教の構図の一つであり続けています。

アメリカの伝統的な鳩

アメリカン・トラディショナルな鳩は、カノニカルなボウリーおよびポスト・ボウリー版であり、並行するツバメやスズメほど中心的ではありませんが、ワーグナー、コールマン、セーラー・ジェリーの系譜全体に存在します。技術仕様は安定しています。太い黒い輪郭線、グレーのシェーディングを持つ白い羽毛（よりカラフルなツバメやスズメの配色とは対照的）、標準化された飛翔または下降の姿勢、胸、前腕、または上腕の配置に最適化された比率。

アメリカン・トラディショナル時代を通じていくつかの構図のバリエーションが文書化されており、ほとんどのアメリカン・トラディショナルな店で現在も制作されています。無地の白い飛翔する鳩は最もシンプルなバージョンで、しばしば小さな前腕または胸の作品として適用されます。オリーブの枝を持った鳩の構図は、カノニカルな聖書のノアの構図（創世記8:11）であり、最も要望の多いアメリカン・トラディショナルな鳩の構図の一つです。十字架を持った鳩の構図は、明確なキリスト教の構図で、しばしばバナーに聖書の言葉と組み合わされます。バナーを持った鳩の構図は、献呈または記念の構図で、バナーには名前、日付、または短いモットーが書かれています。神聖な光線を持つ下降する鳩の構図は、マタイ3:16の洗礼の記述に基づいた聖霊の構図です。2羽の鳩の構図（アメリカン・トラディショナルではまれで、ネオトラディショナルや現代作品ではより一般的）は、忠誠またはペアの献身として読み取られ、鳩が夫婦のペアであるというより広範な慣習に基づいています。

アメリカン・トラディショナルな鳩を特徴づけるのは、他のアメリカン・トラディショナルなモチーフを特徴づけるのと同じ技術的な対応です。意図的な色の平坦さ、輪郭線の太さ、スケールアップされた可読性、長年の太陽と風雨に対する耐久性です。白とグレーの配色は、部屋の向こうからでも判読でき、アメリカの労働者階級の体で、労働者階級の光の下で長年経ってもよく見えるように作られています。たとえこの鳥が、ツバメほど船乗りの語彙の中心ではなかったとしても。

ネオトラディショナルにおける鳩

ネオトラディショナルな鳩は、2000年代のリバイバル運動における並行するツバメ、スズメ、その他の小鳥のモチーフと同様の扱いを受けます。アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線は保持され、配色が劇的に広がり（しばしば翼の表面に虹色の青灰色、光線に金色のアクセント、付属の花やハートの要素に深紅）、シェーディングと次元的な描写が深まり、構図のアプローチがよりイラスト的になります。

ネオトラディショナルな鳩は、しばしばバナーと名前の献呈、ペアの花のアレンジメント（通常はバラ、ユリ、またはオリーブの枝）、精巧な次元的な光線を持つ下降する聖霊の構図、そして背景のドットワークやフィリグリーのアクセントの統合を含む構図に現れます。この構図は、アメリカン・トラディショナルのフラットカラーの前身よりもイラスト的であり、通常は一般的なフラッシュシートからではなく、特定の依頼された配置のために作られます。2000年代と2010年代のネオトラディショナルな鳩は、Instagram時代の流通を通じて、この鳥の現代のタトゥー文化のイメージを大幅に形作りましたが、着用者がモチーフを依頼するという選択における歴史的な図像的重みは保持されています。

現代のリアリズムにおける鳩

現代のリアリズムのタトゥーアーティストは、2010年代と2020年代に鳩を別の方向に進めました。高速ロータリーマシンと超微細顔料で、実際の白い鳩（ロック鳩の飼いならされた白い形態 コルンバ リビア）の写真のようなフォトリアリスティックな単一の鳥の構図です。モウレン鳩（ゼナイダ・マクローラ）、または関連種、しばしば特定の羽毛の模様、羽毛の柔らかい白と灰色のグラデーション、ピンクの足、柔らかい赤オレンジ色の目の輪、そしてより細長いツバメのシルエットとは異なる正確な丸い短い尾まで、解剖学的な正確さを持っています。

リアリズムの鳩は、アメリカン・トラディショナルまたはキリスト教の聖なる鳩の図像的シンボルの重みを持つのではなく、鳥類学的な特異性を記録しています。しばしば植物学的に正確な植物の描写（オリーブの枝にとまる、鳩小屋に巣を作る、ステンドグラスの窓の前を飛ぶ）と組み合わされるリアリズムの鳩は、シンボルとしての象徴的な重みよりも、表象的なイメージとして鳥を望むクライアントのための現代的な様式です。この構図は通常、鳩を特定の環境シーンに統合し、周囲の要素が鳥自体と同じくらい物語的な重みを持っています。

現代のブラックワークにおける鳩

現代のブラックワーク施術者は、リアリズムとは反対方向に鳩を還元します。高コントラストの幾何学的形状、ドットワークのシェーディング、曼荼羅統合の構図、または表面を自然主義的に描写しようとせずに鳩を参照する純粋な線画です。ブラックワークの鳩は、無地の黒いシルエット（しばしば様式化されたピカソの ラ・コロンブ の形、これは純粋な黒から肌への翻訳に最適です）、翼の表面の幾何学的なテッセレーション、神聖幾何学のオーバーレイ、または点描グラデーションシェーディングを使用することがあります。

特にピカソの平和の鳩のシルエットは、ブラックワークに自然に適合します。1949年のリトグラフはすでに高コントラストの白黒画像であり、ブラックワークのレンダリングはしばしばピカソの出典の直接的な視覚的引用として読み取られます。ブラックワークの鳩は抽象化です。技術的な特徴は、自然主義的な正確さではなく、高コントラストとグラフィックな明瞭さであり、この構図は、鳩をより広範なパターン語彙に統合する、より大きなブラックワークのスリーブやバックピースの中に自然に収まります。

カノニカルなピカソの「平和の鳩」シルエット

ピカソの ラ・コロンブ シルエットは、主な現代の世俗的な鳩の構図であり、20世紀で最も認識可能な視覚的シンボルの一つです。技術仕様は、1949年4月のリトグラフに直接由来しています。水平またはわずかに上向きの姿勢で翼を広げた様式化された白い鳩で、白地に対して無地の黒いシルエットとして描かれています（タトゥーの翻訳では、無地の黒い顔料が未加工の肌の白に対して描かれます）。しばしばくちばしにオリーブの枝を持っています（創世記8:11の構図が現代の政治的文脈に翻訳されたもの。1949年のオリジナルリトグラフではオリーブの枝なしで描かれていましたが、ピカソの1950年以降の鳩のデザインにはしばしば含まれていました）。

この構図は現代の平和シンボルとして読み取られ、明確な政治的重みを持っています。戦後の国際平和運動、パリとプラハでの世界平和評議会の1949年の設立総会、より広範な冷戦時代の反戦活動、核軍縮運動、ベトナム反戦運動、1980年代と1990年代の平和活動、そして現代の国際平和の図像学です。ピカソのシルエットを適用するタトゥーアーティストは、着用者に、より広範な平和シンボルの解釈、特定のピカソの美学的参照、世界平和評議会の歴史的参照、または単純な鳩としての平和のシンボルという意図があるかどうかを尋ねるべきです。この構図は4つすべてを同時に持つことができますが、着用者の特定の参照が周囲の構図の選択を形作ります。

鳩の組み合わせとその意味

鳩は、複数の要素からなる構図の一部として最もよく現れます。一般的な組み合わせごとに独自の解釈があります。

鳩 + オリーブの枝（カノニカルなノアと平和の構図）: 聖書の創世記8:11の構図で、ノアの物語から、鳩がオリーブの葉をくわえて箱舟に戻る場面に基づいています。この解釈は聖書的（洪水後の神の契約、創造の更新、神の怒りの終わり）であり、より広範（平和、希望、和解、紛争の終わり）でもあります。この構図は、西洋の伝統において最も認識可能なキリスト教の図像的シンボルの一つであり、現代のピカソの平和シンボルの解釈と自然に融合します。このペアは、初期キリスト教の石棺、中世およびルネサンス絵画、宗教改革時代の礼拝用エンブレムブック、そして現代の国際平和運動全体に現れます。アメリカン・トラディショナルのワーグナー、コールマン、セーラー・ジェリーのフラッシュ全体で文書化されており、ほとんどのアメリカン・トラディショナルな店で現在も制作されています。

鳩 + 光輪または神聖な光線（聖霊の構図）: キリスト教の聖霊の構図で、マタイ3:16、マルコ1:10、ルカ3:22の洗礼の記述に基づいています。鳩は、しばしば光輪または マンドルラ が鳥を囲む、神聖な光線と共に下降するように描かれています。この構図は、中世およびルネサンスのキリスト教図像学（フラ・アンジェリコの受胎告知、ボッティチェッリの宗教作品、レオナルドの 受胎告知 と キリストの洗礼）全体でカノニカルであり、現代の宗教的なタトゥー作品で最も要望の多い明確なキリスト教の構図の一つです。

鳩 + 聖書の言葉または聖句（明確なキリスト教の献呈）: 鳩と聖句の参照が組み合わされ、通常は鳥の上または下に水平な巻物またはバナーに描かれます。一般的な聖句には、マタイ3:17（「汝は我が愛する子なり」）、ヨハネ14:27（「わたしはあなたがたに平和を残す。わたしはあなたがたに平和を与える」）、詩篇55:6（「ああ、私に鳩のような翼があれば！そうすれば飛び去って安息できるのに」）、創世記8:11（ノアの物語そのもの）、雅歌2:14（「わが愛する者よ、あなたは岩の裂け目にいる」）などがあります。この構図は、明確なキリスト教の献身的な鳩であり、着用者の特定の聖句の参照を持っています。アメリカン・トラディショナルなフラッシュで文書化されており、キリスト教徒の顧客を持つほとんどのアメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズムの店で現在も制作されています。

鳩 + ハート（聖霊と聖心の構図）: 鳩とハートが組み合わされ、通常はカトリックの献身的な文脈での聖心であり、聖霊（鳩）とイエスの聖心（ハート）の結合を示します。この構図は、1670年代のパライ・ル・モニアルでの聖マルガリタ・マリア・アラコック（ セント・マーガレット・メアリー・アラコック 1647年から1690年）の幻視によって聖心の崇拝を確立した対抗宗教改革のカトリックの献身的な発展です。聖心の公式な祝日は1856年に教皇ピウス9世によって制定されました。鳩と聖心の構図は、カトリックの献身的な美術においてカノニカルであり、現代のカトリックの献身的なタトゥー作品に現れます。非カトリックのハートの組み合わせ（聖心の特定の図像学を持たない単純な鳩とハートの構図）は、より広範には愛と平和、または記念の平和として読み取られます。この組み合わせの歴史のハート側のページについては、 ハートのポケットガイドページ を参照してください。

鳩 + 十字架（明確なキリスト教の構図）: 鳩と十字架が組み合わされ、しばしば鳩が十字架にとまるか、それに降りていく様子が描かれます。この構図はキリスト教の信仰を明確にし、世界で最も認識可能なキリスト教のシンボルの一つです。十字架はラテン十字（標準的なキリスト教の十字）、ギリシャ十字（4つの等しい腕を持ち、東方正教会の図像学で一般的）、ケルト十字（交差点の後ろに円がある）、または多くの地域的および宗派的なバリアントのいずれかです。この構図は、アメリカン・トラディショナルのボウリー・フラッシュで文書化されており、すべてのキリスト教宗派の文脈で現在も制作されています。

鳩 + 名前バナー（記念の構図）: 鳩と、故人の名前、日付、または短い感傷的なフレーズ（「愛を込めて」、「永遠に私たちの心に」、「再び会うまで」、「安らかに眠れ」）が書かれた水平な巻物またはバナーが組み合わされています。この構図は、アメリカの記念タトゥーの構図の中で最も要望の多いものの一つであり、より広範なキリスト教の鳩としての聖霊の解釈（鳩が故人の魂に寄り添うこと）、小鳥が故人の魂であるという中世ヨーロッパの民間伝承、そして記念の鳥のイメージの現代的な感傷的な伝統に基づいています。この構図は宗派や無宗教の文脈でも受け入れられ、ほとんどのアメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークの店で現在も制作されています。

鳩 + バラ（感傷的な構図）: 鳩とバラ、通常は白または赤のバラが組み合わされ、感傷的またはロマンチックな構図になっています。この組み合わせは、より広範なボウリーのスイートハートパネルの伝統と、宮廷愛の図像学における中世およびルネサンスの鳩とバラの組み合わせに基づいています。この構図は、周囲の要素によって、神聖な愛、感傷的な献身、または記念の文脈として読み取られます。この組み合わせのバラ側の歴史については、 バラのポケットガイドページ を参照してください。

鳩 + 雲（昇天の構図）: 鳩と雲が組み合わされ、通常は鳥が天と地の間を移動することを示す下降または上昇の構図として描かれます。この構図は、雲を神聖な存在の目に見えるマーカーとするより広範なキリスト教の図像学（マタイ17:5の変容の雲、使徒1:9の昇天の雲、より広範な栄光の雲の図像学）に基づき、聖霊の解釈と自然に組み合わされます。この構図は、現代の宗教的および記念的なタトゥー作品で一般的であり、方向性によって、魂が天に昇ること、または聖霊が地上に降りることを示します。

2羽の鳩（夫婦のペアまたは忠誠の構図）: 一緒に描かれた2羽の鳩、通常はお互いに向き合っているか、一緒に飛んでいる様子は、夫婦のペア、忠誠、ペアの献身、または夫婦の愛を示します。この構図は、プリニウス大老が『 自然史 』第10巻（紀元77年頃）で鳩のペアボンディングについて論じたことに基づく、より広範な西洋の図像的伝統と、ロマンチックな献身のシンボルとしてのペアの鳥のより広範な感傷的な伝統に基づいています。この構図は、中世およびルネサンスの宮廷愛の図像学、宗教改革時代の礼拝用エンブレムブック、そして現代の結婚および記念日のタトゥー作品で文書化されています。しばしば、両方のパートナーの名前が書かれた名前のバナー、または結婚または記念日を示す日付と組み合わされます。

手から放たれる鳩（平和の構図） 開かれた人間の手から自由に飛び立つ鳩の姿は、解放、自由、または平和の授与を意味します。この構図は、より広範な平和の鳩の伝統と、儀式的な鳩の放鳥（結婚式、葬儀、平和の儀式、政治イベントで白い鳩が放たれる）に根ざした現代的なバリエーションです。この構図は現代の平和のシンボルや記念碑的な作品で一般的であり、解放、自由、または平和の授与として読み取られます。日付、名前、または短い感傷的なフレーズと組み合わされることが多いです。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、それらの組み合わせた解釈はそれらの間の対話です。熟練した彫師は、針が肌に当たる前にその対話について話すことができます。

鳩の色とその意味

鳩の構図における色の選択は、ツバメやスズメのそれよりも狭いパレット内で機能します。なぜなら、鳩の神聖で平和な象徴的な意味は、白い色に根ざしているからです。初期キリスト教美術からピカソに至るまでの歴史的な図像学は、白い鳩を標準として確立し、ほとんどの現代作品はその慣習に従っています。

白い鳩（伝統的な神聖と平和の色）： 標準です。キリスト教の聖霊の鳩、聖書のノアの平和の鳩、そして現代のピカソの平和のシンボルとしての鳩の最も安定した形として読み取られます。白は通常、灰色の陰影でレンダリングされ、次元的な深みを提供し、周囲の地面が白い構図で鳥を未加工の肌から区別します。初期キリスト教美術から現代に至るまで、すべての主要な鳩の系統にわたって文書化されており、キリスト教、平和、記念碑的な鳩の作品の主要な色の参照です。

灰色または鳩の色（より自然主義的な表現）： 岩鳩（コルンバ リビア）の写実的な色合いで、灰色、白、首には虹色の青緑色が混ざっています。自然主義的な鳩またはピジョン（生物学的には同じ種）として読み取られ、鳥類学的な正確さを目指す写実的な作品の標準です。宗教的または平和のシンボルとしての構図ではあまり一般的ではなく（神聖な鳩の伝統は白を強く好みます）、現代の写実主義、ブラックワーク、自然主義的な構図でより一般的です。

アメリカン・トラディショナルな太い輪郭線に赤と青のアクセント： Boweryのフラッシュの慣習を鳩の作品に適用したものです。白い体は維持されますが、胸、旗、十字架、または周囲の花の要素に赤と青のアクセントが追加されます（Wagner、Coleman、Sailor Jerryによって確立されたより広範なアメリカン・トラディショナルのパレットに倣っています）。この構図は、最も安定した形のアメリカン・トラディショナルな鳩として読み取られ、数十年にわたる視認性と労働者階級の体に長く馴染むように最適化されています。

ブラックワークのバリエーション： 現代のブラックワークの選択肢です。鳩は、無地の黒いシルエット（しばしばピカソの ラ・コロンブ の形式で、これは直接肌に黒で描かれます）、ドットワークの陰影で満たされた細い輪郭線、またはより大きな幾何学的な構図の一部としてレンダリングされます。最も抽象的またはグラフィックな表現として読み取られ、より広範なブラックワークの構図に統合されます。ブラックワークにおけるピカソのシルエットは、現代の作品で最も広く流通している平和の鳩のタトゥー構図の一つです。

金色の鳩（贅沢と神聖な表現）： 鳩が金色でレンダリングされるか、金色のアクセント（通常は白または灰色の体に金色の顔料が重ねられるか、鳥から発せられる神聖な光の金の光線）を持つ、特定の現代的なバリエーションです。神聖な鳩をより高尚な表現で示し、しばしば露骨なキリスト教の崇拝作品や、ビザンティン美術の図像学的な伝統（ビザンティン美術はしばしば金箔を使用して神聖さを示しました）に倣った構図で使用されます。伝統的な白い鳩の慣習よりも一般的ではありませんが、文書化された現代の宗教的な選択肢です。

文化的文脈

鳩のタトゥーは、ツバメやスズメのモチーフとは異なる特定の文化的文脈上の考慮事項を持っています。主に、鳩の主要な歴史的解釈が神聖なキリスト教、神聖なメソポタミア、神聖なギリシャ・ローマ、そして明確に政治的（ピカソの平和のシンボル）であるためです。いくつかの文脈は言及に値します。

キリスト教の聖霊の鳩のイメージは神聖な宗教的象徴です。 聖霊の可視的な形としての鳩は、マタイ3:16、マルコ1:10、ルカ3:22（福音書の洗礼の記述）に根ざし、約2千年間のキリスト教美術で発展した、伝統的なキリスト教神学と図像学です。露骨な受胎告知、聖霊、または神聖な光線を持つ降りてくる鳩の構図を身につける非キリスト教徒は、それが何を参考にしているかを知るべきです。この構図は、キリスト教の管理団体がその使用を制限していないという意味で開かれていますが、活発なキリスト教の崇拝の実践において明確な神聖な重みを持っています。熟練した彫師は、露骨な聖霊の構図を適用する前に、宗教への献身について尋ねるべきです。正直な実践は、適用する前にデザインが何を参考にしているかを知ることです。よりシンプルな鳩とオリーブの枝の平和の構図（創世記8:11に倣う）は、より広範で、それほど神学的に特定されておらず、宗派や無宗教の文脈で一般的に着用されています。

ピカソの平和の鳩は、特定の歴史的文脈を持つ20世紀の政治的シンボルです。 1949年4月の ラ・コロンブ リトグラフは、冷戦時代の政治的立場と歴史的受容が議論されている組織である世界平和評議会の第1回世界平和擁護者会議のためにデザインされました。ピカソの鳩は国際的な平和運動全体で採用され、反戦および平和活動の数十年にわたって自由に流通しました。このイメージは盗用ではありません（ピカソはそれを広範な政治的流通に解放し、それ以来、政治的スペクトルのあらゆる党派によって使用されてきました）が、着用者は1949年の世界平和評議会の歴史的文脈を知るべきです。平和のシンボルとしてのよりシンプルな鳩の解釈はより広範で、1949年の会議にそれほど特定されていません。ピカソの明確なシルエットは、ピカソと戦後の平和運動に、より特定されています。

メソポタミアとギリシャの神聖な鳩の図像学は歴史的な宗教的参照です。 イナンナとイシュタルの鳩（紀元前2300年頃～）とアフロディーテとヴィーナスの鳩（サッポーのギリシャ抒情詩、紀元前600年頃、プリニウス 自然史 西暦77年頃）は、歴史的な神聖な女神の参照です。これらのカルトは現代の宗教生活では活発に実践されていません（一部の現代の異教徒、ウィッカ、新異教徒の実践者はそれらを呼び起こしますが）、そして鳩の図像学は活発な神聖な実践というよりは、より広範な西洋美術史の遺産の一部です。メソポタミアまたはギリシャ・ローマの鳩を呼び起こす着用者は、活発な宗教的実践を盗用するのではなく、歴史的な宗教的参照に従事しています。

一般的なアメリカン・トラディショナルまたは現代写実主義の鳩は自由です。 アメリカン・トラディショナルのBoweryの鳩（Wagner、Coleman、Sailor Jerry）と現代写実主義、ネオトラディショナル、ブラックワークの鳩は、文化的な盗用に関する重大な懸念のない、自由な商業デザインです。鳩は、より広範な西洋の図像学的遺産の一部であり、労働者の伝統はこれらの構図のバリエーションを制限しません。正直な実践は、鳩がどの系統から引き出されているかを知り、その参照について率直であることです。旗を持つ一般的なアメリカン・トラディショナルの鳩は自由ですが、神聖な光線を持つ降りてくる聖霊の鳩は、明確なキリスト教の神学的重みを持っています。

鳩のタトゥーに関する主な文化的文脈上の懸念は、盗用ではなく、 明確な宗教的および政治的参照です。このデザインは、明確なキリスト教と20世紀の特定の政治的重みを持っており、着用者は委託する前にデザインが持つ参照を知るべきです。熟練した彫師は、針が肌に当たる前にその参照について正直に話すことができます。

有名な鳩のタトゥーのつながり

  • Sailor Jerryのフラッシュシート には、より中心的なツバメやスズメの作品の傍らに、記念碑的または宗教的な意味合いの控えめな鳩のデザインが含まれています（名前の旗を持つ鳩、十字架を持つ鳩、オリーブの枝を持つ鳩）。この構図は、 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、編集は ドン・エド・ハーディです。Sailor Jerryブランド（2008年以降はWilliam Grant and Sonsのスピリッツ製品）は、スピリッツマーケティングのために Norman Collinsのより広範な小鳥の語彙を引き続きライセンスしています。
  • Charlie WagnerのChatham Square店 は、1904年頃からWagnerが1953年に亡くなるまで、より中心的なツバメ、スズメ、錨、バラ、ハートの語彙の傍らに控えめな鳩のフラッシュを制作しました。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 紙の1933年2月7日号（New York Cityからの特別電報）は、世界の主要な港のタトゥー彫師の4分の3がChatham Square店でWagnerの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼の作った鷲のデザインを身につけていたと報じています。鳩のフラッシュは、208 Boweryの供給工場を通じて全国に流通した同じ教育と供給インフラの一部でした。Wagnerの鳩の構図は、通常、宗教的または記念碑的な意味合いで現れ、しばしば旗や十字架と組み合わされました。
  • Cap ColemanのNorfolkのフラッシュは、バージニア州ニューポートニューズの マリナーズ・ミュージアム に収蔵されており、彼のNorfolk時代の特徴であるより広範な錨、鷲、ツバメ、スズメ、フラガールなどのフラッシュの傍らに鳩の構図が含まれています。Mariners' Museumの収蔵品は、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期の文書化された制度的コレクションであり、伝統的なアメリカのBoweryの鳩の基礎となる参照であり、並行する小鳥の作品と並んでいます。Colemanの鳩の作品は、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙とともに数十年にわたって続きました。 1936, ドーブの構成を、彼のノーフォーク時代を定義するアンカー、イーグル、ツバメ、スズメ、フラガールといったより広範なフラッシュと共に含んでいます。マリナーズ博物館の収蔵品は、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期に文書化された機関コレクションであり、並行する小鳥の作品と共に、アメリカの伝統的なドーブの規範的な参照となっています。コールマンのドーブの作品は、より広範なアメリカの伝統的な語彙と共に数十年にわたって展開されました。
  • Paul Rogers は、数十年にわたってフラッシュシートと機器を全国に流通させたSpaulding and Rogers tattoo supplyを通じて、Norfolkの鳩の語彙を引き継ぎました。 ポール・ロジャース・タトゥー研究センター （Tattoo Archive、Winston-Salem）は、Wagner、Coleman、Rogers、Grimm、Sailor Jerryの当時の鳩のフラッシュの主要なコレクションを、より広範なアメリカン・トラディショナルの小鳥の語彙とともに所蔵しています。
  • Pablo Picasso（1881年から1973年）は、タトゥー彫師ではありませんでしたが、現代の鳩の世俗的な歴史における主要な人物です。彼の 1949年4月 ラ・コロンブ La Colombeリトグラフは、1949年4月20日から25日までパリとプラハで開催された世界平和評議会の第1回世界平和擁護者会議のためにデザインされ、1950年代から1960年代にかけての彼のその後の鳩のデザインは、現代の平和の鳩のタトゥーが由来する現代の平和の鳩のシルエットを確立しました。この画像は、20世紀で最も多く複製された視覚作品の1つであり、現代の世俗的な平和のシンボルとしての主要な情報源として広く引用されています。1949年の会議のためにリトグラフが選ばれたのは、フランスの詩人 ルイ・アラゴン （1897年から1982年）でした。
  • Fra Angelico（約1395年から1455年）、Sandro Botticelli（約1445年から1510年）、Leonardo da Vinci（1452年から1519年） は、中世およびルネサンス期のキリスト教の神聖な鳩の視覚的伝統を確立した主要なイタリア・ルネサンス期の画家であり、現代の宗教的な鳩のタトゥーが依然として参考にしています。フィレンツェのサン・マルコ修道院にあるフラ・アンジェリコの受胎告知（約1438年から1450年）、ボッティチェッリの宗教画（ 神秘的な降誕 （1500年、ロンドン・ナショナル・ギャラリー）、レオナルド 受胎告知 （約1472年から1476年、フィレンツェ・ウフィツィ美術館）および キリストの洗礼 （アンドレア・デル・ヴェロッキオとの共作、約1475年、ウフィツィ美術館）は、主要なルネサンス期のアンカーです。
  • 現代の記念碑専門の彫師 は、アメリカおよびヨーロッパのタトゥー業界全体で、現代の記念碑的な鳩の構図（名前の旗を持つ鳩、日付を持つ鳩、手から飛び立つ鳩）を、現代の記念碑的な作品の中で最も要望の多いカテゴリーの1つに洗練させてきました。この構図は、より広範なキリスト教の聖霊の解釈、聖書のノアの解釈、そして故人の魂の可視的な形としての小鳥という現代の感傷的な伝統に根ざしています。

鳩のタトゥーを入れることを考えるには

鳩のタトゥーを検討している場合、4つの有用な質問があります：

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいですか？ キリスト教の聖霊の鳩の解釈（マタイ3:16の洗礼の記述）は、聖書のノアの平和の鳩の解釈（創世記8:11）とは異なり、現代のピカソの平和のシンボルとしての解釈（ラ・コロンブ、1949年4月）とは異なり、現代の記念碑的な意味合い（故人の魂としての鳩）とは異なり、アメリカン・トラディショナルのBoweryの構図とは異なり、現代の写実主義またはブラックワークの解釈とは異なります。これらの伝統は重複しており、多くの構図が同時に複数の意味を持つことができます（例えば、鳩とオリーブの枝の構図は、聖書のノアと現代のピカソの平和の解釈を同時に持ちます）が、あなたが持ちたい重みはデザインの会話を形作ります。キリスト教の聖霊の解釈は最も歴史的に重みがあり、ピカソの平和の解釈は最も認識されている現代の世俗的な解釈であり、記念碑的な解釈は最も要望の多い現代のカテゴリーです。
  1. どのような構図？ 単一の鳩は、鳩とオリーブの枝のノアの構図（明確な聖書の参照を持つ）、神聖な光線を持つ降りてくる聖霊の構図（明確なキリスト教の神学的参照を持つ）、鳩と聖書の言葉の聖句の構図（明確な聖句の参照を持つ）、鳩と聖心のカトリックの崇拝の構図、二羽の鳩の忠誠の構図、ピカソの平和の鳩のシルエット（20世紀の政治的参照を持つ）、名前の旗を持つ記念碑的な鳩の構図とは異なる声明です。構図の選択は、鳩を入れるという選択自体と同じくらい重要です。
  1. どのようなスタイル？ アメリカン・トラディショナルの鳩は、写実主義の鳩とは異なる経年変化をします。ネオトラディショナルの鳩は、ブラックワークの鳩とは異なる体のフィット感があります。ピカソのシルエットは通常、写実主義ではなく、ブラックワークまたはアメリカン・トラディショナルの治療を必要とします。降りてくる聖霊の構図は、着用者の好みに応じて、アメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、または写実主義の治療を必要とします。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および審美的な意味合いを持つ実際の選択です。アメリカン・トラディショナルの鳩の特定の耐久性（色の意図的な平坦さ、輪郭線の太さ、労働者階級の体に数十年にわたって長く馴染むように最適化されていること）は、デザインの主なセールスポイントの1つです。写実主義またはネオトラディショナルを選択することは、表面的な詳細のためにその耐久性の一部を犠牲にします。
  1. どのような彫師？ 鳩は基本的なデザインであり、ほとんどの熟練した彫師はそれを描くことができますが、歴史的な図像学的および神学的重みは、並行するツバメやスズメよりも変動的です。アメリカン・トラディショナルのBoweryの系統で訓練された施術者による鳩は、現代の写実主義、ネオトラディショナル、ブラックワーク、または宗教専門の作品で訓練された施術者による同じ鳩とは異なります。また、キリスト教の神聖な構図は、中世およびルネサンス期の図像学的伝統に精通した施術者によって、より神学的な意識を持ってレンダリングされるでしょう。特定の伝統または神学的な参照があなたにとって重要である場合、その伝統で訓練されたタトゥー彫師を見つけ、針が肌に当たる前に構図のアプローチを確認してください。

熟練した彫師は、これら4つすべてについてあなたと正直な会話をすることができます。鳩は、労働者の伝統の中で最も歴史的に重みのある鳥のモチーフの1つです。それを長持ちさせるための技術的なパターンはよく文書化されており、メソポタミア、古典、聖書、キリスト教、そして現代の政治的な重みが4千年近くにわたってその形に積み重なっています。

情報源

  • タトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）。チャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリム、セーラー・ジェリーのハトのデザインに加え、より広範なアメリカン・トラディショナルの小鳥の語彙を含む当時のフラッシュシートの所蔵品。アメリカン・トラディショナルのハトに関する主要な記録コレクション。
  • スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン （マサチューセッツ州スプリングフィールド）、ニューヨーク市からの特別特派員、1933年2月7日、3ページ。チャーリー・ワーグナーの著名さと全国的なフラッシュ流通に関する当時の新聞の証言。
  • マリナーズ・ミュージアム、ニューポート・ニューズ、バージニア州。コールマンのフラッシュ所蔵品、1936年取得。アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期の記録された機関による購入であり、カナニカルなアメリカン・バワリーのハト、および並行するツバメ、スズメ、より広範な小鳥の作品の基礎となる参照資料。
  • ハーディー、ドン・エド（編）。 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1。 ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年。ホテル・ストリートのフラッシュ・アーカイブの主要な出版物であり、カナニカルなセーラー・ジェリーの小鳥のデザインと、ホテル・ストリートの控えめなハトの作品が含まれています。
  • デメロ、マーゴ。 インスクリプションの身体：近代タトゥーコミュニティの文化的歴史。 デューク大学出版局、2000年。船乗りと労働者階級のタトゥーの伝統、およびハトが並行するツバメやスズメと共に位置する、より広範な西洋の労働者階級のタトゥーモチーフ語彙に関する主要な現代学術的考察。
  • ハーディー、ドン・エド（ジョエル・セルヴィンと共著）。 ウェア・ユア・ドリームズ：マイ・ライフ・イン・タトゥーズ。 トーマス・ダン・ブックス / セント・マーチンズ、2013年。1970年代以降のアメリカの伝統とそのバワリー・ホテル・ストリートの小鳥や宗教的アイコンの系譜との関係についての一次資料。
  • サンダース、クリントン・R。 身体のカスタマイズ：タトゥーのアートと文化。 テンプル大学出版局、1989年；改訂版2008年。宗教的および記念的なハトのカテゴリーを含む、労働者階級によるタトゥーモチーフの採用に関する社会学的文脈。
  • 聖書、欽定訳。創世記8:11（「夕方になると、鳩がノアのもとにやって来た。見ると、鳩は口にオリーブの葉をくわえていた。こうしてノアは、地上の水が引いたことを知った」）；マタイ3:16（「イエスは洗礼を受けられると、すぐ水から上がられた。すると、見よ、天が開け、神の霊が鳩のように降って、自分について来るのを御覧になった」）；マルコ1:10およびルカ3:22に並行；雅歌2:14（「岩の裂け目にいる私の鳩よ」）、6:9（「私の鳩、私の汚れのない者はただ一人」）；詩篇55:6（「ああ、鳩のように翼があったなら、飛び去って、安らかに過ごせるのに」）。平和、聖霊、神聖な愛の象徴としてのハトの主要な聖書的根拠。
  • プリニウス、大プリニウス（ガイウス・プリニウス・セクンドゥス）。 自然史, 第10巻（鳥類の自然史）。紀元77年頃；紀元77年から79年にかけて出版。ウェヌスに神聖なハト、および愛の女神との関連の基礎としての鳥の交尾習慣に関する主要な古典ラテン語の出典。H. Rackham他訳（ハーバード大学出版局、1938年から1963年）の Loeb Classical Library 版を含む、パブリックドメインの英訳が広く入手可能。
  • サッフォー。断片1（「アフロディーテへの賛歌」）。紀元前600年頃。アフロディーテの神聖な鳥（断片1ではスズメ；サッフォーおよびポスト・サッフォーの伝統ではハト）に関する初期ギリシャ抒情詩の根拠；David A. Campbell訳（ハーバード大学出版局、1982年）の Loeb Classical Library 版。
  • リチャードソン、ジョン。 ピカソの一生 全4巻、1991年から2021年にかけて出版（ランダムハウスおよびクノップフ）。パブロ・ピカソに関する主要な現代学術伝記であり、1949年4月の ラ・コロンブ （La Colombe）リトグラフ（世界平和評議会会議のため）および、ピカソのその後の1950年代から1960年代にかけてのハトのデザインについて、詳細な議論が含まれています。ピカソの平和の鳩の伝統に関する主要な学術的根拠。
  • ウィントル、ジャスティン（編）。 19世紀文化の作り手たち、1800年から1914年, および20世紀の平和運動史に関する並行する参考資料。戦後の国際平和運動、世界平和評議会、およびピカソの ラ・コロンブ （La Colombe）が流通した冷戦時代の平和活動に関する現代学術的考察。
  • ハーディー・マークス・パブリケーションズ。出所が証明されたセーラー・ジェリーのフラッシュを再版。 タトゥー・タイム マガジン、第1巻から第5巻、1982年から1988年、ドン・エド・ハーディー編集。宗教的、記念的、平和の鳩のカテゴリーを含む、現代アメリカのフラッシュのトレンドに関する報道が含まれています。

編集

執筆・編集 ジョン・J・メヨー三世、タトゥー・ヒストリー・アトラス編集者。このページは上記の 最終レビュー日 時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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