Tattoo History Atlとして肌についた5000年の痕跡。
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トップへトンボのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？日本のトンボのタトゥーにはどのような意味があるのでしょうか？ネイティブアメリカンの伝統においてトンボは何を意味しますか?ケルトの伝統においてトンボは何を意味しますか?マヤのトンボのタトゥーは何を意味しますか?トンボのタトゥーは現代西洋文化において何を象徴していますか?トンボのタトゥーの流れストリーム 1: 日本のカチムシと武士の勝利のバグ (江戸時代以降)ストリーム 2: トンボ列島としての日本の秋津島 (日本書紀、西暦 720 年頃)ストリーム 3: ホピ族のトンボ カチーナ (蛇族と水の儀式)ストリーム 4: ナバホ族とディネ トンボ (水のサインと癒しのチャント)ストリーム 5: ズニ族プエブロのトンボフェチ (クッシング 1883)ストリーム 6: 平原と広範囲にわたる北米先住民族のトンボの伝統ストリーム 7: マヤ トンボ (古典期の王室図像)ストリーム 8: ケルトのトンボと妖精の民間伝承ストリーム 9: 中世ヨーロッパの「悪魔のかがり針」迷信ストリーム 10: 現代の昆虫学の視点 (トンボ目と化石記録)ストリーム 11: 近代西洋の変革と成熟の記録
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タトゥーの歴史におけるトンボ

トンボは地球上で最も古い昆虫の 1 つであり、最も異文化間で高貴な昆虫の 1 つであり、文書化された図像の重みは 3 億 2,500 万年前に石炭紀の化石記録に遡り、日本の武士の武道文化、ホピ族、ナバホ族、ズニ族のプエブロの宗教的実践、古典的なマヤの王室の図像、ケルトの妖精の民間伝承、ヨーロッパの中世の迷信、そして 20 世紀と 21 世紀の環境、記念碑、変容の記録にまで遡ります。 日本の伝統の中で最も深く文書化されているのは、この列島自体の古代の名前です。 秋津島 秋津洲 (「Dragonfly Islands」)、に収録 日本書紀 (西暦 720 年頃、訳者 W.G.アストン として 日本書紀：最古の時代から西暦697年までの日本書紀、キーガン・ポール、1896)、その中で 神武天皇 日本の形を池から水を飲むトンボに似ていると表現しました。日本人 かちむし 勝虫 （「勝ち虫」または「勝利の虫」）の伝統では、トンボは前進し後退しない生き物（昆虫の飛行を文字通り説明したものではなく、トンボは後ろにも飛ぶため、武道文化的な解釈）として重んじられ、それが武士の象徴的なお守りとなり、 ラフカディオ・ハーンさんの Japanese その他 (Little, Brown, 1901、後の1903年版あり) およびより広範な江戸時代の武道文化のコーパスに記録されており、兜、刀装具、漆塗りの鎧にトンボのモチーフが見られます。アリゾナ州北部のホピ族は、 カブト 兜、刀装具、漆塗りの鎧など。アリゾナ州北部のホピ族は、 トンボカチーナ (Pachavuin Mana または関連形式) が バートン・ライトさんの カチナス: ホピ族アーティストのドキュメンタリー (Northland Press, 1973) に記録されています。ナバホ族およびより広範なディネー族の伝統では、トンボは水と癒しの象徴として解釈されており、 グラディス・A・ライチャードさんの ナバホのメディスンマン：ミゲリートの砂絵と伝説 （J. J. オーガスティン、1939年）。ズニ・プエブロのトンボのフェティッシュの伝統は、 フランク・ハミルトン・カッシングさんの ズニ・フェティッシュ （スミソニアン人類学局第2年次報告書、1883年）に記録されている。古典マヤは、トンボを王族や超自然的な図像で表現しており、これは リンダ・シェール と メアリー・エレン・ミラーさんの 王家の血：マヤ美術における王朝と儀式 （キンベル美術館／ジョージ・ブラジル、1986年）に記録されている。ヨーロッパの中世の民間伝承では、トンボは「悪魔の縫い針」として恐れられており、これは スティーブ・ラウドさんの イギリスとアイルランドの迷信大辞典 （ペンギン、2003年）に記録されている。現代の昆虫学的な枠組みは、 フィリップ・S・コーベットさんの トンボ：トンボ目の行動と生態 （コムストック／コーネル大学出版局、1999年）に拠っており、これはトンボ目の標準的な科学的参考文献である。 チョウのポケットガイドページ, ハチのポケットガイドページ、そして ガのポケットガイドページ と比較・参照して、より広範な昆虫図像の枠組みを理解してください。

トンボのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

トンボのタトゥーは、選ばれた図像の流れによって、最も一般的には変容、勝利、前進、水と癒しの繋がり、または祖先の使者として解釈されます。最も深い繋がりは、トンボを前進し後退しない生き物として重んじた日本の「勝ち虫」武士の伝統（昆虫が実際に後退飛行できるにもかかわらず、昆虫に関する文字通りの主張ではなく、武道的な解釈）、720年の日本書紀における古代日本の「秋津島」という自己命名、ホピ族のトンボカチナ、ナバホ族の水と癒しの解釈、ズニ・プエブロのフェティッシュの伝統、そしてチョウの象徴的な分野に似た現代の変容と追悼の記録にあります。

日本のトンボのタトゥーにはどのような意味があるのでしょうか？

日本のトンボのタトゥーは、勝利、勇気、決断力のある前進、そして武士の武道規律を示します。トンボは「勝ち虫」という漢字名で、武士の象徴でした。これは、昆虫が進み後退しないという武道文化的な解釈に基づいています（昆虫が実際に後退飛行できるにもかかわらず、伝統であり文字通りの事実ではありません）。日本の古代名「秋津島」は、日本書紀（720年）に記されており、天皇の神武が列島の形をトンボに例えたというビジョンを描いています。江戸時代の兜、刀装具、漆塗りの鎧には、トンボのモチーフが頻繁に用いられました。

ネイティブアメリカンの伝統においてトンボは何を意味しますか?

ネイティブアメリカンの文脈におけるトンボのタトゥーは、部族固有の意味を持ち、一般化することはできません。ホピ族のトンボカチナ（ヘビ族と水の儀式に関連）は、バートン・ライトの1973年の著作に記録されています。ナバホ族およびより広範なディネー族の伝統では、トンボは癒しの歌や砂絵の慣習に関連する水の兆候と見なされており、グラディス・ライチャードの1939年の著作に記録されています。ズニ・プエブロのトンボのフェティッシュの伝統は、フランク・ハミルトン・カッシングの1883年の人類学局報告書に記録されています。非先住民の着用者は、デザインが参照する特定の部族を知っておくべきです。

ケルトの伝統においてトンボは何を意味しますか?

ケルトの文脈におけるトンボのタトゥーは、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、コーンウォールの民間魔術の伝統に由来しており、トンボは異世界、妖精の法廷、世界の間の変容、そして変身魔術に関連付けられています。現代の主要な学術的参考文献は、キャサリン・ブリッグスの 妖精百科事典：ホブゴブリン、ブラウニー、ボギー、その他の超自然的な生き物 （パンテオン・ブックス、1976年）です。ケルトのトンボの虹色の羽と水から空への変容は、妖精の使いや人間と異世界の領域の境界との関連性の民間伝承的根拠を提供しました。

マヤのトンボのタトゥーは何を意味しますか?

古典マヤの文脈におけるトンボのタトゥーは、約250年から900 CEまでのマヤの王族や超自然的な図像におけるトンボの記録された出現に基づいています。現代の主要な学術的参考文献は、リンダ・シェールとメアリー・エレン・ミラーの 王家の血：マヤ美術における王朝と儀式 （キンベル美術館／ジョージ・ブラジル、1986年）であり、これは漆喰のレリーフ、陶器、コデックスのページにおけるトンボのイメージを記録しています。マヤのトンボの解釈は、水、超自然的な領域、そして支配者の祖霊とのコミュニケーションに関連しています。

トンボのタトゥーは現代西洋文化において何を象徴していますか?

現代西洋の文脈におけるトンボのタトゥーは、最も一般的には変容、成熟、変化、自由、そして亡くなった愛する人への追悼の繋がりを象徴します。変容の解釈はチョウの象徴的な分野に似ており、トンボのライフサイクル（卵、1年から5年間の水生幼虫、数週間から数ヶ月の短い有翅成虫）に基づいています。追悼の記録は、トンボが祖先の使者と見なされるより広範な先住民の伝統に基づいています。トム・ロビンズの カウガール・ブルース （1976年）は、現代アメリカのトンボの美学に文学的な支柱を提供しました。

トンボのタトゥーの流れ

トンボが現代のタトゥー図像に流れ込んだ道筋は、他のほとんどの現代の昆虫モチーフよりも多くの独立した文化的潮流を経ており、東アジア、北米先住民、先コロンブス期メソアメリカ、ブリテン諸島、ヨーロッパ大陸、そして現代の世界的な生態学的および追悼の記録に実質的な並行伝統があります。どの潮流がどの解釈を提供したかを理解することは、単一の昆虫が武士の武道的な重み、ホピ族の宗教的な重み、ナバホ族の癒しの重み、ズニ族のフェティッシュの重み、マヤの王族の重み、ケルトの妖精の重み、ヨーロッパの民間魔術の重み、現代の環境的な重み、そして現代の追悼と変容の重みを同時に持つことができる理由を解き明かすのに役立ちます。

ストリーム 1: 日本のカチムシと武士の勝利のバグ (江戸時代以降)

東アジアにおけるトンボの象徴的な重みの最も深く、最も記録された支柱は日本です。トンボは「 かちむし 」という漢字名を持ち、これはトンボが進み後退しないという武道文化的な解釈に基づいています。この解釈は生物学的なものではなく、文化的なものです。トンボは実際、ホバリング、急な方向転換、横方向の動き、制御された後退飛行を含む驚異的な空中操作が可能であり、「決して後退しない」という主張は、昆虫の飛行メカニズムの文字通りの説明ではなく、民俗的・武道的な発展です。武士が注目したのは、トンボが前進する空中捕食者としての評判であり、それは決断力と前進への武士の決意の具現化として高められました。「勝ち虫」の解釈は、昆虫の飛行メカニズムの文字通りの説明ではなく、記録された武道として理解されるべきです。

現代英語における主要な記録的支柱は ラフカディオ・ハーン （小泉八雲、1850年から1904年）です。彼はアイルランド・ギリシャ・アメリカの作家で、1890年に日本に移住し、1891年に武士の家系と結婚し、日本の民間文化と伝統文化に関する19世紀後半の基礎的な英語での記録を作成しました。ハーンの 「トンボ」 というエッセイは Japanese その他 （リトル、ブラウン社、1901年、後に1903年およびそれ以降のエディションあり）に掲載されており、勝ち虫の伝統、古典的な日本の詩におけるトンボの役割、島の秋津島の名前、そして昆虫のより広範な文化的称賛に関する主要な英語での記録を提供しています。これに密接に関連する著作には、 ハーンさんの 怪談 （マクミラン社、1902年）や、より広範なハーンの著作群があり、これらはすべて、共感的な内輪の視点から日本の民俗的および自然史的な資料を記録しています。

20世紀初頭の学術的な継続は F. ハドランド・デイビス, 日本の神話と伝説 （G. G. ハラプ社、1912年、尾崎雪子による序文あり）であり、これは日本の神話的および民俗的な資料に関する20世紀初頭の標準的な英語の集成であり、自然史的な日本の民間伝承に関する章にわたる実質的なトンボの資料を保存しています。関連する時代の参考文献には、 ジョセフ・H・デイビッドソンによる1916年およびより広範な20世紀初頭の著作群があり、武士とトンボの関連に関する追加資料を保存しています。20世紀半ばの主要な扱いは ジョセフ・M・キタガワ, 日本の宗教史 （コロンビア大学出版局、1966年）にあり、戦後のアメリカにおける日本研究のより広範な学術的な著作群にも見られます。

武士の物質文化は、勝ち虫の伝統を広範に保存しています。 兜 （戦国時代、安土桃山時代、江戸時代、約1467年から1868年までの武士階級の主要な兜）は、しばしば 前立て （兜の前面に取り付けられた装飾的な要素）、鍬形（角のような装飾）、そして兜の鉢の彫刻または貼り付けられた表面装飾の形でトンボのモチーフを特徴としています。東京国立博物館の所蔵品には、江戸時代のトンボの兜が複数含まれており、博物館の出版されたカタログ群や、より広範な日本の甲冑学術文献（特に トレヴァー・アブソン, サムライアーマー、第1巻：日本の胸当て、オスプレイ・パブリッシング、2017年、および イアン・ボトムリー, サムライの武器と甲冑：古代日本の武器の歴史、クレセント・ブックス、1988年）に記録されています。

刀装具 （刀、脇差、短刀の金属製の付属品、鍔、目貫、頭金、縁金、小柄、笄など）も、江戸時代の刀装具の資料群にわたって、しばしばトンボのモチーフを特徴としています。現代の主要な参考文献は ロバート・E・ヘインズ, 日本刀装具および関連芸術家索引 （ニホント・アート・ブックス、2001年）であり、刀装具の金属工芸家系譜の記録に関する多巻本の参考文献であり、日本の刀剣研究の関連資料群です。鍔やその他の刀装具にトンボが現れることは、勝ち虫の象徴的な重みを武士が日常的に携帯する武器に直接もたらしました。

漆塗りの鎧の表面、特に 胴 （胸当て）と 袖 （肩当て）の武士の鎧には、東京国立博物館、ボストン美術館（19世紀後半にチャールズ・G・ウェルドとエドワード・S・モースによって収集された実質的な日本甲冑コレクションを所蔵）、ニューヨークのメトロポリタン美術館に記録されている現存する例の中にトンボのモチーフが見られます。鎧の装飾としてのトンボは、実用的な装飾的な美学と、勝ち虫の武道的なお守りの解釈を組み合わせていました。

江戸時代（1603年から1868年）の文学や詩の伝統は、トンボの文化的重みを純粋な武道的な関連を超えて拡張しました。 松尾芭蕉 （1644年から1694年）は、俳句の伝統における主要な規範的人物であり、生涯を通じて複数のトンボの俳句を詠みました。 与謝蕪村 （1716年から1784年）と 小林一茶 (1763年から1828年)の他の2人の主要な正統派俳句作家も、トンボの俳句を制作しました。特に一茶の作品は、トンボを含む小さな生き物への慈悲深い観察で知られています。古典的な日本詩の（季語）システムは、 トンボ （トンボと書くこともできる、トンボの標準的な日本語）を秋に割り当て、特定の亜種や行動の観察が季節的なニュアンスをさらに供給します。季語システムとそのトンボのエントリーに関する主要な英語の参考資料は、 William J. ヒギンソン, 『俳句の四季 自然界の詩』 （講談社インターナショナル、1996年）および、より広範な俳句研究のコーパスです。

現代の日本の様式のタトゥー構成では、トンボを、 歌川国芳の木版画コーパスや、1970年以降のアメリカのタトゥーへの日本彫りの伝達に見られるより広範な彫りの季節語彙と統合することがよくあります。 ドン・エド・ハーディー とHardy Marks 『Tattoo Time』 のコーパスを通じて。古典的な彫りのトンボは、通常、武士、虎、または菊などの主要な 化粧彫り （二次的な雰囲気要素）に付随する 主題 として機能し、秋の季節的な登録を提供し、しばしば大きな構成に重ねられた「勝ち虫」の武士的な読みを運びます。

ストリーム 2: トンボ列島としての日本の秋津島 (日本書紀、西暦 720 年頃)

日本の国民的自己認識におけるトンボの最も深い記録された結びつきは、古代の名前 秋津島 （秋津洲、秋津島、または秋津島とも表記される。ローマ字表記は表記により異なる）であり、伝統的に「トンボの島」または「トンボの国」と訳されます。この名前は、 日本書紀 （日本紀とも呼ばれる、「日本の年代記」）に記録されており、これは2番目に古い日本の古典的な歴史書で、 紀元720年 に 舎人親王 の編集監督の下、元正天皇の宮廷で完成しました。日本書紀は、古事記（紀元712年）とともに主要な日本の古典的な歴史書であり、皇室の神話時代と初期の歴史時代の基礎的な記録を提供しています。 古事記 (712年)であり、皇室の神話時代および初期の歴史時代の基礎的な記録を提供しています。

主要な英語の学術版は、 William George アストン （1841年から1911年）、翻訳者、『 日本書紀：最古の時代から西暦697年までの日本書紀 』（Kegan Paul, Trench, Trübner and Company、2巻、ロンドン、1896年。20世紀半ば以降、チャールズ・E・タトル・カンパニー（東京）による再版あり）です。アストンの翻訳は、標準的な英語の参考資料であり、秋津島の記述の主要な文書的根拠となっています。関連する記述は、 神武天皇 （日本の伝説上の初代天皇。伝統的な年代記では紀元前660年とされるが、現代の学術研究ではその人物の歴史性は広く議論されている）が、新たに平定した領地を見下ろす高台に登った際、日本の形が水たまりから水を飲むトンボ、特に交尾中のトンボや一部の休息姿勢で見られる、尾を頭に巻き付けた特徴的な「車輪」の姿勢に似ていると観察したとされています。この記述により、群島は神話的・詩的な名前である秋津島（「トンボの島」）を得て、古典時代から中世にかけて、日本の標準的な文学的・儀礼的な名前の一つとして存続しました。

日本書紀およびより広範な日本の古典的な歴史的・神話的コーパスに関する主要な現代の学術的参考資料は、 ジョン・W・ホール, マリウス・B・ヤンセン, 金井まどか、そして デニス・トゥイチェット （総編集者）、『 ケンブリッジ日本の歴史 』（ケンブリッジ大学出版局、全6巻、1988年から1999年。関連する第1巻『 Ancient Japan 』はDelmer M. Brown編集で1993年出版）です。それ以前の関連参考資料は、 デルマー・M・ブラウン と ジョン・W・ホール （編集者）、『 ケンブリッジ日本史 第 1 巻: 古代日本 』（ケンブリッジ大学出版局、1993年。1979年という年号で引用されることもある、初期の編集計画出版物）であり、日本の古典的な歴史的・神話的資料に関する基礎的な現代英語の扱いを提供しています。

秋津島という名前は、複数の日本の古典的な文脈に現れます。 万葉集 （8世紀後半の imperial poetry anthology、紀元759年頃、現存する最古の日本詩集）には、日本を秋津島と名付けたり、その名前が示すトンボのイメージを使用したりする複数の詩が保存されています。主要な英語の学術参考資料は、 エドウィン・A・クランストン （翻訳者）、『 和歌集 第一巻 珠玉の杯 』（スタンフォード大学出版局、1993年）、および イアン・ヒデオ・レヴィ （翻訳者）、『 一万葉：日本を代表する古典詩集『万葉集』の翻訳 』（プリンストン大学出版局、全3巻、1981年から1987年）です。万葉集のトンボへの言及は、秋津島という名前を日本の古典文学の基礎的な正典に統合しています。

秋津島の古典的な日本詩的・儀礼的な使用は、平安時代（794年から1185年）、鎌倉時代（1185年から1333年）、室町時代（1336年から1573年）、そして江戸時代（1603年から1868年）を通じて続き、他の古典的な名前とともに、日本の標準的な皇室儀礼詩の名前の一つとして現れました。それらには、 大和 （奈良時代の皇室中央集権化に根ざした、大和朝廷の名前）、 日本 （「太陽の起源」、標準的な現代の名前）、 日の本 （「日本」の文字の一般的な日本語読み）、 倭 （『 漢書 以降の中国の王朝史で使用された、日本を表す最も初期の中国起源の名前）、そして 豊葦原瑞穂国 （「豊かな葦原と瑞々しい稲穂の国」）が含まれます。秋津島という名前は、1300年以上にわたる古典的および現代的な文学的使用を通じて、日本の国民的自己認識の最も深い層にトンボの場所を保持しています。

秋津島の登録に関わる現代のタトゥー構成では、しばしばトンボと日本の国旗、日の丸、富士山、皇室の菊、大和の文字などの日本の国民的イメージ要素を組み合わせています。この読み方は厳密な意味で愛国的かつ文化的に日本的であり、この登録の構成を依頼する非日本人の着用者は、秋津島の言及が持つ歴史的および文化的重みを理解する必要があります。日本の彫りを訓練されたタトゥーアーティストは、適切な構成統合について話すことができます。

ストリーム 3: ホピ族のトンボ カチーナ (蛇族と水の儀式)

アリゾナ州北部のホピ族は、アメリカ南西部の主要なプエブロ族の一つで、ホピ・メサ（ファースト・メサ、セカンド・メサ、サード・メサ）に千年以上にわたって継続的に居住しており、トンボが特別な儀式的な重みを持つ、発達した宗教的図像の伝統を維持しています。ホピ族の宗教システムでは、トンボはカチーナ（古い人類学文献ではkatsinaまたはkatcinaとも表記され、複数形はkachinamまたはkatsinam）として現れます。これは、人間社会と自然界および超自然界を仲介する精霊の存在のカテゴリーです。

主要な現代の学術参考資料は、 バートン・ライト （1920年から2009年）、アリゾナ州フェニックスのハード美術館のキュレーターを1955年から1977年まで務め、20世紀半ばのホピ族のカチーナ図像学の基礎的な学者でした。ライトの『 カチナス: ホピ族アーティストのドキュメンタリー 』（ノースランド・プレス、1973年、ホピ族の芸術家クリフ・バニムテワによるイラスト付き）は、記録されたカチーナのコーパスに関する標準的な学術参考資料であり、ホピ族のトンボカチーナ資料の主要な英語の記録的根拠です。ライトのその後の作品、『 ズニ族のカチナス 』（ノースランド・プレス、1985年）、『 ホピ材 Culture 』（ノースランド・プレス、1979年）、およびより広範なライトのコーパスは、追加の記録を提供します。ハード美術館の出版された所蔵品カタログは、特定のカチーナ人形の例（ホピ族： ティフ、複数形 ティトゥ、カチーナシステムの主要な教育・崇拝用具である彫刻された綿の根の人形）のさらなる記録を提供しています。

ホピ族のトンボカチーナは、 ヘビ族 （ホピ族： ツウンワ）、主要なホピ族の氏族グループの一つ、およびホピ族の宗教暦の水と雨の儀式と関連付けられています。ホピ族の氏族システムおよびより広範なホピ族の宗教組織に関する主要な現代人類学参考資料は ピーター・M・ホワイトリー, 意図的な行為: オライビ分裂を通じてホピ文化を変える （アリゾナ大学出版局、1988年）、およびホピ民族誌に関するより広範なホワイトリーコーパス。初期の基礎的な人類学的参考文献は次のとおりです。 ミーシャ・ティチェフ, オールド・オライビ：サード・メサのホピ・インディアンに関する研究 （ハーバード大学ピーボディ米国考古学民族学博物館、1944年）。トンボのカチーナが属するホピ族の宗教組織システムに対する、20世紀半ばの標準的な人類学的扱いを提供する。

ライト コーパスやより広範な人類学文献に記録されているホピ族のトンボ カチーナの特定の形態には、次のものがあります。 パチャブイン Mana （古い文献では「トンボ乙女」、またはトンボに関連するカチーナサイクルの女性の対応物として扱われることもあります）および関連する形態。ホピ族のトンボの名前（ホピ族の正書法慣習や古い人類学的転写では綴りが異なる）には、ホピ族の宗教的文脈の外でカジュアルに複製するのには不適切な特定の宗教的儀式的な重みがあり、より広範なホピ族の宗教的伝統には、どのようなカチーナ素材が公に表現可能で、どのようなものがホピ族の宗教共同体に限定されるのかについての正式なプロトコルがある。ホピ族の図像を明確に参照したトンボのカチーナタトゥーを依頼する非ホピ族の着用者は、特定の先住民族の宗教的伝統に参入しているため、自分たちが何を参照しているのかを知る必要があります。

ホピ族の伝統におけるトンボと水の関係は、トンボがそのライフサイクルの水生ニンフの段階で淡水（川、泉、プール、季節のアロヨ）を必要とするという生物学的観察に根ざしています。ホピ メサがあるアリゾナ州北部の乾燥した風景では、トンボの存在は水の存在を示しており、トンボはホピ族の農業（ パーカヴィ、乾燥栽培されたトウモロコシ、豆、カボチャ、その他のホピ族の作物）によって異なります。水と雨の儀式に関連したカチーナとしてのトンボの宗教的図像の精緻化は、ホピ族の生活が依存している水の目に見える自然の象徴としてトンボが機能するという、この自然史的基礎の上に構築されています。

ホピ族のトンボの特徴を反映した現代的なタトゥーの構図は、繊細な文化的文脈の会話の中にあります。ホピ族の部族当局は、20世紀から21世紀にかけて、非ホピ族のタトゥー着用者によるホピ族の宗教的イメージの適切な使用について発言しており、一般的な枠組みとしては、非ホピ族のタトゥー着用者による特定のカチーナ像の明示的な複製は、たとえ善意による複製であっても文化的に不適切であるということである。現役のタトゥーアーティストはこの背景を認識し、先住民のクライアントにホピ族かどうか、そしてデザインにどのようにアプローチすべきかを尋ねるべきです。明示的にホピ族のカチーナの図像への参照を持たない一般的なトンボの作品には、文化的背景への配慮が欠けています。

ストリーム 4: ナバホ族とディネ トンボ (水のサインと癒しのチャント)

ナバホ族（本名ディネ）は、登録人口と居留地面積の両方において、単一のネイティブアメリカン国家としては最大であり、トンボが水と癒しの象徴的な重みを担っている精緻な宗教的儀式体系を維持している。ナバホ族のトンボは次の文書に記録されています。 砂絵の伝統 (ディネ: イーカー、「神々が行き来する場所」）は、ナバホ族の主要な宗教芸術実践の 1 つを構成しており、砂絵はナバホ族の主要な治癒儀式（ ハタール、「詠唱」または「道」の儀式）。

主要な現代の学術参考資料は、 グラディス・A・ライチャード (1893 年から 1955 年) は、1920 年代、1930 年代、1940 年代にわたってナバホ族の宗教に関するフィールドワークを実施した人類学者であり、ナバホ族の宗教実践に関する複数巻の文書は今も基礎となっています。ライチャードさんの ナバホのメディスンマン：ミゲリートの砂絵と伝説 （J. J. オーガスティン、1939 年）は、ナバホ族の砂絵と儀式の聖歌の伝統におけるトンボの位置を示す主要なドキュメンタリーアンカーです。ライヒャルトのその後の作品 ナバホ族の宗教: 象徴主義の研究 (ボーリンゲン財団 / パンテオン ブックス、2 巻、1950 年、その後プリンストン大学出版局版も出版) 祈り: 強迫的な言葉 (J. J. Augustin、1944) は、トンボのモチーフが含まれる広範なナバホ族の宗教語彙の追加文書を提供しています。

関連する基礎的な学術参考文献は次のとおりです。 リーランド・C・ワイマン (1897 年から 1988 年)、ナバホ族の儀式に関する数十年にわたるフィールドワークが 20 世紀半ばの主要な学術的扱いを生み出した人類学者。ワイマンの 南西インドのドライペインティング (アメリカ研究大学院/ニューメキシコ大学出版局、1983) および ナバホの山道 (University of Arizona Press、1975) は、特定のナバホ族の儀式の聖歌サイクルにおけるトンボのイメージに関する実質的な文書を提供しています。以前の関連参照は次​​のとおりです Washington マシューズ, 夜の聖歌: ナ​​バホ族の儀式 （アメリカ自然史博物館の回想録、1902年）、ナバホの夜の聖歌とより広範なナバホの儀式コーパスに関する19世紀後半から20世紀初頭の基礎的な民族誌文書。

ナバホ族のトンボ (ディネ: タニイルアイ または実質的な方言および正書法のバリエーションを伴う関連形式。現代の標準的なディネ正書法では、古い人類学の文献では保存されていなかった特定の発音記号が使用されています）は、水のサインとして、また人間共同体と超自然的な聖なる人々の間のメッセンジャーとして読まれています（ディネ： ディイン・ディネエ）。トンボは、ナバホ族の複数の儀式サイクルにまたがる砂絵の作品に登場します。これには、祝福の道 (Hózhͫ́jí)、夜道 (Tłééjí)、山道 (Dziłk'iji)、ビューティーウェイ (Hózhī́ͫ́jí、祝福の道の変形)、その他の特定の癒しの詠唱儀式が含まれます。トンボの特定の位置と砂絵の中の方向性は、詠唱周期や儀式の特定の治癒目的によって異なる儀式的な意味を担っています。

ナバホ族の伝統では、砂絵自体は一時的な宗教的工芸品であり、儀式の終わりに儀式的に破壊され、砂は土に還されます。ライチャード、ワイマン、マシューズ、および関連する人類学コーパスで出版された複製は、ナバホ族の歌手と協力して人類学者によって作成された文書記録です。 ハタアリ、儀式を指揮する祈祷師）特定の同意取り決めに基づいて。現代のナバホ族の宗教的権威は、砂絵の画像の適切な使用と、ナバホの儀式芸術の複製に関する広範な問題について発言しており、ナバホ族以外の着用者が、明示的にナバホの砂絵の図像を参照したトンボのタトゥーを依頼し、特定の先住民の宗教的伝統に入り込んでいます。

ナバホ族の伝統におけるトンボの水と癒しの解釈は、ホピ族の解釈と同じ自然史的基盤に基づいています。トンボのライフサイクルには淡水が必要であり、ナバホ族の故郷の乾燥した風景（アリゾナ北部のフォーコーナーズ地域、ニューメキシコ北西部、コロラド南西部、ユタ州南東部のディネ・ビケヤ）では、トンボの存在は水の存在を示しています。ナバホ族の農業と牧畜の生活はそれに依存します。水のサインと儀式の詠唱の参加者としてのトンボの宗教的図像の精緻化は、この自然史的基礎の上に構築されています。

ナバホ族のトンボの登録に関与する現代のタトゥーの構成は、ホピの登録と同じ文化的文脈の会話の中にあります。ナバホ族の砂絵の図像への言及が明示されていない一般的なトンボの作品には、文化的背景への配慮が欠けています。ナバホ族の砂絵の人物、ディネの聖なる民、または特定の儀式の聖歌サイクルを明示的に参照する作品は、特定の先住民族の宗教的伝統に入り込むため、情報に基づいた関与が必要です。現役のタトゥー師は、先住民のクライアントに、彼らがディネ系かどうか、そしてデザインにどのようにアプローチすべきかを尋ねるべきです。

ストリーム 5: ズニ族プエブロのトンボフェチ (クッシング 1883)

ズニ族 Pueblo (ズニ族: A:シウィ、人々。プエブロ自体は ハロナ・イディワナニューメキシコ州中西部、ギャラップから約30マイル南に位置する人口比で最大の単一プエブロコミュニティは、トンボが特定の呪物的な対象の重みを担っているという独特の宗教的図像的伝統を維持している。主な基礎的な学術参考文献は次のとおりです。 フランク・ハミルトン・カッシング （1857年～1900年）、19世紀後半の人類学者。スミソニアン博物館アメリカ民族学局のフィールドワーク員として1879年から1884年までズニ・プエブロに住んでいた。19世紀後半のサルベージ民族誌には方法論的・倫理的重大な問題があったにもかかわらず、ズニ族の宗教と物質文化に関する多巻の文書は依然として基礎となっている。

クッシングさんの ズニ・フェティッシュ (綴りも ズニ族フェチ スミソニアン博物館のアメリカ民族学局第 2 回年次報告書 (1883 年) の一部として出版されたこの本は、ズニ族の崇拝の伝統を伝える主要なドキュメンタリーであり、その中にトンボの図像的役割が保存されています。この論文は、ズニ族のフェチシステムを、彫刻または自然に形成された小さな石、動物の形をした人形、および関連するフェチの物体が、ズニ族の宗教システム内で特定の動物と精霊の同盟者の具現化された存在として、また儀式の道具として機能する、発展した宗教的物質文化的実践として文書化しています。クッシングの文書はズニ族の住居全体で実施され、1880 年代初頭に出版され、19 世紀後半のこの伝統の英語での扱いの基礎を提供しています。

ズニ族のフェチ体系におけるトンボの位置は、水、狩猟（特に、実質的なズニ族の宗教経済生活を支えたレイヨウとシカの狩猟習慣）、そしてフェチの伝統が体現する動物と霊の同盟関係のより広範なシステムと結びついています。ズニ族のトンボフェチは、より広範なズニ族フェチのコーパスと同様に、彫刻された石（ターコイズ、ジェット、蛇紋岩、真珠層、アラバスター、その他の地元で入手可能および取引で入手した材料）で表現されており、博物館の所蔵品（特にスミソニアン国立アメリカン・インディアン博物館、フェニックスのハード博物館、サンタフェのホイールライト・アメリカン・インディアン博物館、およびマクスウェル博物館）の文書化された例で表現されています。ニューメキシコ大学人類学博物館）は、この伝統の主要な視覚的記録を提供しています。

20 世紀半ばから 20 世紀後半にかけての主な学術継続には以下が含まれます。 ルース・L・バンゼル, ズニ族の儀式の紹介 （アメリカ民族学局、1932年、第47回年次報告書）、ズニ族の宗教実践に対する20世紀初頭の基礎的な人類学的扱い。 ハル・ジーナ・ベネット, ズニ族のフェティッシュ: 瞑想、思索、洞察のためにネイティブ アメリカンの神聖なオブジェクトを使用する (HarperOne、1993 年、以降の版)、より一般的な治療法。そして マリアン・ロディ と ジェームズ・オストラー, ズニ族のフェティッシュカーバーズ （マクスウェル人類学博物館、1990年）、現代のズニ族のフェチ彫刻の伝統とその主要な20世紀の芸術家を扱った充実したドキュメンタリー。

ズニ族のトンボフェチの登録を引き付ける現代のタトゥーの構成は、文書化されたズニ族の彫刻された石の美学に基づいており、多くの場合、トンボを特徴的なズニ族フェチの様式化された形（簡略化された体、コンパクトな翼の形、およびズニ族のトンボフェチの彫刻を他の先住民の石彫りの伝統から区別する小さな表現的詳細）で表現されています。文化的背景に関する会話は、ホピ族とナバホ族の会話に似ています。ズニ族以外のタトゥー着用者による特定のズニ族のフェチの形態の明示的な複製は、特定の先住民族の宗教的伝統に入り込み、情報に基づいた関与が必要です。より広範なズニ族コミュニティは、20 世紀から 21 世紀にかけて、ズニ族のフェティッシュなイメージの適切な使用と、ズニ族の知的財産と宗教的財産の保護について話してきました。

ストリーム 6: 平原と広範囲にわたる北米先住民族のトンボの伝統

トンボはプエブロ南西部以外の北米先住民族の伝統にも現れており、部族固有の読み方があり、単一の「アメリカ先住民のトンボ」という読み方に汎化すべきではありません。いくつかの特定の伝統が民族誌文献に記録されています。

ラコタ族とより広範なスー族の伝統 ビーズ細工、皮の絵、そして平原先住民のより広範な視覚的語彙におけるトンボのイメージを保存しています。ラコタの物質文化におけるトンボの出現は、サウスダコタ州歴史協会所蔵品、スミソニアン国立アメリカン・インディアン博物館、およびより広範な平原先住民物質文化文献を含む民族誌および博物館所蔵資料に記録されています。ラコタ族のトンボの解釈では、自然史的なアンカーとしてのトンボの空中機動性を利用して、素早さ、動きの敏捷性、攻撃を回避する能力が強調されています。 エラ・カーラ・デロリア ヤンクトン・ダコタ州の人類学者で言語学者である彼女（1889 年から 1971 年）は、スー族の広範な民族誌および言語学の研究でトンボの資料を記録し、エラ デロリアのアーカイブ所蔵品全体に保存されています。

ブラックフットの伝統 （モンタナ州とアルバータ州のグレートプレーンズ北部地域にまたがるピカニ族、カイナイ族、シクシカ族を含むニイシタピ族）には、軍服、ティピーの装飾画、そしてより広範なブラックフットの儀式や物質文化の語彙にトンボのイメージが保存されています。ブラックフットの解釈は、戦士の文化におけるトンボの保護とお守りの機能を強調しており、トンボの回避飛行を描いた保護装置としてトンボのイメージが衣服や武器に適用されています。主な学術参考文献は次のとおりです。 ジョン・C・エワーズ, ブラックフット: 北西部平原の襲撃者 （オクラホマ大学出版局、1958 年）、および平原先住民の物質文化に関する広範なエワーズ コーパス。

アニシナベと広範なアルゴンキン族の伝統 （オジブワ、オダワ、ポタワトミ、および関連する東部森林地帯および五大湖のコミュニティを含む）白樺の樹皮のスクロール素材、ビーズ細工、およびより広範なアニシナアベの視覚的語彙にトンボのイメージが保存されています。この伝統におけるトンボの解釈は、水と夏の目印としての昆虫の自然史的および季節生態学的観察を強調しており、具体的な儀式の詳細は部族固有の伝統によって異なります。主な学術参考文献は次のとおりです。 バジル・H・ジョンストン, The Manitous: オジブウェイの精神的な世界 (Harper San Francisco、1995)、およびより広範なアニシナベ文化文書文献。

平原と東部森林地帯の先住民族の伝統を正直にまとめると、トンボには部族固有の解釈があり、それを一般化すべきではないということです。現役のタトゥーアーティストは、クライアントが明確に先住民族に言及した作品を依頼する場合、単一の「ネイティブ アメリカンのトンボ」の読みを宣伝するべきではなく、特定の部族の伝統に取り組むべきです。特定の部族の図像への参照のない一般的なトンボの作品には、同じ文化的背景への配慮がありません。

ストリーム 7: マヤ トンボ (古典期の王室図像)

古典的なマヤ文明（従来は西暦 250 年から西暦 900 年とされており、ティカル、パレンケ、コパン、カラクムル、ヤシランの主要な政治文化の中心地と、現在のメキシコのユカタン州、キンタナロー州、カンペチェ州、チアパス州、タバスコ州にわたる広範なマヤ地域の都市国家、および近代国家を含む）グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラス西部）は、最も精緻に作られた先コロンブス期の図像体系の 1 つを生み出し、トンボはこの体系内で特定の王室および超自然的な図像の文脈で登場します。

主要な現代の学術参考資料は、 リンダ・シェール (1942～1998)および メアリー・エレン・ミラー, 王家の血：マヤ美術における王朝と儀式 （キンベル美術館 / ジョージ ブラジラー、1986 年）、シェーレ、ミラーの研究を通じて 1970 年代から 1980 年代にかけて出現した古典的なマヤ王室の図像とマヤ象形文字の解読に関する現代の学術的理解を強化した、1986 年のキンベル美術館の基礎展示のカタログ。 デビッド・スチュアート, ピーター・マシューズ, フロイド・ラウンズベリー, ユーリ・クノロゾフ、そしてより広範なマヤ碑文コミュニティ。シェーレとミラーは、漆喰レリーフ、陶器の器、そしてより広範な古典マヤ視覚コーパスにおけるトンボのイメージを記録しており、しばしば支配者と超自然的領域や祖先の霊とのコミュニケーションに関連した作品に現れています。

関連する学術参考文献には次のものがあります。 メアリー・エレン・ミラー と Karl タウブ, 古代メキシコとマヤの神々と象徴の図解辞典 (Thames and Hudson、1993)、コロンブス以前のメソアメリカの図像に関する標準的な英語参照辞書。 Karl タウブ, 古代ユカタンの主な神々 (ダンバートン オークス、1992 年)、後期後古典期マヤのパンテオンの主要な学術的扱い。そして マイケル・D・コー, The Maya （テムズ川とハドソン川、2015 年第 9 版、1966 年の初版まで遡る複数の旧版）、マヤ文明の基礎調査。

マヤの図像におけるトンボの外観は、水、冥界（マヤ文明）と結びついています。 シバルバ、死の神と祖先の霊の領域）、そして瀉血の儀式やトランスの練習を通じた統治者の超自然的な領域との儀式的なコミュニケーション。トンボの淡水との生物学的なつながり（水生ニンフの段階）は、水と地下世界の関連性の自然史的基盤を提供し、トンボの空中の敏捷性は、領域間のメッセンジャーとしての役割の比喩的な基盤を提供しました。トンボの絵が描かれた特定の古典的なマヤの陶器の容器がボストン美術館のいたるところに記録されています。アメリカン・インディアン博物館（スミソニアン博物館）。プリンストン大学美術館。そして、主な学術文書が Schele-Miller および Miller-Taube の参考文献に含まれる、より広範なマヤ考古学博物館コーパスです。

古典的なマヤ登録簿におけるトンボの図像上の役割は、ミツバチ ( マヤのハリナバチ, メリポナ ビーチェイ、コロンブス以前の主要な養蜂種であり、マヤ地域全体で経済的および宗教的存在が記録されている）、蝶（ Aztec イツパパロトル、アステカの宗教コーパス全体で文書化されている戦士の女神「黒曜石の蝶」、およびこの地域のより広範な昆虫を象徴する語彙。マヤ登録にある現代のタトゥーの構成は、多くの場合、トンボをより広範なマヤの図像語彙 (グリフスタイルの枠組、特定の神の姿、建築要素の参照) と統合しており、情報源の伝統との十分な情報に基づいた関与を必要とします。

ストリーム 8: ケルトのトンボと妖精の民間伝承

トンボは、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、コーンウォール、マンクス、およびより広範なケルトの民間魔法の伝統において、特に異世界との関連で、特定の民間伝承の重みを持っています（アイルランド語: サオル・エイル、「他の Life」;ウェールズ語: アンヌン;ケルト神話の宇宙論における人間の世界と平行し、交差する超自然的な領域) および妖精の宮廷 (アイルランド語: 妖精, アオス・シー, ダオイーヌ・シーデ;ウェールズ語: ティルウィス・テグ、「フェア・フォーク」）。

主要な現代の学術参考資料は、 キャサリン・M・ブリッグス (1898 年から 1980 年)、20 世紀のイギリス民俗学の基礎を築いた学者であり、文書化されたイギリスとアイルランドの民俗魔術と妖精の伝統コーパスの主な編纂者です。ブリッグスの 妖精百科事典：ホブゴブリン、ブラウニー、ボギー、その他の超自然的な生き物 （パンテオン・ブックス、1976年、英国では次のように出版） 妖精のDictionary、アレン・レーン、1976）は、文書化されたイギリスとアイルランドの妖精の伝統に関する標準的な参考文献であり、より広範なケルトの民間魔法の語彙におけるトンボの位置を示す主要な文書アンカーを提供します。ブリッグスの初期の作品 伝統と文学の中の妖精 (Routledge と Kegan Paul、1967)、 パックの解剖学: シェイクスピアの同時代人および後継者における妖精信仰の調査 (Routledge と Kegan Paul、1959 年)、および 4 巻 イギリス民話の英語辞典 (Routledge と Kegan Paul、1970 年から 1971 年) は追加の文書を提供します。

ケルトのトンボの解釈では、この昆虫の虹色の羽、その迅速かつ一見不可能な飛行操縦、水中から空中へのライフサイクルの変化、そしてケルトの民間伝承では現世とあの世の間の主要なアクセスポイントとして読まれている淡水プール、泉、および境界地帯（井戸、川岸、沼地、妖精のラス）との関連性が強調されています。この伝統におけるトンボは、妖精の使者、定命の世界を旅するために昆虫の形をとる形を変えた妖精、または特定の場所で異世界がすぐ近くにあることを示す標識として読まれています。

関連する民間伝承には次のものがあります。 アイルランドの「馬の針」 トンボの名前（アイルランド、マンクス、スコットランド・ゲール語の地域民俗名で保存されている）。これは英語の「Devil's darning neede」（以下のストリーム9）と同様の読みを持ち、トンボが馬を刺す可能性があるという民間信仰を反映している（トンボは刺さないため、経験的に誤った信念である。誤認はおそらくアブとの混同、または近くでのトンボの威嚇飛行との混同から生じている）家畜）。ウェールズ人 グワス・イ・ネイドル （「加算者の召使い」）トンボの名前は、蛇と超自然的な危険との並行した民間伝承の関連性を保存しています。

以下を含む広範なケルト民間伝承コーパス W・B・イェイツ, アイルランド農民のおとぎ話と民話 (1888 年、その後の版もあり); Lady オーガスタ Gregory, アイルランド西部におけるビジョンと信念 (1920); ウォルター・イーリング・エヴァンス・ウェンツ, ケルト諸国の妖精信仰 (1911);そして ジョン・グレゴルソン・キャンベル, スコットランドの高地と島々の迷信 (1900) は、広範な文書化されたケルト民俗信仰文献全体にわたってトンボに関する資料を保存しています。現代の主な学術参考文献は次のとおりです。 ボブ・カラン, ケルトの神話と民間伝承の百科事典 （Checkmark Books、2004）、およびより広範な現代ケルト研究文献。

ケルトの登録における現代のタトゥーの構成は、多くの場合、トンボを明示的なケルトの図像的要素（ケルトの結び目、三つ編み、特定のケルト神話の人物、オガム文字、ブリギッドの十字架、またはより広範なケルトの織り交ぜ語彙）と統合しています。この解釈は一般に、より広範なヨーロッパの民間伝承の語彙として非ケルト遺産の着用者にも開かれており、現代の「ケルト・リバイバル」タトゥーの美学は20世紀後半に出現し、現在ではより広範な西洋のタトゥーの語彙の確立された要素であるという文化的背景が記されている。

ストリーム 9: 中世ヨーロッパの「悪魔のかがり針」迷信

ケルトの範囲外のヨーロッパの民間伝承は、日本のカチムシ、アメリカ先住民、またはケルトの妖精の伝統よりもはるかに否定的な民俗魔術のレンズを通してトンボを解釈します。トンボは、英語、ウェールズ、スコットランド、アイルランド、コーンウォール、フランス、ドイツ、オランダ、スカンジナビア、およびより広範な北ヨーロッパの民間伝承で超自然的な危険として広く記録されており、最もよく知られている英語名は 「悪魔のかがり針」 （「耳切り」、「耳下水道」、「馬刺し」、「ヘビ医者」、「ヘビの餌やり」、「加算者の召使」、「耳挟み」など、地域によってかなりのバリエーションがあり、トンボが不注意な人間の耳、目、口、その他の体の部分を刺したり、切ったり、縫い合わせたりする可能性があるという民間信仰を反映した別名もある）。

主要な現代の学術参考資料は、 スティーブ・ラウド, イギリスとアイルランドの迷信大辞典 (ペンギンブックス、2003) は、イギリスとアイルランドの民間信仰に関する現代の標準的な参考文献であり、より広範なヨーロッパの民間魔術語彙におけるトンボの位置を記録しています。関連する Roud リファレンス イギリス年: メーデーからイタズラの夜まで、この国の習慣と祭りを月ごとに紹介 (ペンギン、2006) と彼の 遊び場の伝承: 100 年にわたる子供の遊び、韻、伝統 (Random House、2010) は、関連する民間信仰資料の追加文書を提供します。

悪魔のかがり針の伝統によれば、トンボは悪魔に仕える超自然的な生き物であり、嘘つきの唇、悪を行う者の目、親に従うことを拒否した子供の耳、あるいは口のきけない人を目覚めさせる眠っている罪のない人の口を縫い合わせるために送られたという。この民間信仰は、約 16 世紀以降、ヨーロッパの地域の民族誌文献に記録されており、トンボが果たすと言われている特定の懲罰的機能には地域ごとの大きな違いがあります。アメリカの民俗魔術や民俗命名の文献には、この伝統に関する実質的な資料が保存されているという信念は、19 世紀から 20 世紀初頭のアメリカの田舎 (イギリス人、スコットランド系アイルランド人、ドイツ人、スカンジナビア人入植者によって伝えられていた) に十分に広まっていました。

アメリカの民俗学の主な参考文献は次のとおりです。 ヴァンス・ランドルフ, オザークの魔法と民話 (Dover Publications、1964 年、1947 年のオリジナルの再版) オザークの迷信）、これは、20世紀初頭にかけてアーカンソー州とミズーリ州のオザーク山地で行われた悪魔のかがり針の伝統を記録したものです。以下を含む広範なアメリカ民俗学のコーパス ニューベル・ナイルズ・パケット, 南部黒人の民間信仰 (ノースカロライナ大学出版局、1926 年)、および基礎的な ウェイランド D. Hand （エディタ）、 フランク・C・ブラウンのノースカロライナ民間伝承コレクション (デューク大学出版、全7巻、1952年から1964年) は、アメリカの地域民族誌記録にトンボに関する追加の民間伝承資料を収録しています。

トンボのヨーロッパにおける民間魔術的な解釈は、より高尚な解釈を置き換えるものではなく、地域的かつ階級的に分布する民間伝承としてそれらと並存しています。中世から近世にかけてのヨーロッパの農業および農村労働者階級の人口は、文学的、儀式的、あるいはエリート文化・宗教的伝統よりも、トンボに対してしばしばより曖昧または恐れを抱いていました。「悪魔の縫い針」という名前は、その民間魔術的な警戒心を物語っています。現代のタトゥーの構図で「悪魔の縫い針」の解釈が明示的に引用されることはめったにありませんが、この伝承は現代のトンボの図像学的な領域に、働くタトゥーアーティストや顧客が知っておくべき民間伝承の層を供給しています。

ストリーム 10: 現代の昆虫学の視点 (トンボ目と化石記録)

トンボに関する現代の科学的枠組みは、この目に根ざしています トンボ目 （ギリシャ語から オドントス、「歯」を意味し、成虫の強力な歯状の顎に由来します）は、化石記録において最も古い現存する昆虫目の一つです。この目は、主に2つの現生亜目を含みます： ヤマトンボ亜目 （真のトンボ、より大型で、休息時に幅広の翅を平らにまたはわずかに下向きに保ち、頭頂部で接するより大きな複眼を持ち、より力強く飛ぶ行動を特徴とする）と ヤンマ亜目 （イトトンボ、より小型で、休息時に狭い翅を体の真上に折りたたんで保ち、接しないより小さな複眼を持ち、よりゆっくり飛ぶ行動を特徴とする）。現代の主要な昆虫学の参考文献は フィリップ・S・コーベット （1929年から2008年）による トンボ：トンボ目の行動と生態 （コンストック・パブリッシング・アソシエイツ／コーネル大学出版、1999年）であり、20世紀の主要なトンボ学者によるトンボ目に関する基礎的な科学的参考文献です。

コーベットの基礎的な研究 『A Biology of Dragonflies』 （E. W. クラッシー、1962年、後に改訂版あり）は20世紀半ばの標準的な科学的扱いを提供し、1999年の トンボ：トンボ目の行動と生態 は科学的記録を大幅に更新・拡充しました。関連する学術文献には、 マイケル・L・メイ, ジョン・H・エイコーン, デニス・ポールソンらの研究や、 オドナトロジカ, 『International Journal of Odonatology』などの雑誌や、より広範な昆虫学の学術文献に発表されている現代のトンボ学コミュニティの研究があります。主要な一般向け科学的扱いは、 デニス・ポールソン, 『西のトンボとイトトンボ』 （プリンストン大学出版、2009年）とその付随書 『東のトンボとイトトンボ』 （プリンストン大学出版、2011年）であり、これらは北米の標準的な地域別フィールドガイドです。

トンボ目の化石記録は 石炭紀 （約3億5900万年から2億9900万年前）にまで遡り、記録されている主要な古代の近縁種は メガニューラ （現代のトンボ目の直接の祖先である、メガニューラ目または原トンボ目と呼ばれるトンボ目に近縁の絶滅したグリフィンフライの属）であり、化石記録全体で知られている最大の飛行昆虫です。 メガニューラ・モニイは、1885年にフランスのコンブトリーの石炭層から発見された化石標本に基づいて シャルル・ブロンニャール によって記載され、翼開長は約65センチメートル（約25.6インチ、または約2.1フィート）で、一部の復元では75センチメートル（2.5フィート）に達するとされており、史上最大の昆虫の一つです。近縁種の メガニューロプシス・ペルミアナ （カンザス州の初期ペルム紀の地層から、1939年に フランク・カーペンター によって記載された）は、翼開長約71センチメートル（28インチ）と推定され、絶対的な最大値として引用されることもあります。石炭紀と初期ペルム紀は、当時の大気中酸素濃度が著しく高かった（石炭紀には大気中酸素濃度の約30～35パーセントと推定され、現代の約21パーセントと比較して）ため、昆虫が使用する受動的な気管呼吸システムが現代の大気条件下では不可能なほど大幅に大きな体サイズを支えることを可能にし、これらの巨大な昆虫の形態を支えていました。

メガニューラやより広範な石炭紀の巨大昆虫の記録に関する主要な学術的参考文献には、 フランク・M・カーペンター, 『無脊椎動物古生物学論文 R 節足動物 4』 （アメリカ地質学会／カンザス大学、全2巻、1992年）という化石昆虫分類学の基礎的な参考文献、 アンドレ・ネル らの研究や、 『アメリカ昆虫学会年報』、『 Journal of Paleontology』などの雑誌や、より広範な古生物学の学術文献に発表されている現代の古昆虫学研究コミュニティの研究があります。メガニューラや関連する石炭紀の昆虫化石の博物館所蔵品は、パリの 国立自然史博物館 （ブロンニャールによる1885年の記載に基づくオリジナルのメガニューラ・モニイ標本を所蔵）、シカゴのフィールド自然史博物館、スミソニアン国立自然史博物館、ロンドンの自然史博物館、およびヨーロッパおよび北米のより広範な古生物学博物館群に記録されています。

現代の昆虫学的枠組みは、古い民間伝承や宗教的図像の流れが持たない、現代のトンボのタトゥーに実質的な科学的・自然史的な支柱を提供します。現代の昆虫イラストレーションの様式（特定のトンボ目の種に解剖学的に正確に描かれ、翅脈が種に正確で、体の比率と色彩パターンが記録された標本に一致している）でのトンボのタトゥーは、科学的リテラシー、環境への関与、そして自然主義的な描写への美的嗜好を示します。タトゥーの様式としてのメガニューラは、古生物学愛好家、恐竜・古代生物ファン、そして深遠な進化の支柱に惹かれる着用者によって時折依頼され、古い伝承にはない追加の現代的な様式を提供します。

ストリーム 11: 近代西洋の変革と成熟の記録

現代西洋のトンボのタトゥーは、特に1990年代、2000年代、2010年代にかけて、チョウの象徴的な領域に並行する、広範な変容と成熟の様式へと統合されてきました。この解釈は、トンボのライフサイクルに根ざしています：1年から5年（種、環境条件、発達サイクルによる）の水生幼虫期を経て、数週間から数ヶ月の短い有翅成虫期に至り、劇的な羽化の移行（幼虫が水から這い上がり、外骨格が裂け、有翅成虫が現れて翅を広げる）が、変容と完全な成人への出現の視覚的・自然的なモデルを提供します。

現代の様式は、現代のチョウのタトゥーを根拠とする変容の象徴語彙と同じ一般的な語彙を引き出していますが、いくつかの区別されるニュアンスがあります。チョウの変容の解釈が美しさ、繊細さ、美的変容を強調するのに対し、トンボの変容の解釈は、力強さ、決断力のある出現、複数の要素（水、空気、時には陸）の習得、そしてトンボの長い水生幼虫期と捕食性の成虫の摂食行動に関連付けられる成熟と知恵の様式を強調します。現代西洋の図像学的な terms において、トンボはチョウのよりハードエッジな従兄弟であり、チョウよりもトンボを選んだ多くの着用者は、この区別をその選択の主な理由として挙げています。

現代アメリカのトンボの様式の文学的支柱は トム・ロビンズ （1932年生まれ）です。このアメリカの作家の1976年の小説 カウガール・ブルース （ホートン・ミフリン・ハーコート、1976年、後に改訂版および1993年のガス・ヴァン・サント監督による映画化あり）は、ロビンズの文学キャリアを定義したカウンターカルチャー・スピリチュアリズム・フェミニズムのより広範な様式に埋め込まれた、実質的なトンボのイメージを特徴としています。小説の主人公シシー・ハンクショーと、より広範なラバー・ローズ・ランチの素材は、小説のより大きな変容と解放の象徴語彙の一部としてトンボのイメージを採用しており、小説の出版は20世紀後半のアメリカのカウンターカルチャーの図像学におけるトンボの地位を確立するのに役立ちました。

関連する現代アメリカの文学および大衆文化の参照には、1970年代および1980年代のアメリカのスピリチュアリズムおよび環境文学、1980年代および1990年代のニューエイジ出版物（特に テッド・アンドリュース, 『アニマル・スピーク：大小さまざまな生き物たちのスピリチュアル＆マジカルパワー』（ルーウェリン・パブリケーションズ、1993年、トンボが特定の変容と成熟の解釈を持つ「アニマルスピリット」の概念に関する基礎的なポピュラースピリチュアリズムの扱い））、および家庭装飾、ジュエリーデザイン、現代の視覚文化語彙全体でのトンボのイメージの大衆文化的な流通が含まれます。

現代西洋のトンボのタトゥーの解釈は、一般的にオープンで個人的に決定されており、着用者の特定の意図は、個人的な変容の瞬間（依存症からの回復、重要な人生段階の移行の完了、困難な時期からの出現、トンボのライフサイクル比喩を通してその変容が読み取られる亡くなった愛する人の追悼）、環境への関与（淡水生態系の健康、トンボの保全、より広範な花粉媒介者および水生昆虫の保全様式への特定の懸念）、またはトンボのエレガントな形態への美的嗜好に関連付けられています。この解釈は、オープンな現代商業語彙であり、日本の勝ち虫、ホピ族、ナバホ族、ズニ族、またはマヤ族の様式のような文化的文脈の配慮を持っていません。

ストリーム12：追悼のトンボと祖先の使者

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、トンボが祖先の使者、または亡くなった愛する人が生きている人々に会いに戻ってくる目に見える存在として読み取られる、特定の追悼の様式が統合されてきました。この解釈は、トンボが人間界と超自然界の間のメッセンジャーとして読み取られる複数の先住民の伝統（上記で文書化されたマヤ族、ホピ族、およびより広範なプエブロ南西部伝統が特に注目される）に由来し、昆虫が死者の魂の乗り物として読み取られるヨーロッパの民間伝承（ スティーブ・ラウドさんの 『イギリスとアイルランドの迷信へのペンギンガイド』 および関連文献に文書化されている、より広範なヨーロッパの民間魔術文献に見られる伝統）に由来し、そして、愛する人の死後、予期せぬトンボとの遭遇を報告し、それらの遭遇を故人の継続的な存在として読み取る、悲嘆にくれた家族メンバーに関する現代の個人的経験の文献に由来します。

追悼のトンボのタトゥーは、現代のトンボの構図の中で最も依頼されるものの一つであり、特に親、祖父母、子供、兄弟、配偶者の死後、タトゥーを依頼する着用者の間で一般的です。構図は通常、故人の名前が入った名前バナー、日付または日付範囲（生年月日と没年月日）、時には特定の花（しばしば故郷の地域に自生する野花、または故人の好きな花）、そして時には追加の小さな象徴的な要素（小さなハート、小さな星、故人が特定の信仰伝統を持っていた場合の小さな宗教的シンボル）を含みます。追悼のトンボは、より広範な現代の追悼昆虫タトゥー語彙の中で、追悼のチョウの主要な代替案の一つです。

追悼のトンボに関する文化的文脈の注意点として、祖先の使者という解釈は先住民の伝統から実際に派生したものであり、その解釈に対する着用者の関与は、厳密な意味での特定の文化的盗用ではなく、着用者自身の個人的・精神的な実践であるということです。追悼のトンボのタトゥーを依頼するタトゥーアーティストは、クライアントに、デザインが特定の文化的伝統（アメリカ先住民、ケルト、日本、その他）を参照すべきか、それとも一般的な現代の追悼様式に留まるべきかを尋ねるべきであり、クライアントの意図に基づいた特定の構図の統合を推奨する準備ができているべきです。

ストリーム13：アメリカン・トラディショナル・トンボ・フラッシュ（セーラー・ジェリー時代）

アメリカン・トラディショナルのトンボは、記録されているボーワリーとホテル・ストリート時代のフラッシュアーカイブの中では、ツバメ、錨、バラ、チョウ、ハートほど象徴的ではありませんが、この時代を通じて標準的な在庫品目としてトンボが登場し、しばしば花柄、名前バナー、または近縁のチョウの形との組み合わせで描かれます。主要な記録上の支柱は、より広範なワグナー・コールマン・ロジャース・グリム・セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナル・ラインにあります。

ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年から1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙と共に、時折トンボのフラッシュを制作しました。これは ドン・エド・ハーディー （エディタ）、 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 1』 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）や、より広範なコリンズのフラッシュアーカイブに記録されています。コリンズが1960年代に岐阜の 小栗一雄 （「彫秀」）との長年の太平洋を越えた交流を通じて記録した日本美術（irezumi）との交流は、彼のトンボの構図に影響を与え、日本の トンボ の図像語彙とアメリカン・トラディショナルの太いアウトライン技法を組み合わせています。

チャーリー・ワグナー （本名ウィグナー、1875年から1953年）は、1904年頃から1953年に亡くなるまでチャタム・スクエアの店を経営し、 サミュエル・オライリー （電動タトゥーマシンの特許取得者、米国特許464,801、1891年12月8日）との関係を通じてボーワリーの伝統を受け継ぎました。ワグナーのチャタム・スクエアのフラッシュには、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙と共に、時折トンボのデザインが含まれています。 キャップ・コールマン （オーガスト・バーナード・コールマン、1884年10月15日～1973年10月20日）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を構え、より広範なアメリカン・トラディショナルの規範の中でトンボのフラッシュを制作しました。 バート・グリム （本名エドワード・セシル・リアードン、1900年～1985年）は、1928年にセントルイスの旗艦店をブロードウェイ北716番地に開設し、ロングビーチ・パイクの店を22 S. Chestnut Place（1952年または1954年、年については真に議論がある）で購入し、1969年にボブ・ショーに売却しました。彼は、ポール・ロジャースが共同設立した機器・用品会社であるスポールディング・アンド・ロジャースのような当時の供給ネットワークを通じて全国に流通したトンボのフラッシュを制作しました。

トンボに関する包括的なアメリカン・トラディショナル様式の主要な参考文献は、 ドン・エド・ハーディーさんの 夢を着る: タトゥーのある私の人生 （Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013）であり、アメリカン・トラディショナル様式に関するHardy Marks Publicationsの広範な著作群も含まれます。アメリカン・トラディショナル様式のトンボは、広く利用可能な商業用語であり、この様式の系譜を定義する、太い輪郭線と限定された色使いという、より広範な美学と技術的に連続しています。アメリカン・トラディショナル様式のトンボの最も一般的な組み合わせは、トンボと花（デイジー、バラ、蓮、または一般的な花と組み合わされることが多い）、トンボと水（スイレンの葉または池の表面の要素と組み合わされる）、トンボと名前のバナー、そして紋章学的な広げた翼の位置での単独のトンボです。

BoweryやHotel Street時代のフラッシュアーカイブに関する現代の主要な学術的参考文献は、 マルゴ DeMello, の 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史

（Duke University Press, 2000）であり、現代のトンボ市場が位置する1970年代以降のアメリカのタトゥー文化史の枠組みに関する、現代の基礎的な学術的考察です。

ストリーム14：現代ミニマリスト単体トンボ美学（2010年代Instagramブーム）

現代のミニマリスト単体トンボ美学は、Instagram、Pinterest、Tumblrでのファインライン、シングルニードル、ミニマリストタトゥー作品のソーシャルメディアでの流通と密接に関連して、2010年代に登場しました。この美学は、トンボを小規模（通常、最長寸法で2〜4インチ、トンボの細長い胴体と広い翼幅のため、比較されるミニマリストの蜂よりもわずかに大きい）で描くことに焦点を当てています。多くの場合、単純なシルエットまたはファインラインのイラストで、陰影は少なく色もありません。内側の前腕、上部の肋骨、肩甲骨、首の後ろ、または足首に配置されることが多いです。 このミニマリストトンボは、2010年代のファインラインおよびミニマリストタトゥー美学、特に2014年以降の施術者グループに関連する、Los Angelesを拠点とするアーティストたちに由来し、重なり合っています。そのグループには、 JonBoy （Jonathan Valena）、 Dr. Woo （Brian Woo）、 Mira Mariah （旧Girl Knew York）、Curt Montgomery

、そして2014年から2019年にかけて確立された、より広範なファインライン・シングルニードル美学が含まれます。ミニマリストトンボは、小ぶりなハート、小ぶりな星、単語のレタリング、天体（太陽、月、単一の星）、ミニマリストの蝶、ミニマリストの蜂、そしてより広範なファインライン植物語彙と並んで、この時代の代表的な小ぶりなモチーフの一つです。

この美学のInstagram主導の流通は、約2015年以降、北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、東アジアのスタジオで小ぶりなトンボタトゥーの依頼が記録的に急増し、2020年代に入っても依頼数は高い水準を維持しています。現代の依頼データにおけるミニマリストトンボの市場での位置づけは、最も一般的に依頼される小ぶりなタトゥーモチーフの一つであり、特にファインライン美学と、トンボが持つ変容と追悼のレジスターに惹かれる初めてタトゥーを入れる顧客の間で人気があります。

アメリカン・トラディショナル様式におけるトンボ

アメリカン・トラディショナル様式のトンボは、より広範なWagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerryのアメリカン・トラディショナル様式の系譜に由来し、より広範な語彙を定義するのと同じ技術仕様で描かれます。すなわち、太い黒い輪郭線、限定された高彩度の色使い（通常、黒、青、緑、アクセントとして赤または黄色の少量）、自然な折りたたまれた休息姿勢ではなく、紋章学的な広げた対称的な位置で描かれた翼、節のあるディテールで描かれた細長い胴体、そして前腕、上腕二頭筋、肩、または胸への配置に最適化された標準化されたプロポーションです。

記録されている主要なアメリカン・トラディショナル様式のトンボの構図には、背後からの視点で広げた翼で描かれた単独のトンボ。トンボと花（蓮、スイレンの葉、デイジー、バラ、または一般的な花と組み合わされることが多い）の構図。トンボと水（トンボが様式化された池またはスイレンの葉の要素の上に浮かんでいる）の構図。トンボの胴体の下または上に名前のバナーが走るトンボとバナーの構図。そして、より広範な昆虫語彙のレジスター内での、時折見られるトンボと蝶の複合的な組み合わせが含まれます。

アメリカン・トラディショナル様式のトンボは、他のアメリカン・トラディショナル様式のモチーフを区別するのと同じ技術的な対応において、現代のリアリズムやネオトラディショナルアプローチとは異なります。すなわち、意図的な色の平坦さ、輪郭線の太さ、拡大された視認性、数十年にわたる太陽光や風雨に対する耐久性です。1948年に船乗りの前腕に施されたアメリカン・トラディショナル様式のトンボは、2026年でも同じように見えます。なぜなら、デザインは当初からその耐久性のために最適化されていたからです。これに対し、現代のリアリズムのトンボは、その解剖学的な忠実さが、しばしば長期的な顔料の経年劣化特性を犠牲にしています。

日本のirezumiにおけるトンボトンボ とんぼ 季語 季語 秋のシステム）とhorimonoの構成論理に組み込まれています。irezumiトンボの主要な技術的特徴は、繊細な線画（手作業で 手堀り トンボ とんぼ 種（特に、最も認識されている日本のトンボ種の一つである赤胴色の秋のトンボ、 Akiakaneシンペトラム周波数 、および青い王トンボである Ginyanmaアナックス単為法

）に一致する正確な胴体のプロポーション、そして単独での提示ではなく、より広範な構成への統合です。 主題シューダイ）に付随し、季節と雰囲気の文脈を提供します。最も一般的な組み合わせは、トンボと菊（キク、菊）であり、秋の長寿の帝国的な花が秋の季節語であるトンボと組み合わされます。トンボと侍・戦士の構図では、勝利を意味する虫と戦士の組み合わせを通じて、勝利の虫という武士的な解釈がより大きな構図に直接重ねられます。トンボと牡丹（ぼたん、牡丹）では、花の王である牡丹と勝利の虫が繁栄と勇気を統合します。そして、トンボと秋草の構図（秋の草 、 すすき （ススキ）、 クズ （葛）、 萩

（萩）など、七草）では、トンボは秋の季節の葉の中で、典型的な秋の昆虫です。主題 シューダイ 化粧彫り 化粧堀 副次的な要素、 みきり 化粧彫り化粧堀 主題シューダイ と共に季節と雰囲気を提供する副次的な要素です。古典的なirezumiでは、トンボが主要な主題となることはめったにありません。それは、秋の季節と武士的なレジスターを提供する付随的な注釈です。この資料に関する主要な英語の学術的参考文献は、 と と, Ian Buruma の The Japanese Tattoo 『Tattoo Time』 Hardy Marks Publications ドン・エド・ハーディーTattoo Time 誌（第1巻から第5巻、1982年から1988年）、, Ian Buruma 編集。そして

Sandi Fellman

の

The Japanese Tattoo

（Abbeville Press, 1986）、現代のirezumiの実践に関する主要な写真調査です。

ネオトラディショナル様式におけるトンボ

ネオトラディショナル様式のトンボは、現代の顧客がトンボのフラッシュアートを見る際に最も認識しやすいバージョンです。ネオトラディショナル様式はアメリカン・トラディショナル様式の太い輪郭線を維持しますが、色使いを劇的に広げ（アメリカン・トラディショナル様式が4〜5色を使うのに対し、しばしば10〜12色）、大幅に多くの立体的な陰影を追加し、よりイラスト的な構成アプローチを採用しています。トンボは、蛾、蝶、蜂、蛇、パンサーと共に、現代のネオトラディショナル運動の認識されているモチーフの一つです。 2010年代および2020年代のネオトラディショナル様式のトンボは、しばしば複数の文化の流れを統合する構図で見られます。すなわち、菊と秋草の組み合わせを持つ日本風のトンボ。名前のバナーと追悼の要素を持つ追悼トンボの構図。ガマ、睡蓮、そしてより広範な淡水生態系の語彙と組み合わされた、湿地保護の環境構図。仏教およびアジアの影響を受けたより広範なレジスターにおけるトンボと蓮の組み合わせ。そして、着用者の特定の個人的象徴的な献身を持つ、成熟と変容のトンボです。ネオトラディショナル様式のトンボは、太い輪郭線、鮮やかな色使い（多くの現存するトンボ科の種に見られる虹色の青、緑、紫の翅の色を強調することが多い）、立体的な陰影で描かれ、しばしば単独での提示ではなく、より広範な構成に統合されます。 (ネオトラディショナル様式のトンボの2010年代および2020年代における重要性は、環境意識、追悼、変容をテーマにしたタトゥー作品の広範な台頭と並行しており、現代の依頼データにおけるトンボの市場での位置づけは、そのパターンを反映しています。ネオトラディショナル様式のトンボは、女性的・男性的両方の顧客層において、最も依頼の多い現代の昆虫モチーフの一つであり、密接に関連する蝶よりも、トンボのよりシャープなレジスターのため、男性的な顧客の関心がやや高い傾向があります。現代リアリズムにおけるトンボ 現代リアリズムのトンボ作品は、最新の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、特定のトンボ科の種に写真のように忠実なトンボを描写します。現代リアリズムの依頼データにおける主要な種には、 (Common Green Darner（アナックス・ジュニアス） 、北米東部および中央部に生息する主要な緑と青の大型渡りトンボ）、 (Blue Dasher（Pachydiplax Longipennis） 、青い胴体の北米全域に広く見られる小型トンボ）、 (Eastern Pondhawk（紅斑シンプリシコリス） 、黒い先端の腹部を持つ緑色の胴体の北米東部に広く見られる種）、 (Widow Skimmer, 翼に12個の黒い斑点がある); 種（特に、最も認識されている日本のトンボ種の一つである赤胴色の秋のトンボ、 (Akiakane（日本の赤い秋のトンボ）; 、および青い王トンボである (Ginyanma（日本の青い皇帝）; その他、時折描かれる種として ウスバキトンボ (パンタラ フラベセンス（世界で最も広く分布するトンボで、インド洋などの主要な水域を長距離移動することが記録されています）。

写実的なトンボは、アメリカン・トラディショナル様式における抽象的な変容のモチーフではなく、昆虫学的な解剖学的特徴を描写します。技術的な忠実さが重要であり、写実的なトンボは、翅脈のパターン、胴体の節の細部、複眼の構造、そして種特有の虹色に光る胴体と翅の色合いまで、写真のような正確さで描かれます。写実的なトンボは、しばしば植物の正確な描写と組み合わされます（池や沼の生態系を表すスイレン、湿地を表すガマ、トンボの記録された捕食や休息の生息地を表す特定の在来の草花、そしてより広範な花粉媒介者と水生生態系の植物の構成）。

現代ブラックワークにおけるトンボ

現代ブラックワークのトンボの作品は、トンボを色彩表現ではなく、グラフィックな象徴に還元します。ブラックワークのトンボは、翅の表面に幾何学的なテセレーションを使用したり、陰影のためにドットワークのスティップリングを使用したり、生命の花、メトロンの立方体、または生命の種子のパターンとトンボを統合する神聖幾何学のオーバーレイを使用したり、あるいはシルエットを参考にしながら表面を描写しようとしない純粋な線画イラストを使用したりします。ブラックワークのトンボは抽象化であり、技術的な特徴は写実的な正確さではなく、高いコントラストとグラフィックな明瞭さです。

特定のブラックワークトンボの様式には、マンダラの中のトンボ（トンボを中心とした放射状の幾何学模様）、様式化された池の水紋の幾何学模様とのトンボと水の構成、シルエットとしてのトンボ（翅脈と胴体の節のために詳細な白黒反転線画で黒く塗りつぶされたトンボとして描かれる）、ブラックワークの蓮の花の語彙とトンボを組み合わせたトンボと蓮のブラックワーク構成、そして昆虫の形が明確な写実的な参照なしに交差する線とドットワークの陰影のシリーズに還元された幾何学的に抽象化されたトンボがあります。

現代の写実主義と現代のブラックワークの両方の様式は、表面の処理がそれと全く似ていない場合でも、アメリカン・トラディショナルとネオ・トラディショナルのトンボの語彙に由来しており、どちらの様式も、2010年代と2020年代の依頼データにおいて、環境と変容の美学の広範な台頭とともに急速に成長しました。

トンボの組み合わせとその意味

トンボは、複数の要素からなる構成の一部として最も頻繁に登場します。一般的な組み合わせにはそれぞれ独自の解釈があります。

トンボ＋蓮： 仏教およびアジアの影響を受けた領域では、蓮（泥水から純粋な花へと咲く）とトンボ（その水生幼虫のライフサイクルと空への出現は、蓮の水から空への上昇と並行する）が、変容と精神的覚醒の解釈を統合します。この構成は、現代の日本風および仏教美学の構成で特に一般的であり、日本の季語システムにおけるトンボの秋の季節的な配置は、東アジアの仏教図像学における蓮の晩夏から秋にかけての花期と組み合わされます。組み合わせの歴史における蓮については、 蓮 を参照してください。

トンボ＋花： 受粉は、トンボと花の主な解釈ではありません（トンボは捕食性であり、蚊、小さなハエ、その他の小さな昆虫を食べます）。そのため、この構成は、ミツバチと花の、または蝶と花の構成が持つ明確な受粉関係というよりも、生息地と季節の組み合わせとして解釈されます。特定の花は特定の領域を提供します。デイジーのトンボは、単純な夏の草原の解釈を運びます。野草のトンボは、在来の生態系の解釈を運びます。菊のトンボは、日本の秋の帝王の解釈を運びます。バラのトンボは、より広範な西洋の美と儚さの解釈を運びます。

トンボ＋水（池、睡蓮の葉、水紋）： トンボの幼虫時代の水生生活に根ざした生態学的な解釈。水の要素は、トンボの自然史的文脈（ホピ族、ナバホ族、ズニ族、マヤ族の解釈で水と雨に結びついた、文化を超えた象徴的な重みが多くを占める水生幼虫期）を提供します。トンボと水の構成は、現代の写実主義作品において最も自然主義的で最も根拠のある構成の一つです。

トンボ＋名前バナー： 直接的な追悼または献呈の構成。トンボの現代的な追悼の解釈（多くの先住民の伝統で記録され、現代の西洋の実践で統合された祖先の使者という領域）は、名前バナーを持つ追悼の蝶と同様に、主要な追悼昆虫の構成の一つとなっています。この構成には、日付または日付範囲、および時には追加の小さな象徴的な要素が含まれることがよくあります。

トンボ＋侍または刀： 日本の「勝ち虫」という武士の解釈を明確にしたもの。トンボと侍の構成は、トンボのモチーフが兜、刀装具、鎧の表面に現れた江戸時代の武士の物質文化の伝統を参照しています。トンボと刀の構成は、特に武士の刀装具の伝統を参照しています。どちらの構成も日本風の領域に属し、日本様式の作品を専門とするタトゥーアーティストとの作業が有益です。

トンボ＋菊： 秋の季節語であるトンボと、帝王の秋の花との古典的な日本の入れ墨の秋の組み合わせ。この構成は、最も古典的な日本の入れ墨の昆虫と花の組み合わせの一つであり、国芳および江戸時代の浮世絵の視覚資料全体で記録され、現代の彫り物（horimono）の伝統で洗練されています。

トンボ＋ガマまたは湿地植物： トンボの記録された生息地に関連付けられた淡水生態系の構成。この構成は、環境への関与、生態学的リテラシー、そしてしばしば湿地保全団体または特定の場所（着用者の故郷の湖、川、沼、または池の生態系）への特定の献身として解釈されます。

トンボ＋時計または砂時計： 時間と変容。トンボの長い水生幼虫期（1年から5年）と、その後の短い有翅成虫期（数週間から数ヶ月）は、トンボを圧縮された時間のイメージにとって特に適切な自然史的モデルにしています。特定の年月日を示すローマ数字と組み合わされることが多いです。

トンボ＋対になったもう一匹のトンボ： 現代西洋の伝統におけるパートナーシップ、仲間意識、時には結婚または恋愛の献身。対になったトンボの構成は、古典的な日本の伝統における対になった蝶の構成ほど古典的ではありませんが、認識されている現代的なパターンとして登場しました。

トンボ＋ドットワークまたはマンダラ背景： 現代ブラックワークの構成。トンボは、変容の解釈をパターンに抽象化する幾何学的または神聖幾何学的な背景に統合されます。しばしば瞑想とマインドフルネスの領域、またはより広範な精神的実践への献身を示します。

トンボ＋蝶： 硬質なトンボと柔らかい蝶を組み合わせた、複合昆虫の語彙構成。この組み合わせは、しばしば二重の変容の領域、兄弟姉妹またはペアの人物への献身、またはより広範な昆虫と花粉媒介者の生態系の領域を示します。この構成は、特に現代のファインラインとミニマリストの作品で一般的であり、2匹の昆虫を一緒に小さなスケールで描くことができます。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた解釈はそれらの間の会話です。経験豊富なタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその会話を話し合うことができます。

トンボの色とその意味

トンボの構成における色の選択は、タトゥーパレットのすべてのオプションにわたって機能し、色はトンボの作品における意味の最大の担い手の一つです。異なる色と種の参照は、異なる解釈を持ちます。

虹色の青緑色（オオシオカラトンボ、ブルーダッシャー、エンペラー）： 自然主義的で最も認識されている現代写実主義のトンボの色合い。トンボの青緑色の虹色は、顔料由来ではなく、クジャクチョウやクジャクの羽と同様に、翅の鱗とクチクラの微細構造によって構造的に生成されます。青緑色のトンボのタトゥーは、自然史的および生態学的リテラシーの解釈を示し、現代写実主義の主要な色の選択です。

赤（赤トンボ、赤いトンボ、 シンペトラム 種）： 日本の秋の領域。赤トンボ（Akiakane）は、最も認識されている日本のトンボの種の一つであり、成熟したオスの鮮やかな赤い腹部は、日本の晩夏から秋にかけての風景の象徴的な光景の一つです。赤いトンボのタトゥーは、日本の文化的参照、秋の季節的領域、そしてしばしば日本の文化的経験または遺産への特定の献身を示します。

黒いトンボ： 喪、悲しみを通じた変容、追悼。黒いトンボは自然な色の領域を反転させ、追悼と祖先の使者という解釈を強調します。追悼目的で名前バナーと組み合わされることが多いです。ゴスまたはカウンターカルチャーの美学的な声明であることもあります。フォームのグラフィックな抽象化を強調する現代ブラックワークの選択であることもあります。

自然な種の描写： フォトリアリズムの選択。翅の模様と胴体の色は、特定のトンボ目に一致しており、しばしば個人的または伝記的な理由で選択されます（着用者が子供の頃に出会った種、着用者にとって重要な場所の固有種、着用者が昆虫学または生態学の研究で研究または協力した種）。

虹色またはプライドカラーのトンボ： 現代のクィア・プライドの共鳴。トンボの変容の象徴は、アイデンティティとしての変容というトランスジェンダーおよびより広範なクィアの解釈と一致し、虹色の配色はその肯定を明確にします。この構成は、並行する蝶とプライドの構成とともに、2010年代と2020年代に認識されている現代的なパターンとして登場しました。

水彩トンボ： 色のにじみとぼかしが均一な色面を置き換える現代的な美的選択。水彩トンボは2010年代と2020年代のスタイルの様式であり、特定の伝統的なパレットにコミットすることなく、一般的な変容の解釈を運びます。

文化的文脈

トンボのタトゥーは、言及する価値のあるいくつかの特定の文化的文脈を持っています。

アメリカ先住民の伝統と文化的文脈の会話。 ホピ族のトンボカチーナ、ナバホ族の砂絵のトンボ、ズニ族のトンボのフェティッシュ、マヤ王家のトンボ、そしてより広範な平原および東部森林の先住民のトンボの伝統は、一般的な装飾的な語彙ではなく、実際の宗教的図像の伝統です。明示的な先住民の図像を参照するトンボのタトゥーを依頼する非先住民の着用者（特定のかちーな像、特定砂絵の構成、特定フェティッシュ形式の描写、特定マヤ象形文字風のフレーミング）は、特定の先住民の宗教的伝統に入っており、参照しているものを知るべきです。正直な実践は、モチーフが属する伝統を知ることです。非先住民の一般的な写実的なトンボの着用者は盗用していませんが、特定のホピ・カチーナまたはナバホ砂絵の構成の非先住民の着用者は、特定の先住民の文化的参照に入っており、その参照について話すことができるはずです。経験豊富なタトゥーアーティストは、先住民のクライアントに部族 affiliation があるかどうか、およびデザインをどのようにアプローチすべきかを尋ねるべきです。

日本の「勝ち虫」と武士の文化的文脈に関する注記。 日本の「勝ち虫」の解釈は、武士の武道文化とより広範な日本の国民自己認識（島々の秋津島という名前）に根ざしています。この解釈は、一般的に日本人以外の着用者にも日本の文化的参照として開かれています。現代の日本の入れ墨の伝統自体が日本の主流文化と緊張関係にあること（継続的なヤクザとの関連、タトゥーのある体に対する公衆浴場や温泉へのアクセスが依然として限られていること）という文化的文脈の注記があり、日本様式のトンボの構成を着用する非日本人着用者は、神聖な伝統の意味で盗用しているわけではありませんが、デザインが属する伝統を知るべきです。Hardy-Marksが出版したRichieとBurumaの巻、およびより広範な 『Tattoo Time』 のコーパスは、英語圏の標準的な参考文献です。日本様式の作品を専門とする経験豊富なタトゥーアーティストは、文化的文脈について話すことができます。

トンボを採用した現代の動き。 トンボの変容と追悼の領域は、変化していくという解釈が特別な重みを持ついくつかの現代の動きによって採用されてきました。回復と節酒のコミュニティは、トンボの長い水生幼虫期とその劇的な出現遷移を、持続的な回復作業のモデルとして、回復を通じた変容のためにトンボのイメージを使用しています。メンタルヘルス啓発コミュニティは、生存と変容の領域のために、セミコロンと蝶の構成とともにトンボのイメージを使用しています。湿地保全と淡水生態系保護コミュニティは、ミツバチの「Save-the-Bees」という領域に並行して、環境擁護目的でトンボのイメージを使用しています。子供の喪失追悼コミュニティは、追悼の献呈のために、トンボの祖先の使者という解釈を使用しています。これらの現代的な採用のそれぞれは本物であり、着用者はしばしばデザインに埋め込まれた特定の理由を持っています。経験豊富なタトゥーアーティストは、構成がこれらの特定の現代の動きのいずれかを示唆している場合、クライアントに意図について尋ねるべきです。

環境への関与に関する注記。 トンボは生物指標種であり、特定の淡水地点におけるその存在と種の多様性は、その地点の生態学的健康状態の信頼できる経験的指標を提供します。現代のトンボのタトゥーの環境への関与という解釈は、この生物学的現実に根ざしており、環境擁護の意図を明示するトンボのタトゥーを依頼する着用者は、より広範な科学的および保全的文脈を知るべきです。北米の主要な保全参照は、 無脊椎動物保存のためのゼルセス協会 （1971年設立、オレゴン州ポートランドに本部を置く）であり、北米の主要な無脊椎動物保全団体であり、その広範な花粉媒介者保全活動とともに、トンボの生息地と保全に関するガイダンスを発行しています。

トム・ロビンズの文学的参照。 トム・ロビンズの1976年の小説 カウガール・ブルース （Houghton Mifflin Harcourt、1976年）は、現代のトンボの美学に、20世紀後半のアメリカ文学における重要な参照を提供しました。ロビンズの文学作品に精通した着用者は、小説の変容と解放の象徴的な語彙への明示的な参照を伴うトンボのタトゥーを依頼することがあり、1993年のガス・ヴァン・サント監督による映画化は、その参照をさらに広げました。ロビンズに言及するクライアントのためにトンボのタトゥーを依頼する経験豊富なタトゥーアーティストは、小説からの特定の構成的統合が意図されているかどうかを尋ねるべきです。

有名なトンボのタトゥーとの関連

  • 江戸時代の武士の物質文化のコーパス 兜、刀装具（鍔、目貫、頭、縁、小柄、笄）、および漆塗りの鎧の表面にトンボのモチーフが記録されており、東京国立博物館、ボストン美術館（チャールズ・G・ウェルドとエドワード・S・モースのコレクション）、ニューヨークのメトロポリタン美術館、およびより広範な日本の鎧博物館所蔵品に保存されています。主要な学術的参考文献は トレヴァー・アブソンさんの Samurai アーマー コーパス、 イアン・ボトムリーさんの 武士の武器と鎧 （Crescent Books、1988年）、および ロバート・E・ヘインズさんの 日本刀の金具索引 （Nihonto Art Books、2001年）です。
  • 『日本書紀』と秋津島の記述 は、日本の国民自己認識におけるトンボの最も深い記録された根拠を提供します。 William George アストンによる1896年の翻訳 日本書紀：最古の時代から西暦697年までの日本書紀 （Kegan Paul, Trench, Trübner and Company）は、標準的な英語圏の学術版であり続けており、秋津島という名前は日本の古典的な文学名の一つとして今も流通しています。
  • ラフカディオ・ハーンの Japanese その他 (Little, Brown, 1901) は、カチムシの伝統、古典的な日本の詩におけるトンボの役割、そして昆虫が日本の民間伝承や伝統文化で広く文化的に称賛されていることについての、19世紀後半の英語での基本的な記録を提供しています。ハーンの広範な著作には 『Kotto』 (1902) やその他の日本時代の作品が含まれており、日本の民間伝承への主要な英語での入り口であり続けています。
  • バートン・ライトの カチナス: ホピ族アーティストのドキュメンタリー (Northland Press, 1973、クリフ・バニムプテワによるイラスト付き) は、トンボのカチーナを含むホピのカチーナの集大成に関する標準的な学術的参考文献であり、ホピの資料の主要な記録的基盤であり続けています。ライトの広範な著作と、ハード美術館の出版されたカタログが追加の記録を提供しています。
  • グラディス・ライチャードの ナバホのメディスンマン：ミゲリートの砂絵と伝説 (J. J. Augustin, 1939) は、広範な砂絵と儀式の歌の伝統におけるナバホ族のトンボの主要な学術的記録を提供しています。ライチャードの ナバホ族の宗教: 象徴主義の研究 (1950) および広範なライチャード、ワイマン、マシューズの著作群は、20世紀半ばの学術的扱いの基礎を統合しています。
  • フランク・ハミルトン・カッシングの ズニ・フェティッシュ (Smithsonian Bureau of American Ethnology Second Annual Report, 1883) は、ズニ族のトンボのフェティッシュの伝統の主要な記録的基盤です。広範なブンゼル、ローディー・オストラー、および現代のズニ族のフェティッシュに関する学術研究が記録を継続しています。
  • リンダ・シェレとメアリー・エレン・ミラーの 王家の血：マヤ美術における王朝と儀式 (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986) は、古典マヤの王族の図像学、特に王族や超自然的な図像の文脈におけるトンボの出現についての現代の学術的理解を統合しています。ミラー・タウブの 『古代メキシコとマヤの神々と象徴の図解辞典』 (Thames and Hudson, 1993) は、標準的な英語の参考辞書を提供しています。
  • キャサリン・ブリッグスの 『An Encyclopedia of Fairies』 (Pantheon Books, 1976) は、ケルトのトンボの図像学的な役割が保存されている、記録されたイギリスとアイルランドの妖精の伝統に関する標準的な参考文献です。ブリッグスの広範な著作には 伝統と文学の中の妖精 (1967) が含まれており、追加の記録を提供しています。
  • スティーブ・ロードの イギリスとアイルランドの迷信大辞典 (Penguin Books, 2003) は、イギリスとアイルランドの民間信仰に関する現代の標準的な参考文献であり、悪魔のダーニングニードル（トンボのこと）の伝統と、トンボの広範なヨーロッパの民間魔術的な解釈を記録しています。
  • フィリップ・S・コーベットの トンボ：トンボ目の行動と生態 (Comstock / Cornell University Press, 1999) は、トンボ目（Odonata）に関する基本的な科学的参考文献であり、トンボの自然史的枠組みにおける主要な現代の昆虫学的な基盤を提供しています。コンパニオンとなるポールソンによる一般的な科学的な地域フィールドガイド（Princeton University Press, 2009年および2011年）は、標準的な現代の北米の同定参考資料を提供しています。
  • メガニューラ類の古生物学的記録 は、 シャルル・ブロンニャールの1885年の記述 に根ざしており、 メガニューラ・モニイ （パリ国立自然史博物館に保存されているコメンツリー炭層の標本から）および関連する フランク・カーペンター による1939年の メガニューロプシス・ペルミアナの記述は、現代の古生物学をテーマにしたトンボのタトゥー登録の深遠な時代の基盤を提供しています。
  • トム・ロビンズの カウガール・ブルース (Houghton Mifflin Harcourt, 1976、その後の版および1993年のガス・ヴァン・サント監督による映画化) は、現代アメリカのトンボの美学とその変容・解放の象徴的な語彙を統合するのに役立った、20世紀後半のアメリカ文学の参考資料となりました。

トンボのタトゥーを入れることをどう考えるか

トンボのタトゥーを検討しているなら、次の4つの有用な問いかけがあります。

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいですか？ 日本の武士的なトンボの解釈は、秋津島（日本）の国民的自己認識の解釈とは異なり、ホピ族のトンボのカチーナの解釈、ナバホ族の砂絵の解釈、ズニ族のフェティッシュの解釈、マヤ王族の図像学の解釈、ケルトの妖精の解釈、ヨーロッパの悪魔のダーニングニードルの解釈、現代西洋の変容と追悼の解釈、現代昆虫学のイラストの解釈とは異なります。これらの伝統は重なり合い、多くのデザインは同時に複数の意味を持つことがありますが、あなたが担いたい重みがデザインの会話を形作ります。
  1. どのような構図にしますか？ シンプルなトンボは、トンボと蓮の組み合わせ、トンボと侍の構図、日本のスタイルでのトンボと菊の完全な構図、追悼のトンボと名前の旗、水辺の生態系のトンボとガマの構図、特定のトンボ目の昆虫の現代的な昆虫学的リアリズムの描写とは異なる主張になります。構図の選択は、トンボのタトゥーを入れるという選択そのものと同じくらい重要です。
  1. どのようなスタイルにしますか？ アメリカン・トラディショナルなトンボは、リアリズムのトンボとは異なる経年変化をします。日本のirezumiのトンボは、ボディへの馴染み方がネオトラディショナルのトンボとは異なります。ブラックワークのトンボは、ウォーターカラーのトンボとは異なる耐久性を持っています。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う真の選択です。
  1. どのアーティストに依頼しますか？ トンボは基本的なデザインであり、ほとんどの現役のタトゥーアーティストは描くことができます。しかし、日本のirezumiの伝統で訓練された施術者が描いたトンボは、アメリカン・トラディショナル、現代リアリズム、または現代ブラックワークで描かれた同じトンボとは異なります。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。その系譜が重要です。

現役のタトゥーアーティストなら、これら4つの点すべてについて正直な会話ができます。トンボは、3億2500万年の自然史的基盤と、約1300年の記録された日本の文化的称賛の歴史を持つ、作業現場で最も文化を超えて称賛されているモチーフの1つです。それを長持ちさせるための技術的なパターンは、広範囲に文書化され、よく教えられています。

配置

一般的な配置はそれぞれ、トンボの細長い形状に対して異なる視覚的および耐久性のトレードオフを伴います。 前腕と内側の二頭筋 は、中規模のアメリカン・トラディショナルおよびネオトラディショナルなトンボの標準的な配置であり、細長い胴体が手足の自然な向きにフィットします。 肩と上背部 は、より大きな日本のirezumiの構図に対応でき、しばしば菊、牡丹、または侍の要素と組み合わされます。 肋骨と胴体の側面 は、トンボの細長い形状によく合い、着用者の自然な体の輪郭がトンボの広げた翼に沿います。 手首と足首 は、特に細い線やミニマリストな作品の標準的な現代の小作品の場所であり、小さなトンボが目に見えるスペースに収まります。 首の後ろ は、縦向きまたは横向きの小さな単体のトンボに適しています。 胸骨と胸部 は、親密または追悼の文脈を示し、名前の旗や献呈の要素と自然に組み合わされます。 太ももとふくらはぎ は、植物または水の要素の伴奏を伴うより大きな作品に対応できます。配置についてはアーティストと相談してください。技術的、様式的、および耐久性に関する影響があります。

情報源

  • アストン, ウィリアム・ジョージ（翻訳） 『日本書紀：日本古代史』 Kegan Paul, Trench, Trübner and Company、2巻、ロンドン、1896年。日本書紀の標準的な英語版学術版であり、秋津島に関する主要な史料的根拠。
  • ブラウン, デルメア・M.、ジョン・W・ホール（編） 『ケンブリッジ日本史』第1巻：古代日本 ケンブリッジ大学出版局、1993年。日本書紀を含む日本の古典的歴史・神話資料に関する主要な現代英語版学術研究。
  • ラフカディオ・ハーン 『日本雑事記』 Little, Brown、1901年（後に1903年およびそれ以降のエディションあり）。かちむし（勝ち虫）の伝統を含む、19世紀後半の日本の民俗・伝統文化に関する基礎的な英語版記録。
  • デイヴィス, F. ハドランド 『日本の神話と伝説』 G. G. Harrap、1912年。日本の神話・民間伝承資料に関する20世紀初頭の標準的な英語版集成。
  • ライト, バートン 『カチーナ：ホピ族アーティストの記録』 Northland Press、1973年（クリフ・バニムテワによる挿絵）。トンボのカチーナを含むホピ族のカチーナ体系に関する標準的な学術参考資料。
  • ホワイトリー, ピーター・M. 『意図的な行為：オライビ分裂を通じたホピ族文化の変容』 アリゾナ大学出版局、1988年。ホピ族の氏族制度および、トンボのカチーナが位置づけられるより広範な宗教組織に関する主要な現代人類学参考資料。
  • ライチャード, グラディス・A. 『ナバホ族の薬師：ミゲリトの砂絵と伝説』 J. J. Augustin、1939年。ナバホ族の砂絵および儀式歌謡の伝統におけるトンボの位置に関する主要な史料的根拠。
  • ライチャード, グラディス・A. 『ナバホ族の宗教：象徴の研究』 Bollingen Foundation / Pantheon Books、2巻、1950年。ナバホ族の宗教的象徴に関する20世紀中頃の基礎的な学術研究。
  • ワイマン, リーランド・C. 『南西インディアンのドライペインティング』 School of American Research / University of New Mexico Press、1983年。特定のナバホ族の儀式歌謡サイクルにおけるトンボのイメージに関する実質的な記録。
  • カッシング, フランク・ハミルトン 『ズニ族のフェティッシュ』 Smithsonian Bureau of American Ethnology、第2回年次報告書、1883年。ズニ族のフェティッシュの伝統、トンボのフェティッシュを含む、主要な史料的根拠。
  • ブンゼル, ルース・L. 『ズニ族の儀礼入門』 Bureau of American Ethnology、第47回年次報告書、1932年。ズニ族の宗教的実践に関する20世紀初頭の基礎的な人類学研究。
  • シェレ, リンダ、メアリー・エレン・ミラー 『王家の血：マヤ美術における王朝と儀礼』 キンベル美術館 / George Braziller、1986年。1986年のキンベル美術館の基礎的な展覧会のカタログ。古典マヤ王家の図像学、トンボを含む、主要な学術参考資料。
  • ミラー, メアリー・エレン、カール・タウベ 『古代メキシコとマヤの神々と象徴の図解事典』 Thames and Hudson、1993年。先コロンブス期メソアメリカの図像学に関する標準的な英語版参考事典。
  • ブリッグス, キャサリン・M. 『妖精百科事典：ホブゴブリン、ブラウニー、ボギー、その他の超自然的な生き物』 Pantheon Books、1976年。記録されたイギリスとアイルランドの妖精の伝統、ケルトのトンボの資料を含む標準的な参考資料。
  • ラウド, スティーブ 『イギリスとアイルランドの迷信に関するペンギンガイド』 Penguin Books、2003年。悪魔の縫い針の伝統を含む、イギリスとアイルランドの民間信仰に関する標準的な現代参考資料。
  • コーベット, フィリップ・S. 『トンボ：トンボ目の行動と生態』 Comstock Publishing Associates / Cornell University Press、1999年。トンボ目に関する基礎的な科学的参考資料。
  • ポールソン, デニス 『西部のトンボとイトトンボ』 Princeton University Press、2009年。そして 『東部のトンボとイトトンボ』 Princeton University Press、2011年。標準的な現代北米フィールドガイド。
  • カーペンター, フランク・M. 『無脊椎動物古生物学論文集』第R部：節足動物4 Geological Society of America / University of Kansas、2巻、1992年。化石昆虫の分類学、メガニューラおよび関連する石炭紀の巨大昆虫の記録に関する基礎的な参考資料。
  • ロビンス, トム 『カウガールだってブルーになる』 Houghton Mifflin Harcourt、1976年。現代のトンボの美学に関する20世紀後半のアメリカ文学の参考資料。
  • デメロ, マーゴ 『インスクリプションの身体：現代タトゥーコミュニティの文化史』 Duke University Press、2000年。現代のトンボ市場が位置づけられる1970年代以降のアメリカのタトゥー文化史の枠組みに関する主要な現代学術研究。
  • ハーディ, ドン・エド 『夢を纏う：私のタトゥー人生』 Thomas Dunne Books、2013年。1970年代以降のアメリカの伝統とその日本のirezumiとの統合に関する一人称の記録。
  • リッチー, ドナルド、イアン・バーマ 『日本のタトゥー』 Weatherhill、1980年。日本のirezumiの伝統に関する主要な英語版学術研究。
  • フェルマン, サンディ 『日本のタトゥー』 Abbeville Press、1986年。現代のirezumiの実践に関する主要な写真調査。
  • クルタク, ラース 『インディジェナス・タトゥーの伝統』 Princeton University Press、2025年。昆虫や変容のイメージを様々な伝統にわたって論じることを含む、インディジェナス間の記録。

編集

執筆・編集 ジョン・J・メヨー三世、Tattoo History Atlas編集者。このページは上記の 最終レビュー日 時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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