タトゥーの歴史におけるドリームキャッチャー

ドリームキャッチャーはオジブワ族（アニシナアベ族）の工芸品であり、一般的な「部族風」やネイティブ全般のシンボルではありません。この区別が、タトゥーアーティストやクライアントが知っておくべき最も重要なことです。オジブワ族の伝統では、曲げた赤い柳の輪に腱を編み込んだウェブが張られており、伝統的に赤ちゃんのゆりかごの上に吊るして、悪い夢をウェブで捕まえ、良い夢は中央を通って流れるようにします。オジブワ族の言葉で アサビケシインは「蜘蛛」の無生物形であり、この工芸品は守護霊 アシビカアシ（蜘蛛女）と結びついています。ドリームキャッチャーは、1960年代から1970年代のパン・インディアン運動とアメリカン・インディアン運動の時期に多くのネイティブ部族に広まり、その後1980年代から1990年代にかけて大量商業化されました。この過程を多くの先住民は、神聖な保護的工芸品の盗用と希薄化と見なしています。タトゥーとしては、西洋のタトゥー業界で最も要望の多いネイティブ由来のモチーフの一つであり、最も論争の的となっているものの一つです。これを正直に読むということは、それがどの伝統に由来するかを明記することです。

ドリームキャッチャーのタトゥーにはどんな意味がありますか？

ドリームキャッチャーのタトゥーは、最も一般的には精神的な保護、特に睡眠、子供、そして心の害からの保護を意味します。その意味は、コピー元のオジブワ族（アニシナアベ族）の工芸品、つまり悪い夢を捕まえ、良い夢を通す編まれたウェブに直接由来します。現代のタトゥー業界では、ネイティブアメリカンの遺産とのつながりの証、追悼の印、あるいは単にウェルネスとスピリチュアリティの美学から取られた装飾的なモチーフとしても着用されています。着用者が通常、具体的な意味を供給します。保護的なお守りとしての解釈が、歴史的に根拠のあるものです。

ドリームキャッチャーはどこから来たのですか？

ドリームキャッチャーは、五大湖および北東部の森林地帯に住むオジブワ族（アニシナアベ族）の人々から生まれました。オジブワ族の名前は アサビケシインで、「蜘蛛」という言葉の無生物形であり、関連するフレーズ バワジゲ・ナグワアガンは、しばしば「夢の罠」と訳されます。この工芸品は柳の輪に腱または繊維のウェブが張られており、伝統的にオジブワ族の口承伝承における蜘蛛女 アシビカアシと結びついており、彼女は人々、特に子供たちを守ると言われていました。最も初期の詳細な外部記録は、一般的に民族学者 フランシス・デンズモアによるものとされており、彼女の チペワ税関 は1929年にアメリカ民族学局の報告書86号として出版されました。

ドリームキャッチャーのオジブワ族の伝説は何ですか？

オジブワ族の口承伝承では、ドリームキャッチャーは人々や子供たちを見守っていた蜘蛛女 アシビカアシと関連付けられています。オジブワ族が広大な地域に広がると、彼女がすべてのゆりかごに手が届かなくなり、母親や祖母がウェブ張りの輪を編んで、眠っている子供たちへの保護を広げるようになりました。広く語られている一つのバージョンは、蜘蛛を殺されるのを救った祖母 ノコミスを中心に展開しています。感謝した蜘蛛は彼女のためにウェブを編み、ベッドの上に吊るすように言いました。そのウェブは悪い夢を糸で捕まえ、良い夢は中央の穴を通って眠る人に流れるようにします。オジブワ族の語りでは、ウェブの役割は悪いものを閉じ込め、良いものを解放することです。

ドリームキャッチャーはオジブワ族のものですか、それともラコタ族のものですか？

その起源はオジブワ族（アニシナアベ族）です。二つ目の、後の伝説は ラコタ族のもので、彼らはオジブワ族との交易や婚姻を通じてこの工芸品を知ったと広く報告されています。ラコタ族の語りでは、トリックスターであり教師でもある イクトミが蜘蛛として現れ、柳の輪の中にウェブを編み、それを良い考えを保持し、悪い考えを通り抜けさせるものだと長老に説明します。これが重要な違いです。ラコタ族のバージョンはオジブワ族の機能を逆転させています。オジブワ族の伝統ではウェブは悪いものを捕まえ、良いものを流しますが、ラコタ族の伝統ではウェブは良いものを捕まえ、悪いものを中央から逃がします。一般的な情報源はしばしば両者を混同したり、方向を間違えたりします。どちらも実際の伝統であり、逆の機能を持つ工芸品を説明しています。

ドリームキャッチャーのタトゥーは文化の盗用ですか？

これこそ、タトゥーを入れる前にじっくり考えるべき正直な問いです。ドリームキャッチャーは、生きている人々のための神聖な保護的工芸品であり、自由な装飾シンボルではありません。多くの先住民の声は、非先住民がドリームキャッチャーを着用したり販売したりすること、タトゥーとしてであっても、その工芸品を商品化し、軽視していると主張しています。また、意味を剥ぎ取られた大量生産品は攻撃的であるとも述べています。他の先住民は、より寛容な見方をしており、思慮のない装飾と、敬意を払い、情報に基づいた使用を区別し、ネイティブの人々がドリームキャッチャーを作成・販売する際には盗用ではなく継続であると指摘しています。先住民の間で単一の立場はありません。もしそのモチーフがあなたにとって重要なら、責任ある道は、それがどの伝統に属するかを学び、その工芸品が実際に何をするものかを理解し、可能であれば先住民のアーティストを通じてデザインの相談を検討することです。これは文化認識に関する注意であり、禁止ではありません。そして、注意深いタトゥーアーティストが神聖なモチーフに適用するのと同じ基準です。

ドリームキャッチャーのタトゥーはどこに入れるべきですか？

ドリームキャッチャーのタトゥーは、輪とそれにぶら下がる羽根が体の自然なラインに沿って垂れ下がるように配置される傾向があります。一般的な配置場所としては、肩甲骨、太ももの外側、肋骨、前腕、上腕などがあり、垂れ下がる羽根が腕に沿って流れるようになります。この選択は、デザインが縦長で長いキャンバスを活かすため、そして細かいウェブのディテールや羽根の先端が体のどの部分にどのように定着するかという実用的な理由によるものです。配置と細かいディテールの持続性についてはアーティストと相談してください。それは見た目だけでなく、技術的な決定でもあります。

オジブワ族の工芸品とその実体

ドリームキャッチャーのタトゥーを正直に読むためには、まずそれがコピー元の工芸品から始めましょう。オジブワ族（アニシナアベ族）の伝統では、ドリームキャッチャーは小さな輪で、古典的には赤い柳から曲げられ、腱または植物繊維のウェブが張られています。ウェブは開いた中央に向かって内側に編まれています。羽根や時にはビーズが下端からぶら下がっています。この工芸品は、子供のゆりかご ティキナガンや眠る場所の上に吊るされ、その目的は保護的でした。つまり、眠る人に届くものをフィルタリングすることでした。素材は意味に重要です。赤い柳と天然の腱は記録されている伝統的な素材であり、羽根はさらに腱またはイラクサの茎で取り付けられています。これは機能を持つ作られた工芸品であり、抽象的なシンボルではありません。

蜘蛛とのつながりは言葉に組み込まれています。オジブワ族の言葉 アサビケシイン は「蜘蛛」という言葉の無生物形であり、ウェブは文字通り蜘蛛の巣への言及です。守護者 アシビカアシ、蜘蛛女は、この工芸品を説明する口承伝承の中心にいます。最も広く繰り返される教えでは、彼女はかつてすべての人々を直接見守っていましたが、人々が広がりすぎて彼女がすべての子供に手が届かなくなったため、手作りの編まれた輪は彼女のケアの延長となりました。つまり、ドリームキャッチャーは、蜘蛛の精霊の仕事をするために手作りされた蜘蛛の巣なのです。

ここで自信に関する注意が必要です。この工芸品の深い歴史を正確に年代測定するのは本当に難しいです。オジブワ族の起源と蜘蛛女との関連は、先住民と学術的な情報源の両方でよく証明されていますが、19世紀から20世紀初頭にかけての宣教、居留地制度、そして多くのアニシナアベ族の儀式の伝承を中断させた寄宿学校や全寮制学校によって、この慣習はひどく妨げられました。最も初期の詳細な外部記録は1929年のフランシス・デンスモアによるもので、記録としては比較的新しいです。記録以前の歴史は、連続的に記録されたものではなく、再構築されたものです。オジブワ族の起源はよく確立されていますが、工芸品の正確な古さは確立されておらず、固定された古代の日付を主張するものは注意して扱うべきです。

二つの伝説と、なぜ方向が重要なのか

ドリームキャッチャーは、二つの異なる部族の二つの異なる起源伝説を伝えており、それらの関係は一般的な再話ではしばしば混乱しています。オジブワ族の伝説がオリジナルです。その中で、ウェブは悪い夢を捕まえ、朝の太陽がそれらを焼き尽くすまで保持し、良い夢は開いた中央を通って眠る人に流れます。祖母と蜘蛛の話で、 ノコミス が蜘蛛を助け、その蜘蛛が彼女のために保護的なウェブを編むという話が、最も一般的に語られるオジブワ族のバージョンです。

ラコタ族の伝説は後のもので、オジブワ族との接触、交易、婚姻を通じて得られました。その中で、蜘蛛のトリックスター イクトミ がウェブを編み、その目的を良いものを保持するという点で説明します。重要な違いは方向性です。ラコタ族のウェブは良い考えや力を捕らえて保持し、悪いものを中央の穴から逃がします。これはオジブワ族の機能の正反対です。どちらのバージョンも記録されており、どちらもその伝統の中で本物です。ラコタ族の説明は、オジブワ族の説明の単なる混同と見なされることもありますが、より情報に基づいた見解は、それが逆のメカニズムを持つ本物の別個の伝統であり、広範な文化における混同は逆の方向で起こっており、一般的な作家が二つの反対の教えを一つに平坦化しているということです。タトゥーが参照しようとしている伝説がどちらであるかを知り、その方向を正しく理解することは、デザインを正直に読むことの一部です。

ドリームキャッチャーが広まった経緯と商業化された方法

ドリームキャッチャーはオジブワ族の工芸品のままでした。1960年代から1970年代のパン・インディアン期とアメリカン・インディアン運動の台頭 during the Pan-Indian period and the rise of the American Indian Movement in the 1960s and 1970s、多くのネイティブ部族がドリームキャッチャーを、政治的な組織化の時期における部族間の団結の意図的なジェスチャーとして、先住民のアイデンティティと連帯の共有されたシンボルとして採用しました。この採用が、今日、一般的な想像力の中で、この工芸品がオジブワ族固有というよりは、広く「ネイティブアメリカン」と読まれる理由の一部です。

そこから、その道は商業化へと続きます。「ドリームキャッチャー」という名前は、1970年代に主流の非ネイティブメディアに到達しました。1980年代までには、この工芸品は、しばしば非ネイティブの製造業者によって、そしてしばしばプラスチックビーズと模造羽根で作られ、一般的な工芸品として大量生産されていました。1990年代初頭までには、スーベニア貿易で最も市場性のある「ネイティブ工芸品」の一つとなっていました。その道のりの各段階で、この工芸品は保護的な機能から離れ、純粋な装飾へと近づいていきました。これが、多くの先住民が提起する盗用の懸念の核心です。この商業化はよく文書化されており、また、オジブワ族の儀式の流れではなく、ウェルネスとスピリチュアリティの美学を通じてタトゥー業界に入ってきた装飾的なドリームキャッチャーのタトゥーの直接の祖先でもあります。

構造と象徴：確かなものと作り話

タトゥーのクライアントは、ウェブが輪に接続する点の数に意味があるかどうかをよく尋ねます。二つの主張が広く流通しています。一つは、8つの接続点が蜘蛛女の8本の足を代表するというもの、もう一つは、7つの点がアニシナアベ族の教えの「七つの予言」、別名「七つの火」を表すというものです。これらの解釈は、多くの二次資料や、一部の先住民向けの資料に見られます。そして、それらを持つ人々にとって意味のあるものです。これらは、単一の固定された、普遍的に文書化されたオジブワ族の仕様というよりは、一般的な象徴的な解釈として理解するのが最善です。そして、伝統的なドリームキャッチャーは、一つの義務的な点の数で作られていたわけではありません。タトゥーアーティストは、7つまたは8つの点のウェブを描き、関連する教えを説明することは絶対にできますが、それを規則としてではなく、一つの伝統の解釈として提示すべきです。

開いた中央は、意味の最も一貫した構造的要素です。オジブワ族の語りでは良い夢が通り抜ける隙間であり、ラコタ族の語りでは悪い力が逃げ出す隙間です。その周りのウェブがフィルタリングを行います。その中央とウェブの論理は、両方の伝統にわたって実際に負荷を支える構造の部分です。

現代におけるドリームキャッチャーのタトゥー

タトゥーとして、ドリームキャッチャーはほぼ完全に現代のモチーフです。バラ、鷲、ツバメのように、歴史的なアメリカン・トラディショナルのフラッシュ語彙の一部ではありません。それは、ボウリーからホノルルまでのフラッシュの系譜を通じてではなく、物理的な工芸品の20世紀後半の普及を通じて西洋のタトゥー業界に入ってきました。ほとんどのドリームキャッチャーのタトゥーは、スタイル的にはファインラインとイラストレーションワーク、コントラストの高いグラフィックバージョンではブラックワーク、あるいはウェルネス・エステティックの領域に傾倒したカラーや水彩のトリートメントで見られます。一般的な組み合わせは、その現代的な系譜を反映しており、オジブワ族の規範ではありません。垂れ下がる羽根、ウェブに編み込まれたビーズや宝石、そして輪に統合されたりぶら下がったりする狼や鳥などの動物のモチーフです。

ここで羽根に関する特別な注意が必要です。なぜなら、この二つのモチーフはほぼ常に組み合わされるからです。一般的な装飾的な羽根と神聖な鷲の羽根は同じものではありません。多くの平原部族の伝統では、鷲の羽根は獲得されるものであり神聖であり、アメリカ合衆国では鷲の羽根は法的に保護されており、非ネイティブ個人の所有は連邦法によって制限されています。鷲の羽根で描かれたドリームキャッチャーは、一般的な飾り羽根のドリームキャッチャーとは異なる重みを持っています。詳細は羽根のページを参照してください。要するに、タトゥーアーティストは描く前にその違いを知っておくべきだということです。

したがって、ドリームキャッチャーのタトゥーについて正直に考える方法は、二つのことを同時に持つことです。それは、生きているオジブワ族とアニシナアベ族の伝統において、実際の保護機能を持つ、美しく意味のある工芸品であると同時に、西洋市場で最も商業化され、文脈から切り離されたネイティブ由来のイメージの一つでもあります。それを望むクライアントは、それを平滑化するのではなく、その緊張を名指すことに意欲的なアーティストによって最もよく奉仕されます。それは仕事を拒否する理由ではありません。それはシンボルを描くこととそれを理解することの違いです。

北米先住民のタトゥー。オジブワ族とアニシナアベ族の物質文化、植民地化による伝承の中断、そして現代の先住民主導の復興に関するより広い文脈。
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タトゥーの歴史におけるフクロウ。しばしば組み合わされる鳥のモチーフで、それ自体の異文化および先住民の解釈があります。
トライバルタトゥースタイル. 「トライバル」という言葉が特定のオジブワ族の工芸品に対して不適切な理由、そして異なる民族を一般的なスタイルに平坦化することが彼らの意味をどのように消し去るかについての文脈。

出典

デンスモア、フランシス。 チペワの習慣。 アメリカ民族学局ブルテン86。ワシントン：スミソニアン博物館、1929年。ドリームキャッチャーについてよく引用される、オジブワ族（チペワ族）の物質文化に関する最も初期の詳細な外部記録。
ドリームキャッチャー。 ニューワールド百科事典。オジブワ族の起源、オジブワ族対ラコタ族の機能の逆転、伝統的な赤柳と腱の素材、パンインディアンの広がり、そして盗用の懸念を裏付けている。https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
「ドリームキャッチャーはあなたの『美学』ではありません。」インディジナス・ファウンデーション。精神的および保護的な機能、母親と揺りかごボードの使用、そして工芸品の盗用と商品化に関する先住民の視点。https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
「ドリームキャッチャーの起源。」ジョージアンカレッジ。オジブワ族の言葉（アサビケシイン, バワジゲ・ナグワアガン)、ノコミス（祖母）とクモの教え、そしてアシビカシ・スパイダーウーマンとのつながり。https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
「ドリームキャッチャーはいかにして神聖な伝統からアメリカのモールへと変わったか。」アトラス・オブスクラ。1970年代のマスメディアでの採用から1980年代の大量生産、1990年代のピーク市場性までの商業化のタイムライン。https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
ドリームキャッチャー。 ウィキペディア。上記と照合された開始参照。起源、素材、パンインディアンの採用、商業化を裏付けている。https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
タトゥーアーカイブ（ウィンストン・セーラム）、オジブワ族とアニシナベ族のタトゥー所蔵品。アニシナベ族の物質文化、デンスモアの チペワ税関 参照、そして宣教と寄宿学校・全寮制学校による伝達の19世紀および20世紀の混乱についての文脈。

信頼性に関する注記。オジブワ族の起源、スパイダーウーマンとのつながり、オジブワ族対ラコタ族の逆転、素材、パンインディアンの広がり、商業化は、複数の信頼できる情報源でよく裏付けられています。7点および8点のウェブシンボリズムは、単一の文書化された仕様というよりは、広く繰り返されている象徴的な解釈です。工芸品の正確な古さは確立されておらず、ここでは主張されていません。

編集

執筆・編集 ジョン・J・メヨー三世, タトゥーヒストリーアトラス編集者。このページは上記の 最終レビュー 日時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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