鷲は世界で最も多くタトゥーされるモチーフの一つであり、その意味は国家や国民的アイデンティティと最も強く結びついている。ローマ軍団の標準、 アクイラは、少なくとも紀元前1世紀から鷲を帝国の象徴として掲げていた。アメリカ合衆国は1782年6月20日に大陸会議の決議によりハクトウワシをグレートシールに採用した。サボテンの上で蛇を食べるメキシコの鷲は、1821年の独立以来メキシコ国旗に描かれており、1325年のテノチティトランのメシカ建国神話に由来し、1541年頃のメンドーサ絵文書に記録されている。アメリカン・トラディショナルの愛国的な鷲は、1900年から1950年の間に、11 Chatham Squareのチャーリー・ワーグナー（船乗りの胸に描かれた広げた鷲はワーグナーの店と強く結びついており、当時の代表的な構図の一つとなった）、ノーフォークのキャップ・コールマン、バート・グリム、ホノルルのセーラー・ジェリーによって確立された。

鷲のタトゥーにはどんな意味がありますか？

鷲のタトゥーは最も一般的に自由、主権、洞察力、そして軍事的保護を意味しますが、具体的な解釈はデザインが由来する伝統に完全に依存します。ローマの アクイラ は帝国の力を表します。アメリカのハクトウワシは国民的アイデンティティと愛国的な奉仕を表します。サボテンの上のメキシコのクアウトリはテノチティトランの建国とメキシコの国民的主権を表します。ネイティブアメリカンの鷲の図像は儀式の装束を参照しており、装飾的なモチーフではありません。チャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、セーラー・ジェリーが1900年から1950年の間に確立したアメリカン・トラディショナルのフラッシュの鷲は、特にアメリカ海軍と海兵隊の着用者にとって、愛国的な奉仕の意味合いを持っています。

アメリカの鷲のタトゥーはどんな象徴ですか？

アメリカの鷲のタトゥーは、国家としての合衆国を象徴し、しばしば、それへの着用者の奉仕を象徴します。ハクトウワシは1782年6月20日に大陸会議によってアメリカ合衆国のグレートシールに国家の象徴として指定され、以来、通貨、大統領印、軍の記章に継続的に登場しています。矢とオリーブの枝を掴むアメリカン・トラディショナルの愛国的な鷲は、グレートシールに直接言及しており、20世紀を通じてアメリカ軍人に広くタトゥーされてきました。チャーリー・ワーグナーのチャタム・スクエアの店は、20世紀初頭に広げた鷲の船乗りタトゥーを大量に制作したため、胸の広げた鷲は、バラリー時代を代表する構図の一つとなりました。

鷲のタトゥーはどこから来たのですか？

鷲は、収束するいくつかの流れから西洋のタトゥー図像学に入りました。ローマの アクイラは、少なくとも紀元前1世紀から軍団によって掲げられ、鷲を帝国の象徴として確立し、ビザンツ帝国と神聖ローマ帝国の紋章を経て、18世紀および19世紀のアメリカ独立革命期の視覚語彙に引き継がれました。アメリカ合衆国のグレートシール（1782年）は、ハクトウワシをアメリカの象徴的な国家の象徴としました。1325年のテノチティトランのメシカ建国神話は、1541年頃のメンドーサ絵文書に記録されており、メキシコのクアウトリをサボテンの上に描きました。アメリカン・トラディショナル・フラッシュはこれら3つすべてを取り込み、1900年から1950年の間にバラリーとノーフォークの店で愛国的な広げた鷲の構図を確立しました。

メキシコの鷲のタトゥーにはどんな意味がありますか？

メキシコの鷲のタトゥーは、最も一般的にクアウトリ、つまりテノチティトランのメシカ建国神話における鷲を指します。これはサボテンの上に止まり、蛇を食べています。この神話は、メシカの首都が1325年に現在のメキシコシティの場所に建設されたことを示しており、1541年頃のメンドーサ絵文書に記録されています。この構図は、1821年の独立以来、メキシコ国章と国旗に登場しています。チカーノ・タトゥーでは、メキシコの鷲はメキシコ人としてのアイデンティティ、国家の主権、そしてより広範な先コロンブス期の図像学的遺産を示すものとして解釈されます。この構図は、一般的な装飾モチーフではなく、メキシコの象徴的な国家のイメージです。

鷲と蛇のタトゥーにはどんな意味がありますか？

鷲と蛇のタトゥーは、最も一般的にメキシコのクアウトリの構図を参照します。これは、テノチティトランのメシカ建国神話（1325年頃、メンドーサ絵文書1541年頃）に由来し、1821年以来メキシコ国章となっている、サボテンの上に止まり蛇を食べる鷲です。この構図は、メキシコの象徴的な国家のエンブレムの一つであり、チカーノ・タトゥーでは他の先コロンブス期の図像やカトリックのメキシコ美術と共に広く着用されています。メキシコの伝統以外では、鷲と蛇の組み合わせは、古典的な紋章の構図や一部のネイティブアメリカンの図像学的伝統にも見られ、それらの伝統に根ざした異なる特定の意味を持っています。

鷲のタトゥーはどこに彫るべきですか？

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的および耐久性のトレードオフがあります。胸は、広げた鷲の構図のアメリカン・トラディショナルにおける典型的な配置であり、鳥の翼が上半身全体を覆います。これは、ワーグナー時代のチャタム・スクエアの船乗り鷲と最も関連付けられている配置です。背中は、サボテンと蛇を含む完全なクアウトリの構図を含む、最大の構図に対応できます。上腕と肩は、中規模の鷲の作品や、海兵隊の鷲、地球、錨のタトゥーに適しています。前腕は、愛国的な作品や軍の記念作品として、意図的な表示として機能します。配置についてはアーティストと相談してください。鷲の広げた翼が読み取れるようにスペースが必要です。

鷲のタトゥーの流れ

鷲が現代のタトゥー図像学に入った道は、いくつかの収束する流れを通りました。どの流れがどの意味を供給したかを理解することは、単一のモチーフが、構図とデザインが属する伝統によって、帝政ローマ、アメリカの愛国心、メキシコの国家、ネイティブアメリカンの神聖さ、そして軍事的奉仕の意味合いをどのように持ちうるのかを解き明かすのに役立ちます。

流れ1：ローマのAquilaとヨーロッパの帝国紋章

西洋の伝統において、鷲が国家の象徴として最も深く記録されているのは、ローマ軍団の標準、 アクイラです。各ローマ軍団の先頭に掲げられた銀または金メッキの鷲は、部隊の神聖なシンボルであり、戦場での喪失は壊滅的な不名誉と見なされました。プリニウスは『 博物誌 』（紀元前77年頃）第10巻で、紀元前104年に執政官ガイウス・マリウスがローマ軍を再編成し、すべての軍団で鷲の標準を統一した際に、鷲を唯一の軍団標準としたことを挙げています。共和政時代初期には鷲は複数の動物標準の一つでしたが、マリウス以降は鷲のみとなりました。

Aquilaは軍事的および宗教的な両方の対象として機能しました。各軍団の鷲は、野営地内の小さな神殿に保管され、専任の アクアリファー （鷲持ち）によって世話され、儀式的な敬意をもって扱われました。Aquilaの喪失は、戦争を引き起こす十分な理由となり、紀元前53年にクラッススがカルラエで失った標準の回収は、紀元前20年にアウグストゥスによって達成された主要な政治的功績であり、貨幣やプリマ・ポルタ像に記念されています。

鷲は、ビザンツ帝国と神聖ローマ帝国の後継者たちの伝統を通じて、帝国の象徴として存続しました。13世紀以降、ビザンツ帝国のパレオロゴス朝によって採用され、後に神聖ローマ帝国、そしてロシア帝国、ハプスブルク君主国、その他の様々なヨーロッパ諸国によって継承された双頭の鷲は、視覚的には同じローマの伝統に由来します。18世紀までに、帝国鷲は大陸ヨーロッパの紋章で最も普及した国家の象徴でした。

アメリカの建国の父たちは、1782年にハクトウワシを採用した際に、この図像学的な遺産を引き継ぎました。鷲のローマ帝国の関連性は、古典古代から受け継がれた共和政の正当性を主張する意図的な視覚的表現でした。この選択は図像学的な偶然ではなく、大陸会議で十分に議論され、グレートシールのデザインの歴史に記録された明白な参照でした。

ローマの鷲は、20世紀および21世紀に極右およびファシスト運動によって採用されており、ナチスの ライヒサドラー (ワシがハーケンクロイツにとまっている)のが最も視覚的に顕著な例だ。タトゥーにおけるローマの鷲は、ナチス時代の鷲とは図像学的に異なり、視覚的に混同されるべきではない。ハーケンクロイツと特定の ライヒサドラー の姿勢が区別的なマーカーだ。現役のタトゥーアーティストは、ナチス時代の図像に近づく構図の場合、その違いを知っており、顧客の意図を確認すべきだ。

流れ2：アメリカの国鳥であるハクトウワシ（グレートシール、1782年）

ハクトウワシ（ハリアエトゥス・ロイコセファルス）は、1782年6月20日の大陸会議の決議により、グレートシールにおいてアメリカ合衆国の国鳥に指定された。このシールは、大陸会議書記のチャールズ・トムソンと、6年間の審議にわたる複数の初期提案を基にしたウィリアム・バートンによってデザインされた。最終デザインは、胸に盾をつけ、左の爪に13本の矢の束（元の州と戦争の力を表す）を、右の爪に13枚の葉と13個のオリーブの実を持つオリーブの枝（平和を表す）を掴み、くちばしに巻物を持つアメリカハクトウワシを描いている。 E プルリバス UNUM （「多くのものから、一つへ」）

ハクトウワシが選ばれたのは、かなりの議論の末、いくつかの理由からだ。北米固有の鳥であり、新しい共和国をヨーロッパ諸国と区別する。視力と軍事的活力に関連付けられる猛禽類である。そして、ローマのAquilaに構造的に類似しており、共和制の古典的な起源を主張している。ベンジャミン・フランクリンは、この選択に有名に反対した（1784年1月26日に娘のサラ・バチェに宛てた手紙で、ハクトウワシは「道徳的に悪い鳥」であり、代わりに七面鳥を提案したと書いている）が、トムソンとバートンのデザインが採用された。

アメリカの鷲は、1782年以降、アメリカの通貨、大統領印、軍の記章、国家の図像に継続的に登場している。グレートシールの表の鷲、ドル紙幣の鷲（1862年の最初のドル紙幣から、1935年に現代の裏面のグレートシールがドルに追加された）、大統領印の鷲（1945年以降の現在の形式）、そしてドル硬貨の鷲はすべて1782年のデザインに基づいている。1940年の猛禽類保護法（16 U.S.C. § 668）により、ハクトウワシとイヌワシの殺害または所有は連邦犯罪となった。1962年の改正により、イーグルフェザー法を通じてネイティブアメリカンの宗教的使用の免除が追加された。

アメリカの伝統的な愛国的な鷲のタトゥーは、この国家象徴の遺産から直接受け継がれている。20世紀初頭のボウリーのフラッシュで定着した構図、しばしばグレートシールを直接参照する盾と矢を持つ鷲、しばしばアメリカ国旗や海兵隊のイーグル・グローブ・アンド・アンカーと組み合わされる構図は、建国国家の紋章のタトゥーによる翻訳である。

流れ3：メキシコの鷲（クアウトリ）とテノチティトラン

メキシコの鷲は、アメリカ大陸で最も古い継続的な国家紋章の一つである。メシカの首都テノチティトランの建国神話は、1325年に現在のメキシコシティの場所で建国されたとされており、放浪していたメシカの人々が、彼らの守護神ウィツィロポチトリが予言したしるしを見た。 クアウトリ （古典ナワトル語で鷲）が ノパル サボテンにとまり、蛇を食べている。メシカはその地に首都を築き、鷲がサボテンにとまり蛇を食べている構図が、メシカ国家の建国紋章となった。

初期植民地時代の主要な文書証拠は メンドーサ絵文書 （1541年頃）である。これはヌエバ・エスパーニャの初代副王アントニオ・デ・メンドーサの命により、メキシコシティの先住民の画家によって制作され、メシカの歴史、貢納記録、日常生活をスペインのカルロス5世に伝えるために作成された。メンドーサ絵文書は現在オックスフォード大学のボドリアン図書館（MS. Arch. Selden. A. 1）に所蔵されており、その扉絵にはクアウトリがサボテンにとまっているテノチティトランの建国場面が描かれている。この構図は、初期および同時代の絵文書（コデックス・アウビン、ベルナルディーノ・デ・サアグンのフィレンツェ絵文書）にも登場し、征服後の転写以前はメシカの口承伝統で伝えられていた。

1821年のスペインからのメキシコ独立後、サボテンにとまり蛇を食べるメキシコの鷲がメキシコ国章の中心要素として採用され、以来メキシコ国旗に継続的に登場している。鷲の特定の姿勢と描写は政権によって異なり、現在の描写（横顔の鷲が、水上の石にとまり、ガラガラヘビを食べている）は、グスタボ・ディアス・オルダス大統領の政令により、メキシコシティオリンピックに先立ち1968年に標準化された。

メキシコの鷲は、チカーノの細密線画の伝統を通じて、アメリカのタトゥー図像学に大きく取り入れられた。1975年からイースト・ロサンゼルスにあるグッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランドで生まれたチカーノの白黒細密画は、チャーリー・カートライト、ジャック・ルディ、フレディ・ネグレテによって洗練され、メキシコの鷲やより広範な先コロンブス期の図像をチカーノの細密線画の視覚語彙に取り入れた。クアウトリは、グアダルーペの聖母、アステカ暦、ケツァルコアトル、数珠の構図とともに、チカーノの代表的なモチーフの一つである。

メキシコのクアウトリは メキシコの国家象徴であり、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人コミュニティにとって深い文化的参照であり、一般的な装飾モチーフではない。クアウトリの構図全体（サボテンにとまり蛇を食べる鷲、特にメキシコ国旗の赤・白・緑の配色と統合された構図）を身につける非メキシコ人は、それが何を参考にしているのか、なぜなのかを知るべきだ。

流れ4：ネイティブアメリカンの鷲の図像

鷲は、多くの北米先住民の伝統、特に平原部族（ラコタ、シャイアン、クロウ、ブラックフットなど）や、大陸中の他の多くの先住民国家にとって神聖な動物である。鷲の羽根は儀式の装飾品として機能し、特定の功績に対して授与され、特定の儀式の文脈で着用される。ハクトウワシとイヌワシ（アクイラ・クリサエトス）は、多くの先住民の伝統において神聖な意味合いを持ち、鷲を取り巻く図像学的な語彙は、活発な宗教的および文化的実践に埋め込まれている。

鷲の羽根はアメリカ連邦法で保護されている。1940年の猛禽類保護法により、非ネイティブ個人が鷲の羽根を所有することは連邦犯罪となる。1962年の改正と国立鷲保管庫（コロラド州コマーシーステートにある米国魚類野生生物局の施設）は、連邦公認部族の登録メンバーに宗教的使用のために合法的に入手した羽根を供給している。この法的枠組みは、図像学的な現実を反映している。平原部族やその他の先住民の伝統における鷲の羽根やより広範な鷲のイメージは、装飾品ではなく、特定の文化的プロトコルによって管理される神聖な儀式品である。

ネイティブアメリカンの鷲の図像学は 活発な宗教的および文化的伝統の神聖な要素であり、チベット仏教の カパラ が スカル・ポケット・ガイドのページに記録されているものに並行している。ネイティブアメリカンの鷲のイメージ（特に羽根飾りをつけた鷲、鷲の羽根の頭飾り、ドリームキャッチャーと鷲の構図、平原の絵文字風に描かれた鷲のイメージ）は、非ネイティブの着用者が装飾モチーフとして気軽に採用すべきではない。現役のタトゥーアーティストは、装飾的なアメリカの伝統的な愛国的な鷲と、平原の儀式的な鷲の構図との図像学的な区別を知っており、神聖な先住民の図像学を一般的な装飾に平坦化するような作業を断るべきだ。

アメリカの愛国的なレジスター（グレートシールの鷲、海兵隊の鷲、セーラージョリーのアメリカン・トラディショナルの広げた鷲）でハクトウワシのタトゥーを入れる非ネイティブの着用者は、ネイティブアメリカンの図像学に関わっているわけではない。これらの伝統は別個のものである。誠実な実践は、デザインがどの伝統に基づいているかを知り、開かれたものの中に留まることだ。

流れ5：アメリカン・トラディショナルのフラッシュの安定化（1900年から1950年）

現代のアメリカ人が最も認識している愛国的な鷲のバージョンは、20世紀半ばの施術者によって アメリカン・トラディショナル スタイルで安定化された。太い黒い輪郭線、限られた高彩度のカラーパレット（茶色、タン、金色を本体に使用、旗の要素と組み合わせる場合は赤白青）、正面向きの広げた翼の構図、しばしば胸や爪にバナー、しばしばグレートシールの矢とオリーブの枝を爪に持つ、しばしば胸に盾を持つ。

チャーリー・ワーグナーの11チャタム・スクエアの店は、1908年からブラック・アイ・バーバー・ショップの奥で営業し、1909年4月29日にサミュエル・オライリーが亡くなった後もそこで統合された。半世紀にわたり、労働者階級のニューヨークや船乗りを顧客に、広げた鷲のフラッシュを何千枚も制作した。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 紙の1933年2月7日付の記事は、一次報道として、2万人の船乗りがワーグナーがデザインした広げた鷲を胸に描いていたと報じている。これは彼の208ボウリーの供給事業の全国的なフラッシュ配布規模を示す数字である。同じ記事では、広げた鷲がワーグナーの店と非常に密接に関連付けられており、その時代の代表的な構図の一つとなったと述べている。ワーグナーの広げた鷲は、ボウリー時代の代表的なアメリカン・トラディショナルの鷲であり、そのデザイン語彙は、ワーグナーの配布したフラッシュや、ボウリーの系譜における彼の弟子や協力者を通じて、より広範な業界に引き継がれた。

フラッシュの題材としての鷲のアメリカ化は、特に ルイス・アルバーツ （アルバート・モートン・クラッツマン、1880年～1954年）を通じて行われた。彼は1900年代初頭にワーグナーと共に11チャタム・スクエアで働き、1904年のワーグナーの特許に証人として署名した。ロウアー・イースト・サイドのヘブライ工科学校で壁紙デザイナーとして訓練を受けた後、米西戦争に従軍したアルバーツは、デザイン学校の規律をボウリーのフラッシュ語彙にもたらし、1905年頃からワーグナーの208ボウリーの供給事業を通じて、印刷されたフラッシュシートを商業的に初めてデザインし販売した。歴史記録は、アルバーツが、海事の語彙に加え、ハクトウワシやアメリカ国旗など、アメリカ人の感性に訴える新しいモチーフの作者であると具体的に評価している。彼のフラッシュは、コールマン、ロジャース、グリム、コリンズが後に引き継いだ、標準化された業界カタログに愛国的なアメリカの鷲が入り込むための記録的な情報源である。

キャップ・コールマン （オーガスト・バーナード・コールマン、1884年～1973年）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を設立し、その後数十年間営業した。ノーフォークは主要なアメリカ海軍基地としての地位を持ち、コールマンは船乗り文化と新興の商業的なアメリカン・スタジオの伝統の地理的な交差点に位置していた。コールマンの鷲のフラッシュは、錨、心臓、ツバメ、パンサー、フラガールといったより広範なアメリカン・トラディショナルの語彙とともに、1936年にバージニア州ニューポートニューズのマリナーズ博物館に収蔵された。これはアメリカのタトゥーフラッシュの最初の記録された制度的買収である。マリナーズ博物館の所蔵品は、ノーフォーク海軍のレジスターにおける代表的なアメリカン・トラディショナルの鷲の基礎となる参照資料である。 マリナーズ・ミュージアム バージニア州ニューポートニューズにあるマリナーズ・ミュージアムに1936年に収蔵されたもので、アメリカのタトゥーフラッシュの記録に残る最も初期の公的な機関による収蔵品です。マリナーズ・ミュージアムの所蔵品は、ノーフォーク・海軍登録における、アメリカの伝統的な鷲の象徴的な基準となっています。

ポール・ロジャース （フランクリン・ポール・ロジャース）は、コールマンの主要な弟子であり、20世紀半ばまでノーフォークの鷲の語彙を引き継いだ。ロジャースはスポールディング・アンド・ロジャース・タトゥー・サプライ会社を共同設立し、その機器とフラッシュは何十年にもわたって全国的に流通した。ポール・ロジャース・タトゥー・リサーチ・センター（ノースカロライナ州ウィンストン・セーラムのタトゥー・アーカイブ内）には、コールマン、ロジャース、ワーグナー、グリムの鷲のデザインを含む、当時のフラッシュシートの主要なコレクションが保管されている。

バート・グリム は、セントルイス（1928年から）とロングビーチ・パイク（1950年代初頭から1969年まで）で店を経営し、スポールディング・アンド・ロジャースの供給カタログを通じて全国的に流通する鷲のフラッシュを制作した。グリムのロングビーチ・パイクの店は、20世紀半ばの最も記録されたアメリカン・トラディショナル・スタジオの一つであり、代表的なアメリカの愛国的な鷲の伝達における重要な結節点である。

セーラー・ジェリー （ノーマン・コリンズ、1911年～1973年）は、1930年代半ばから後半にかけてホノルルのホテル・ストリート店を経営し、亡くなるまで続けた。コリンズの顧客は主に真珠湾を通過するアメリカ海軍および海兵隊員であり、特に第二次世界大戦中および戦後であった。彼の鷲のフラッシュは、アメリカの業界全体でこのモチーフが持っていた愛国的な奉仕という同じ目的のために制作された。コリンズの特定の鷲のデザインは、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線技術と、1960年代に岐阜の彫秀（小栗一雄）との継続的な書簡交換から吸収した非対称なバランスと大規模な構図の論理を組み合わせている。鷲は、ドン・エド・ハーディーが編集した セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）に記録されているカテゴリーの一つである。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降はウィリアム・グラント・アンド・サンズ社のスピリッツ製品）は、コリンズの鷲のデザインをマーケティング資料にライセンスし続けている。

流れ6：軍の記章の鷲

タトゥーにおけるアメリカの鷲の distinct なサブレジスターは、軍用記章の鷲である。アメリカ海兵隊の イーグル・グローブ・アンド・アンカー （EGA）は、1868年11月19日にジェイコブ・ゼイリン総司令官の一般命令により海兵隊の紋章として正式に採用された。地球（西半球を示す）の上に止まり、後方に絡み合った錨が横たわるアメリカハクトウワシを描いている。EGAは、アメリカの図像学において最もタトゥーされる軍用記章の一つであり、20世紀から21世紀にかけて海兵隊員にサービスマーカーとして施されている。この構図は代表的な海兵隊のアイデンティティであり、入隊時、派遣時、または戦闘後のサービス時に一般的にタトゥーされる。

アメリカ陸軍の鷲は、複数の記章に登場するが、最も顕著なのは大佐の階級章（銀色の広げた鷲、1832年以降の現在の形式で使用）であり、様々な部隊パッチやより広範な陸軍の視覚語彙にも登場する。アメリカ海軍と沿岸警備隊は、複数の等級と階級章に鷲のイメージを使用しており、特に最上級兵曹の絡み合った錨と鷲、そして様々な航空等級がある。

タトゥーにおける軍用鷲は、通常、特定の記章の構図の詳細（正確なEGAの配置、大佐の鷲の姿勢、最上級兵曹の絡み合った錨）に注意を払って描かれ、部隊名、派遣日、または記念バナーワークと組み合わされることが多い。軍人を顧客とする現役のタトゥーアーティストは、しばしば軍用記章の鷲の構図を委託されたサービスマーカーとして制作する。この慣習は、20世紀半ばから現代のアメリカン・トラディショナルな実践全体にわたって確立されている。

アメリカン・トラディショナルにおける鷲

アメリカン・トラディショナルの鷲は、現代の顧客が最も遭遇する代表的なバージョンであり、表面的な美学が変化しても、ほとんどの現代の鷲の作品は直接そこから派生している。技術的な仕様は、ワーグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー・ジェリーの系譜全体で安定している。太い黒い輪郭線、茶色と金色を基調とした高彩度の限定的なカラーパレット（旗や盾の要素と組み合わせる場合は赤白青のアクセント）、胸や背中の上部を埋めるように配置された正面向きの広げた翼の構図、しばしば胸や爪に「USN」、「USMC」、船乗りの名前、派遣日、またはモットーが書かれたバナー。このデザインは、部屋の向こうからでも認識でき、労働者の体で長年にわたってうまく経年変化するように最適化されている。

一般的なアメリカン・トラディショナルの鷲のバリエーションはよく文書化されている。ワーグナーの代表的な広げた鷲は胸のタトゥーバージョンで、翼が鎖骨から鎖骨まで上半身を覆っている。これはボウリー時代のワーグナーのチャタム・スクエア店と最も関連付けられているバージョンである。グレートシールの鷲（胸に盾、左の爪に矢、右の爪にオリーブの枝を持つ鷲）は、明確な国家紋章のバリエーションであり、しばしば E プルリバス UNUM のバナーと組み合わされる。海兵隊のEGAは、代表的な海兵隊のサービスマーカーである。旗を爪に持つ鷲は、一般的な愛国的な奉仕の構図である。蛇を掴む鷲、または蛇を攻撃する鷲は、メキシコまたは先コロンブス期の影響を受けたバリエーションであり、愛国的なアメリカの鷲とは異なる。

アメリカン・トラディショナルの鷲を特徴づけるものは、他のアメリカン・トラディショナルのモチーフを特徴づけるものと同じ技術的な応答である。意図的な色の平坦さ、輪郭線の太さ、スケールアップされた可読性、持続的な太陽と風雨に対する耐久性である。1925年に船乗りの胸に施されたワーグナーの広げた鷲は、2026年でも同じように見える。なぜなら、デザイン仕様は最初からその耐久性のために最適化されていたからだ。

チカーノ・ファインラインとメキシコ美術における鷲

メキシコのクアウトリは、1975年からイースト・ロサンゼルスにある チカーノの白黒細密線画の伝統 を通じて、アメリカのプロのタトゥーワークに入ってきた。クアウトリ、より広範な先コロンブス期のメソアメリカの図像学（ケツァルコアトル、アステカ暦、コアトリクエ）、そしてカトリックのメキシコ美術（グアダルーペの聖母、聖心、数珠の構図）のメキシコ系アメリカ人による肌への採用は、1968年以降のモビミエント時代における先住民メキシコ人のアイデンティティのチカーノによる文化的な再主張と並行していた。

チカーノのクアウトリは、通常、非常に細い輪郭線で詳細な白黒のリアリズムで描かれ、しばしばサボテン、蛇、そしてメキシコ国旗の三色帯と組み合わされる。より大きな構図では、クアウトリを暦のイメージ、グアダルーペの聖母、またはチカーノの作品に典型的なオールドイングリッシュの プラカ 書体を使った名前のバナーと統合する。主要な系譜の人物は、グッド・タイム・チャーリーズの チャーリー・カートライト と ジャック・ルディ であり、次に フレディ・ネグレテ （1977年に最初の自称チカーノのプロタトゥーアーティストとして採用された）であり、さらに下流では、SAスタジオの ミスター・カートゥーン とハリウッドのシャムロック・ソーシャル・クラブの マーク・マホニー である。

特にミスター・カートゥーンの作品は、クアウトリとより広範なチカーノのメキシコ図像学を、2000年以降のヒップホップ時代の商業タトゥー業界に持ち込んだ。1990年代から2000年代にかけての彼の顧客層（主要なヒップホップアーティスト、プロスポーツ選手、そしてより広範なロサンゼルス文化ネットワークを含む）は、チカーノコミュニティ外でクアウトリ構図をより広く認知させた一方で、そのメキシコ系アメリカ人の起源の図像学的な特異性を維持した。チカーノのクアウトリとアメリカン・トラディショナルの愛国的な鷲は、異なる視覚的伝統から派生し、異なる文化的レジスターに奉仕しており、相互に交換可能ではない。

ネオトラディショナルと現代リアリズムにおける鷲

2000年代に ネオ・トラディショナル が認識されたスタイルとして登場したとき、鷲はバラ、ドクロ、錨と同じように扱われた。アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線は維持され、カラーパレットは劇的に広がり（アメリカン・トラディショナルが4〜5色使うのに対し、しばしば10〜12色）、陰影と立体的な描写が深まり、構図のアプローチはよりイラスト的になった。ネオ・トラディショナルの鷲は、羽根ごとのカラーグラデーション、爪や嘴の立体的な描写、そしてフラットカラーのアメリカン・トラディショナルな伝統ではめったに組み込まれない様式化された背景（うねる雲、山のシルエット、太陽光線のような構図）を使用することがある。

コンテンポラリー・リアリズムのタトゥーアーティストは、2010年代から2020年代にかけて鷲を別の方向へと進めた。写実的な単体の鷲の構図を、解剖学的な正確さで描いた。リアリズムの鷲は、通常、特定の種として描かれ、最も一般的なのはアメリカハクトウワシ（ハリアエトゥス・ロイコセファルス）で、特徴的な白い頭と尾、黄色いくちばしと足を持つもの、またはイヌワシ（アクイラ・クリサエトス) その均一な茶色の羽毛と金色のうなじを持つ。写実的な鷲は、抽象的なアメリカン・トラディショナルのように象徴するのではなく、種を記録する。技術的な忠実さが重要である。一般的な構図には、翼を広げた鷲、枝や岩にとまる鷲、獲物を爪に掴んだ鷲、そして虹彩まで解剖学的な詳細を描いた鷲のクローズアップなどがある。

現代のブラックワークの実践者は、鷲を反対方向に、つまり高コントラストの幾何学的な形、ドットワークのシェーディング、または羽毛を描写せずに鷲のシルエットを参照する純粋な線画へと還元する。ブラックワークの鷲は抽象化である。

現代の3つの様式すべては、表面の処理がそれと全く似ていない場合でも、1900年から1950年の間に確立されたアメリカン・トラディショナルの鷲に由来する。アメリカン・トラディショナルの鷲は参照点であり続ける。現役のタトゥーアーティストはそれを知っており、顧客はそれを求め、新しいタトゥーアーティストはそれを基礎訓練の一部として学ぶ。

鷲の組み合わせとその意味

鷲は、複数の要素からなる構図の一部として最も頻繁に登場する。一般的なペアリングにはそれぞれ独自の解釈がある。

鷲 + 旗（米国）： アメリカの愛国的な象徴的な構図。鷲が爪に旗を掴んでいる、鷲に旗が draped されている、または鷲と旗の胸の構図。愛国的な奉仕として読まれ、しばしば軍務を示す要素（部隊名、展開日、「USN」または「USMC」のバナー）と組み合わされる。スプレッドチェスト形式で、Wagner、Coleman、Sailor Jerry の系譜に記録されている。

鷲 + 盾： グレート・シール（大紋章）の構図。鷲の胸にある盾（通常は元の州を参照する13本の縞模様）は、1782年のグレート・シールのデザインを直接参照している。しばしば左の爪に矢、右の爪にオリーブの枝が組み合わされ、グレート・シールの参照を明確に完成させる。この構図は、直接的な国家の象徴としての声明として読まれる。

鷲 + 矢 + オリーブの枝： グレート・シールの直接的な参照であり、しばしば盾と組み合わされる。13本の矢と13枚の葉と13個のオリーブを持つオリーブの枝は、1782年のThomson-Bartonのデザインに一致する。この完全な構図は、鷲のタトゥーワークにおいて最も明確なアメリカの国家象徴の声明である。

鷲 + 錨（海兵隊EGA）： 鷲、地球、錨の構図は、1868年11月19日に海兵隊の象徴として採用された。鷲は地球の上に止まり、絡まった錨が後ろを横切っている。象徴的な海兵隊のアイデンティティマーカーであり、入隊時、展開時、または戦闘任務後に一般的にタトゥーされる。ペアリングの歴史の錨側の アンカーポケットガイドページ を参照のこと。

鷲 + 地球： 海兵隊EGAの一部であるが、海軍、海兵隊、沿岸警備隊の着用者のための「世界的な奉仕」の構図としても単独で立つ。特定の海外勤務地やキャンペーンの名前が入ったバナーと組み合わされることもある。

鷲 + ヘビ（メキシコのクアウトリ）： メシカ建国神話の構図：鷲がナポカクタスの上にとまり、ヘビを食べている。これは1325年のテノチティトラン建国に由来し、1541年頃のコデックス・メンドーサに記録されている。この完全な構図は、メキシコの象徴的な国家の紋章である。鷲とヘビがカクタスなしでは、メキシコの構図と比較して図像学的に不完全である。カクタスが定義的な第三要素である。

鷲 + カクタス： テノチティトラン建国の構図で、ほとんどの場合ヘビが含まれる。ナポカクタス、鷲、ヘビは一体となって、1821年の独立時に採用され、1968年に現在の形に標準化されたメキシコの国章の構図を形成する。

鷲 + 名前バナー： 追悼または献呈の構図。鷲の強さと視力の象徴を通して称えられる名前。特に、亡くなった軍人を記念する軍事追悼作品で一般的であり、鷲が名前と日付を囲む。

鷲 + バラ： 花とのペアリングを持つアメリカン・トラディショナルの愛国的な構図。鷲は奉仕を、バラは岸辺で待つ愛する人を表す（バラと名前バナーの伝統を生み出したのと同じ恋人パネルの論理）。しばしば配偶者や家族の名前が入ったバナーと組み合わされる。 バラと名前のバナー 伝統

鷲 + 炎： 現代の愛国的な構図。しばしば消防士の奉仕、9/11追悼作品、またはより広範な愛国的な抵抗のレジスターを示す。グレート・シールの構図ほど象徴的ではないが、記録されている現代のバリアントである。

鷲 + ネイティブアメリカンのイメージ： このペアリングは文化的に敏感である。平原の絵文字の慣習、鷲の羽根飾り、ドリームキャッチャー、またはその他の先住民固有の図像要素と統合された鷲の構図は、商業的なデザインとして開かれていない神聖な先住民の伝統を引き継いでいる。非ネイティブの着用者は、このペアリングに真剣に注意してアプローチすべきであり、現役のタトゥーアーティストは、神聖な先住民の図像を装飾に平坦化する作業を断るべきである。

顧客がこのリストにないペアリングについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じである。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた読み取りは会話である。現役のタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその会話を話し合うことができる。

鷲の色とその意味

鷲のタトゥー構図における色の選択は、ソースの伝統の慣習の中で機能する。

茶色と白のハクトウワシ（写実）： 写実的なハクトウワシの作品の標準。種を参照するものとして読まれる：茶色の体、白い頭と尾、黄色いくちばしと足。写実的な選択は、象徴するのではなく、鳥を記録する。

イヌワシ（均一な茶色で金色のうなじ）： ハクトウワシよりもタトゥーワークでは一般的ではないが、記録されているバリアントである。しばしばローマの アクイラ 参照（イヌワシは軍団の標準として最も一般的に運ばれる種である）またはネイティブアメリカンの参照（イヌワシは多くの平原の伝統で神聖である）を示す。

アメリカン・トラディショナルの限定パレット（茶色、金色、旗のペアリングには赤白青）： Wagner-Coleman-Sailor Jerryの象徴的なパレット。鷲の体には茶色と金色、盾や旗には赤と白の縞模様、旗の飾りには青色。フラットカラーのアメリカン・トラディショナルのフラットカラーレンダリングでの視認性と耐久性のために作られている。

メキシコ国章の色： クアウトリは通常、鷲は自然な茶色、ナポカクタスは緑色、バナーや額縁要素はメキシコの赤白緑の三色旗で描かれる。ヘビはしばしば緑色または茶色のガラガラヘビで描かれる。この構図は意図的にメキシコの旗と国章を参照している。

黒と灰色（チカーノ・ファインライン）： クアウトリとより広範なメキシコの図像語彙の象徴的なチカーノのレンダリング。シングルニードルのファインライン・グレースケール・グラデーションは、アメリカン・トラディショナルの太い線画スタイルでは不可能な写実的な鷲を生成し、チカーノ・ファインライン・ワークを定義するロザリオ、ビルヘン、聖心の構図と自然に統合される。

無地の黒いブラックワークの鷲： 現代の抽象化。種を参照するのではなく、グラフィックエンブレムとして読まれる。しばしば幾何学的な背景やドットワークのシェーディングと組み合わされる。

赤白青の旗の色をした鷲： 鷲が完全に米国旗の色で描かれた現代の愛国的な構図。2010年代および2020年代の現代的なバリアントであり、しばしば明確な政治的愛国的なレジスターを示す。

文化的文脈

鷲のタトゥーは、いくつかの異なる文化伝統を横断し、それぞれで異なる盗用の懸念を抱えている。

ヘビを食べるカクタス上のメキシコのクアウトリ。 これはメキシコの国章であり、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人コミュニティにとって深い文化的参照である。この構図は、テノチティトランのメシカ建国神話（1325年CE、1541年頃のコデックス・メンドーサ）に由来し、1821年の独立以来、メキシコの国章と旗に継続的に登場している。完全なクアウトリ構図の非メキシコ系着用者は、メキシコの国家図像を引き継いでいることを知っておくべきである。チカーノ・ファインラインの伝統（Good Time Charlie's lineage、Cartwright、Rudy、Negrete、Mister Cartoon、Mahoney）は、この図像を管理してきた主要な西洋タトゥーの制度的チャネルである。その構図を文脈なしに適用することは、意味のある歴史を平坦化することである。一般的な鷲の非メキシコ系着用者はクアウトリを引き継いでいない。鷲がカクタスの上にとまりヘビを食べている構図の非メキシコ系着用者はそうである。

ネイティブアメリカンの鷲の羽根のイメージ。 鷲は多くの北米先住民の伝統で神聖であり、鷲の羽根は1940年のハクトウワシ・ゴールデンイーグル保護法および1962年の羽根法改正により米国連邦法で保護されている。平原の絵文字の慣習、鷲の羽根飾り、ドリームキャッチャーと鷲の構図、およびより広範なネイティブアメリカンの神聖な図像における鷲の羽根のイメージは、 非ネイティブの着用者にとって装飾的なモチーフではない. それらは、活発な宗教的および文化的伝統の神聖な儀式の要素であり、チベット仏教の カパラ が スカル・ポケット・ガイドのページ に記録されているものや、仏教の ナーガ やヒンドゥー教のヴァースキが スネークポケットガイドページに記録されているものと同様である。現役のタトゥーアーティストは、装飾的なアメリカン・トラディショナルの愛国的な鷲と神聖な先住民の鷲の構図の図像学的な区別を知っておくべきであり、線を越える作業を断るべきである。

ローマのAquilaと20世紀のファシストによる採用。 ローマ帝国の鷲は、20世紀および21世紀にわたって様々な極右およびファシスト運動によって採用されてきた。ナチスの ライヒサドラー （ハーケンクロイツにとまる鷲）が最も視覚的に目立つ例である。古典的な再建におけるローマのAquila（ SPQR、 セナトゥス ポプルスク ロマヌス の略語）の軍団標準は、 ライヒサドラー とは図像学的に区別されており、視覚的に混同されるべきではない。ハーケンクロイツと特定の ライヒサドラー の姿勢が区別的なマーカーである。現役のタトゥーアーティストは、構図がナチス時代の図像に近づく場合に顧客に意図を尋ねるべきであり、明確なナチスのイメージに踏み込む作業を断るべきである。

アメリカの愛国的な鷲。 愛国的および軍事的奉仕のレジスターにおけるアメリカのハクトウワシ（グレート・シールの鷲、海兵隊EGA、セーラージェリーのアメリカン・トラディショナルのスプレッドイーグル、WagnerのChatham Squareの胸の鷲）は、オープンな商業デザインである。それは重大な文化盗用の懸念を抱いていない。グレート・シールの鷲を得る非アメリカ人が盗用しているわけではなく、海兵隊EGAを適用する現役のタトゥーアーティストが神聖な権威を主張しているわけでもない。愛国的な鷲は広く共有されており、アメリカの伝統の中で商業的に開かれており、1920年代のChatham SquareにおけるWagnerのスプレッドイーグル以来そうである。

有名な鷲のタトゥーのつながり

  • Charlie WagnerのChatham Squareの店 は、スプレッドイーグルのセーラータトゥーを大量に制作したため、胸のスプレッドイーグルはBowery時代の代表的な構図の一つとなり、その時代の象徴的なアメリカの愛国的な鷲の尺度となった。Wagnerの208 Boweryの供給事業は、世紀半ばのより良く記録されたSpaulding and RogersおよびPercy Watersの通信販売事業よりも前に、彼のフラッシュデザインを全国に配布した。Wagnerの弟子や協力者は、スプレッドイーグルの語彙をより広範な業界に広めた。
  • Cap ColemanのNorfolkのフラッシュは、1936年にバージニア州ニューポートニューズのマリナーズ博物館に買収され、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期の記録された制度的買収であり、アンカー、ハート、ツバメ、パンサー、フラガールなどのより広範なアメリカン・トラディショナルの語彙に加えて鷲の作品も含まれている。マリナーズ博物館の所蔵品は、象徴的なNorfolk-Navalの鷲の基礎的な参照である。
  • ポール・ロジャース は、Spaulding and Rogersのタトゥー供給を通じてNorfolkの鷲の語彙を引き継いだ。Paul Rogers Tattoo Research Center（ノースカロライナ州ウィンストン・セーラムのTattoo Archive内）は、Wagner、Coleman、Rogers、Grimmの当時の鷲のフラッシュの主要なコレクションを所蔵している。
  • Bert GrimmのLong Beach Pikeの店 （1954年から1970年）は、Spaulding and Rogersの供給カタログを通じて全国に流通し、世紀半ばのアメリカン・トラディショナルの鷲の作品の参照点となった鷲のフラッシュを制作した。Grimmの初期のセントルイスの店は、約1920年から営業しており、Boweryの鷲の語彙の中西部への伝達を拠点とした。
  • Sailor JerryのHotel Streetのフラッシュ には、象徴的なアメリカの愛国的な鷲のデザインが含まれており、Hardy Marks Publicationsによって広く再版され、 ドン・エド・ハーディーの編集した セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）に記録されているカテゴリーの一つである。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降はウィリアム・グラント・アンド・サンズ社のスピリッツ製品）は、コリンズの鷲のデザインをマーケティング資料にライセンスし続けている。
  • グッド タイム チャーリーズ タトゥーランド は、1975年からのEast Los Angelesにあり、アメリカのプロタトゥーワークにおけるメキシコのクアウトリ構図の主要なノードである。 チャーリー・カートライト, ジャック・ルディ, そして フレディ・ネグレテ は主要な系譜の人物であり、そこから派生していく ミスター・カートゥーン とハリウッドのシャムロック・ソーシャル・クラブの マーク・マホニーのシャムロック・ソーシャル・クラブ（ハリウッド）へと繋がる。ミスター・カートゥーンのヒップホップ時代の作品は、1990年代から2000年代にかけて、チカーノ・コミュニティの外にもクアウトリを広く認知させた。
  • 伝統的な海兵隊の鷲、地球、錨 の構成は、1868年11月19日にジェイコブ・ゼイリン司令官の一般命令により海兵隊の紋章として正式に採用され、アメリカの図像学において最も多くタトゥーされた軍事シンボルの一つであり、軍関係者を対象とするほとんどのアメリカン・トラディショナル・ショップで現在も制作されている。

鷲のタトゥーを入れる際の考え方

鷲のタトゥーを検討しているなら、以下の4つの質問が参考になるだろう。

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいか？ ローマ帝国 アクイラ は、アメリカの愛国的なグレート・シール（国璽）の系譜とは異なり、メキシコのクアウトリ（国鳥）の系譜とも異なり、ネイティブ・アメリカンの神聖な系譜（非ネイティブの着用者は対象外）とも異なり、アメリカ軍のシンボル系譜とも異なる。デザインの相談を始める前に、どの伝統からインスピレーションを得るか決めよう。誠実な実践とは、自分が本当に繋がりを感じる、開かれた伝統からインスピレーションを得ることだ。
  1. どのような構成か？ 単なる鷲は、グレート・シール（国璽）の鷲、海兵隊のEGA、サボテンと蛇の上のクアウトリ、ワーグナー様式の広げた鷲のチェストピース、鷲とバナーの名前の記念碑とは異なるメッセージを持つ。構成の選択は、鷲のタトゥーを入れるという選択そのものと同じくらい重要であり、デザインがどの伝統に属するかを決定する。
  1. どのようなスタイルか？ アメリカン・トラディショナルの鷲はリアリズムの鷲とは異なる経年変化をする。チカーノのファインラインのクアウトリの構成は、ネオトラディショナルやブラックワークの鷲とは異なる体の見え方をする。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的・美的影響を伴う実際の選択だ。アメリカン・トラディショナル・イーグルの特有の耐久性は、デザインの主要なセールスポイントの一つであり、リアリズムやネオトラディショナルを選択することは、表面的なディテールと引き換えにその耐久性の一部を犠牲にする。
  1. どのアーティストか？ 鷲は基本的なデザインであり、ほとんどの現役タトゥーアーティストは制作できる。しかし、アメリカン・トラディショナルのボーワリー・ノーフォーク・ホノルルの系譜で訓練された施術者が描く鷲は、チカーノ・ファインライン、現代リアリズム、またはネオトラディショナルで訓練された施術者が描く同じ鷲とは異なるだろう。特定の伝統があなたにとって重要なら、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけよう。系譜は重要だ。

現役のタトゥーアーティストなら、これら4つの点について誠実な会話ができるだろう。鷲は、2000年のローマ帝国時代の重み、2世紀半にわたるアメリカの国家シンボルの継承、7世紀にわたるメキシコの建国神話の伝統、そして1世紀にわたる安定したアメリカン・トラディショナル・フラッシュの実践という、労働者階級のタトゥーにおける最も洗練されたモチーフの一つだ。それが長持ちするように制作するための技術的パターンは、広範に文書化され、よく教えられている。

出典

  • タトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）。チャーリー・ワーグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリム、セーラー・ジェリーの鷲のデザインを含む、当時のフラッシュシートの所蔵品。アメリカン・トラディショナル・イーグルの主要な記録コレクション。
  • マリナーズ博物館、ニューポート・ニューズ、バージニア州。キャップ・コールマンのフラッシュ所蔵品、1936年収蔵。アメリカのタトゥー・フラッシュの最も初期の制度的購入記録であり、伝統的なノーフォーク・海軍の鷲の基礎となる参照資料。
  • パリー、アルバート 。 タトゥー：アメリカ合衆国の先住民によって実践される奇妙な芸術の秘密。
  • スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン
  • （マサチューセッツ州スプリングフィールド）、ニューヨーク市からの特別特派員、1933年2月7日、3ページ。チャーリー・ワーグナーの著名さと全国的なフラッシュ流通の当時の新聞による証明。
  • タトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）。チャーリー・ワーグナーの伝記ファイルとチャタム・スクエア／ボーワリー208番地の供給事業に関する資料。ワーグナーの広げた鷲のフラッシュとその全国流通の記録資料。 ハーディー、ドン・エド（編集） 。
  • セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1
  • 。ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年。鷲の構成を含む、ノーマン・コリンズのホテル・ストリートのデザインの出版フラッシュアーカイブ。
  • アメリカ合衆国国璽 。1782年6月20日、大陸会議により採用。大陸会議書記チャールズ・トムソンとウィリアム・バートンがデザイン。基礎となるアメリカの国家シンボルとしての鷲の構成。 メンドーサ絵文書、1541年頃。ヌエバ・エスパーニャ初代副王アントニオ・デ・メンドーサの命により委託。メキシコシティの先住民の絵師（tlacuilo）によって制作。オックスフォード大学ボドリアン図書館（MS. Arch. Selden. A. 1）所蔵。メシカのテノチティトラン建国神話と、蛇を食べるサボテンの上のクアウトリの構成の、植民地初期の主要な証明。
  • プリニウス（大プリニウス）
  • 。
  • 博物誌 、紀元77年頃。第10巻、ローマ軍団の鷲と、紀元前104年のガイウス・マリウスによるアーキラを唯一の軍団シンボルとしての標準化について。ローブ・クラシカル・ライブラリー版が広く入手可能。 白頭鷲および金鷲保護法（1940年、16 U.S.C. § 668）、1962年の鷲の羽根法改正を含む。白頭鷲および金鷲を保護し、国立鷲保管所を通じてネイティブ・アメリカンの宗教的使用免除を提供するアメリカ連邦法制度。
  • アメリカ海兵隊。鷲、地球、錨（EGA）、1868年11月19日、ジェイコブ・ゼイリン司令官の一般命令により海兵隊の紋章として採用。伝統的な海兵隊のサービスシンボルとしての鷲の構成。 デメロ、マーゴ 。
  • Inscription Body: 現代のタトゥーコミュニティの文化史 。デューク大学出版局、2000年。伝統的な愛国的な鷲が位置する、船乗りおよび広範なアメリカ労働者階級のタトゥーの伝統に関する主要な現代学術的考察。 ネグレテ、フレディとスティーブ・ジョーンズ
  • 。 今笑って、後で泣け：銃、ギャング、そしてタトゥー。私の人生は黒と灰色でした。 セブン・ストーリーズ・プレス、2016年。ルイス・ロドリゲスによる序文。クアウトリおよびより広範なメキシコの図像語彙に関する議論を含む、イースト・ロサンゼルスにおけるチカーノ・ブラック・アンド・グレーの主要な回想録。
  • クルタク、ラーズ 。 Indigenous Tattoo Traditions

。プリンストン大学出版局、2025年。ネイティブ・アメリカン全域の伝統における鷲の図像学に関する議論や、神聖な鷲のイメージに関する特定の文化的文脈上の制約を含む、先住民間の文書。

サンダース、クリントン・R 。身体のカスタマイズ: タトゥーの芸術と文化 。テンプル大学出版局、1989年。2008年改訂版。愛国的な鷲を含む、労働者階級のタトゥーモチーフの採用に関する社会学的文脈。 パターソン、リチャード・Sとリチャードソン・ダガル

。 鷲と盾：アメリカ合衆国国璽の歴史。アメリカ合衆国国務省、歴史官室、1976年。トムソンとバートンによる1782年の最終構成を含む、国璽のデザインプロセスに関する主要な学術史。