悪意の目は、人類の歴史において最も広く分布しているアポトロピックな信念の一つです。地中海沿岸、中東、南アジア、ラテンアメリカで少なくとも5千年以上にわたって証明されています。シリア北東部のテル・ブラクで回収されたシュメールの石膏製の「目の偶像」（紀元前3500年から3000年頃、大英博物館、ルーブル美術館、アレッポ国立博物館所蔵）は、この伝統の記録された基盤であり、古代エジプトのホルスの目（ウェジャット）の図像は、並行する保護的な目の伝統を提供していますが、図像的には異なります（悪意を退けるのは目であり、悪意の目そのものではありません）。古典ギリシャの オフタルモス・バスカノス (ὀφθαλμὸς βάσκανος）とローマの 筋膜 （プリニウス大老が 『博物誌』 第28巻39節、紀元77年頃で論じている性的なアポトロピックな魅力）は、古典的な規範的アンカーを提供します。トルコの ナザール・ボンジュ （層状のコバルトブルー、白、水色、濃紺の同心円ガラスビーズ）は、現代の西洋の慣習で最も頻繁にタトゥーされる特定の図像です。この解釈はヘブライ語の アイン・ハラ （עין הרע）、アラビア語の アイン・アル・ハスド （عين الحسود）、イタリア語の マロッキオ、ギリシャ語の バスカニア (βασκανία）、南アジアの ブリ・ナザール および ドリシュティ・ドーシャム、そしてメキシコの マル・デ・オホと交差します。このモチーフは、約2014年以降、西洋のインスタグラム時代に爆発的に広まり、それに伴う盗用の懸念が生じました。

邪眼のタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

悪意の目のタトゥーは、最も一般的には羨望、悪意、そして着用者に害を及ぼしたい者の視線に対するアポトロピックな保護を意味します。これは、シュメール、エジプト、ギリシャ、ローマ、ユダヤ、アラブ、トルコ、イタリア、南アジア、ラテンアメリカ、ヘレニズムキリスト教の資料を通じて、紀元前3000年頃から現在まで文書化されている汎地中海的な信念の伝統に基づいています。この図像における目そのものは、 保護的な 魅力であり、悪意のある視線をそらすものであり、悪意のある視線そのものではありません。トルコの ナザール・ボンジュ （層状の青と白の同心円ガラスビーズ）は、現代の西洋の慣習で最も頻繁にタトゥーされる特定の図像形式です。この解釈は真に宗教を超えたものです。シンボルを身につけることは、根底にある民俗信仰を信じる必要はありませんが、トルコ、ギリシャ、そしてより広範な地中海の文化的文脈を剥ぎ取った現代のウェルネスの「良い雰囲気」というレジスターは、主な盗用の懸念事項です。

ナザールとは何ですか？

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ナザール （トルコ語の ナザール・ボンジュ、「悪意の目のビーズ」；アラビア語の ナール、「視線、見ること、視覚」）は、伝統的に層状のコバルトブルー、白、水色、濃紺の同心円ガラスで作られています。このビーズは、トルコ（特にイズミル近郊のゴレジェ村やカッパドキア）、ギリシャ、バルカン半島、そしてより広範な東地中海地域で生産されています。トルコの ナザール・ボンジュ は、最も世界的に認識されている「悪魔の眼」の図像であり、トルコ国内だけでなく、西洋のディアスポラや非トルコ系のウェルネス業界でも、現代のタトゥー作品に最もよく取り入れられているデザインです。

邪眼のタトゥーは不吉なのでしょうか？

いいえ。「悪魔の眼」のタトゥーは、邪悪な視線から身を守る 保護的な のお守りを描いたものであり、邪悪な視線そのものを表すものではありません。この図像は、トルコ ナザール・ボンジュ、ギリシャ語の マティ、ヘブライ アイン・ハラ のお守り、アラビア語 アイン・アル・ハスド の保護チャーム、イタリア マロッキオ の防御、南アジア ブリ・ナザール の対抗チャーム、メキシコ マル・デ・オホ の保護ブレスレット）など、すべての出典伝統において一様に防御的なものです。保護シンボルを身につけることは害を招くのではなく、それは ハメサ、馬蹄、 コルニチェッロ、またはその他の防御的なお守りを身につけるのと機能的に同等です。不吉であるという解釈は、伝統的な出典に裏付けられていない現代の西洋的な誤解です。

邪眼はどの方向を向くべきですか？

出典の伝統において、単一の規則はありません。トルコの ナザール・ボンジュ では、ビーズは通常、ドアの上、車のバックミラー、ベビーベッド、馬のたづな、ジュエリーなどに掛けられ、特定の方向の規則はありません。ビーズの保護機能は、向きに関係なく機能します。現代のタトゥーでは、前腕、手のひら、手、またはその他の外向きの表面に配置される場合、目は通常、外向き（見物人に見えるようにし、彼らの視線を自分たちに跳ね返すことを想定）に描かれます。首の後ろ、肩の後ろ、または肩甲骨の間などに配置される場合は、後ろ向き（着用者の背後から来る羨望を監視する）に描かれます。配置と方向に関する話し合いは、あなたのアーティストと行ってください。配置と方向の会話は、図像学的に意味があります。

中央に邪悪な目が付いているハムサは何を意味しますか？

中心に悪魔の眼がある ハメサ は、東地中海と中東で最も広く普及している2つの防御的なシンボルを組み合わせています。 ハメサ （アラビア語 カムサ、「5」を意味します。ヘブライ語 チャムサ）は、下向きまたは上向きに開いた右手で、親指と小指が対称的な様式化されたデザインで、少なくとも2千年以上にわたり、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の地中海沿岸の伝統で保護のお守りとして使用されてきました。 ハメサの手のひらに配置された悪魔の眼は、保護機能を倍増させます。手は祝福または防御のジェスチャーによって害から身を守り、目は悪意のある視線をその源に跳ね返します。この構成は、ユダヤ教、イスラム教、およびより広範な地中海沿岸の民間お守りの伝統において標準的であり、現代の実践において最も要望の多い悪魔の眼のタトゥーの構成の1つであり続けています。

手にある邪眼のタトゥーは何を意味しますか？

手に悪魔の眼のタトゥーを入れること、特に手のひらや手の甲に入れることは、悪意のある力に対する保護的な手という、より広範な ハメサ の伝統に基づいています。この配置は、着用者が悪魔の眼の図像と手の配置（肌に永続的に刻まれた防御的なジェスチャー）の両方によって、羨望と悪意を退けていると最も直接的に解釈されます。手のひらの配置は、特に ハメサ のジュエリーやお守りの作品に共通する、手のひらの上の目の構成を参照しています。手の甲の配置は、より目立つ防御的なジェスチャーを参照しています。手のタトゥーは、露出の少ない場所よりも早く色あせ、周囲の構成によっては、文化的な伝統の識別（トルコ、ギリシャ、ユダヤ、アラブ、南アジア）のマーカーとして解釈されることもあります。

汎地中海における邪眼信仰

羨望が悪意のある視線によって対象に害を与えるという信仰は、人類の歴史において最も広く普及している防御的な信仰の1つです。1950年代半ばの基礎研究全体で確立された民間伝承学の慣習は、悪魔の眼の複合体を、アイルランドとイベリア半島から北アフリカ、東地中海、中東、コーカサス、中央アジア、インド亜大陸、そして東南アジアの一部、さらにイベリア植民地との遭遇を通じてラテンアメリカ全体に伝播した、ほぼ連続した地理的ゾーンに分布する統一された民族誌的現象として扱っています。主要な学術的アンカーには、 アラン・ダンデス編著があります。 邪眼: 事件簿 (University of Wisconsin Press、1981 年、新たな序文を付けて再版、1992 年)、標準的な英語の参考書。 クラレンス・マロニー編著があります。 邪眼 (コロンビア大学出版局、1976 年)、初期の異文化アンソロジー。そして ジョン・H・エリオットの4巻 邪眼に気をつけろ: 聖書と古代世界における邪眼 (Cascade Books、2015 年から 2017 年)、古代の証拠に関する最も広範な最近の学術的扱い。

すべてのソースの伝統にわたる共有構造には 4 つの反復コンポーネントがあります。まず、 機構: 一人の人間 (それほど多くはありませんが、超自然的存在や動物) の視線の中に宿る羨望は、その対象に危害を投影します。第二に、 ターゲット: 被害は特徴的に、幼児、新婚夫婦、妊婦、家畜、収穫物、企業、目に見える繁栄の痕跡など、最も弱い立場にある人、または最も価値のある人に降りかかります。第三に、 病因: キャストは意図的であるか、より一般的には非自発的である可能性があります。見つめる者の意識的な意図とは関係なく、羨望自体が活動的な力です。 4番目に、 対策：保護のお守り、身振り、祈り、家庭の習慣、厄除けのシンボルの戦略的な表示は、悪の力を逸らしたり吸収したりします。現代のタトゥー施術が利用している邪眼の図像は、この 4 番目の要素に属します。タトゥーを入れた目には対処法があり、苦痛ではない。

宗教を超えた信仰の分布は、最も文書化された特徴の 1 つです。同じ民俗保護複合体が、地理的ゾーン全体の、遵守的なユダヤ人、遵守的なイスラム教徒、遵守的なキリスト教徒（特に地中海正教会とカトリック教徒）、ヒンズー教、および世俗的な民俗慣行の文脈に存在します。この信念は、読み書きができるコミュニティと文盲のコミュニティ、都市と農村の環境、農民とエリートの社会階層、そして主要な宗教当局の正式な立場（迷信としての非難から慎重な寛容から完全な信仰統合まで多岐にわたります）を超えています。分布の広さ自体が主要な学術的パズルである。異文化の広がりを説明できる単一の伝達経路は存在せず、主要な学術的見解は、信仰を単一の中心から拡散した単一の伝統ではなく、複数の起源をもつ収束する民俗現象として扱っている。

現代のタトゥー作品の場合、宗教を超えた幅広さは、図像が単一の宗教や民族の所有物ではないことを意味します。ギリシャ正教のキリスト教徒、セファラディ系ユダヤ人、スンニ派イスラム教徒のトルコ人、ヒンズー教の南アジア人、メキ​​シコのカトリック教徒は、それぞれ矛盾なく目の保護のお守りを着用できます。信念構造は宗教の境界を超えます。流用に関する懸念（後述）は、伝統の流通領域内での宗教を超えた着用に関するものではなく、図像に意味を与える特定の文化的文脈を剥奪された西洋の健康文化の採用に関するものである。

古代メソポタミアの偶像（テル・ブラック、紀元前 3500 ～ 3000 年頃）

邪眼複合体に関連する最も古い文書化された物理的オブジェクトは、 アラバスター「アイアイドル」 ～から回復した Tell ブレーキ シリア北東部（カブール上流域の古代ナガル）で、主に発掘されたのは サー・マックス・マローワン 1937 年から 1938 年にかけて、 イラク 9 (1947) 年に発見され、その後テル ブラック プロジェクトによって再発掘および再評価されました。 デビッドとジョーン・オーツ 1976年以降、そして ジェフ・エンバーリング 2000年代から。目の偶像は、アラバスターから彫られた、小さく平らな様式化された人間の置物（通常、高さ 3 ～ 8 センチメートル）で、体はほとんど完全に最小の基部の上に配置された一対の大きな同心円状の目になっており、金石器時代後期ウルク時代（紀元前 3500 ～ 3000 年頃）の堆積物で発見されています。テル・ブラックのいわゆるアイ・テンプルから数千の標本が回収された。単一のコレクションとして世界最大のコレクションはロンドンの大英博物館であり、パリのルーブル美術館やシリアのアレッポ国立博物館にも多くの所蔵品がある。

関数の解釈については、依然として学術的に議論が続いています (DISPUTED)。マローワンの1947年のオリジナルの解釈では、これらの像は、おそらくシュメールの女神の前身である視覚関連の神に捧げられた奉納物であると解釈されました。 イナンナ または彼女のアッカド語の対応者 イシュタル （マローワンで引用、 イラク 1947 年 9 月）。その後の奨学金も含めて、 ヘンリ・フランクフォートさんの 古代オリエントの芸術と建築 (ペリカン美術史、1954 年) およびテル・ブラック・プロジェクトのその後の出版物 (オーツ、オーツ、マクドナルド、 Tell ブラクでの発掘調査 第 1 巻から第 4 巻まで、マクドナルド考古学研究所、1997 年から 2008 年）は、一般的な奉納人形、儀式の供物、そして後にメソポタミアやより広範な古代近東の伝統全体で花開くことになる目の保護複合体と明確に関連付けられた厄除けの目のお守りなど、代替的な読み方を提案しました。

この保護的な解釈は、より広範なメソポタミアの文書記録によって裏付けられています。 ジェレミー Black および アンソニー・グリーンさんの 古代メソポタミアの神、悪魔、象徴: 図解辞典 (British Museum Press、1992) には、紀元前 3 千年紀から新アッシリア時代 (紀元前 911 年頃から紀元前 609 年頃) までの、円筒封印、呪文、お守りの品物など、シュメールとアッカドの広範囲にわたる厄除けの目の資料が記録されています。シュメール語の邪眼に対する呪文テキスト (シュメール語) イギ・ハル、「邪眼」）は、アッカド語の類似点（イーヌ・レムヌ、「邪眼」）、その伝統は紀元前2千年と紀元前1千年に渡って続いています。メソポタミアの邪眼複合体は、入手可能な証拠によれば、広範な汎地中海信仰の文書化された最古のバージョンであり、エジプト、ギリシャ、ローマ、聖書の言及より少なくとも千年前に遡ります。

テル・ブラックのアイアイドル自体は、現代のタトゥーの図像には直接登場しません。これらは、現代のタトゥーが引き継いでいる、より広範な邪眼図像の伝統の歴史的基盤に位置していますが、特定の様式化された人物の形は、西洋の実践ではタトゥーのモチーフとして採用されていません。歴史的なアンカーは、より広範な系図にとって重要です。独立した厄除けの対象としての保護の目という図像的概念は、少なくとも紀元前 4 千年紀後半から文書化されています。

信頼度レベル: MIXED。テル・ブラックの発掘と偶像の存在は検証されています。一般的な奉納人形ではなく、邪眼の厄除けとしての特定の機能的解釈については、二次文献全体で異議が唱えられています。

古代エジプトのホルスの目（ウアジェト）：邪悪な目ではなく、保護の目

次に進む前に、重要な図像上の区別を行う必要があります。 古代エジプトのホルスの目 （エジプト ウェジャット、音訳もある ワジェット または ウジャト;この用語は「全体」または「音」を意味します） 保護的な 邪悪な目そのものではなく、目です。の ウェジャット 邪眼の伝統を図像的に補完したもの（害を避けるもの）であり、その源ではありません。現代のタトゥー作品では、この 2 つが混同されることがあります。正規の学術的解釈により、それらは区別されます。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ウェジャット 図像は、古王国時代 (紀元前 2686 年頃から紀元前 2181 年頃) からギリシャ・ローマ時代に至るまで、エジプトの視覚文化全体にわたって記録されており、最もよく知られているエジプトの厄除けの紋章の 1 つです。標準的なリファレンスは、 リチャード・H・ウィルキンソンさんの エジプト美術を読む: 古代エジプトの絵画と彫刻の象形文字ガイド (テムズ川とハドソン川、1992 年) とその後の 古代エジプトの完全な神と女神 （テムズ川とハドソン川、2003 年）、両方とも、 ウェジャットの図像は、お守りの宝飾品、塗装された棺や石棺の表面、葬送用パピルス、寺院の壁のレリーフ、家庭用保護品などに広く分布しています。

図像の起源 ウェジャット 神話のサイクルです。 ホルスハヤブサの頭を持つ空の神は、との戦いで片目を失います。 Set （砂漠と無秩序の神）そして目は神によって完全に回復される トート （文字と知恵の月の神）または Hathまたは （神話の別のバージョンで）。復元された「全体」の目は、完全性、治癒、保護、王権の標準的な象徴となります。この構図は典型的に、エジプトの化粧品のアイペイントの特徴である細長い下まつ毛の生え際、目の下の湾曲した涙滴のマーク、角から伸びる螺旋状または鉤状の要素を備えた様式化された人間の目を描いています。従来の絵画形式は、2500 年にわたるエジプトの視覚文化にわたって安定しています。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ウェジャット は、 ラーの目 （エジプト イレト・ラー）とも象徴的に関連付けられています。これは、太陽神ラーに関連する、関連はあるが異なる概念であり、さまざまなテキストでハトホル、セクメト、バステト、ワジト（コブラの女神で、名前の語源を共有する）、ムト、テフヌトなど、いくつかの異なる女神として擬人化されています。ラーの目はホルス神の目（保護し癒す目）よりも攻撃的な響き（ラーの敵を罰する目）を持っていますが、両者はエジプトの広範な保護の目の伝統の中で概念的に関連しています。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ウェジャット は、現代の施術で広くタトゥーとして彫られており、単独の構図としても、エジプトをテーマにしたより広範な作品の一部としても（通常は アンク、スカラベ、カルトゥーシュ、またはファラオのイメージと組み合わせて）彫られています。この象徴は、すべての着用者の背景に開かれており、他のエジプトの神聖なイメージの一部のように盗用的なものではありません。この ウェジャット は、少なくとも3千年もの間、文化的に持ち運び可能であり、古代地中海全域で一般的な保護のお守りとして流通していました。現代の施術で ウェジャット とトルコの ナザール・ボンジュ （西洋のタトゥー作品でハイブリッドな「すべての目」の構図として現れることもある）を混同する特定の施術は、象徴的に緩く、歴史的ではありません。両方の伝統は、たとえ両者が広範な保護の目の系譜に属するとしても、起源、絵の形、文化的な文脈において異なります。

信頼度レベル: 確認済み。エジプトの ウェジャット の象徴とその広範な悪魔祓いの伝統からの区別は、エジプト学の文献において議論の余地がありません。

ギリシャ・ローマの伝統：オフタルモス・バスカノスとファシヌム

古典的なギリシャとローマ時代は、広範な西洋文学の伝統における悪魔祓いの信念の標準的な書面による拠り所を提供します。悪魔祓いのためのギリシャ語の用語である オフタルモス・バスカノス (ὀφθαλμὸς βάσκανος（「羨む目」）は、ヘレニズム期およびローマ期のギリシャのテキスト記録において、哲学的、医学的、民間伝承的な議論で証明されています。ラテン語の同義語には、 クルス・マルス （文字通りの翻訳）と ファスキナティオ （視線や言葉による束縛のより広範な概念で、英語の「fascination」という言葉の語源）があります。

主な古典的な拠り所は プリニウス （ガイウス・プリニウス・セクンドゥス、23年から79年）と プルタルコス （紀元前46年から119年以降）です。プリニウスの 博物誌 (『博物誌』（ヴェスヴィオ火山の噴火で亡くなる直前、紀元前77年頃に完成、77年から79年に出版）は、複数の書で悪魔祓いの複合体について論じています。第7巻第16章（しばしば7.16と引用される）は、視線が害を引き起こすと言われる部族、例えば トリバッリ 族や イリュリイ族について論じており、その情報源はさらに古いギリシャの奇談家まで遡ります。第28巻第39章（28.39）は 筋膜 と、唾を吐くこと、 筋膜 そのもの、そして様々な言葉の呪文を含む、より広範な悪魔祓いの対抗策のカテゴリーについて論じています。プリニウスの議論は、ローマの悪魔祓いの複合体に関する最も引用される古典的な拠り所であり、中世およびルネサンス期のヨーロッパの伝統を通じて標準的な参考資料として流通しました。

プルタルコスの シンポシアカ (『対話篇』（「食卓の会話」）、第5巻、問い7（しばしば モル。 680Cから683Bと引用される）は、プルタルコスと数人の夕食の同席者との間で行われた悪魔祓いに関する持続的な哲学的議論です。この議論では、悪魔祓いを現実の現象として扱い、羨望が目から発せられて対象者の体に影響を与えるという、 quasi-physical なメカニズムを提案しています。プルタルコスの議論は、悪魔祓いの信念に関する最も広範な単一の古典的哲学的関与であり、ギリシャ・ローマの知的受容における民俗伝統の主要な参考資料です。

ローマの 筋膜 は、ローマの保護の目の複合体の中心的な象徴的拠り所ですが、重要な絵画的なひねりがあります。つまり、 筋膜 は 男根 の悪魔祓いのお守りであり、目ではありません。標準的な参考資料は キャサリン・ジョンズ, 『セックス・オア・シンボル ギリシャとローマのエロティックなイメージ』 （British Museum Press, 1982）であり、これはお守りのジュエリー、家庭装飾（モザイクとフレスコ）、街角やドアのマーカー、軍事装備にわたる広範なローマの男根の悪魔祓いオブジェクトの記録を文書化しています。 筋膜 は、驚くべき、ユーモラスな、またはわいせつなオブジェクトに悪意のある視線をそらすという、より広範な地中海の悪魔祓いの原則に基づいて機能しました。男根、 ゴルゴネイオーン （メデューサの頭）、 ディジトゥス・インプディクス （わいせつな中指のジェスチャー）、および関連する一連の対抗イメージはすべて、同じ保護・回避論理内で機能しました。

特に良く文書化されている例は、ポンペイの ヴェッティイの家 です。そこでは、巨大な男根と金の袋を天秤にかけるプリアポスの絵姿が玄関の通路を占めています。この構図は、家庭に侵入する訪問者の悪魔祓いに対する保護マーカーとして機能します。ポンペイとヘルクラネウムの資料（ヴェスヴィオ火山の噴火は、一般的に西暦79年8月24日とされています。最近の古文書学的な証拠により、一部の学者は10月下旬の日付を支持しています）は、街角、パン屋のオーブン、家庭の敷居にわたる広範な 筋膜 の記録を保存しています。

この明確化は、現代のタトゥー作品にとって重要です。 筋膜 は、悪魔祓いの お守り であり、目そのものではありません。 筋膜 （男根のお守り）を再現したローマ風の悪魔祓いのタトゥーは、ギリシャの オフタルモス・バスカノス の象徴（目そのもので、通常は様式化された目のシンボルとして描かれる）を再現したものとは、象徴的に異なります。現代のタトゥー作品では、ギリシャ・ローマをテーマにした構図の中で両者を組み合わせることがありますが、それぞれの象徴は、依頼する前に理解しておくべきです。

2番目の古典的な象徴的拠り所は ゴルゴネイオーンであり、メデューサの悪魔祓いの頭部で、ギリシャとローマの物質文化（建築のペディメント、盾のボス、モザイクの床、お守りのジュエリー）全体で、その石化するような視線が悪魔祓いの目をその源に跳ね返す保護的なイメージとして使用されました。ゴルゴネイオーンは、現代の西洋のタトゥー作品が依拠する悪魔祓いのビーズの伝統とは象徴的に異なりますが、保護的な視線の論理は並行しています。つまり、1つの強力な保護的な視線（メデューサの）の象徴が、別の悪意のある視線（羨む目の）に対して展開されています。

信頼度レベル: 確認済み。プリニウス NH 7.16および28.39、プルタルコス モル。 680C-683B、およびローマの 筋膜 の象徴的な記録は、古典学およびエジプト学の学術文献でよく文書化されています。

トルコのナザール・ボンジュ：特定の図像

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである トルコ ナザール・ボンジュ (ナザール・ボンジュ, 「悪魔の目」のビーズ。時々スペルミスがあります ナザール・ボンジュウ （転写で）は、悪魔の目の図像学で最も世界的に認識されている形態であり、現代の西洋のタトゥー作品に最も頻繁に翻訳される特定のデザインです。標準的な形態は、層状の手吹きガラスの平らな円盤またはペンダントです。深い コバルトブルー の外側のリング、 白 の中間のリング、 明るい青 （ターコイズまたはスカイブルー）の内側のリング、そして 濃い青または黒 の中央の瞳孔で、すべてのリングは完全に同心円状です。色の順序と同心円構造は、現代のトルコのガラスのお守りの伝統と、その形態のより広い東地中海伝播全体で安定しています。

主な生産センターは ギョレジェ村 トルコの西エーゲ海沿岸、イズミル近郊にあります。 ナザルキョイ （地元の ナザール・ボンジュ 産業を称えて改名されたギョレジェ近郊の村）、そしてより広いカッパドキアと南エーゲ海のガラスのお守りの生産地帯です。現代の工芸は、エブラヒム・シャクルザーダとマフムード・オミドサルによる「Čašm-zaḵm」（悪魔の目）の項目を含む複数の民族誌的情報源で文書化されています。 エブラヒム・シャクルザーダとマフムード・オミッドサール の イラン百科事典で、より広いトルコ、ペルシャ、東地中海の魔除けガラスの伝統を調査しています。溶けたガラスを層状にし、溶けた状態で加工して同心円パターンを作成するビーズの製造プロセスは、少なくともオスマン帝国初期（15世紀から16世紀）からアナトリアで文書化されている継続的な工芸の伝統であり、ビザンチン時代、さらにはヘレニズム時代のガラスのお守りの生産にまで遡る学術的な議論もあります。

トルコの ナザール・ボンジュ の特定の色彩理論は、民俗語源学的および学術的な解釈の対象となってきました。最も一般的な民俗的な説明は、 青 い色を、歴史的なアナトリアおよびより広い地中海人口における青い目の相対的な希少性と関連付けています。ビーズは、悪魔の視線を発すると疑われる目のタイプを表していると読まれます（これは実際の統計パターンを必ずしも反映しない表象的な相関関係ですが、民俗的な信念構造として文書化されています）。第二の民俗的な解釈は、青を空と地中海に関連付け、アナトリアの色象徴語彙において青を広く保護的であると読んでいます。学術文献は、両方の民俗的な解釈を、単一の規範的な解釈を提案することなく、地元で確認されたものとして扱っています。

トルコの ナザール・ボンジュ は、以下のような規範的な文脈で掛けられます。家の玄関ドアの上（最も一般的な配置）。車のバックミラーに。馬のたがに。赤ちゃんのゆりかごに。個人が身につけるジュエリー（ペンダント、ブレスレット、アンクレット、ブローチ）に。家畜小屋に。そして現代の実践では、個人の電子機器、オフィススペース、商業ディスプレイにますます使用されています。ビーズの保護機能は、注意やメンテナンスに関係なく継続的に機能すると考えられています。ビーズが最終的に壊れることは、ビーズが保護対象や人に当たったであろう悪魔の視線を吸収したと解釈されることがあり、壊れたビーズは交換されます。

トルコの ナザール・ボンジュ の図像は、現代の西洋の悪魔の目のタトゥーが最も多く描く特定のデザインです。絵画的な語彙（同心円状の青、白、明るい青、濃い青の円）は世界的に認識されており、特定のトルコの文化的文脈から切り離されて、国際的な流通における「悪魔の目」の視覚的な略語となっています。盗用に関する議論は、図像の特定のトルコ（およびより広い東地中海のヘレニック）の起源と、その現代のグローバルなタトゥー流通との間のギャップに対処します。

関連する異文化の詳細：多くのトルコおよびギリシャの文化評論家は、西洋による ナザール・ボンジュ の図像の採用に対して寛容な姿勢を示しており、グローバルな流通を文化的な認識の一形態として捉え、有害な盗用とは見なしていません。しかし、他の評論家（特に、出典文化を認めずにビーズを販売する西洋のウェルネス商業の文脈で）は反対しています。この立場は、トルコまたはギリシャの文化コミュニティのどちらでも統一されていません。

信頼度レベル: 確認済み。トルコの ナザール・ボンジュ の生産と絵画的な形態は、民族誌文献全体で論争の余地がありません。

ヘブライ語 アイン ハラ (עין הרע)

ヘブライの アイン・ハラ （עין הרע、「悪魔の目」； アインホラ, アイン・ハラとも表記される）の伝統は、より広い悪魔の目の信念の最も深く、継続的に文書化された宗教的・文化的アンカーの1つです。標準的な学術的参考文献は、 ジョシュア・トラクテンバーグさんの ユダヤ人の魔術と迷信: 民間宗教の研究 （Behrman's Jewish Book House, 1939; Moshe Idel による新しい序文付きで再版、University of Pennsylvania Press, 2004）であり、中世および初期近代のアシュケナージ系ユダヤ人の民間信仰の実践、特に アイン・ハラ 複合体に関する最も広範な英語の解説を提供しています。

ヘブライ聖書はいくつかの箇所で悪魔の目に言及しています。 箴言 23:6 （「けちな者のパンを食べてはならない。また、そのごちそうを欲してはならない」）と 箴言 28:22 （「欲深い者は富を急ぐ」）は、けちさと羨望の貪欲さを描写するために アイン・ラ （文字通り「悪い目」）という言葉を使用しています。 申命記 15:9 および 申命記 28:54-56 も同様に、けちさと恨みを特徴づけるために目の比喩を使用しています。聖書における前ラビ時代の使用は主に比喩的（文字通りの投影的な害ではなく、けちなまたは不機嫌な気質を描写する）ですが、言語的な基盤はヘブライ聖書に完全に存在します。

ラビ文献は、 アイン・ハラ の概念を、より広い地中海伝播で知られる文字通りの投影的な意味へと発展させました。 ミシュナー （約200年頃に編纂）と バビロニア・タルムード （約500年頃に編纂）は、複数の論文で悪魔の目について議論しており、注目すべき箇所には バヴァ・バトラ 2b、 バヴァ・メッツィア 84a、 ピルケイ・アヴォト 2:9（ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイが弟子たちに人が従うべき「善い道」を特定するように求め、ラビ・イェホシュアが「良い友人」と答え、ラビ・ヨセが「良い隣人」と答え、ラビ・エリエゼルが「良い目」と答える箇所。暗黙の反対語は アイン・ハラである）、そして ベラホート 20a（ヨセフの子孫が悪魔の目から免れることについての議論）があります。 ラシ （ラビ・シュロモ・イツハキ、1040年から1105年）およびその後のユダヤ教中世の聖書解説者たちは、ヘブライ聖書とタルムードの解説でこの概念を広範に発展させました。

悪魔の目 アイン・ハラ に対するユダヤ教の保護的な実践には、 ハメサ （開いた右手、ヘブライ語で「手」を意味する ヤドとしても知られ、一部のユダヤ教の伝統では特に ミリアムの手 と呼ばれ、モーセとアロンの姉妹にちなんで名付けられたもの）、保護的なフレーズの朗唱（良いニュースの後に付け加えられるイディッシュ語の「悪魔の目なし」を意味する「kein ayin hara」 （Yiddish "kine ahora," "no evil eye"）を含む）、手首に 赤い紐 を巻くこと（特にベツレヘム近郊のラケルの墓への訪問やカバラの保護的な実践に関連する習慣で、20世紀後半のカバラ運動で普及した）、セファルディムおよびミズラヒムのユダヤ人コミュニティ全体での 青いビーズ やその他のガラスのお守りの使用（視覚的な実践は、より広い地中海伝播と実質的に収束する）、そして 特定の詩篇 の使用が含まれます。 (特に詩篇121篇、「私は山々に目を上げる」)を言葉による保護の公式として用いる。

トラハテンバーグの ユダヤ魔術と迷信 (1939年)は中世のアシュケナージの アイン・ハラ 複合体について詳細に記録している。この書は、歴史的なユダヤ学（ユダヤ学）の研究伝統から生まれ、標準的な参考文献であり続けている。より新しく補完的な参考文献は ジョシュア・トラクテンバーグの初期の 悪魔とユダヤ人 (イェール大学出版、1943年、反ユダヤ主義の血の中傷と関連する論争について)であり、学術的な伝統は、 ギデオン・ボハックさんの 古代ユダヤ魔術：歴史 (ケンブリッジ大学出版、2008年)や ユヴァル・ハラリさんの カバラ興隆以前のユダヤ魔術 (ウェイン州立大学出版、2017年)を含む後続の学者たちによって実質的に拡張されてきた。

ユダヤの アイン・ハラ の伝統は、宗派や階級を超えた真の伝統である。この信仰は、アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒ、イエメン、エチオピアのユダヤ人コミュニティ、正統派、保守派、改革派、世俗派のユダヤ人集団全体にわたって記録されており、中世ヨーロッパから現代のディアスポラまでのユダヤ人の地理的分布全体にわたる。この信仰の正式なハラハー的地位については議論がある（マイモニデスの合理主義的伝統は懐疑的であり、カバラ的および民俗的敬虔主義的伝統は受け入れている）が、民俗的な保護の実践は、現代に至るまで事実上すべてのユダヤ人コミュニティで続けられている。

現代のタトゥー作品にとって、 アイン・ハラ の伝統は、地中海世界で最も広く流通している情報源の1つである。悪魔の目や ハメサ のタトゥーを入れるユダヤ人は、ヘブライ語聖書から中世のアシュケナージおよびセファルディの実践を経て現代に至るまで、継続的に記録されている伝統を引き継いでいる。その図像は、ユダヤ教の宗教的および文化的アイデンティティの中に心地よく収まっている。タトゥーに対する正統派ユダヤ教の禁止（レビ記19:28、「死者のために体に傷をつけてはならない。また、自分自身にタトゥーの印をつけてはならない」から引かれている）は、敬虔なユダヤ人の着用者にとって依然として実質的な考慮事項であり、相談を必要とする者にとっては資格のあるラビ当局と話し合うべきである。しかし、図像自体はユダヤ教の民俗的お守りの伝統の中に心地よく収まっている。

信頼度レベル: 確認済み。ヘブライ語聖書、ラビ、民俗の実践における アイン・ハラ の伝統の拠り所は、学術文献全体にわたって十分に文書化されている。

アラビア語の "ayn al-hasud"（عين الحسود）およびより広範なイスラムの伝統

アラビア語の アイン・アル・ハスド (عين الحسود、「羨む目」) の伝統と、より広範な アイン (عين、「目」；この文脈では、有害な視線) の概念は、悪魔の目信仰の主要なイスラム教徒の伝統的な拠り所を提供している。主要な学術的参考文献は、イスラム神秘主義と民俗実践に関する アンネマリー・シーメルの著作群であり、それには 神のしるしを解読する：イスラムへの現象学的アプローチ (ニューヨーク州立大学出版、1994年)や彼女のより広範な著作が含まれる。悪魔の目に関する具体的な議論は、イスラム教の民俗宗教実践に関する彼女の著作全体にわたって現れている。

イスラム教の伝統は、悪魔の目に言及していると解釈される クルアーン の資料から引き出されており、それには スーラ・アル・ファラク (113) と スーラ・アン・ナス (114) が含まれる。これらはクルアーンの最後の2つの短いスーラであり、 collectively に ムアウィズァタイン (「二つの避難所」) と呼ばれ、羨む者たちの害からの保護を求めるものである（スーラ・アル・ファラク 5節：「そして、羨む者が羨むときの悪しき者から」）。 スーラ・ユースフ (12) 67節では、ヤコブが息子たちに異なる門から町に入るように助言している（多くの解説者によって、大家族の外見を通して悪魔の目を引くことへの保護として読まれている）が、これも一般的に引用されるクルアーンの拠り所である。 ハディース の文献（預言者ムハンマドに帰せられる伝統のコーパス）には、悪魔の目に関する複数の伝承が含まれており、それには正統派の サヒーフ・ブハーリー および サヒーフ・ムスリム の集成が含まれる。そこでは預言者は次のように述べたとされている： 「悪魔の目の影響は現実である」 (アルアイヌ・ハクク）そして、 ムアウィズァタイン の朗唱や ルキヤ （保護の実践としてのクルアーン朗唱）の使用を含む、特定の保護の公式を推奨したとされている。

悪魔の目の活動的なメカニズムとしての ハサド （羨望）の概念は、イスラム思想において、道徳的な欠陥としての羨望というより広範なカテゴリーから教義的に区別されている。目は、主に羨望者自身の意図的な悪意によってではなく、羨望そのものの投影的な力によって害を及ぼす。それは、現実の精神的・物理的な現象として作用すると考えられている。保護的な手段には、言葉による公式（ ムアウィズァタイン、 アーヤト・アル・クルシー、「玉座の節」である スーラ・アル・バカラ 2:255、および ビスミッラーの朗唱）、 ハメサ （アラビア語 カムサ、右手の開いた形、多くのスンニ派およびシーア派の伝統では ファーティマの手 とも呼ばれる、預言者の娘にちなんで名付けられた）の着用、そしてより広範なイスラム地中海およびペルシャ世界全体での青とターコイズ色のガラスのお守りの使用が含まれる。

イスラム教の伝統では、保護的なお守りの正式な地位について内部的に多様性がある。厳格なサラフィー派とワッハーブ派は、物理的なお守り（タマーイム）を シルク （神に他の力を結びつけること）の形態として広く反対しており、クルアーンの言葉による朗唱のみを好む。主流のスンニ派とシーア派の伝統はより寛容であり、クルアーンの節や単純な保護シンボルが刻まれたお守りを合法的な民俗の実践とみなしている。トルコの ナザール・ボンジュは、トルコおよびより広範なテュルク系およびイスラム世界で広く着用されているが、厳格な信仰の中心というよりも、より寛容な民俗の実践の領域に属する。

イスラム教の悪魔の目の複合体の地理的な広がりは、西アフリカ（より広範な汎アフリカの保護お守り伝統と融合する伝統）から北アフリカ、レバント、アラビア半島、アナトリア、イラン高原、中央アジア、南アジア亜大陸、東南アジアまで、歴史的なイスラム世界全体に及んでいる。イスラム教の分布の広さは、現代のディアスポラおよび国際的な流通に見られる悪魔の目の図像的伝統の世界的な広がりを多く説明している。

現代のタトゥー作品にとって、イスラム教の アイン・アル・ハスド の伝統は、より広範な複合体の主要な拠り所の1つである。悪魔の目、 ハメサ （ファーティマの手）、または関連する保護的な図像のイスラム教徒の着用者は、クルアーンとハディースの基礎を持つ継続的に文書化された伝統を引き継いでいる。タトゥーに関する正統派スンニ派およびシーア派の伝統的な立場は一般的に制限的である（ハディースの資料から引かれた正統な学術的解釈は、タトゥーを ハラームとして扱っている）。図像自体は問題ではなく、それをタトゥーに入れる行為が問題である。敬虔なイスラム教徒の背景を持つ着用者は、相談を必要とする場合は資格のある宗教当局とこの実践について話し合うべきである。図像は、タトゥーの問題とは無関係に、より広範なイスラム教の民俗保護伝統の中に心地よく収まっている。

信頼度レベル: 確認済みイスラム学の学術文献全体でよく文書化されている。 アイン・アル・ハスド 伝承の

イタリア語の "malocchio" と "cornicello"

イタリアの マロッキオ （文字通り「悪い目」を意味し、時には ジェッタトゥーラ 南部イタリアの方言で、動詞 ジェッタレから来ており、「投げる」という意味で、視線の投影的な投射を指す）は、西地中海で最も文書化された悪魔の目伝承の一つであり、現代のイタリア系アメリカ人のディアスポラに最も直接的に根ざしており、その図像を北米に広めている。現代のイタリアおよびイタリア系アメリカ人の文脈における主要な学術的参考文献は Sabina マリオッコさんの 魔女の文化: アメリカの民間伝承と新異​​教主義 （ペンシルベニア大学出版局、2004年）であり、北米における民間魔術の実践に関する広範な扱いの中でイタリア系アメリカ人の マロッキオ 伝承に関する広範な議論が含まれている。サルデーニャ島と南イタリアにおける彼女の初期のイタリア民間カトリックに関する研究は、さらなる民族誌的な深みを提供している。

イタリアの マロッキオ 伝承は、イタリア北部と南部の両方の地域的文脈で文書化されており、特に 南イタリア （シチリア、カラブリア、カンパニア、プーリア、バジリカータ）と サルデーニャで集中的な民族誌的文書化が行われている。そのメカニズムは、標準的な汎地中海構造である：視線によって運ばれる羨望が害を投影し、しばしば頭痛、吐き気、疲労、事業の失敗、幼児の病気、家畜の損失として現れる。一部の南イタリアの伝承における診断方法は、ボウルに入れた水にオリーブオイルを垂らし、その分散パターンを観察することであり、特定の分散パターンは、悪魔の目の存在と発生源を示す。 マロッキオ それをかけ、対応する対抗策を処方する。

イタリアの主な魔除けは マロッキオ である コルニチェッロ （または コルノ、「小さな角」）、 マーノ・コルヌート （ジェスチャーの「角のある手」）、そして マーノ・フィガ （「フィグの手」ジェスチャー）である。それぞれが、より広範な地中海全域の魔除け回避論理の中で機能する。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである コルニチェッロ は、伝統的に作られた小さなねじれた角の形をしたペンダントです。 赤サンゴ （地中海産 サンゴルブルム）、金、銀、または現代の生産ではガラスやプラスチックで作られることもあります。その形は、様々に牛、羊、またはアフリカのランドの角と特定される、様式化された動物の角に由来しており、その形態は少なくとも中世から現代にかけてのイタリアの護符ジュエリーの生産に記録されています。コルニチェッロは主に個人のペンダントとして、またはキーホルダー、自動車のミラー、家庭用装飾品に取り付けられます。サンゴのバージョンは標準的な形態であり、民族誌の記録で最も多く記録されています。その色は 赤 であり、イタリアの護符の語彙全体において重要です（赤サンゴと赤いリボンは、コルニチェッロ自体を超えて保護的なアイテムとして広く現れます）。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである マーノ・コルヌート （文字通り「角のある手」）は、人差し指と小指を伸ばし、中指と薬指を折りたたんで親指で押さえた手のジェスチャーであり、その結果のシルエットは角に似ています。このジェスチャーは、角（通常は目立たないように、体の横で、または下に向けて）を指すために展開されます。 マロッキオ は、すぐ近くで活動していると疑われています。このジェスチャーは、現代のイタリアおよびイタリア系アメリカ人の間では、1970年代にブラック・サバスやレインボーのロニー・ジェイムス・ディオがイタリア系のおばあさんの影響を受けて広めた「デビル・ホーンズ」または「ヘヴィメタル・サルート」として、グローバルなロックミュージックのサブカルチャーで後に採用されたことで複雑化しています。 マロッキオを払うジェスチャーです。文化をまたいだ混同により、本来の魔除けの意味合いが広く誤解されています。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである マーノ・フィガ （「フィガ・ハンド」）は、握りこぶしの中で親指を人差し指と中指の間に挟む第二のジェスチャー形式です。このジェスチャーは女性器の様式化された表現であり、ローマの 筋膜 （邪悪な視線を驚かせたりそらしたりするために用いられる卑猥なイメージ）を駆動する、地中海全域の魔除けの論理と同じ枠組みで機能します。 マーノ・フィガ は、イタリア、イベリア、ラテンアメリカのカトリックの民間信仰に記録されており、ポルトガルとブラジルのバリアントは民族誌記録で特に詳しく文書化されています。サンゴ製の 図 ペンダントは、コルニチェッロが伝播するのと同じディアスポラ分布で一般的です。

イタリア系カトリック教会が マロッキオ 複合体に対して正式に取ってきた立場は、歴史的に曖昧でした。厳格なスコラ哲学は、この信念を摂理に関する正統カトリックの教えと相容れない迷信として扱います。民衆カトリックの実践は、祈り、コルニチェッロと並んで聖人のメダルを身につけること、そして聖人（特に 聖ルチア（視覚と目の病気の守護聖人）や パドヴァの聖アントニウス（一般的な保護のために祈願される）を呼び出すことと、この複合体を広範囲に統合しています。南イタリアの主流カトリック聖職者は、民衆カトリックの マロッキオ の実践を積極的に弾圧するのではなく、歴史的に寛容であったり、選択的に関与したりしていました。 カルロ・レーヴィの回想録 『キリストはエボリに立ち止まった』 (（エinaudi、1945年）は、1935年から1936年にかけてのルカニア（現在のバジリカータ州）への政治的亡命を記録しており、南イタリアの民衆カトリックの実践、特に広範なマロッキオ マロッキオイタリア系アメリカ人のディアスポラは、南イタリアからの大移住（1880年から1924年、1960年代まで移住は続く）を通じて、19世紀後半から20世紀にかけて

マロッキオ マロッキオ マーノ・コルヌート マーノ・コルヌート および マーノ・フィガ マロッキオ マロッキオ 聖心 、聖母マリア 、特定の地域や家族の崇拝の守護聖人、そして聖ルチア （Santa Lucia）の目のイコンを含む、より広範なイタリア系アメリカ人のカトリックの民俗宗教語彙の中に位置づけられます。 現代のタトゥー作品にとって、イタリアの

マロッキオ マロッキオ ナザル ナザール ハムサ ハメサ、目、またはカトリックの宗教的図像。 マーノ・コルヌート および マーノ・フィガ のジェスチャーはタトゥー作品にはあまり見られませんが、イタリア系アメリカ人の都市タトゥーの伝統の中で記録されています。その解釈は、イタリアの民間カトリックの語彙の中で真にアポトロパイック（魔除け）であり、イタリア系アメリカ人のアイデンティティと、より広範な地中海全域の保護の伝統の間を快適に横断します。

信頼度レベル: 確認済み。イタリアの マロッキオ の伝統とその主要な図像要素（コルニチェッロ、マノ・コルヌート、マノ・フィガ）は、民族誌および歴史文献全体でよく文書化されています。

ギリシャ語の "vaskania"（βασκανία）

現代ギリシャの バスカニア (βασκανία、「邪視」を意味します。古典ギリシャ語の バスカノスと同じ語根から来ています。 オフタルモス・バスカノス の伝統の現代ギリシャにおける継続です。現代ギリシャの文脈に関する主要な学術的参考文献は、 チャールズ・スチュワートさんの 悪魔と悪魔: 現代ギリシャ文化における道徳的想像力 （プリンストン大学出版局、1991年）です。これは、現代ギリシャの民間宗教の伝統に関する民族誌的研究で、 バスカニア および現代ギリシャの村や都市の文脈における関連する魔除けの実践について広範に扱っています。

現代ギリシャの伝統におけるメカニズムは、標準的な地中海全域の構造です。すなわち、視線（ギリシャ語の フトノス、「羨望」）によって運ばれる羨望が対象に害を及ぼし、特徴的には頭痛、吐き気、疲労、一般的な倦怠感として現れます。診断の実践には クセマティアスマ (ξε（μάτι、「目」）のレンダリングは、象徴的にはトルコのασμα（「目を解く」）が含まれます。これは、親族またはコミュニティの長老が特定の祈りの公式を唱える口頭の保護儀式で、時にはオリーブオイルを水のボウルに落とすこと（南イタリアの マロッキオ の伝統で文書化されているのと同じ診断の実践）を伴います。オイルの分散パターンは、呪いの存在と強度を示し、特定の分散パターンは適切な対抗策を処方します。

ギリシャ正教会の正式な典礼の伝統には、特定の 邪視に対する祈り （ギリシャ語 エヴヒ・カタ・バスカニアス, Εὐχὴ κατὰ βασκανίας）が含まれています。これは 聖バジル大王 （西暦330年頃から379年頃）に帰せられ、 ミクロン・エウホロギオン （ギリシャ正教会の聖職者が聖礼典や司牧の機会に使用する「小さな祈りの書」）に含まれています。この祈りは、「あらゆる悪魔的な働き、悪魔的、魔術的、呪術的、そして羨望的な目」からの神の保護を求めます。正式なギリシャ正教会の聖礼典の伝統における邪視現象の典礼上の認識は、より広範な地中海全域の民間信仰複合体を、主流のキリスト教典礼の実践に最も直接的に統合したものの1つです。この祈りは、信者が バスカニア.

にかかったと疑う場合、正教会の聖職者によって唱えられます。 バスカニア に対するギリシャの魔除けには、 青いガラスの目玉ビーズ （ギリシャ語 マティ, （μάτι、「目」）のレンダリングは、象徴的にはトルコの、「目」を意味します。特に青い邪視のお守り）、 スタヴロス （キリスト教の十字架、しばしば マティと一緒に小さな金または銀のペンダントとして着用されます）、特定の保護的なフレーズ（ フトゥーフトゥーフトゥー （3回の短い唾を吐く音を伴う口頭の魔除けで、しばしば口頭のフレーズ 「ナ・ミン・セ・マティアーソ」 （「あなたを睨みませんように」）を伴い、乳幼児や他の脆弱な人を褒めるときに使用されます）、そして ニンニク （ギリシャ語 スコルド、保護ハーブとして家庭に吊るされます）が含まれます。青いギリシャの マティ は、トルコの ナザール・ボンジュ （両方の伝統は隣接しており、アナトリア・エーゲ海文化圏全体で歴史的に相互に関連しています）と図像的に非常に近く、主な絵的な違いは、中央の瞳孔の描写と同心円の相対的な比率の比較的小さなバリエーションです。

ギリシャの伝統は、ギリシャ正教徒、歴史的なギリシャ語を話すユダヤ教徒（ロマニオテ）、ギリシャのイスラム教徒のコミュニティ全体で文書化されており、より広範な実践はギリシャ語圏文化圏内の正式な宗教的境界を越えています。現代のディアスポラ（特にアメリカ合衆国の相当数のギリシャ系アメリカ人人口、オーストラリアのギリシャ系人口、および西ヨーロッパ全域のギリシャ人コミュニティ）は、この伝統を国際的な流通に持ち込んでいます。ギリシャ系アメリカ人の正教徒で マティ のペンダントや マティ のタトゥーを身につけている人々は、ディアスポラ全体で文書化された家族の伝統を継続しています。

現代のタトゥー作品にとって、ギリシャの バスカニア の伝統は、トルコの ナザール・ボンジュ に図像的に非常に近いが、宗教的および民族的なレジスターにおいて文化的に異なるギリシャの伝統のアンカーを提供します。青いガラスの マティ の図像は、現代ギリシャおよびギリシャ系アメリカ人のタトゥーの実践に広く見られ、しばしば正教会の十字架、ギリシャ風の鍵（メアンダー）の境界線、ビザンチン様式の双頭の鷲、または他のギリシャの図像要素と組み合わされます。

信頼度レベル: 確認済み。現代ギリシャの バスカニア の伝統と、古典的な バスカノス のアンカーとの関連性は、民族誌および正教会の典礼文献全体でよく文書化されています。

南アジアの "buri nazar" と "drishti dosham"

南アジアの邪視の伝統は、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒の南アジアのコミュニティにまたがり、インド亜大陸、スリランカ、ネパール、バングラデシュ、パキスタンのほぼすべての地域と言語の文脈で文書化されています。主要な英語の学術的参考文献は、 デビッド・F・ポコックによる「The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat」（マラニー編、 邪眼 （コロンビア大学出版局、1976年。後にダンデス編、 邪眼: 事件簿、1981年）に収録）です。これは、1950年代にポコックがグジャラート中部で行った民族誌調査に基づいています。主要なサンスクリット語およびインドの地方言語の用語には、 ブリ・ナザール （ヒンディー語/ウルドゥー語、「悪い目」。時には ナザール・ラグナ、「目を打たれる」）や、 ドリシュティ・ドーシャム (サンスクリット語由来、「視線の悪影響」；南インドのタミル語、テルグ語、マラヤーラム語、カンナダ語の文脈で広く使用される), ナジャール （ベンガル語の変種）、およびより広範な亜大陸全体にわたる実質的な地域語彙。

そのメカニズムは標準的な地中海全域の構造だが、南アジア特有の展開が加わっている。保護策は異常に幅広い目録を網羅している： カラ・ティーカ （ヒンディー語、「黒い印」；子供の額や耳の後ろに塗られる少量の コール （カジャル）または炭で、羨望の賞賛をそらすための小さな目に見える傷をつける）、 ナジャール・バットゥ （ヒンディー語、家、車、店によく掛けられる小さな保護のお守り、しばしば唐辛子とレモンを ニブ・ミルチ の構成に組み込まれ、北インドの商業的な場面で記録されている）、 ダーガ （手首や足首に巻かれる黒または赤の紐、特に乳幼児や子供向け）、 ココナッツ を寺院で割って邪悪な力を吸収またはそらすこと、 樟脳の炎 (（カプール）を夕方の儀式（アーラティ）で保護の実践として使用すること、そしてより広範な ターメリック および クムクム を保護の印に使用すること。

ヒンドゥー教の伝統は、特に悪意の視線複合体を、より広範な ドリシュティ (दृष्टि（「視力、視線、視野」）という概念と結びつけている。これは古典的なヒンドゥー哲学とヨガにおいて、通常の（感覚的な視力）と高められた（精神的な視力）の両方のレジスターを持つ。 ドリシュティ・ドーシャム （視線の悪影響）は、 ドリシュティの否定的または悪意のある表現であり、その視線の投射力が利益ではなく害をもたらす。保護的な対抗策には、しばしば神々の戦略的な表示（特に ハヌマーン、猿の神、その像は北インドの商業的および家庭的な文脈で保護的な姿として広く展開されている）、特定の保護マントラの使用（ ハヌマーン・チャリサ は最も頻繁に唱えられる北インドの保護テキストである）、および家庭や寺院の聖域での プージャ （献身的な崇拝）のより広範な実践が含まれる。

南アジアのイスラム教徒の伝統は、より広範なイスラム教の アイン・アル・ハスド 複合体（上記参照）を、特にムガル帝国およびポスト・ムガル帝国時代に発展した南アジアのスーフィー伝統における実質的な地元のヒンドゥー教徒とイスラム教徒のシンクレティックな実践と組み込んでいる。 タアウィーズ （アラビア語、「お守り」；南アジアの転写では タベーズ と綴られることもある）、コーランの節やその他の保護的なテキストを含む小さな保護的なロケットは、南アジアのイスラム教徒コミュニティ全体で記録されており、より広範な亜大陸の民間お守り伝統においてヒンドゥー教徒とシク教徒の実践に実質的に入り込んでいる。

南アジアのシク教徒の伝統は、シク教のグルたちの教えと相容れない迷信として悪意の視線の信念を正式に拒否している（主要な聖典的根拠は グル・グラント・サヒブであり、お守りや迷信的な実践への依存を批判する複数の節がある）が、民間療法はパンジャーブ州やより広範なシク教ディアスポラにおける多くのシク教コミュニティで続いており、しばしばヒンドゥー教徒やイスラム教徒の民間療法とシンクレティックに組み合わされている。

現代のタトゥーの実践に広まった南アジアの図像には、 黒いカラ・ティーカの点 （伝統的な乳幼児保護の実践に倣って、頬や耳の後ろに小さな点のタトゥーとして時折現れる）、 ナジャール・バットゥ の構成（タトゥーとしては稀だが記録されている）、およびトルコの ナザール・ボンジュ の伝統から引き出された悪意の視線の図像のより広範な使用が含まれる。実質的な南アジアのヒンドゥー教徒とイスラム教徒のディアスポラは、特に20世紀後半のイギリス、北米、湾岸諸国への南アジアからの移住を通じて、これらの実践をより広範な世界的な流通に持ち込んだ。

現代のタトゥーの実践にとって、南アジアの悪意の視線の伝統は、トルコ・ギリシャ・地中海の青いガラスの伝統よりも図像的に標準化されていない、深く、多宗教的な情報源のアンカーを提供する。南アジアを特定する着用者は、特定の地域的および宗教的な伝統に依拠する可能性がある。その図像は、実質的な南アジアのディアスポラ全体で開かれており、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒の南アジアの着用者の間で快適に交差する。

信頼度レベル: 確認済み。南アジアの ブリ・ナザール および ドリシュティ・ドーシャム の伝統は、南アジアの民族誌文献全体でよく文書化されている。

メキシコの "mal de ojo" と "huevo" クレンジングの伝統

メキシコ（およびより広範なラテンアメリカ）の マル・デ・オホ （「悪意の視線」）の伝統と、それに付随する ウエボ （「卵」）の浄化の伝統は、スペインの征服とそれに続く植民地時代の遭遇によって大西洋を渡って運ばれ、メキシコとメソアメリカの独特の民間シンクレティックな形態に発展した、より広範な悪意の視線複合体の主要な西半球の伝達である。主要な英語の学術的参考文献は、 ロバート・T・トロッターII および フアン・アントニオ・チャビラさんの 『キュランデリスモ：メキシコ系アメリカ人の民間療法』 （ジョージア大学出版局、1981年；第2版1997年）であり、 マル・デ・オホ の診断と治療を広範囲に扱ったメキシコ系アメリカ人の民間療法に関する標準的な参考文献である。トロッターの初期の 『メディカル・アンソロポロジー』 における研究と、1980年代および1990年代にわたる彼のその後の民族誌出版物は、その記録を拡張している。

メキシコの マル・デ・オホ の伝統は、スペインのカトリック植民地伝達を通じて運ばれ、征服前のメソアメリカの民間療法（ キュランデロ／キュランデラ の伝統はイベリアと先住民メソアメリカの両方の源流に由来する）と統合された標準的な地中海全域の構造である。そのメカニズムは標準的な投射的な視線であり、羨望や強い賞賛でさえも、特に乳幼児や子供たちに害を投射し、それらは特に脆弱であるとされている。

メキシコの キュランデロ の伝統における診断の実践には、 ウエボによる浄化 （「卵の浄化」）が含まれる：新鮮な鶏卵を病人の体に当て、特定の祈り（しばしば 使徒信条聖母マリア 主の祈り、そして グアダルーペの聖母 または 大天使ミカエルへの特定の保護祈り）を唱えながら行う。その後、卵を水を入れたボウルに割り入れ、診断的な兆候を観察する。卵白の特定のパターン（糸状物、泡、濁った斑点、特定の形状）は、 マル・デ・オホ の投げかけの存在と源を示している。悪意のある力を吸収した卵は、その後処分される（通常は埋められるか流される）；患者は浄化されたと見なされる。

に対する保護措置 マル・デ・オホ メキシコの伝統には、 アザバッチェ (ジェット ストーン、黒い石炭由来の宝石) 幼児が着用するブレスレット。多くの場合、小さな保護機能が追加されています。 鹿の目の種 (オホ デ ベナド, ムクナ 種子に自然の目のような模様がある種）と、 マーノ・フィガ 魅力（イタリア語で議論される、イベリアに伝わる「イチジクの手」のジェスチャー） マロッキオ 上のセクション)。の を巻くこと（特にベツレヘム近郊のラケルの墓への訪問やカバラの保護的な実践に関連する習慣で、20世紀後半のカバラ運動で普及した）、セファルディムおよびミズラヒムのユダヤ人コミュニティ全体での 幼児の手首に着用します。乳児を賞賛したり褒めたりした人にその子供に触れさせる習慣（この接触は、投影を打ち破るには注視者が物理的接触による相互作用を完了しなければならないという原則に基づいて、不用意な投影による危害を中和するために保持されます）。の着用 カトリックの宗教メダル (特に グアダルーペの聖母聖母マリア 、、そして 肩甲骨 メダル）;との使用 お香とキャンドル 家庭での献身的な実践において。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである アザバッシュとコーラル 乳児保護ブレスレットは、メキシコで最も流通している保護物の 1 つであり、ラテンアメリカ (メキシコ、グアテマラ、ドミニカ、プエルトリコ、キューバ、コロンビア、ベネズエラ、およびより広範な汎ヒスパニック系カトリック) バージョンの邪眼コンプレックスの主要な図像源となっています。ブレスレットは通常、黒いアザバッシュ ビーズ (主な保護要素)、赤いサンゴ ビーズ (二次的な保護色)、および中央のサンゴ ビーズを組み合わせています。 マーノ・フィガ または 目 魅力;黒と赤の色の組み合わせは、トルコ、ギリシャ、地中海の青の伝統とは異なり、邪眼を防ぐためのラテンアメリカの主要な色の特徴です。

メキシコの マル・デ・オホ この伝統は、より広範なメソアメリカ先住民族の伝統と実質的に交差しています。 ナワ, Maya, サポテカ、そして ミックステック 投影的視線の概念と征服以前のメソアメリカの宇宙論および儀式の枠組みを統合した癒しのシステム。現代のメキシコ人 キュランデロ／キュランデラ 実践はこの混合基質を活用しており、特に研究の中で十分に文書化されています。 フアン・アントニオ・チャビラ, エリゼオ・“チェオ”・トーレス, アントニオ・サバレタ、そしてより広範な現代メキシコ系アメリカ人の民間療法の学問。

メキシコ系アメリカ人のディアスポラは、 マル・デ・オホ 20 世紀から 21 世紀にかけて米国、特に南西部、南カリフォルニア、テキサス、広範な中西部、および東部海岸地域への大規模な移民を通じて、北米の流通に伝統が組み込まれました。チカーノとメキシコ系アメリカ人のタトゥー文化は、 マル・デ・オホ チカーノの黒とグレーの 1 本針の伝統的なタトゥーのより広範な図像的語彙を複雑に表現しています。 F赤dy Negrete (1957 年生まれ、イースト ロサンゼルスの黒と灰色のチカーノの伝統の主要な革新者)、 Chuey Quに関する主要な初期の記録を公表した。tanar、そして1970年代以降のロサンゼルス、サンアントニオ、エルパソ、そしてより広範な南西部のタトゥーシーンから活動するより広範な集団が、より広範なチカーノの宗教的で保護的なイメージの中で邪眼の図像を記録しています。

現代的なタトゥー作品に関しては、メキシコ人 マル・デ・オホ 伝統は、トルコ、ギリシャ、地中海のブルーの伝統とは異なる、ラテンアメリカのカトリックの源アンカーを提供します。黒と赤のアザバッシュ ブレスレットの図像、 オホ デ ベナド ディアズアイの種子、 マーノ・フィガ 魅力、そしてより広範なカトリックの宗教的メダルの語彙は、現代のチカーノやより広範なラテンアメリカのタトゥーの実践に広く現れています。この読み方は、メキシコの民間カトリックの語彙の中で真に厄除け的なものであり、メキシコ系アメリカ人のアイデンティティと、より広範な地中海全域の保護伝統の間を快適に行き来しています。

信頼度レベル: 確認済み。 Mexican マル・デ・オホ 伝統とその主要な図像的要素（アザバシュ、オホ・デ・ベナド、マノ・フィガ、レッド・コーラル）は、メキシコ系アメリカ人の民間療法に関する民族誌文献に詳しく記録されています。

現代のウェルネスとインスタグラムによる盗用（2014年以降のブーム）

トルコ式を取り入れた現代西洋のウェルネス ナザール・ボンジュ 特に 2014 年頃からインスタグラム時代に流通した図像は、タトゥーの実践における邪眼のモチーフに付随する現代の盗用の主要な懸念となっています。懸念の構造は、によって確立されたより広範な学術的枠組みに基づいています。 エドワード・サイードさんの オリエンタリズム （パンテオン・ブックス、1978年）と、その後の植民地時代以降の、西洋の消費者文化が、起源の文化への帰属や補償を伴わずに、非西洋の宗教的および文化的な図像を採用したことに対する批判である。この枠組みは誠実であり、異議があり、却下ではなく直接議論することを保証します。

現代のウェルネス導入のメカニズムは、幅広いファッション、ジュエリー、室内装飾、タトゥー業界にわたって十分に文書化されています。トルコ人 ナザール・ボンジュ 図像は、少なくとも 1 世紀にわたって邪眼の画像として最も世界的に認知されてきましたが、2010 年代後半を通じて最も流通したウェルネス カルチャーのモチーフの 1 つになりました。この図像は、国際的な宝飾品ブランドによって製造された大衆向けの宝飾品（トルコの工芸品生産者に返還されるロイヤルティが制限されているか、またはまったくない）、インスタグラムのインフルエンサーのアクセサリーやアパレルのライン、スパやヨガスタジオの装飾、「スピリチュアル」または「保護」商品として販売される個人開発製品、そしてより広範なウェルネスの美学の中で自由に浮かぶ「良い雰囲気」のエンブレムとして登場しました。 2014 年の変曲点は、インスタグラム時代のビジュアル ソーシャル メディアの広範なブームと、それと並行してマスマーケット向けのウェルネス文化が商業的に成長した時期とほぼ一致しています。

流用に関する懸念には 3 つの要素があります。まず、 文化的背景の剥奪: この図像は、特定のトルコ、ギリシャ、地中海、中東、ユダヤ、イスラム、ヒンズー教、ラテンアメリカの起源の伝統から切り離された現代のウェルネス文化の中で流通しており、多くの場合、根底にある文化や信念に言及することなく、一般的な「精神的」または「保護」の紋章として提示されます。第二に、 商用抽出：西洋の消費者市場における図像の流通によって生み出された実質的な商業的価値は、トルコの工芸品生産者、ギリシャのガラスメーカー、またはより広範な地中海の情報源コミュニティにはほとんど還元されていません。第三に、 意味の平坦化：図像の特定の厄除け的保護レジスター（嫉妬や悪意のある力に対する防御）は、ウェルネス文化の流通においては、ソース伝統の意味のいずれにも対応しない漠然とした「良い雰囲気」または「ポジティブなエネルギー」レジスターに還元されます。

流用問題に関するソースカルチャー評論家の立場は一致していない。多くのトルコとギリシャの文化評論家は、世界的な循環を有害な盗用ではなく、文化的認識の一形態として扱い、西側諸国の採用に対する緩和的な姿勢を公に指摘している。特に、西洋人の商業的養子縁組が、起源の文化を認めずに西洋人自身の精神的発見として組み立てられる場合には、反対する人もいる。この立場は、トルコ文化コミュニティとギリシャ文化コミュニティの両方の内部で、またより広範な地中海、中東、南アジア、ラテンアメリカの起源の伝統の中で内部的に異なります。情報源コミュニティ全体を代弁する広報担当者は一人もおらず、流用に関する議論は真剣に進行中です。

現代のタトゥー作品では、正直なフレーミングが直接的です。邪眼の図像は、少なくとも 8 つの異なる起源文化的文脈 (トルコ、ギリシャ、イタリア、ユダヤ、アラブ/イスラム教、ヒンズー教、メキシコ、およびより広範な汎地中海) に文書化されたアンカーを備えた、異文化間の民族保護の伝統であり、そのすべてが継続的に伝達され、現代でも活発に実践されています。これらの根源的な伝統のいずれかと真のつながりを持つ着用者は、家族や地域社会の伝統に参加していることになります。そのようなつながりを持たない着用者は、ソース文化から借用した図像を着用しています。正直なやり方は、どのような伝統に基づいているのかを知り、図像が一般的なものであるかのように振る舞うのではなく出典を認め、特定のデザインが、ある出典の伝統から他の出典の伝統よりも直接的に引き出されているかどうかを考慮することです（トルコの伝統 ナザール・ボンジュ 特にトルコ語です。イタリアのコルニチェッロは特にイタリア語です。メキシコのアザバッシュ ブレスレットは特にメキシコのものです)。図像は、ソースコミュニティのどれも特定の宗教的なイメージのように門番機能を果たしていないという意味で、異文化の着用者に開かれていますが、ソースの文脈を正直に認めることが基本的な最小限です。

タトゥーと図像の流用に関する広範な議論との有益な比較: アトラスがポリネシア人に適用する枠組み エンドウ そしてMaori ターモコ （特定の文化的プロトコルと系統に制限されたデザインが異文化間でのより厳格な注意を必要とする場合）は、邪眼の図像には同じレベルの制限は適用されません。なぜなら、ソースの伝統自体が、正式な系統とプロトコルの構造を持たずに、公然の民俗保護慣行として機能しているからです。 ターモコ。アトラスが仏教の神聖なイメージとヒンドゥー教のチャクラの図像に適用する枠組み（活発な生きた宗教的実践のため、「何を参照しているのかを知る」注意が必要です）は、より直接的に適用されます。邪眼の図像は中間の位置にあります。それは真に異文化間であり、真にオープンですが、それでも文化的背景への配慮が必要です。

西洋で邪眼の図像が採用されたのは、2014 年以降の Instagram ブームが初めてではありません。初期の西洋サイクルには、19 世紀後半のオリエンタリスト ファッションとトルコおよびより広範な東地中海の物質文化との関わりが含まれます。 20世紀半ばのビーチ観光やお土産文化とギリシャ、トルコ、イタリアの工芸品との関わり。そして1970年代と1980年代のニューエイジと異文化のスピリチュアルなシンボルとの関わり。各サイクルは、西側諸国による独自の採用の波と、それに対応する流用に関する議論の波を生み出してきました。 2014 年以降の Instagram サイクルは、規模と商業的強度において独特ですが、構造的には初期のサイクルと連続しています。

信頼度レベル: MIXED。2014年以降のインスタグラムブームと、より広範なウェルネス商業流通の実証は、商業および業界誌の情報源によって検証されています。文化の盗用という枠組みの具体的な評価は、学術文献と出典文化コミュニティの両方で実際に論争されており、このページでは論争のある要素を解決せずにその立場を提示しています。

シンボル対お守り対ハンドジェスチャー

より広範な悪魔の目（evil-eye）の図像複合体における有用な明確化は、3つのカテゴリーの魔除けの対象と実践の区別です。すなわち、 シンボル （描かれた、または描かれた目のような図像的な描写）、 お守り （ ナザール・ボンジュ のガラスビーズやコルニチェッロのサンゴのペンダントのような物理的な保護オブジェクト）、そして ハンドジェスチャー （ マーノ・コルヌート または マーノ・フィガ のジェスチャーのような身体的なパフォーマンス）。これら3つすべてが、より広範な地中海全域の魔除けの語彙の中で機能し、保護の実践においてしばしば一緒に現れますが、それらは形態と機能論理においてカテゴリー的に区別されます。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである シンボル カテゴリーには、保護の目の描画、描画、そして（現代の実践では）タトゥーによる描写が含まれます。描かれた図像は、視覚的な表現自体を通じて保護マーカーとして機能すると考えられています。描かれた目は、悪意のある視線を監視し、それをそらします。このカテゴリーには、メソポタミアの目の偶像（より平坦な絵画的レジスターで）、エジプトの ウェジャット （お守り、棺の蓋、建築物の表面に描かれているもの）、ドアや店の前に描かれたギリシャとローマの目の魔除けマーカー、家庭や商業施設にあるヘレニズムとビザンチンの目のモザイク床の構成、そしてあらゆるバリエーションの現代のタトゥーの目などが含まれます。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである お守り カテゴリーには、保護機能のために身につけられたり展示されたりする物理的なオブジェクトが含まれます。より広範な地中海および中東の伝統における主な形態には、トルコの ナザール・ボンジュ ガラスビーズ、ギリシャの青いガラスが含まれます。 マティ ペンダント、イタリアの コルニチェッロ （サンゴまたは金の角）、メキシコの アザバッチェ （ジェット石）と オホ デ ベナド （鹿の目の種子）の幼児用ブレスレット、南アジアの タアウィーズ 保護用ロケット、および結びつけられた保護オブジェクトの広範な在庫、ユダヤの ハメサ ペンダントとして着用されたり、壁掛けとして飾られたりするもの、および保護の文脈で展開されるカトリックの宗教メダルの広範な在庫。

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ハンドジェスチャー カテゴリーには、悪意のある視線が近くで働いていると疑われる場合に、しばしば控えめに展開される、積極的な保護の実践における身体的なパフォーマンスが含まれます。主な形式はイタリアの マーノ・コルヌート （「角のある手」、人差し指と小指を伸ばす）、 マーノ・フィガ （「フィグハンド」、親指を人差し指と中指の間に入れる）、地中海全域の唾吐きジェスチャー（ギリシャの フトゥフトゥフトゥ、スペインの フチ、イタリアの地域的な唾吐きバリエーション）、複数の伝統で文書化された特定の指差しパターン、および疑わしい発射の瞬間に特定の保護オブジェクト（サンゴのペンダント、 ハメサ、カトリックの宗教メダル）に触れる実践が含まれます。

地中海のおばあさんが、孫を見つめる見知らぬ人を前にして、お守り（ コルニチェッロ または ハメサ のペンダント）を身につけ、さりげなく身振り（体の横で マーノ・コルヌート をする）をし、同時に保護の言葉（その地域の言葉での口頭での魔除け）を静かに唱えることがあります。これらのカテゴリーは競合するのではなく、重なり合います。

現代のタトゥーにおいては、この区別は重要です。なぜなら、タトゥーとして描かれる図像は、通常、身振りではなく、シンボルまたはお守りのカテゴリーに属するからです。タトゥーで描かれた目は シンボル （保護的な視線がグラフィカルに描かれたもの）であり、タトゥーで描かれた ナザール・ボンジュ は お守り （保護的なビーズがグラフィカルに描かれたもの）の表現であり、タトゥーで描かれた マーノ・コルヌート または マーノ・フィガ は 身振り （保護的な身体的行為がグラフィカルに描かれたもの）の表現です。それぞれの解釈は図像学的にわずかに異なり、異なる配置や構図の選択が求められます。

信頼度レベル: 確認済み。この3つのカテゴリーの区別は、魔除けの実践に関する比較民俗学および人類学において標準的なものです。

一般的な組み合わせとその意味

悪魔の目の図像は、現代のタトゥーの実践において、複数の要素からなる構図に広く見られます。それぞれの組み合わせには、独自の図像学的な解釈があります。

悪魔の目 + ハムサ。 上記で詳細に議論された、地中海全域のユダヤ教徒とイスラム教徒の間で一般的な魔除けの構図。 ハメサ （開いた右手、イスラム教徒の伝統ではファティマの手、ユダヤ教徒の伝統ではミリアムの手とも呼ばれる）は、魔除けの身振りの領域を提供します。中央の掌中の目の構図は、保護機能を倍増させます。この構図は、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教、および地中海全域の民間のお守りの伝統において一般的であり、現代のタトゥーの依頼で最も多い悪魔の目の構図の一つです。この組み合わせは、地中海文化圏のユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、および世俗的な着用者の間で機能し、現代の国際的なタトゥーの流通にも広く受け入れられています。

悪魔の目 + 馬蹄。 より広範な西洋の魔除けのシンボル2つを組み合わせた構図。馬蹄（通常、西洋の一般的な「幸運を掴む」向きである開いた端を上に向けて描かれますが、地域や個人によっては「幸運を流し出す」ために下向きに配置されることもあります）は、西ヨーロッパおよび広範なアングロアメリカの魔除け・幸運のシンボルです。この組み合わせは、特定の出典伝統の図像学ではなく、より広範な幸運と保護の構図の領域内で機能します。この構図は、着用者の旧世界と新世界のアングロアメリカの保護語彙の両方にまたがる、一般的な魔除けの意図として読み取られます。

悪魔の目 + 十字架。 保護的な目とキリスト教の十字架を組み合わせた構図。十字架は、ラテン十字（標準的な西ヨーロッパのキリスト教の十字）、ギリシャ十字（4つの等しい腕を持ち、東方正教会の図像学で一般的で、ギリシャやギリシャ系アメリカ人の悪魔の目の構図で非常に一般的であり、正教会の十字は マティと自然に並びます）、コプト十字（独特のコプト十字の様式を持ち、エジプト系キリスト教の構図で一般的）、またはその他の地域や宗派のバリエーションである可能性があります。この構図は、キリスト教徒の着用者が保護的な目の伝統と正式なキリスト教の信仰識別を統合したものとして読み取られます。特にギリシャ正教の伝統は、上記で議論された聖バジルの悪魔の目に対する祈りによって、この組み合わせを支持しています。

悪魔の目 + ダビデの星。 保護的な目と マゲン・ダビデ （ダビデの星、2つの重なり合う三角形からなる六芒星、中世以降のユダヤ教の宗教的およびイスラエルの国民的シンボルであり、1948年にイスラエルの国旗に正式に採用された）を組み合わせた構図。この構図は、ユダヤ教徒の着用者が アイン・ハラ の伝統と正式なユダヤ教の宗教的またはイスラエルの国民的識別を統合したものとして読み取られます。この組み合わせは、イスラエルと広範なユダヤ人ディアスポラのタトゥーの実践の両方で見られ、特にセファルディムとミズラヒムのユダヤ人コミュニティでは、地中海全域の悪魔の目の複合体が家族の伝統に最も直接的に組み込まれています。

悪魔の目 + ファティマの手 / ハムサ。 悪魔の目とハムサの構図のバリエーションで、イスラム教徒のファティマの手の伝統の中で特に解釈されます。ファティマの手（アラビア語で カムサ、「5」を意味し、ヘブライ語の ハメサと同じ語源）は、開いた右手は預言者ムハンマドの娘である ファーティマ・アル＝ザハラー （西暦605年頃から632年頃）を参照しているというイスラム教徒の識別です。この構図は、イスラム教徒の着用者が アイン・アル・ハスド イスラム教の広範な信仰語彙に属する伝統であり、スンニ派とシーア派のイスラム教徒コミュニティ全体で文書化されており、現代の国際的なタトゥーの流通にも広く受け入れられています。

悪魔の目 + コルニチェッロ。 イタリアのお守りと目の構成。イタリアの コルニチェッロ （伝統的に赤いサンゴで作られた、ねじれた角の形のお守り）は地中海西部の魔除けの領域を提供し、目は地中海全域の保護的な視線を提供します。この構成は、イタリア系アメリカ人のカトリックコミュニティやイタリア系アメリカ人の都市部のタトゥーの伝統の中で文書化されており、しばしばカトリックの宗教的イメージ（聖母マリア、聖心、守護聖人のメダル）と統合されています。

悪魔の目 + 聖心。 保護的な目とカトリックの聖心（イエスの心、炎、茨の冠、貫かれた傷という特定の図像的装置を持つ；聖心の崇拝は、1670年代のパラディ・ル・モニアルでの聖マーガレット・メアリー・アラコックの幻視によって確立され、公式の祝日は1856年に教皇ピウス9世によって定められました）を組み合わせた構成。この構成は、イタリア系アメリカ人、メキシコ系アメリカ人、およびより広範なカトリックのラテンアメリカのタトゥーの実践において文書化されており、カトリックの着用者が地中海全域の悪魔の目の保護的な語彙を正式なカトリックの信仰識別と統合したものとして読まれます。この組み合わせの歴史については、「 聖心ポケットガイド」ページを参照してください。 聖心ポケットガイド」ページを参照してください。 聖心ポケットガイド」ページ この組み合わせの聖心の側の歴史については。

悪魔の目 + オホ・デ・ベナド / アサバチェのブレスレット。 ラテンアメリカのカトリックの構成。 オホ デ ベナド （鹿の目の種子）と アザバッチェ （黒玉石）のブレスレットは、メキシコおよびラテンアメリカ特有の魔除けの領域を提供し、目は地中海全域の保護的な視線を提供します。この構成は、チカーノおよびより広範なラテンアメリカのタトゥーの実践において文書化されており、しばしばグアダルーペの聖母、聖心、またはその他のカトリックの宗教的イメージと統合されています。ブレスレットの黒と赤の色の特徴は、トルコ・ギリシャ・地中海の青色の特徴と対照的です。この2つの色の特徴の選択は、特定の文化的伝統の含意を持ちます。

悪魔の目 + ヘビまたは蛇。 より広範な地中海および中東の保護的なヘビの伝統（ギリシャの ウラエウス、古代エジプトの保護的なコブラの女神ワジト、アスクレピオスの崇拝におけるメソポタミアの保護的なヘビ）に由来する、あまり一般的ではない構成。この構成は、魔除けと癒しの複合的な領域として読まれ、ヘビは目の特定の視線保護機能を超えた、追加の癒しと保護の層を提供します。より広範なヘビの図像については、 /意味/蛇 を参照してください。

悪魔の目 + オーム / サンスクリット文字。 南アジアのヒンドゥー教の構成。サンスクリット語のオーム（ॐ）または特定のサンスクリット語のマントラが悪魔の目と組み合わされることは、南アジアのヒンドゥー教の ドリシュティ・ドーシャム の伝統と、より広範なヒンドゥー教の保護的な語彙に由来します。この構成は、南アジアのディアスポラコミュニティ全体で文書化されており、現代のヨガとウェルネスのタトゥーの領域にも広まっています。ヒンドゥー教の神聖なイメージに関連する流用の考慮事項（ロータスと太陽のポケットガイドページで議論されています）は、この構成のサンスクリット語の要素にも適用されます。

悪魔の目 + ギリシャの鍵（メアンダー）の境界線。 特にギリシャおよびギリシャ系アメリカ人の構成。ギリシャの鍵（ギリシャ語の メアンドロス, μαίανδρος）は、少なくとも幾何学時代（紀元前900年頃から700年頃）からギリシャの装飾芸術で文書化されている幾何学的な連続線画の境界パターンであり、ギリシャの陶器、建築、モザイク、テキスタイル作品で広く使用されています。この構成は、着用者のヘレニックなアイデンティティとして読まれ、ギリシャおよびギリシャ系アメリカ人のタトゥーの実践において文書化されており、しばしば悪魔の目がメアンダーの境界線で囲まれた中心的な要素となっています。

悪魔の目 + ビザンチン様式の双頭の鷲。 特にギリシャ正教およびより広範なビザンチン様式を識別する構成。双頭の鷲はビザンチン帝国の歴史的な象徴（13世紀のパレオロゴス朝で正式に採用されましたが、東ローマおよびビザンチン様式の語彙にはそれ以前の先行例があります）であり、ギリシャ正教会の主要な象徴およびより広範なギリシャ正教の文化的伝統として続いています。この構成は、ギリシャ正教の着用者が バスカニア の保護的な伝統を正式なギリシャ正教の宗教的・文化的アイデンティティと統合したものとして読まれます。

悪魔の目 + トルコのチューリップ。 特にトルコの構成。チューリップ（トルコ語 ラレ) はオスマン帝国時代の主要な装飾モチーフの1つであり、トルコの国民的・文化的象徴として続いています。この構成は、トルコの着用者が ナザール の伝統を、より広範なトルコの文化的アイデンティティと統合したものとして読まれ、トルコおよびトルコ系ディアスポラのタトゥーの実践において文書化されています。

悪魔の目 + 菊またはバラ。 特定の文化的伝統の根拠を持たない花の組み合わせですが、現代の国際的なタトゥーの実践で文書化されています。花はより広範な装飾的な花の領域を提供し、目は魔除けの保護的な視線を提供します。この構成は、しばしば現代の女性的な領域やネオトラディショナルな作品に、特定の文化的伝統のエンコーディングなしに現れます。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味をもたらし、組み合わせた読み取りはそれらの間の会話です。タトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその会話を話し合うことができます。

色の象徴

悪魔の目の構成における色の選択は、特定の伝統的な語彙の中で機能し、その語彙は出典となる伝統的な地域によって大きく異なります。トルコ・ギリシャ・地中海の青色の伝統は、世界で最も広く流通しており、現代の西洋の実践で最も多くタトゥーされていますが、イタリアの赤、メキシコの黒と赤、およびより広範な地域のパレットは、それぞれ独自の伝統的な読み方を持っています。

青（トルコ・ギリシャ・地中海の標準的な色）： トルコの ナザール・ボンジュ、ギリシャの マティ、およびより広範な東地中海のガラスのお守りの伝統における標準的な色。特にトルコの形態は、 コバルトブルー （外側）、 白, 明るい青 （ターコイズ）、そして 濃い青 または 黒 （中央の瞳孔）を同心円状に重ねています。色の順序は、現代のトルコのガラス製品全体で安定しており、世界で最も認識されている形態です。民間語源的な関連性は、青色を歴史的なアナトリアの人口における青い目の相対的な希少性（このビーズは、視線を投げかけると疑われるタイプの目の表現として読まれる）と、東地中海文化圏の保護的な空と海の色の象徴と結びつけています。青色は、現代の西洋の実践で最も多くタトゥーされている悪魔の目の色です。

赤（イタリアおよびより広範な地中海西部の魔除けの色）： イタリアの主要な魔除けの色であり、コルニチェッロの 赤サンゴ 、イタリアの魔除けの文脈で吊るされる赤いリボン、乳幼児の手首に巻かれる赤い紐、およびより広範なイタリアの色の保護的な語彙で文書化されています。メキシコの マル・デ・オホ の伝統も、アサバチェとサンゴのブレスレットの構成において、主要な保護色の一つとして 赤サンゴ を使用しています。赤は、ラケル墓に関連するユダヤの赤い紐の伝統や、より広範なカバラの保護的な実践でも文書化されています。赤い悪魔の目のタトゥーは、トルコの青い伝統ではなく、イタリアまたはメキシコの़カトリックの保護的な色の語彙に特に由来します。

黒（ラテンアメリカおよびより広範なメキシコの魔除けの色）： メキシコの主要な マル・デ・オホ の保護色であり、 アザバッチェ （黒玉石）のブレスレット、南アジアの保護的な額の点である カラ・ティーカ 、および複数の伝統における保護的な実践で炭や暗い印が広く使用されていることで文書化されています。黒い悪魔の目のタトゥー（ソリッドブラックのブラックワークで描かれた様式化された目）は、メキシコ・ラテンアメリカの黒い魔除けの伝統、現代のブラックワークの領域、またはその両方に由来します。

黒 + 赤（メキシコのマル・デ・オホのブレスレットの色特徴）： ラテンアメリカ・カトリックの保護的な色の組み合わせであり、アサバチェとサンゴの赤ちゃんのブレスレットで文書化されています。黒と赤の悪魔の目の構成は、メキシコ・ラテンアメリカのカトリックの保護的な領域として読まれ、チカーノおよびより広範なラテンアメリカのタトゥーの実践において文書化されています。

金（贅沢とビザンチン様式の信仰の領域）： 悪魔の目が金色のアクセント（通常は外側の輪または装飾的な額縁に金色の顔料）で描かれた現代的なバリエーション。金色はビザンチン様式の図像の慣習（ビザンチン様式の神聖な芸術はしばしば金箔を使用して神聖または神聖であることを示しました）、イタリアおよびより広範な地中海の金宝飾品の伝統、および現代のラグジュアリー・ウェルネスの美学に由来します。青、赤、黒のパレットほど伝統的に根拠はありませんが、現代の実践で文書化されています。

緑（イスラム教の保護色）： より広範なイスラム教における緑を神聖な色とする伝統（緑は預言者ムハンマドと関連付けられ、複数の文脈でイスラム教の信仰実践と関連付けられています）に由来する、あまり一般的ではないが文書化されたバリエーション。緑色の悪魔の目の構成は、イスラム教の伝統的な文脈で時折文書化されますが、標準的なトルコ・地中海の青色の図像ほど一般的ではありません。

深紅（愛と感情の領域）： 目が深紅の要素で描かれた現代的なバリエーションであり、赤を愛と感情的な強さと結びつけるより広範な象徴的な関連性に由来します。この構成は、着用者の保護的な意図が特に愛と関係の問題に適用されているものとして読まれ、深紅のパレットは現代の西洋のロマンチックな領域のタトゥーの実践で文書化されています。

マルチカラーパステル（ウェルネス・インスタグラムの領域）： 現代のウェルネス文化における悪魔の目の描写で、ソフトなパステルカラーのマルチカラーパレット（淡いピンク、ミントグリーン、ラベンダー、ピーチ）を使用し、伝統的な色の象徴からは切り離されています。この構成は、現代のウェルネス美学がこの図像を採用したものとして読まれ、上記の流用の議論が枠組みされている主要な領域です。この構成は技術的には現代の実践で開かれていますが、伝統的な文化的伝統の根拠を欠いています。

ブラックワーク（現代の幾何学的な領域）： 現代のブラックワークの実践者は、ソリッドブラックの幾何学的な形態で悪魔の目を描き、しばしばより大きな曼荼羅の構成、幾何学的なテッセレーション、またはドットワークのグラデーションに統合します。ブラックワークの目は、2010年代および2020年代に最も多くタトゥーされた現代のブラックワークの構成の1つであり、特にヨーロッパ、オーストラリア、北米の現代ブラックワークシーンで顕著です。

配置に関する考慮事項

一般的な配置は、より広範な悪魔の目の図像の伝統において、それぞれ異なる視覚的、伝統的、および保護的な論理的な含意を持っています。

前腕（手のひらを外側に向けて、目を外側に向けて）。 悪魔の目の作品の最も一般的な現代的な配置です。この配置は、保護的な目を外側に向けて視聴者に向け、魔除けの回避論理の中で、悪意のある視線を積極的に監視し、跳ね返すものとして読まれます。この配置は、すべての出典となる伝統の着用者全体で文書化されており、悪魔の目の作品の標準的な現代の国際的なタトゥーの領域です。

手の甲または手のひら。 より目立つ配置であり、より広範な ハメサ の保護的な手の伝統に由来します。手のひらの配置は、特に ハメサ のジュエリーやお守りの作品で一般的な、手のひらの目という構成を参照しています。手のタトゥーは、露出の少ない配置よりも早く色褪せます。この選択は、即時の魔除けの視認性と、長期的な色の忠実度を交換するものです。

首の後ろ、または肩甲骨の間。 この配置は、保護の目を後ろに向けて配置し、迫りくる羨望から着用者の背中を守ります。この配置は、着用者が見ることのできない視線が最も危険であるという、より広範な地中海沿岸の保護の目の論理に基づいています。タトゥーの目は、常に後ろを見守る保護を提供します。この配置は、複数の出典伝承の着用者に見られ、象徴的に意味のある配置の選択肢の1つです。

手首の内側。 現代のウェルネス・レジスターの作品によく見られる、小さく独立した花または独立した目の配置です。この配置は親密で、着用者からは見やすく、必要に応じて簡単に隠すことができます。手首の内側は、特定の保護のお守りの伝承（ユダヤ教やメキシコ伝承のリストバンドの赤い紐、 アザバッチェ ラテンアメリカのカトリック伝承のお守りのブレスレット）においても特別な意味を持っています。

足首の内側。 現代の実践によく見られる、控えめな小さな配置です。足首の配置は、南アジア、地中海、ラテンアメリカの保護ジュエリーの伝承に見られる、より広範なアンクレットのお守りの伝承に基づいています。

胸骨または胸の中心。 胸の中心のより大きな配置で、邪視の象徴を他の胸の中心の作品（聖心、中央の宗教的人物、中央の象徴的な構図）と統合します。この配置は深く個人的で献身的なものとして読まれ、中央の配置は、アポトロパイックのお守りが心臓の近くに着用される、より広範な心臓保護の伝承も参照しています。

耳の後ろ。 南アジアの カラ・ティーカ 伝承、つまり羨望の賞賛をそらすために赤ちゃんの耳の後ろに付けられる保護の印に基づいた、小さく控えめな配置です。この配置は、特に南アジアをルーツとする文脈で意味があります。

指または親指の関節。 現代の実践によく見られる小さな配置です。この配置は非常に目立ち、着用者がアポトロパイックのお守りを意図的に表示していると読まれることもあります。

スリーブの統合。 地中海、中東、ギリシャ風、イスラム幾何学、またはイタリアのカトリックのスリーブの構図に、邪視の象徴を統合した大規模な作品。この統合により、より完全な象徴的な文脈（ハンサ、十字架、地中海の建築参照、古典的なギリシャまたはローマの要素と対になった目）が可能になり、独立した目の構図よりも深い文化的伝承の読みが得られます。

頭頂部または頭の上部。 南アジアの ビンディ 伝承、またはより広範なチャクラと目の構図を参照する、まれで痛みを伴う配置です。この配置は象徴的に際立っていますが、技術的には困難であり、アーティストとの詳細な話し合いが必要です。

配置についてはアーティストと話し合ってください。配置には美学を超えた技術的および様式的な意味合いがあり、着用者が引き寄せている象徴的な伝承は、配置の選択に実質的に影響を与える可能性があります。

スタイル固有のセクション

古典的な伝統的な目の構図（トルコのナザール・ボンジュウのレンダリング）

現代のタトゥーの実践におけるトルコの ナザール・ボンジュ の古典的な伝統的なレンダリングは、標準的なガラスビーズの絵画的語彙に基づいています。層状のコバルトブルーの外側のリング、白い中間のリング、ライトブルー（ターコイズ）の内側のリング、そして濃い青または黒の中央の瞳孔で、すべてのリングは完全に同心円状です。構図は通常、太い輪郭線（より広範なアメリカの伝統的およびネオトラディショナルな慣習に基づいた描画）、飽和した色（コバルトブルーは構図の中で最も特徴的な単色）、そしてガラスビーズのソースオブジェクトを反映した鮮明な絵画的明瞭さでレンダリングされます。この構図は、アメリカの伝統的、ネオトラディショナル、および現代の国際的なタトゥーのレジスター全体に見られます。

ギリシャのマティの構図

ギリシャの マティ (（μάτι、「目」）のレンダリングは、象徴的にはトルコのナザール・ボンジュウ ナザール・ボンジュ イタリアのコルニチェッロと目の構図

イタリアの構図は、保護の目をイタリアの

コルニチェッロ コルニチェッロ ハンサと目の構図

ハンサ

悪意の目に対するトルコの代表的な保護のお守りである ハメサは、下向き（ユダヤ伝承の多くにおける標準的なアポトロパイックの向き）または上向き（イスラム伝承の多くにおける標準的な祝福を受け入れる向き）でレンダリングされることがありますが、両方の向きが現代のタトゥーの実践で記録されています。 ハメサ メキシコの構図は、

アザバチェ

（ジェットストーン）と赤いサンゴの保護ブレスレットをレンダリングし、しばしば中央の アザバッチェ または目のチャームが付いています。色の特徴は黒と赤で、トルコ・ギリシャの青の伝承とは異なります。この構図は、チカーノの黒とグレーのシングルニードルタトゥーの伝承や、より広範なラテンアメリカのカトリックタトゥーの実践全体で記録されており、しばしばグアダルーペの聖母、聖心、または他のカトリックの宗教的なイメージと統合されています。 マーノ・フィガ 現代のブラックワークの実践者は、邪視をソリッドブラックの幾何学的な形でレンダリングし、しばしばより大きな曼荼羅の構図、幾何学的なテッセレーション、装飾的なドットワーク、または純粋な線のアブストラクションに統合します。ブラックワークの目は、伝統的な青色の特徴を、高コントラストのグラフィックの明瞭さのために取り除き、現代のヨーロッパ、オーストラリア、北米のブラックワークの実践全体で記録されています。この構図は、2010年代から2020年代にかけて最もタトゥーされた現代のブラックワークの目のレンダリングの1つであり、より広範なブラックワークのスリーブやバックピースの構図に統合されます。

現代のファインラインとミニマリストの目

現代のファインラインとミニマリストのレンダリングは、邪視を小さく繊細で、しばしば単色の構図に還元し、通常は手首の内側、耳の後ろ、または小さな独立した目の配置に配置します。この構図は、現代のミニマリストの美学を優先するために、伝統的な象徴的な詳細の多くを取り除いています。色は、完全な同心円状のリングの色配列ではなく、しばしば単一の繊細な青いアクセントです。このモードは、ジョン・ボーイ（ジョナサン・ヴァレナ）、ドクター・ウー、そしてより広範なロサンゼルスとニューヨークのファインラインのコホートを含む実践者に関連付けられた、より広範な現代のファインラインタトゥーのレジスターに関連付けられています。

現代のフォトリアリスティックな目

現代のフォトリアリスティックな目の作品は、最新の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、邪視のお守り（通常はトルコの

ナザール・ボンジュウ

）を写真のような忠実さでレンダリングします。ガラス表面の質感、層状ガラスを通る光の屈折、周囲光の陰影、三次元的な体積レンダリング。この構図は、しばしば静物画のような構図に目を統合します（ビーズが表面に置かれている、糸からぶら下がっている、手に持たれている）。このモードは、より広範な現代のフォトリアリズムのレジスターに関連付けられています。 ナザール・ボンジュ装飾的なドットワークとスティップルの目は、ソリッドカラーや輪郭線ではなく、ファインスティップルシェーディングを通して邪視をレンダリングします。この構図は、しばしば神聖幾何学のフレーム、イスラム幾何学模様（より広範なイスラム装飾伝承に基づいた）、またはヒンドゥー教の曼荼羅の構図を含む、より大きな装飾的な構図に統合されます。このモードは、より広範な現代のヨーロッパの装飾タトゥーのレジスターと、ロンドンのイントゥー・ユーやディバイン・キャンバスのサークル（アレックス・ビンニー、トマス・トマス、ゼッド・ルヘッド、およびより広範なコホート）を含む実践者に関連付けられています。

文化的文脈（統合されたフレーミング）

邪視の象徴は、アトラスがすべてのモチーフページに適用する、より広範なタトゥー象徴文化文脈フレームワーク内での特定の場所に位置します。正直なフレーミングは6つの要素で構成されます。

その信念は、真に宗教を超え、文化を超えています。

地中海沿岸の邪視複合体は、キリスト教（正教会、カトリック、プロテスタント）、ユダヤ教（アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒ、イエメン、エチオピア）、イスラム教（スンニ派、シーア派、より広範なイスラム世界）、ヒンドゥー教（インド亜大陸の伝承全体）、シーク教（シンクレティズムの民間伝承）、およびアイルランドとイベリア半島から東地中海と中東を経て南アジア、そして大西洋を越えてラテンアメリカに至る地理的分布における世俗的な民間伝承の文脈全体で記録されています。この象徴は、単一の出典コミュニティの所有物ではありません。

保護シンボルを身につけることは、その根底にある民間信仰を信じることを必要としません。 アポトロパイックのお守りの伝承は、常に出典コミュニティの正式な宗教的および知的境界線を越えてきました。厳格な学術的なカトリック神学は、

マルオッキオ 複合体を迷信として扱います。マイモニデス派のユダヤ教合理主義は、 マロッキオ の文字通りの投影的な読み方に懐疑的です。厳格なサラフィー派のイスラム教徒の見解は、物理的なお守りに反対します。シーク教の正式な聖典は、より広範な邪視複合体を拒否します。しかし、民間保護の実践はこれらのすべての伝承にわたって続いており、現代の象徴の着用者は、保護のお守りを身につけることによって、特定の神学的位置にコミットすることはありません。 アイン・ハラ 2014年以降のインスタグラム時代のトルコの

ナザール・ボンジュウ の象徴が、トルコの職人や出典文化コミュニティへの帰属なしに、西洋の消費者市場に流通していることは、このモチーフに関連する主な現代の盗用の問題です。特定の保護的なレジスターが、出典伝承の意味に対応しない曖昧な「良いバイブス」または「ポジティブなエネルギー」のウェルネス・エステティック・メッセージに還元されていることが、実質的な懸念事項です。 ナザール・ボンジュ トルコとギリシャの文化コミュニティ、およびより広範な出典伝承地域内の両方における立場は、内部で多様です。正直な実践は、単一の代弁者がコミュニティ全体を代表するわけではないこと、その立場は真に争われていること、そして問題を考えるための枠組みは、エドワード・サイードの

オリエンタリズム （Pantheon Books, 1978）およびその後の学術研究によって確立された、単一の「はい」または「いいえ」の答えではなく、より広範なポストコロニアル文化盗用フレームワークであると認識することです。 オリエンタリズム 出典伝承（トルコ、ギリシャ、イタリア、ユダヤ、アラブ/イスラム、ヒンドゥー、メキシコ、またはより広範な地中海沿岸）のいずれかに真のつながりを持つ着用者は、自分の家族またはコミュニティの伝統に参加しています。そのようなつながりのない着用者は、借り物の象徴を身につけています。正直な実践は、どの伝統が引き寄せられているかを知り、象徴が一般的であると偽るのではなく、出典を認識し、特定のデザインが他の出典よりも1つの出典からより直接的に引き寄せられているかどうかを検討することです。「参照しているものを知る」というフレームワークが適用され、「系統制限デザイン」（特定のポリネシア、マオリ、および特定の宗教的象徴に適用される）というフレームワークは、同じレベルの制限では適用されません。

エジプトのホルス神の目 / ウェジャトは、邪視そのものとは象徴的に異なります。 エジプトの

ウェジャト は、邪悪な視線そのものではなく、害を避ける保護の目です。この2つの象徴は、現代のタトゥーの実践で混同されることがありますが、起源、絵画的な形態、文化的文脈において異なります。エジプトの ウェジャット は、独自の象徴的な伝承（ホルス神とセト神の神話サイクル、エジプトの葬送伝承、より広範なエジプトのアポトロパイック語彙）の中で機能し、現代の作品において独自の象徴的な特異性を必要とします。 ウェジャット プリニウス（

ガイウス・プリニウス・セクンドゥス、23年から79年）は、邪視複合体に関する最も引用される古典的な権威です。彼の

  • プリニウス （紀元77年頃）第7巻16章および第28巻39章は、邪視、 博物誌 のアポトロパイックのお守り、およびより広範な地中海沿岸の保護的な民間語彙に関する、ローマ時代の標準的なアンカーを提供しています。このテキストは、中世およびルネサンス期のヨーロッパの伝統を通して標準的な参考資料として流通しました。 筋膜 （紀元46年から119年以降）は、彼の
  • プルタルコス （Quaestiones Conviviales）第5巻第7問（ シンポシアカ (『対話篇』) 書籍 5 質問 7 (モル。 680C-683B）、悪意の目（evil-eye）の信念に関する最も広範な単一の古典的哲学的議論を提供している。この議論は、悪意の目を現実の現象として扱い、その機能のための準物理的なメカニズムを提案している。
  • 聖バジル大王 （330年頃から379年頃）、正式なギリシャ正教の 悪意の目に対する祈り (エヴヒ・カタ・バスカニアスに含まれる ミクロン・エウホロギオンは、悪意の目保護複合体をキリスト教の典礼実践に正式に秘跡的に統合するための、主要な初期キリスト教の典礼的アンカーである。
  • サー・マックス・マローワン （1904年から1978年）は Tell ブレーキ のアイ・テンプルを1937年から1938年にかけて発掘し、 シュメールのアイ・アイドル に関する主要な初期の記録を公表した。 イラク 9（1947年）。デイビッド・アンド・ジョーン・オーツとジェフ・エンバーリングによるその後のテル・ブラク・プロジェクトの継続により、記録は大幅に拡張された。
  • ジョシュア・トラクテンバーグ （1904年から1959年）は、 ユダヤ魔術と迷信 （Behrman's Jewish Book House, 1939年）の中で、中世および近世のアシュケナージ系ユダヤ人の民間信仰の実践、特に アイン・ハラ 複合体に関する主要な英語での学術的参考文献を提供した。この著作は、その後の80年間にわたるユダヤ学研究において再版され、継続的に引用されている。
  • カルロ・レーヴィ （1902年から1975年）は、 『キリストはエボリに立ち止まった』 (（エinaudi、1945年）は、1935年から1936年にかけてのルカニア（現在のバジリカータ州）への政治的亡命を記録しており、南イタリアの民衆カトリックの実践、特に広範な（Einaudi, 1945年）の中で、南イタリアの民間カトリックの実践に関する20世紀半ばの主要な文学的記録を提供し、広範な マロッキオ関連資料を含んでいる。この本は、現代イタリア系アメリカ人の マロッキオ の伝統の理解における、代表的な参考文献の一つである。
  • アラン・ダンデス （1934年から2005年）、アメリカの民俗学者、は標準的な英語のアンソロジー 邪眼: 事件簿 （University of Wisconsin Press, 1981年）を編集した。文化横断的な信念構造に関する彼の自身の寄稿エッセイは、統一された悪意の目複合体の主要な学術的枠組みの一つである。
  • クラレンス・マロニー、南アジアの人類学者は、初期の文化横断的なアンソロジー 邪眼 （Columbia University Press, 1976年）を編集した。この巻には、グジャラートの実践に関するデイビッド・ポコックの主要な寄稿が含まれており、その後のダンデスによるアンソロジーの構造的枠組みを提供した。
  • ジョン・H・エリオット、聖書研究学者は、4巻の 邪眼に気をつけろ: 聖書と古代世界における邪眼 （Cascade Books, 2015年から2017年）を執筆した。これは、聖書、ギリシャ・ローマ、メソポタミア、エジプトの資料を詳細に記録した、古代の証拠に関する最も広範な最近の学術的考察である。
  • Sabina マリオッコ、イタリアおよびイタリア系アメリカ人の民間宗教の実践に関する民俗学者および人類学者は、現代イタリア系アメリカ人の マロッキオ の実践に関する主要な学術的参考文献を 魔女の文化: アメリカの民間伝承と新異​​教主義 （University of Pennsylvania Press, 2004年）で提供した。
  • チャールズ・スチュワート、現代ギリシャ文化の民族誌学者は、現代ギリシャの バスカニア の実践に関する主要な学術的参考文献を 悪魔と悪魔: 現代ギリシャ文化における道徳的想像力 （Princeton University Press, 1991年）で提供した。
  • ロバート・T・トロッターII および フアン・アントニオ・チャビラは、 『キュランデリスモ：メキシコ系アメリカ人の民間療法』 （University of Georgia Press, 1981年、第2版1997年）の中で、メキシコ系アメリカ人の マル・デ・オホ の診断と治療に関する主要な学術的参考文献を、より広範なメキシコ系アメリカ人の民間療法という伝統の中で提供した。
  • キャサリン・ジョンズ、大英博物館の専門家は、ローマの 筋膜 の図像学に関する主要な学術的参考文献を 『セックス・オア・シンボル ギリシャとローマのエロティックなイメージ』 （British Museum Press, 1982年）で提供した。この著作は、ファリックなアポトロペイックなオブジェクトの広範なローマの物質的記録と、より広範なギリシャ・ローマの保護的な魅力の語彙を記録している。
  • リチャード・H・ウィルキンソン、エジプト学者は、エジプトの ウェジャット （ホルスの目）の図像学に関する主要な入手しやすい英語の参考文献を Egyptian Art の読み取り （Thames and Hudson, 1992年）および 古代エジプトの完全な神と女神 （Thames and Hudson, 2003年）で提供した。
  • ジェレミー Black および アンソニー・グリーン、アッシリア学者は、メソポタミアのアポトロペイック図像学に関する主要な学術的参考文献を 古代メソポタミアの神、悪魔、象徴: 図解辞典 （British Museum Press, 1992年）で提供した。これは、テル・ブラクのアイ・アイドルが位置する、より広範なシュメールとアッカドの保護的な目の資料を記録している。
  • アンネマリー・シーメル （1922年から2003年）、イスラム神秘主義と民間慣習のドイツの学者、はイスラムのより広範な アイン・アル・ハスド の伝統に関する主要な学術的参考文献を、イスラムの宗教的および民間文化に関する彼女の広範な著作全体にわたって提供した。
  • デビッド・F・ポコック は、南アジアの ブリ・ナザール の実践に関する主要な英語での学術的考察を、マロニー編の 邪眼 （Columbia University Press, 1976年）の「悪意の目：中央グジャラートのパティダー間の嫉妬と貪欲」という論文および、彼の初期の民族誌フィールドワークの出版物の中で執筆した。

悪意の目のタトゥーを入れる方法

悪意の目のタトゥーを検討しているなら、5つの有用な問いかけがあります：

  1. どの起源の伝統から描いていますか？ 悪意の目の図像は、少なくとも8つの異なる起源文化の文脈（トルコの ナザール、ギリシャ語の マティ および バスカニア, イタリア マロッキオ, ユダヤ アイン・ハラ, アラビア/イスラム アイン・アル・ハスド, ヒンドゥー ブリ・ナザール および ドリシュティ・ドーシャム, メキシコ マル・デ・オホ（そしてより広範な地中海沿岸の民間伝承）など、継続的な伝承と活発な現代の実践を持つものすべて。あなたが参照している特定の伝承は、構成、適切な配色、必要な文化的文脈への配慮、そして最も自然に調和する組み合わせを形作ります。トルコの ナザール・ボンジュ は、ギリシャの マティ （非常に近いですが）や、イタリアのコルニチェッロと目（青ではなく赤を使用）や、メキシコの マル・デ・オホ のブレスレット（黒と赤を使用）とは、図像学的に異なります。デザインの話し合いが始まる前に、どの伝承を参照するかを決定してください。
  1. どのような構成か？ 単独の目は、 ハメサと目の構成、コルニチェッロと目の構成、 アザバッチェ のブレスレットの描写、エジプトの ウェジャット、ギリシャのギリシャ風キーで縁取られた マティとは異なる声明です。各構成は特定の図像学的資料を参照しています。組み合わせの選択は、それ自体の文化的伝承と信仰の重みを持っており、アーティストとの対話では、目自体と周囲の構成の両方に対処する必要があります。
  1. どのような色か？ 悪魔の目の図像学における色は、出典伝承によって大きく異なる、密接な伝統的意味を持っています。トルコ・ギリシャ・地中海の青は標準的な世界的形態であり、イタリアの赤珊瑚とメキシコの黒と赤は独自の伝統的な解釈を持っています。現代のウェルネス・パステルカラーは技術的には可能ですが、伝統的な文化的文脈の拠り所がなく、アプロプリエーション（盗用）の議論が展開される主な領域です。色の決定は、悪魔の目のタトゥーを入れるという選択と同じくらい重要であり、クライアントは出典伝承のパレットの内外で意図的に色を選択する必要があります。
  1. 目はどちらの方向を向くべきか？ 出典伝承全体にわたる単一の規則はありません。現代の配置の選択は、通常、外向きの表面に配置される場合は外向き（見物人に表示され、その視線をそらすと想定される）に、首の後ろ、肩、または肩甲骨の間に配置される場合は後ろ向き（着用者の後ろを見る）に目を配置します。配置と方向の対話は図像学的に意味があり、アーティストとの明確な議論に値します。
  1. 出典文化とのあなたの正直な関係は何ですか？ 出典伝承（トルコ、ギリシャ、イタリア、ユダヤ、アラブ/イスラム、ヒンドゥー、メキシコ、またはより広範な地中海沿岸）のいずれかに真のつながりを持つ着用者は、その家族またはコミュニティの伝統に参加しています。そのようなつながりのない着用者は、借用された図像学を身に着けています。正直な実践は、参照している伝統が何であるかを知り、図像学が一般的であると偽るのではなく、出典を認識し、特定のデザインが異文化間の領域に快適に収まるかどうか、またはより実質的なアプロプリエーションの考慮事項がある特定の出典伝承からより直接的に引き出されているかどうかを検討することです。出典文化の文脈から切り離された図像学の現代的なウェルネス・エステティックの採用は、主なアプロプリエーションの懸念です。正直な実践は、平坦化に参加するのではなく、つながりを明確にすることです。

経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら5つすべてについて正直な会話ができます。悪魔の目の図像学は、テル・ブラクのシュメールの目の偶像から現代のトルコ、ギリシャ、イタリア、ユダヤ、アラブ、ヒンドゥー、ラテンアメリカ、そしてより広範な世界の慣習に至るまで、5千年以上にわたる文書化された拠り所を持つ、人類史上最も異文化間の保護モチーフの1つです。図像学を大規模にうまく描くための技術的なパターンは、複数のタトゥーの領域にわたって広範囲に文書化されており、正直な実践は、デザインが肌にコミットする前に参照しているものを知ることです。

情報源

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執筆・編集 ジョン・J・メイヨー三世、Tattoo History Atlas編集者。このページは上記の最終レビュー日時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終レビュー 日。

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