ゴドナ: バイガ、ゴンド、インド・カリブ海ディアスポラのタトゥー |タトゥーの歴史アトラス

ゴドゥナは、中央インドのバイガ族、ゴンド族、その他のアディヴァシ・コミュニティ、そして北部全域のダリット・コミュニティの女性の間で行われる伝統的なタトゥーです。「穿つ」という意味です。それを身につける女性たちにとって、ゴドゥナは装飾ではありません。それは盗まれたり、売られたり、死んでも体から剥ぎ取られたりすることのない唯一の富であり、彼女たちの言葉によれば、墓場とその先まで共に旅する装飾品です。マークは氏族、家系、人生の段階、そして保護を表します。女性が専門のタトゥーアーティストであるバディ族やデワル族などのコミュニティの女性によって行われました。この伝統は19世紀に契約労働者と共にカリブ海に渡り、そこでインド系ガイアナ人やインド系スリナム人の高齢の女性たちの前腕に残っています。その起源の地では、ボディ・タトゥーは急速に衰退していますが、その視覚的な文法はダリットの女性たちによって紙や布にゴドゥナ・ペインティングとして引き継がれています。このページは文化的・歴史的な参照であり、デザインのメニューではありません。ゴドゥナはそれを作った人々のものです。

ゴドナとは何ですか？

ゴドゥナは、中央インドと北インドのいくつかのアディヴァシ（先住民）およびダリット・コミュニティ、特にマディヤ・プラデーシュ州とチャッティースガル州のバイガ族とゴンド族の間で行われる伝統的なタトゥーの実践です。この言葉は ゴドゥナ 「穿つ」または「刺す」という意味の語根に由来します。タトゥーは伝統的に棘や束ねた針で手作業で施され、すすをベースにしたインクが使用されます。それは女性の氏族と家系、思春期、結婚、出産を経た通過儀礼、そしてコミュニティでの地位を示します。特にバイガ族の間では、女性は最初の額のマークを受けるまで、部族の完全な一員とはみなされません。信頼できる情報源では一貫して、ゴドゥナはアイデンティティ、保護、そしてファッションの選択ではなく、永続的な装飾であると読まれています。

伝統的にゴッドナを着て作っているのは誰ですか?

ゴドゥナは圧倒的に女性の伝統であり、女性が身につけ、女性によって施されます。その作業は特定の放浪コミュニティ出身の専門タトゥーアーティストによって行われます。ゴンド族の場合、タトゥーアーティストはデワル族、バディ族、ゴダンハリ族のコミュニティから来ます。バイガ族の場合、施術者は バドニン （ゴドナハリン、バドナ・カーストとしても記録されている）として知られています。これらのタトゥーアーティストは、結婚式、祭り、週に一度の市場で働くために村々を巡回しました。モチーフと技術の知識は家族を通じて受け継がれ、非公式なギルドとして機能しました。起源となった人々は明確に名前を挙げるべきです。これは中央インドのバイガ族、ゴンド族、および隣接するアディヴァシ・グループ、そして北部ではドゥサド族を含むダリット・コミュニティの遺産です。

ゴドナはどこから来たのですか？

ゴドゥナは中央インドと北インドの古い慣習であり、その深い起源は文字記録よりも古いです。英語での最も初期の信頼できる記録は、19世紀後半から20世紀初頭の植民地時代の民族誌、特にR. V. RussellとHira Lalによる「Central Provincesの部族とカーストの調査」や、後に人類学者のVerrier Elwinが1939年のモノグラフ『 バイガ』でバイガ族のタトゥーを記録したものです。インダス文明や古代の寺院彫刻に特定のゴドゥナ・モチーフが直接由来するという主張は人気がありますが、証明されておらず、記録された歴史というよりは民間伝承として扱われるべきです。よく確立されているのは、ゴドゥナがマディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ジャールカンド州、ビハール州全域で何世代にもわたって実践されてきたことです。

ゴッドナマークとはどういう意味ですか？

ゴドゥナのマークは、同時に複数の意味合いを持っています。それらは氏族と家系を識別し、伝統的な信仰では、死後の世界で祖先が女性を認識できるようにします。それらは人生の節目を示します：思春期近くの最初の額のマーク、結婚時の腕や脚のより手の込んだ仕事、出産後の胸や背中のマーク。それらは悪意のある目から保護し、健康と精神的な利益をもたらすと信じられています。何よりも、ゴドゥナは永続的な富として理解されています。金や銀は失われたり、売られたり、死の際に取り除かれたりしますが、肌の下のすすは残ります。あるバイガ族の女性が人類学者のLars Krutakに語ったように、マークは「決して脱ぐことのできないジャケット」でした。

ゴドナのタトゥーを入れるのは流用ですか？

はい、意味のある意味でそうです。ゴドゥナは、バイガ族、ゴンド族、ドゥサド族、および関連するアディヴァシおよびダリットの人々に属する、閉鎖的で性別があり、コミュニティ固有の伝統です。そのマークは、部族のメンバーシップ、人生の段階、そして部外者には持ち得ない宇宙論的な信念をコード化しています。ゴドゥナのモチーフを装飾として身につけることは、それが記録するために存在するアイデンティティと家系を剥奪し、カースト差別と文化的抑圧に直面してきたコミュニティに対してそれを行います。敬意を持った対応は、歴史を学び、人々を指名し、伝統を継承するアーティストを支援することであり、マークを取ることではありません。このページは教育のために存在し、デザインを提供するためではありません。

民衆も実践者も

ゴドゥナはまず特定のコミュニティに属し、その歴史はそれらを中央に置くべきです。ゴンド族はインド最大の部族グループの一つであり、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、およびマハーラーシュトラ州東部にまたがるゴンドワナ地域を故郷としています。歴史的に森林居住者で半遊牧民であったバイガ族は、特にマイカル丘陵地帯で同じ森林地帯を共有し、独特でありながら関連のあるタトゥー文化を維持しています。どちらもゴドゥナを文化的記憶の貯蔵庫として扱っています。

施術者は特定のコミュニティから来ており、それらを指名することが重要です。ゴンド族の間では、タトゥーアーティストはデワル族、バディ族、ゴダンハリ族のコミュニティに属しています。バイガ族の間では、施術者は バドニン（Lars Krutakによってゴドナハリン、バドナ・カーストとして記録されている）であり、祭りや週に一度の市場で働いていました。これらは女性が女性に行う仕事でした。伝統的なタブーでは、男性はタトゥーやそれが引く血を目撃すべきではないとされていたため、作業はしばしばプライベートな場所、森や隠れた空間で行われました。模様と技術の知識は母系およびこれらの専門家族内で受け継がれ、世代を超えてパターンの語彙を保存するギルドとして機能しました。この構造、つまり専門コミュニティを通じて組織された、女性主導で女性によって管理されるタトゥーの伝統は、ゴドゥナがボディ・マーキングの世界的な記録に貢献する独特の要素の一つです。

道具、インク、テクニック

伝統的なゴドゥナの技術はハンドポーク・パンクチャーです。初期の道具は、アカシア、ナツメ、またはバブールの木の鋭い棘、または研いだ竹の破片でした。20世紀には、これらは主に束ねられた鋼鉄の縫い針に取って代わられました。現在では、一部の施術者は乾電池で動く電動マシンを使用しています。

インクはすすベースです。ランプのすすが伝統的な顔料であり、Krutakのフィールド文書には、伝統的な方法で準備された植物由来のインクも記録されています。顔料は、インクを定着させ、治癒を助ける防腐剤としても機能すると信じられていた結合剤と組み合わされました。作業後、デザインは伝統的な方法で洗浄されました。すすベースの顔料が使用され、伝統的な方法で準備されたことは、専門家および遺産情報源全体でよく裏付けられています。

モチーフとその記録内容

バイガ族とゴンド族のゴドゥナのモチーフは非常に様式化されており、森や家庭生活から描かれています。語彙には、山や丘として読まれる三角形、平行線、そして三角形の配置の点（ ティプカ パターン、美しさと優雅さに関連付けられている）などの幾何学的形態が含まれます。クジャク（ああ）、カラス、鹿、魚、サソリなどの動物相が登場します。植物相には、蓮の花、穀物の束、そして神聖なマフアやバニヤンなどの木が含まれます。「牛の目」などの対称的な配置や、特にバイガ族の間での胸や背中の特定の配置も記録されており、悪意のある目から守ることを意図しています。

配置と順序は女性の人生に従います。少女は通常、思春期近くに最初の額のマークを受けます。情報源によって正確な年齢は異なります。Verrier Elwinは5歳頃に施される三角形の額の装飾を記録しましたが、INTACHとKrutakは8歳頃に施される「V」マークまたは月の形を記録しており、他の記述では9歳または10歳としています。このばらつき自体が正直な歴史であり、広範な事実は一貫しており、最初のマークは思春期近くの子供時代に来て、バイガ族の少女がコミュニティの完全な一員とみなされるか結婚資格を得る前に必要とされます。結婚の時期には、腕、手、脚にさらに手の込んだ模様が追加され、成人期と家系を示します。胸、背中、または腹部のマークは、一部の地域で チャティ・ゴダイ.

「永久ジュエリー」と死後の世界

ゴドゥナにおける最も独特な考えは、タトゥーを死後も生き残る唯一の富として捉えることです。ゴンド族とバイガ族の両方の信仰では、金や銀の装飾品は一時的なものです。それらは生前に失われたり売られたりし、火葬前に体から取り除かれます。肌の下のすすは取り除くことができません。部族の長老や女性自身は、ゴドゥナを祖先が向こう側で認識するアイデンティティの証拠として説明しています。フィールドで記録された表現は直接的です。「バングルを買っても壊れるだろう。しかし、タトゥーを入れれば、それは永遠に続く」とある女性は研究者に語りました。別の女性は、マークを「墓場とその先まで確実に私たちと一緒に行く唯一のもの」と表現しました。ボディ・マーキングが不滅の富の形態であり、来世へのパスポートであるというこの宇宙論的な解釈は、信頼できる情報源全体で文書化されています。

関連する点として、北部のアディヴァシ・コミュニティ、特にドゥサド族、チャマール族、ムサハル族が挙げられます。そこではゴドゥナは第二の意味で「永遠のジュエリー」として機能しました。カーストの規則はこれらのコミュニティが金属製の装飾品を身につけることを禁じており、ゴドゥナは誰もが禁止できない尊厳と装飾の目に見える主張となりました。マークはアイデンティティであり、静かな主張でもありました。

論争の的となった起源の物語

一般に流布している主張の一つは、慎重に扱う必要があります。ゴドゥナは、部族や下位カーストの女性を「魅力をなくす」ために発明され、土地所有のエリートや侵略者にとって魅力的でないようにすることで、彼女たちを保護したと言われることがあります。この物語は、観光ライティングや一部のコミュニティの説明に、防御的な説明として登場します。それは、民族誌学者が記録した、ゴドゥナが装飾ではなく、美しさ、高い地位、結婚適性のマーカーとして高く評価されているという、エミックな現実と緊張関係にあります。この起源の物語は、論争の的であり、ほとんどが民間伝承として扱われるのが最善です。保護的な物語は、紛争の期間中に実際の機能を持っていたかもしれませんが、慣習の主な起源としては支持されておらず、確立された歴史として提示されるべきではありません。より深く、文書化された意味は、アイデンティティ、人生の段階、保護、そして不滅の富です。

カリブ海への旅

ゴドゥナはインドに留まりませんでした。1838年から1920年代にかけて、何十万人ものインド人が契約制度の下で植民地時代のプランテーションに移送されました。これには、イギリス領ギアナ（現在のガイアナ）、オランダ領スリナム、モーリシャス、トリニダード、フィジーが含まれます。これらの労働者とその子孫はしばしば ギルミティヤと呼ばれます。タトゥーの伝統は、その中の女性たちと共に旅をしました。

このディアスポラでの存続はよく文書化されています。人類学者のSinah Theres Kloßは、2022年に ラテンアメリカおよびカリブ海人類学ジャーナル に「Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance」という査読付き研究を発表し、ガイアナのインド系カリブ海ヒンドゥー教徒の女性の間でのゴドゥナを調査しました。ガイアナとスリナムでは、1960年代以前またはその間に生まれた多くの高齢の女性が、前腕の屈筋側にゴドゥナをまだ持っており、しばしば結婚前に受けたマークと後に受けたマークがあります。この言葉は、サルナミ語（スリナムのヒンディー語方言）でタトゥーとタトゥーを入れることを意味する言葉として残っています。Kloßの枠組みは正直に注目する価値があります。彼女はカリブ海のゴドゥナを、契約と家父長制の構造内での女性の従属と抵抗の表現の両方として読んでいます。カリブ海でのゴドゥナの存続はよく文書化されています。

肌からキャンバスへ：ゴドゥナ・ペインティング

その故郷では、ボディ・タトゥーは急激に衰退しました。若いゴンド族、バイガ族、ダリット族の女性は、社会的なスティグマ、都市の労働市場への流入、そして伝統的なプロセスの単純な痛みに直面しています。しかし、ゴドゥナの視覚的な文法は消滅しませんでした。それは他の表面に移行しました。

ビハール州マドゥバニ地区のJitwarpur村では、この移行が綿密に文書化されています。1970年頃、ドイツの人類学者Erika Moserは、そこでのドゥサド族のダリット女性に、経済的自立への道として、イメージを紙や布に描くことを奨励しました。ヒンドゥー教の神々を描いたバラモン関連のマドゥバニ・ペインティングから除外され、その主題の多くから排除されたドゥサド族の女性たちは、代わりに自分たちのゴドゥナ・タトゥーのパターンと、 Raja Salheshの叙事詩やRahu神の描写を含む口承伝統を描きました。名前が挙がった先駆者の中では、Chano Deviが独特のパレットを開発し、Salheshの物語を描き、タトゥーのパターンに物語の文脈を与えました。これは、実践者によってダリットの尊厳と抵抗の芸術として理解される、認識された民俗芸術、ゴドゥナ・ペインティングとなりました。

中央インドでも同様の移行が起こりました。1970年代から1980年代にかけて、マディヤ・プラデーシュ州とチャッティースガル州の開発組織やアートコレクティブは、部族の女性にゴドゥナのモチーフを手作り紙、キャンバス、手織りテキスタイルに描くことを奨励し、チャッティースガル州のゴドゥナ・サリーなど、しばしばトゥサールシルクに描かれたものを生み出しました。Shanti BaiやMangala Bai Maraviなどのアーティストは、ゴドゥナのモチーフを現代美術の世界に持ち込みました。州の手織りおよび工芸品プログラムは、若い部族の女性にパターンを教えるワークショップをスポンサーし続けており、持続可能な生計を立てています。多くの先住民の伝統では、抑圧が完全な断絶を引き起こしましたが、ゴンド族、バイガ族、ドゥサド族は、視覚的な語彙を肌から表面に移すことで生き続け、デザインの生きたアーカイブを作成しました。

薬効に関する注記

伝統的な信仰では、ゴドゥナにはリウマチなどの病気の緩和を含む治癒特性があるとされており、インクの結合剤は防腐剤として扱われます。これらは伝統的な信念と文化的意味として理解されるべきであり、確立された医学的事実としてではありません。それらは、慣習がコミュニティによってどのように理解されているかの一部であり、文化史にとって関連性のある点であり、この精神でここに記録されています。

敬意を持って関わる方法

ゴドゥナは神聖で、性別があり、コミュニティ固有のものです。部外者にとっての敬意ある道は、取得ではなく、教育と支援です。人々や施術者の名前を学びましょう。Verrier ElwinやLars Krutakを含む民族誌の記録を読みましょう。ゴドゥナ・ペインターやテキスタイルアーティストとして伝統を継承するダリットやアディヴァシの女性たちを支援しましょう。彼女たちの作品は文化的保存と経済的生存の両方です。インディラ・ガンディー国立人類博物館（ボーパール）など、この伝統を記録する機関を訪れ、支援しましょう。マーク自体が、移転できないメンバーシップと宇宙論をコード化していることを理解してください。ゴドゥナを称えることは、それが記録する人々のアイデンティティと共に残すことです。

Sak Yant。隣接する南アジアおよび東南アジアの神聖なマーキングの伝統であり、神聖なタトゥーが保護的および宇宙論的な意味をどのように運ぶかの比較文脈として役立ちます。
東南アジアのヤントラ・タトゥー。より広範な地域の神聖で保護的なボディ・マーキングのさらなる比較文脈。
フィリピンのBatok。植民地時代の抑圧と復興の歴史を持つ、独自の先住民の手打ちタトゥーの伝統であり、比較のために提供されています。
タトゥーの歴史における曼荼羅。南アジアの視覚的伝統の幾何学的および神聖なパターンの語彙に関する背景。

情報源

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Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. ガイアナとスリナムの契約労働者の子孫の間でのゴドゥナの記録、サルナミ語の用語を含む。
BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. 皮膚からキャンバスへの移行、ドゥサド族の伝統、そしてChano Deviなどの人物の役割に関する記事。
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編集

執筆・編集： ジョン・J・メイヨー三世、Tattoo History Atlas編集者。このページは、ゴドゥナが属するバイガ族、ゴンド族、ドゥサド族、および関連コミュニティを中心に据えた、文化的および歴史的な参照として書かれています。これは、上記の 最終レビュー日 時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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