タトゥーの歴史におけるハムサ

ハムサは、現代のタトゥー語彙において、最も宗教的に層が厚く、最も盗用されている保護の手のシンボルの一つであるそして、2026年の現役タトゥーアーティストは、このモチーフがユダヤ教、イスラム教、ベルベル・アマジグ、フェニキア、メソポタミアの遺産を同時に持ち、これらはいずれもそれを主張する主要なアブラハムの宗教よりも古いものであることを知る必要がある。最も深い考古学的根拠は、Glenn Markoeが フェニキア人 （British Museum Press / University of California Press, 2000）で記録したフェニキアとポエニの開いた手の奉納図像、そしてAthena Trakadasによるチュニジアのポエニ考古学の広範な記録である。メソポタミアの「イシュタルの手」の前身については、Jeremy BlackとAnthony Greenの 古代メソポタミアの神、悪魔、象徴 （British Museum Press, 1992）で論じられている。イスラムのFatimaの手（アラビア語でkhamsa、خمسة、「5」）は、Annemarie Schimmelの 神のしるしを解読する: イスラム教への現象学的アプローチ （State University of New York Press, 1994）や、Cynthia Beckerによるマグリブ・アマジグの物質文化の記録 Amazigh Arts の Morocco （University of Texas Press, 2006）に基づいている。ユダヤのMiriamの手（ヘブライ語でhamesh、חמש、「5」）は、Susan Seredの 儀式の専門家としての女性 （Oxford University Press, 1992）や、エルサレムのイスラエル博物館でのEsther Juhaszのキュレーションワークに基づいている。中央にコールで黒く塗られた目を持つ開いた手を組み合わせることが多いベルベル・アマジグの土着の伝統については、Edward Westermarckの モロッコの儀式と信仰 （Macmillan, 1926）で論じられている。1492年以降のセファルディムによるモロッコ、チュニジア、アルジェリア、イエメン、イラクへの伝播は、Issachar Ben-Amiの モロッコのユダヤ人の聖崇拝者 （Wayne State University Press, 1998）や、Nissim Rejwanの イラクのユダヤ人: 3000 年の歴史と文化 （Westview Press, 1985）に記録されている。2010年代のウェルネスブームによる現代西洋のファッションによる盗用は、Madonnaが2003年にカバラ時代に公に採用したことで加速し、Edward Saidの オリエンタリズム （Pantheon Books, 1978）によって確立された広範な批判的枠組みの中に位置づけられる。ハムサタトゥーの意味を読み解くには、着用者がどの伝統に入ろうとしているのかを読み解く必要があり、現役のタトゥーアーティストがそれを確立するための対話が重要である。

ハムサのタトゥーにはどんな意味があるの？

ハムサのタトゥーは、一般的に悪魔祓い、神の祝福、保護の手の5本の指、そして地中海東部、北アフリカ、中東全域の広範な魔除けの語彙に対する保護として解釈される。具体的な解釈は、デザインがどの伝統に由来するかによって異なる。イスラムのFatimaの手（アラビア語でkhamsa）は、預言者ムハンマドの娘であるFatima al-Zahraに言及する。ユダヤのMiriamの手は、モーセとアロンの姉妹であり預言者であったMiriamに言及する。中央にコールで黒く塗られた目を持つことが多いベルベル・アマジグのkhamsaは、Edward Westermarckの1926年の民族誌調査に記録されている古い北アフリカの土着の保護の伝統を参照する。フェニキアとポエニの開いた手の図像は、アブラハムの宗教よりも前の地中海世界の保護の語彙を参照する。現代西洋のウェルネスやヨガの文脈でのハムサは、特定の源流の伝統に明示的に結びつかない、単純化された一般的な「スピリチュアルシンボル」としての解釈を参照することが多く、現役のタトゥーアーティストは、着用者がどの伝統を参照しているのかを正直に話し合えるように準備しておくべきである。

Fatimaの手とMiriamの手の違いは何ですか？

Fatimaの手とMiriamの手は、同じ図像的なオブジェクト（5本の指を持つ様式化された開いた右手で、しばしば手のひらに目があったり、中央に他の魔除けの要素があったりする）であり、2つの異なるアブラハムの宗教の2人の異なる宗教的人物にちなんで名付けられている。Fatimaの手は、Fatima al-Zahra（西暦605年頃～632年、預言者ムハンマドの娘でAli ibn Abi Talibの妻）にちなんで名付けられ、イスラム教、特に北アフリカとレバントのスンニ派の信仰の伝統の中にこの図像を位置づける。Miriamの手は、Miriam（モーセとアロンの姉であり、イスラエルの出エジプトの預言者）にちなんで名付けられ、ユダヤ教、特にセファルディムとミズラヒムの信仰の伝統の中にこの図像を位置づける。根底にあるオブジェクトは、これらの命名よりも実質的に古く、フェニキア、ポエニ、ベルベル・アマジグ、そしてより広範なアブラハムの宗教以前の地中海の図像は、イスラム教やラビユダヤ教のいずれよりも古い。

ハムサのタトゥーは文化の盗用になりますか？

正直な答えは、着用者の源流の伝統との関係性と、デザインが依頼される際の意識にかかっている。ハムサは、セファルディムとミズラヒムのユダヤ教、イスラム教（特にマグリブとレバントのスンニ派）、ベルベル・アマジグ、そしてより広範な地中海東部の保護の伝統といった、複数の活発に実践されている宗教的・文化的伝統にとって神聖なものである。源流の伝統に関与することなく、一般的な「スピリチュアルシンボル」としてハムサを選択する無宗教の西洋着用者は、一部のユダヤ教徒、イスラム教徒、ベルベル・アマジグのコミュニティメンバーが実質的な懸念として提起している、2010年代の広範なウェルネス・エステティックの盗用に参加していることになる。モチーフの図像的な深みに関与し、どの伝統を参照しているかについて話すことができ、敬意を持って作業に取り組んだ着用者は、それを盗用するのではなく、何世紀にもわたる開かれた伝達に参加していることになる。デザイン前の対話は、正直な実践の一部である。

ハムサはどちらの方向を向くべきですか？

ハムサは、源流の伝統と2つの方向全体にわたって2つの主要な方向構成で現れ、両方向は異なる図像的な解釈を持つ。 指を上向き は、典型的な能動的な保護の構成である：開いた手は悪魔祓い（アラビア語 アイン・アル・ハスド、「嫉妬の目」；ヘブライ語 アイン・ハラ；イタリア語 マロッキオ；より広範な地中海東部 ナザール）を積極的に撃退し、魔除けの力を着用者から外向きに放射する。 指を下向き は、祝福を受け取る構成である：開いた手は神の恵み（アラビア語 バラカ；ヘブライ語 ブラハ）を受け取り、祝福を着用者または家庭に下向きに流す。どちらの構成もイスラム教、ユダヤ教、ベルベル、そしてより広範な地中海の伝統全体で典型的であり、その選択は、一方が正しく他方が間違っているという問題ではなく、意図された図像的な声明の問題である。

ユダヤ教徒やイスラム教徒はハムサのタトゥーを入れてもいいですか？

ユダヤ教とイスラム教の宗教的伝統におけるタトゥーに関する問題は、ハムサそのものとは別の問題であり、正直な扱いを要する。正統派ラビユダヤ教は、レビ記19章28節の禁止（「死者のために体に傷をつけてはならない。また、体に印をつけてはならない」）の下で、一般的にタトゥーを禁止しており、より広範なハラハーの伝統は歴史的にこの禁止を厳格に適用してきた。スンニ派とシーア派のイスラム法学は、永久的なタトゥーは禁じられている（ハラーム）と歴史的に見なしており、主なハディースの引用は、タトゥーアーティストとタトゥーを施された者に対する預言者の呪いを記録したサヒーフ・アル・ブハーリーの報告である。現代のユダヤ教徒とイスラム教徒のコミュニティは、この禁止に対して様々な実践的な立場を維持しており、進歩的で世俗的な着用者は、しばしば遺産との意図的な関与の中で、ハムサを含む保護的なイメージを選択している。ハムサというモチーフは、両方の伝統の信仰語彙と一致している。それを肌にタトゥーとして入れる行為は、着用者が自身のコミュニティと関わるべき別の宗教法上の問題である。

ハムサのタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的な配置はそれぞれ異なる視覚的、技術的、伝統的な意味合いを持つ。 前腕と手首 の配置は、ハムサをリストバンドやネックレスのペンダントとして身につけるという、より広範な地中海と北アフリカの伝統を反映しており、前腕の配置により、図像的な深み（手のひらの目、カリグラフィー、魚、ダビデの星、悪魔祓いのナザール）がはっきりと読み取れる。 手の甲または手のひら の配置は、ヘナのkhamsaデザインが歴史的に女性の結婚式や人生の重要なイベントで施されていたベルベル・アマジグの伝統において図像的に密であるが、手の配置は他の場所よりも色褪せやにじみが激しいため、タトゥーの作業としては技術的に難しい。 背中、胸、肩 の配置は、特にハムサと悪魔祓いのナザール、またはカリグラフィーが豊富なハムサの組み合わせのような、より大きな構図に適している。 首と鎖骨 の配置は、ペンダント・オン・チェーンの伝統を反映し、保護のお守りとして機能する。選択は、スケール、構図、意図された図像的なレジスターに従うべきである。

ハムサタトゥーの源流

ハムサが現代のタトゥー図像に流れ込んだ道筋は、地中海東部と北アフリカの3千年以上にわたる宗教的・物質的文化の中で、互いに先行し、交差し、重なり合ういくつかの源流を通っていた。どの源流がどの意味をもたらしたかを理解することは、単一の5本指の開いた手が、フェニキアの奉納、メソポタミアの魔除け、ベルベル・アマジグの保護、イスラムのFatimaの手、ユダヤのMiriamの手、セファルディムの1492年以降のディアスポラ、ミズラヒムのイラクとイエメンの信仰、現代イスラエルの国民性、そして現代西洋のウェルネス・エステティックといった解釈を、構図とデザインが属する伝統に応じて持ちうる理由を解き明かすのに役立つ。

源流1：フェニキアとポエニの開いた手の奉納図像（紀元前1200年頃～）

ハムサの最も深い考古学的根拠は、紀元前1200年頃の後期青銅器時代以降の地中海東部と中央部全体で記録されているフェニキアとポエニの開いた手の奉納図像である。現代の主要な学術的扱いは グレン・マーコー, フェニキア人 （British Museum Press / University of California Press, 2000）であり、フェニキアの物質文化に関する英語の基礎的な現代モノグラフで、開いた手のモチーフを含むフェニキアの奉納石碑の広範な図像語彙を調査している。さらなる記録は エディ・スリム、アンマル・マジュビ、ハレド・ベルホジャ、アブデルマジド・エナブリ, ランティキテ （Histoire générale de la Tunisie, Tome I, Sud Editions, 2003）、ポエニとローマ時代の北アフリカの物質文化に関するチュニジアの主要な現代学術書、そして アテナ・トラカダス, フェニキアとポエニイベリアの海洋文化的景観 （Lockwood Press, 2018）や、チュニス大学とケンブリッジの学術プログラム全体で調査されているチュニジアと地中海中央部のポエニ考古学の広範な研究（信頼性：検証済み、複数の情報源による証拠）に見られる。

フェニキア文明（紀元前1200年頃以降のティルス、シドン、ビブロス、アルワドなどのレバント沿岸の都市国家を拠点とし、紀元前814年のカルタゴ建国を通じて広範な地中海交易と植民地拡大を行った）は、奉納石碑、貨幣、神殿建築要素、そしてより広範なフェニキアとポエニの物質文化に開いた手の図像を含む、広範な宗教語彙を持っていた。開いた手は、女神 タニット （ポエニ語 TNT、カルタゴの主要な神、時には地中海東部の女神アスタルテと同定される）や、 Tanitの印 （様式化された三角形の体と円形の頭、そして広げられた腕を持ち、カルタゴと地中海中央部のポエニ圏全体で発見された奉納石碑に広く見られる）や、チュニスのバルド国立博物館、カルタゴ国立博物館、そして主要なポエニ考古学コレクション全体で調査されているより広範なポエニの宗教語彙と関連して現れる。

開いた手の図像記録を提供する主要なポエニの奉納遺跡は サラマンボのトフェト カルタゴでは、タニトとバアル・ハモンの聖域で、数千もの奉納石碑が見つかっており、その中には開いた手の意匠を持つものが相当数含まれています。この遺跡は主にピエール・シンタス、ローレンス・E・ステーガー、そして20世紀のカルタゴ考古学プロジェクトによって発掘され、主要な現代学術的扱いは ローレンス・E・ステーガーとサミュエル・R・ウルフ、「カルタゴにおける児童犠牲：宗教儀式か人口抑制か？」(聖書考古学のレビュー、1984年1月/2月号)、およびより広範なカルタゴ考古学の文献に見られます。開いた手の石碑は、トフェト遺跡、ハドルメトゥム（現在のスース）のより広範なカルタゴの奉納聖域、そしてシチリア、サルデーニャ、イビサ、そしてより広範な西地中海フェニキア圏のカルタゴ植民地遺跡全体で記録されています。

フェニキアとカルタゴの開いた手の意匠は、より広範な地中海における5本指の保護的な語彙の深いアブラハム以前の拠り所を提供します。このモチーフは、イスラム教のファーティマの手やユダヤ教のミリアムの手とは意匠的に異なるものの、それらよりも意匠的に先行しており、ハムサの歴史に関する誠実な扱いは、いずれかのアブラハムの伝統によるモチーフの後の採用からではなく、このフェニキアとカルタゴの考古学的基盤から始めなければなりません。

源流2：メソポタミアの「イシュタルの手」の前身（紀元前2000年頃～）

並行するメソポタミアの意匠の流れは、より広範な開いた手の保護的な伝統にさらなるアブラハム以前の前駆物質を提供します。主要な現代学術的参照は ジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーン, 『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル：図解辞典』 （British Museum Press、1992年）であり、メソポタミアの宗教的意匠に関する標準的な現代英語の参照資料で、紀元前3千年紀から紀元前1千年紀までのシュメール、アッカド、バビロニア、アッシリアの伝統におけるより広範な開いた手とアポトロパイア（魔除け）の語彙を調査しています。さらなる扱いは ステファニー・ダリー, 『メソポタミア神話：創造、洪水、ギルガメシュ、その他』 （Oxford University Press、改訂版2000年）、および主要なメソポタミア学術プログラムで調査されたより広範なアッシリア学の文献に見られます。

メソポタミアの「イシュタルの手」の解釈は、より広範なイナンナ・イシュタル意匠の伝統（シュメールのイナンナ、アッカドのイシュタル、愛、戦争、豊穣、そして金星に関連するメソポタミア神話の主要な女神）に記録されています。この女神は、少なくとも紀元前3千年紀から新バビロニア時代（紀元前6世紀）まで活発な崇拝が記録されており、主要な崇拝センターはウルク、バビロン、ニネヴェ、アルベラにありました。イシュタルの文脈における開いた手の意匠は、奉納板、円筒印章、神殿の壁のレリーフ、そしてより広範なメソポタミアのアポトロパイア語彙に見られ、手は、 ラムス （翼のある牛または人間の頭を持つライオン、主要なアッシリアのアポトロパイア像）、 アプカルル （鳥または魚の皮の衣をまとった賢者の姿）、そしてより広範なメソポタミアの保護的な神聖および準神聖な人物の目録（信頼度：混合、メソポタミアの開いた手の奉納物から後のハムサへの直接的な系譜リンクは意匠的にあり得るが、考古学的に直接証明されているのではなく、推測によるものである）。

メソポタミアの意匠基盤は、東地中海における開いた手の保護的な伝統にさらなるアブラハム以前の文脈を提供します。イラク（古代メソポタミアの大部分を占める現代国家）は、イスラム後の時代に記録されている後期のミズラヒ・ユダヤ教のハムサ伝統の主要な場所の一つでもあり、バビロニアのアポトロパイア語彙からその後のユダヤ教およびイスラム教の採用への地理的な連続性は、より広範なイラクの保護的意匠の連続性の歴史的な重みの一部を提供しています。

源流3：ベルベル・アマジグの土着の伝統（イスラム以前、新石器時代か）

北アフリカのベルベル・アマジグの伝統は、イスラム教徒による北アフリカ征服（642年頃のラシドゥン・カリフの下で始まり、7世紀末までに実質的に完了）とフェニキア植民地時代（紀元前814年のカルタゴ建国とその後の西フェニキア圏）の両方よりも古い、独立した先住民の開いた手の意匠を持っています。主要な現代学術的扱いは エドワード・ウェスターマーク, モロッコの儀式と信仰 （Macmillan、1926年、全2巻）であり、ベルベル・アマジグの物質文化における開いた手のハムサの広範な扱いを含む、モロッコの宗教的および儀式的慣習の基礎的な20世紀初頭の民族誌調査です。1898年から1926年頃にかけてモロッコで複数回の現地調査で実施されたウェスターマークの研究は、先住民の北アフリカのハムサ伝統の主要な初期の記録資料（信頼度：検証済み、基礎的な民族誌的基盤）として残っています。

ベルベル・アマジグのハムサに関するさらなる記録は、 スーザン・シアライト, 『モロッコの女性におけるタトゥーの使用と機能』 （ヒューマン・リレーションズ・エリア・ファイル、ニューヘイブン、1984年）に記載されており、ハムサが含まれるモロッコの女性のボディマーキングの伝統に関する最も厳密な英語の単著です。また、 シンシア・ベッカー, 『モロッコのアマジグ芸術：ベルベルのアイデンティティを形成する女性たち』 （テキサス大学出版局、2006年）には、ハムサやより広範な銀と琥珀のジュエリーの語彙を含むベルベルの女性の芸術的伝統に関する主要な現代の単著があります。また、 ブルーノ・バルバッティ, 『モロッコのベルベル絨毯：シンボル、起源、意味』 （ACRエディション、2008年）には、テキスタイル作品に見られるハムサを含む、より広範なベルベルのシンボル語彙が扱われています。また、 マリー＝ローズ・ラバテ, 『モロッコの宝石：アトラス山脈からドラア渓谷まで』 （Edisud / Le Fennec、1999年）は、ハムサの広範な記録を含むモロッコのジュエリーに関する標準的なフランス語の参考資料です。さらに、エコール・デ・オーツ・エチュード・アン・サイエンス・ソーシャルと王立アマジグ文化研究所の学術プログラム全体で調査された、より広範なベルベル・アマジグの民族誌文学にも記載されています。

ベルベルのアマジール族のハムサは、伝統的に 銀と琥珀で表現されます。銀の手はしばしば精巧な透かし彫りが施され、中央の要素と組み合わされることが多く、それは様式化された目、魚、碑文、または幾何学的なベルベルのシンボル（しばしばヤズまたは アザ）です シンボルであり、アマジール文化の象徴として使用される主要なティフィナグ文字です。ベルベル人のハムサは、主にペンダントまたは結婚式の装飾品として着用され、リフ、アトラス山脈中部、アトラス山脈高地、アトラス山脈南部、ドラア渓谷、サハラ地域、そしてより広範なマグレブのベルベル文化圏にわたって広範なバリエーションがあります。ウェスターマークの1926年の記録には、より広範なモロッコのベルベル文化におけるハムサに関する実質的な写真および記述資料が含まれています。

その コールとハムサの組み合わせ は、ベルベルのアマジール文化およびより広範な北アフリカの伝統における、正統派の図像学的構成の一つです。ハムサの中央の手のひらには、しばしばコールで黒く塗られた円形の目があります（コールは、アンチモン硫化物または方鉛鉱を様々な植物成分と混ぜて作られた、古代から現在に至るまでマグレブの物質文化全体で記録されている、北アフリカの正統派の目の化粧品です）。コールで描かれた目を持つハムサの構成は、二重の魔除けの意味を持ちます。開いた手は悪意のある視線から積極的に遠ざけ、中央の目は悪意のある視線を監視し吸収します。この構成は、ベルベルのアマジール文化、より広範な北アフリカのイスラム文化、そしてセファルディ系ユダヤ教の伝統全体で記録されており、地域によってかなりのバリエーションがあります。

ベルベルのアマジール共同体は、アマジール文化のアイデンティティの広範な20世紀の復興以来（1966年のパリでのアカデミー・ベルベールの設立、2011年のモロッコ、2016年のアルジェリアにおけるタマジット語の公用語としての承認、そしてより広範な現代のアマジール文化権利運動に根ざしています）、ハムサを主にユダヤまたはイスラムのシンボルとして捉え、多くの図像学的伝統の先住民であるベルベルのアマジール文化の起源を消し去るという、支配的なイスラエルおよび西洋の枠組みに対して、実質的な懸念を表明してきました。アメリカ・アマジール文化協会、アマジール世界機構（タマズガ）、および様々なベルベル文化権利団体がこの問題について論評を発表しています。タトゥーアーティストは、現代のアマジール共同体がハムサを彼らの文化遺産の一部と見なしており、ベルベルのアマジール文化への言及なしにこのモチーフをユダヤまたはイスラムのみのシンボルとして枠付けることは不完全であると認識しておくべきです（確信度：検証済み、現代の共同体の立場）。

源流4：イスラムのFatimaの手の伝統（西暦7世紀～）

イスラム教徒がオープンハンドのハムサを「 ファーティマの手 （アラビア語 ハムサ、خمسة、「5」、対象物； ヤド・ファーティマ、يد فاطمة、「ファーティマの手」、名称）と呼ぶことは、この図像の伝統がイスラム後期のマグレブおよびより広範なスンニ派イスラム世界の信仰語彙の中に位置づけられることを示しています。このシンボル自体は古く、アブラハム以前のものであり、 ファーティマ という名称は後から付けられたものであり、「ファーティマの手」という一般的な呼称（フランス語 メインデファトマ）は、単一の固定された前近代アラビア語の用語としてではなく、フランス植民地時代の北アフリカでの使用を通じて大幅に広まりました。主な現代学術的取扱いは アンネマリー・シンメル, 神のしるしを解読する: イスラム教への現象学的アプローチ （State University of New York Press, 1994）です。これは、ハムサを含むイスラムの信仰シンボルのより広範な図像語彙を扱った、故ハーバード大学インド・イスラム文化教授による現代イスラム現象学の基礎となる著作です。Schimmelの広範な著作には、 イスラム教の神秘的な側面 （University of North Carolina Press, 1975）や そしてムハンマドは彼の使者である （University of North Carolina Press, 1985）があり、ファーティマの手が位置するより広範なイスラム信仰図像学の文脈を提供しています。ファーティマの手のマグレブの物質文化における文脈は、 シンシア・ベッカー, 『モロッコのアマジグ芸術：ベルベルのアイデンティティを形成する女性たち』 （University of Texas Press, 2006）でさらに文書化されており、Oxford Encyclopedia of Islamやより広範なイスラム研究学術プログラムで概観されているイスラム美術史の文献全体にも見られます（信頼性：検証済み、複数の情報源による裏付けあり）。

ファーティマ・アル＝ザーハラー （西暦605年頃～632年頃、Fatimah, Fatema, Fatmaとも表記）は、預言者ムハンマドとハディージャ・ビント・フワイリドの娘、アリー・イブン・アビー・ターリブ（第4代正統カリフ、シーア派初代イマーム）の妻、ハサンとフサイン・イブン・アリーの母であり、初期イスラム史の主要人物の一人であり、より広範なイスラム信仰の伝統において最も崇敬される女性の一人です。ファーティマはスンニ派とシーア派の両方の伝統で崇敬されており、特にシーア派ではイマームたちの母（ウンム・アル・アインマ）として、また アハル・アル＝バイト （家の人々、預言者の家族）の一人として、特別な信仰的重みをもって扱われています。「ファーティマの手」という名称は、この広範なハムサのモチーフを彼女にちなんで名付け、この図像の伝統をイスラム世界、特に北アフリカ、レバント、イエメン、そしてより広範なスンニ派マグレブ圏の信仰語彙の中に位置づけています。

ファーティマの手の図像は、少なくとも中世（主な文書化された拠点はアルモラヴィド朝時代、西暦1040年～1147年、およびアルモハド朝時代、西暦1121年～1269年であり、その後マリン朝、サアード朝、アラウィー朝、そしてより広範な中世後期のマグレブ時代にかけて実質的な発展が見られます）から、マグレブの広範な物質文化にわたって文書化されています。このモチーフは、家の扉やまぐさに（ ハムサのドアノッカー は、家の入り口にある、しばしば鉄や真鍮で精巧に作られたもので、マグレブの家庭建築における代表的な要素です）、窓のまぐさ、漁船の舳先（特にモロッコとチュニジアの沿岸漁業船団で見られ、船の舳先に描かれたハムサの目は、代表的な魔除けの要素です）、金属製の家庭用品（ランプ、水差し、調理鍋）、織物（特に花嫁衣装や儀式用の衣服）、女性の装飾品（手首や首の鎖につけられた銀のハムサのペンダント）、そしてマグレブの家庭や個人の物質文化のより広範な品目に現れます。

ファーティマの手は、しばしばクルアーンからの書道要素を取り入れています。 アーヤト・アル＝クルスィー （王座の節、クルアーン2:255、クルアーンの主要な魔除けの節の一つ）は、ハムサの手のひらの上または中にしばしば刻まれ、より広範な魔除けの構成に明確なクルアーンの保護力を与えています。 ビスミッラー （クルアーン114章のうち113章の冒頭にある「慈悲あまねく慈悲深きアッラーの御名において」という定型句）は、多くのハムサの構成に見られます。 神の名 (アル＝アスマ・アル＝フスナー（クルアーンとハディースの伝承に文書化されているアッラーの99の美名）は、単独で、または連続してハムサの構成に出現することがあり、特に保護的な意味合いを持つ名前に重点が置かれています（アル＝ハーフィズ、「守護者」； アル＝ワリー、「保護者」； アル＝ムゥミーン、「信仰と安全の源」）。完全な書道ハムサの構成は、より広範なマグレブの金属細工、宝飾品、織物の語彙に文書化されています。

ファーティマの手は、イスラム信仰語彙における五行説の解釈も取り入れています。ハムサの5本の指は、1つの代表的な解釈では イスラムの五行 (アルカーン・アル＝イスラーム： シャハーダ （信仰の告白）に対応しています。 サラート （1日5回の礼拝）、 ザカート （喜捨）、 サウム （ラマダンの断食）、そして ハッジ （メッカへの巡礼）。5本指を「五行」と読む解釈は、このモチーフのより広範なイスラム教の信仰的重みを支えるものであり、現代のスンニ派マグリブの伝統における標準的な解釈の一つです。

源流5：ユダヤのMiriamの手の伝統（セファルディムとミズラヒム、中世～）

開いた手のハメサをミリアムの手と呼ぶユダヤ教の名称は、 ミリアムの手 （ヘブライ語 ヤド・ミリアム、 יד מרים、また ハメサ、 חמסה、または ハメシュ（ヘブライ語で「5」を意味する）は、この図像の伝統をセファルディ派およびミズラヒ派ユダヤ教世界の信仰語彙の中に位置づけています。現代の主要な学術的論考は、 スーザン・セレッド, 『儀式専門家としての女性：エルサレムの高齢ユダヤ人女性の宗教生活』 （オックスフォード大学出版局、1992年）です。これは、セファルディ派およびミズラヒ派の保護的お守りの語彙全体におけるハメサを含む、ユダヤ人女性の儀式の実践に関する現代の基礎的な民族誌的研究です。さらに、 ロニト・レンティン, 『イスラエルとショアの娘たち：沈黙の領域を再占領する』 （バーグハウス・ブックス、2014年）およびレンティンのイスラエル人女性の物質文化に関する広範な著作、 エスター・ユハス編 『オスマン帝国におけるセファルディ系ユダヤ人: 物質文化の側面』 （イスラエル博物館エルサレム、1990年）です。これは、ハメサを含むセファルディ派の物質文化に関する主要なキュレーターによる論考です。また、イスラエル博物館、ニューヨーク・ユダヤ博物館、ユダヤ民族博物館（ベイット・ハフツット）で調査された広範なユダヤ物質文化の学術研究にも見られます（信頼性：検証済み、複数の情報源による裏付け）。

ミリアム （ヘブライ語 ミルヤム、 מרים）は、ヘブライ語聖書におけるモーセ（ヘブライ語 モーシェ）とアロン（ヘブライ語 アハロン）の姉であり、イスラエル人のエジプト脱出の預言者であり、トーラーにおける主要な女性人物の一人です。ミリアムは、出エジプト記（紅海渡渉における彼女の役割、出エジプト記15:20-21）、民数記（モーセとアロンとの対立、民数記12）、ミカ書（モーセとアロンと共に脱出の3人の指導者の一人として引用、ミカ書6:4）に記録されています。ハメサをミリアムと名付けることは、この図像の伝統をセファルディ派ユダヤ教世界の信仰語彙の中に位置づけ、イスラム教徒によるファーティマという名称に対するユダヤ教の対比を提供します。この二つの名称（イスラム教徒によるファーティマ、ユダヤ教徒によるミリアム）は構造的に並行しており、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の共同体が重なり合う物質文化の語彙を共有しながら、その根底にある対象をそれぞれの宗教的人物に帰属させた、中世イベリア半島と北アフリカのより広範な共存（convivencia）の中で生まれました。

セファルディ派ユダヤ教のハメサの伝統は、1492年以降のスペイン追放（1492年3月31日にアラゴン王フェルナンド2世とカスティーリャ王イサベル1世によって発令された追放令。これにより、カスティーリャ王国とアラゴン王国から全てのユダヤ教徒に7月31日までに改宗または追放が命じられた）後に確立されました。この追放により、セファルディ派の人口は主にオスマン帝国（テッサロニキ、イスタンブール、イズミル、サフェド）、北アフリカ（モロッコ、チュニジア、アルジェリア、リビア、エジプト）、ネーデルラント（アムステルダム）、そしてより広範な地中海および大西洋のユダヤ人ディアスポラへと散らばりました。追放されたセファルディ派の人々は、イベリア半島のユダヤ物質文化の語彙を新しい居住社会に持ち込みました。1492年以前のイベリア半島のユダヤ・イスラム教徒の共有物質文化（アル＝アンダルスの共存、紀元前711年～1492年）で文書化されていたハメサは、ディアスポラ全体にわたるセファルディ派の信仰語彙の中で存続しました。

モロッコ系セファルディ派ハメサの現代における主要な学術的論考は、 イサハル・ベン＝アミ, モロッコのユダヤ人の聖崇拝者 （ウェイン州立大学出版局、1998年）です。これは、モロッコ系ユダヤ教徒の宗教的実践に関する現代の基礎的な研究であり、モロッコ系ユダヤ教徒の広範な信仰語彙の中でのハメサに関する広範な論考を含んでいます。モロッコ国内および1948年以降のイスラエルに移住したモロッコ系ユダヤ人ディアスポラでの広範なフィールドワークに基づいたベン＝アミの研究は、ハメサをモロッコ系ユダヤ教徒の伝統における主要な保護的お守りの一つとして文書化しており、アトラス山脈、サハラ砂漠、リフ山脈、沿岸都市（カサブランカ、ラバト、タンジェール、テトゥアン）、そしてより広範なモロッコ系ユダヤ人の地理的分布にわたる広範な図像的バリエーションが見られます。

その ハメサ の伝統は、 ニシム・レジュワン, イラクのユダヤ人: 3000 年の歴史と文化 （ウェストビュー・プレス、1985年）に文書化されています。これは、バグダッド生まれのイスラエル人歴史家によるイラク系ユダヤ人の歴史に関する現代の主要な英語文献です。レジュワンの研究は、イラク系ユダヤ人コミュニティ（紀元前586年のバビロニア捕囚に遡る起源を持ち、20世紀半ばのイスラエルへの大量移住までイラクに継続的に居住していた、世界で最も古い継続的なユダヤ人コミュニティの一つ）の物質文化語彙と信仰実践を調査しています。イラク系ユダヤ教徒のハメサの伝統は、モロッコ系セファルディ派の伝統とは図像的に異なりますが、関連しており、Black and Green 1992に文書化されたより深いメソポタミアの図像的基盤と、古代から1951年まで（ファルフド時代およびファルフド後の約12万人のイラク系ユダヤ人がエズラ・ネヘミヤ作戦の下でイスラエルに移住した年）のイラクにおける継続的なユダヤ人の広範な存在に基づいています。

セファルディ派およびミズラヒ派ユダヤ教徒のハメサには、ヘブライ語のカリグラフィー要素がしばしば組み込まれています。 シェマ・イスラエル （ユダヤ教の信仰告白、「聞け、イスラエルよ、我らの神、主は一つである」申命記6:4）は、多くのユダヤ教ハメサの構成に見られ、イスラム教ハメサのコーランのカリグラフィー要素に並行する、明確なヘブライ語の保護力を提供します。 ビルカット・ハバヤット （家の祝福）は、ハメサをドアポストに配置する構成に見られます。 テトラグラマトン （神の4文字の名前、YHWH、יהוה、ヘブライ文字で書かれている）は、精巧なセファルディ派およびミズラヒ派のハメサの構成に見られることがあります。ヘブライ語の個人名、祝福、詩篇（特に詩篇121、「私は山に向かって目を上げる」は、ユダヤ教の信仰における主要な保護詩の一つ）は、広範なユダヤ教ハメサの物質文化全体に広く見られます。

その の構成は、標準的なセファルディ派ユダヤ教ハメサのバリアントの一つです。魚（ヘブライ語 ダーグ）は、ユダヤ教の信仰語彙の中で豊穣と保護の意味を持ち、聖書の豊かさの約束（創世記48:16）と、魚は（水中に住むため）悪しき目から影響を受けないというカバラの伝統に基づいています。手のひらに魚を描いたハメサは、モロッコ系セファルディ派、チュニジア系ユダヤ教徒、そしてより広範な北アフリカ系ユダヤ教徒のハメサの伝統に広く見られ、イスラエル博物館、ニューヨーク・ユダヤ博物館、そしてベイット・ハフツットのディアスポラ博物館の所蔵品に文書化されています。ストリーム6：現代イスラエルの再利用（1948年以降）

源流6：現代イスラエルの再利用（1948年以降）

ヤエル・ゼルバベル 『回復されたルーツ：集団の記憶とイスラエルの国民的伝統の形成』, （シカゴ大学出版局、1995年）であり、ヘブライ大学、テルアビブ大学、ベン＝グリオン大学、そしてより広範なイスラエルの学術プログラムで調査された、より広範なイスラエルの文化研究学術論文にも見られます。現代イスラエルのハメサは、より広範なイスラエルの装飾芸術語彙に見られ、

エルサレムのアルメニア人地区の陶芸家（エルサレムの主要な伝統的な陶芸工房で、1910年代から1920年代にオスマン帝国によるジェノサイドから逃れてきたアルメニア難民によって設立され、現在も活発に制作を続けている）、イエメンの宝飾品伝統（1948年以降のイエメンからのイスラエル移住を生き延びたもので、主要な工房はエルサレム、テルアビブ、ハイファにあります）、より広範なイスラエルの工芸・デザイン産業、そしてエルサレム、テルアビブ、そしてより広範なイスラエルの観光ルートへの訪問者にハメサのお土産を供給する現代イスラエルの観光経済から、かなりの生産が行われています。ハメサは、イスラエルの家庭装飾品、宝飾品、テキスタイル、キーホルダー、グリーティングカード、そしてより広範な現代イスラエルの装飾芸術語彙全体に見られます。現代イスラエルによる再利用は、ミズラヒ派ユダヤ人コミュニティ（より深いセファルディ派およびミズラヒ派のハメサの伝統を持つ、中東および北アフリカ出身のユダヤ人コミュニティ）、より広範なアラブ系ユダヤ人知識人伝統（エラ・ショハットの著作、

『アラブ系ユダヤ人、パレスチナ、その他の避難民について』（プルート・プレス、2017年）およびより広範なミズラヒ研究学術プログラムに根ざしている）、そしてベルベル・アマジグおよびマグリブ系イスラム教徒コミュニティから、現代イスラエルによるハメサの主流採用が、その図像が由来するより深いセファルディ派、ミズラヒ派、ベルベル・アマジグ、そしてマグリブ系イスラム教徒の源流の伝統を消し去ったのではないかという疑問を提起しています。正直な歴史的枠組みは、現代イスラエルのハメサは、セファルディ派およびミズラヒ派ユダヤ人の物質文化のより長い軌跡の中にあり、さらに地中海および北アフリカの開かれた手の図像的伝統という、現代イスラエル国家とより広範な現代イスラエルの装飾芸術語彙の両方よりも古い伝統の中に位置づけられているということです（信頼性：混合、現代の再利用に関する議論は、複数のコミュニティの立場間で活発に争われています）。ストリーム7：西洋のファッションにおける盗用と2010年代のウェルネスブーム

源流7：西洋のファッションによる盗用と2010年代のウェルネスブーム

マドンナの2003年のカバラ時代の公的な採用と特定されています。これは、2000年代のセレブリティ・カバラ文化の瞬間（1984年にフィリップ・バーグとカレン・バーグによってロサンゼルスで設立され、2000年代初頭にはマドンナ、ブリトニー・スピアーズ、デミ・ムーア、アシュトン・カッチャーなどが著名な信者となったカバラ・センターに関連する）の文脈で行われました。マドンナが2003年から2005年にかけて、赤色のカバラ紐やハメサのペンダントを頻繁に着用し、パパラッチに広く撮影され、カバラ・センターの教えについてインタビューで公然と語ったことは、ハメサを非ユダヤ教徒、非イスラム教徒の広範な層に紹介する主要な西洋大衆文化のきっかけとなりました（信頼性：検証済み、当時の報道で広く文書化されています）。その後の2000年代から2010年代にかけての西洋のヨガ、瞑想、ウェルネス文化の拡大は、ハメサを、オームシンボル、蓮、曼荼羅、ドリームキャッチャー、チャクラシステム、生命の樹、第三の目、そして1960年代以降の西洋ウェルネス・エステティック経済に引き込まれた宗教的・文化的シンボルの広範な在庫と並行して、より一般的な「スピリチュアルシンボル」の語彙に引き込みました。ハメサは、ヨガスタジオの装飾、ウェルネスリトリートのマーケティング資料、ヨガウェアブランドのグラフィック（ルルレモン、スウェティ・ベティ、アロ・ヨガ、そしてより広範な現代ヨガアパレルセクター）、ボヘミアンジュエリーの商業（フリー・ピープル、アンソロポロジー、アーバン・アウトフィッターズ、そしてより広範な現代ボヘミアン・エステティック小売セクター）、そしてインスタグラム時代のスピリチュアル・エステティック視覚文化全体に広く見られました。

この盗用ダイナミクスを理解するための批判的な枠組みは、主に

エドワード・サイード の『オリエンタリズム』, オリエンタリズム アン・ノートン 『イスラム共和国についての考察』, （ホートン・ミフリン、1997年）および、西洋による中東、北アフリカ、そしてより広範なイスラム世界文化資料の盗用に関する、サイード以降の広範な批判理論学術研究に見られます。現代西洋ウェルネス・ハメサの正直な枠組みは、このモチーフが、現在も活発に実践されているユダヤ教、イスラム教、そしてベルベル・アマジグの伝統から視覚的および信仰的な重みを引き出しており、このモチーフを一般的な「スピリチュアル保護シンボル」へと平坦化するウェルネス・エステティックが、3つのソースコミュニティすべてのメンバーからかなりの懸念を引き起こしているということです。セファルディ派およびミズラヒ派のユダヤ人作家は、現代西洋ウェルネス・ハメサがしばしばヘブライ文字、カリグラフィーのアンカー、または明確なユダヤ教の参照なしに現れることを指摘する論評を発表しています。マグリブ系イスラム教徒の作家は、ウェルネス・エステティック版におけるコーランのカリグラフィーまたは明確なイスラム教のアンカーの同様の欠如を指摘しています。ベルベル・アマジグの作家は、先住民族のアマジグの伝統が商業的なウェルネス・ハメサの物語からしばしば完全に消去されていることを指摘しています。2026年のタトゥーアーティストは、この盗用の議論が重要であることを知っておくべきであり、一般的なウェルネス・ハメサを選択するクライアントは、施術を依頼する前にソースの伝統について話し合うよう招待されるべきです。

ストリーム8：キリスト教の「Manus Dei」と聖フォカス図像学

源流8：キリスト教の「Manus Dei」と聖フォカス図像

Manus Dei （ラテン語で「神の手」）は、少なくとも紀元後4世紀以降の、より広範な中世西洋キリスト教およびビザンチン東方キリスト教の視覚文化全体に文書化されている、標準的なキリスト教の図像モチーフです。Manus Deiは、雲または天上のレジスターから現れる様式化された開いた手として現れ、神の介入、祝福、または言葉を象徴し、ローマのカタコンベのフレスコ画、ビザンチンモザイクの伝統（ラヴェンナ、コンスタンティノープル、そしてより広範なビザンチン建築装飾のコーパスに特に集中）、中世西洋写本挿絵の伝統、そしてより広範な中世キリスト教図像語彙全体に広く文書化されています。イベリア半島の中世キリスト教の

マヌス・デイ図像は、アル＝アンダルスの共存期（紀元前711年～1492年）において、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の3つのアブラハムの宗教の共同体間で、開かれた手のモチーフの相互浸透が見られ、ユダヤ教・イスラム教のハメサの伝統とかなりの重なりがありました。キリスト教のイベリア半島におけるmanus deiは、より広範なロマネスク様式およびゴシック様式のイベリア半島キリスト教視覚文化全体に見られ、しばしば神学的碑文が明記されており、神聖なキリスト教の手を、地中海世界のより広範な伝統の図像的お守りである開かれた手と区別しています。より周辺的なキリスト教の流れは、

シノペの聖フォカスの伝統です。聖フォカス（フォカスとも、紀元後303年頃死去）は、主に東方正教会で崇敬されているキリスト教の聖人で、一部の民間伝承では蛇の噛みつきからの保護や海洋保護に関連付けられています。より広範な東地中海地域のいくつかの周辺的な民間キリスト教タトゥーの伝統は、フォカスの図像を取り入れており、時折開かれた手のバリアントも含まれていますが、この流れは図像的にはマイナーであり、ユダヤ教、イスラム教、またはベルベル・アマジグのハメサの伝統よりも文書化がかなり少ないです。主要な学術的論考は、ジョン・フリードマン のキリスト教タトゥーの歴史に関する広範な著作に見られます（信頼性：単一ソース、周辺的な流れ）。ストリーム9：チュニジア、アルジェリア、モロッコのカールとヘナのボディマーキングの伝統

源流9：チュニジア、アルジェリア、モロッコのコール・ヘナによるボディマーキングの伝統

ナイマ・ダウド に登場します。, ルタトゥアージュオマグレブ (Sindbad/Actes Sud、1996) は、カムサを含むマグレビ人のボディマーキングの伝統に関する主要なフランス語の現代単行本であり、モロッコ、チュニジア、アルジェリア、リビア、およびより広範なマグレビ圏にわたる保護的および装飾的なボディマーキングの実践の広範な目録が含まれています。詳細なドキュメントは次のとおりです。 ヘンク・K・ドリーセン, スペインとモロッコの国境で （Berg、1992）、そしてより広範なマグレビ民族誌文献全体にわたって。

伝統的なマグレビ人のボディマーキングの語彙には、次の両方が含まれます。 永久的なタトゥー （アラビア語 ウォッシュム、Berber モシェム または ティチレット）と 一時的なヘナ （アラビア語 ヒンナ、Berber レナ) アプリケーションでは、カムサが両方のレジスタに表示されます。ヘナカムサは特に結婚式やライフサイクルの主要なイベントで定番であり、花嫁の手はカムサのモチーフや広範なベルベル語とアラブのマグレブ語の幾何学的語彙で精巧に装飾されることがよくあります。永久タトゥーのカムサは、チュニジア、アルジェリア、モロッコの女性のボディマーキングの伝統的な語彙の広範な範囲に見られ、特に植民地時代以前と植民地時代初期に見られました（イスラム改革運動と広範な近代化に対応して、20世紀を通じてこの習慣は大幅に減少しました）。

より広範なアマジグ文化権運動と、フランス、スペイン、オランダ、ベルギー、イタリアの離散マグレビ人コミュニティ、およびより広範なマグレビ人のディアスポラに根ざしたマグレビ人のボディマーキングの伝統の現代的復活は、伝統的なカムサとより広範なボディマーキングの語彙への新たな関心を生み出している。マグレビ族の伝統的な登録簿で働く現代のタトゥーアーティストには次のような人がいます。 マネル・スミリ （チュニスを拠点とし、伝統的なマグレビ語の語彙を使って活動する）、モロッコとチュニジアの現代施術家から成る広範なグループ、そしてフランス、スペイン、オランダの現代シーンで活躍するディアスポラのマグレビ人タトゥーアーティスト。現代のタトゥー作品におけるマグレビのカムサは、伝統的なヘナと ウォッシュム 語彙を豊富に持ち、カムサモチーフの図像的に最も深い現代のタトゥーレジスターの 1 つです。

ハムサのタトゥー図像のバリエーション

ハムサは、情報源の伝統と現代のタトゥーの語彙全体にわたって広範囲にわたる図像のバリエーションとして現れます。一般的な各変種には、独自の読み方と、独自の情報源と伝統の意味が含まれています。

指を上向きか下向きか

ハムサの方向性は、図像的に最もよく議論される質問であり、クライアントとの会話で最もよく出てくる質問です。 指を上げて これは標準的なアクティブプロテクション構成です。手は積極的に邪眼を撃退し、着用者から厄除けの力を外側に投影します。この構成は、すべての主要な情報源の伝統 (ベルベル人のアマジグ、イスラムのファティマの手、ユダヤ人のミリアムの手、現代イスラエル、現代西洋) にわたって文書化されており、現代のタトゥーの語彙ではより一般的な構成です。 指を下げて 祝福を受け取る構成です。手は神の恵みを受け取り、着用者または家庭に祝福を送ります。指を下に向けた構成は、セファラディ系ユダヤ人と現代イスラエルの伝統、そしてより広範な現代西洋の健康分野で特に一般的です。どちらの構成も標準的なものであり、どちらを選択するかは、意図された図像上のステートメントによって決まります。

2 つの構成は互いに対立するものではありません。それらは広範な厄除けの語彙の中で補完的な解釈であり、着用者の意図する声明（積極的な保護か祝福を受けるか）が方向性の選択を提供します。現役のタトゥー師は、両方の設定をクライアントに説明し、一方を正しい、もう一方を間違っているとして扱うのではなく、クライアントの意図的な選択をサポートする準備ができている必要があります。

アイ・イン・パーム (ナザール構成)

その 手のひらの中の目 この構成は、ハムサの図像の最も標準的な変形の 1 つであり、現代のタトゥーの語彙の中で最も広く普及しているものの 1 つです。ハムサの手のひらの中央には様式化された目があり、通常は青、白、黒の同心円状のリングとして表現されます（より広い部分に描かれています） ナザール トルコ、ギリシャ、キプロス、レバント、地中海東部の広い範囲の邪眼のお守りの伝統）、またはベルベル人のアマジグと広い範囲の北アフリカの登録ではコールで黒くなった丸い目として。手のひらの中にある目は、二重の厄除けの意味を持っています。開いた手は邪悪な目を積極的に撃退し、中央の目は悪意のある視線を監視し、吸収します。

手のひらに目を入れたハムサは、西洋の健康美学の分野では「ハムサ」として最も一般的に理解されている構成であり、ハムサのタトゥーを依頼する多くの現代西洋のクライアントは、その特定の図像的な深さを明確に認識することなく、デフォルトでこの構成を採用しています。この構成は、ベルベル人アマジグ人、マグレブ人イスラム教徒、スファラディ系ユダヤ人、そして現代イスラエル人の伝統全体にわたって標準的であり、ソースの伝統のいずれかにしっかりと定着した選択肢です。ナザール要素は特にトルコおよびより広範な地中海東部のナザールの伝統に由来しており、図像的にはハムサの語彙とは異なりますが、図像的にはより広範なハムサ語彙と連携しています。

ヤシの魚

その 手のひらの魚 構成は主にセファラディ系ユダヤ人の変形で、魚（ヘブライ語）が入っています。）は、ユダヤ教の信仰語彙の中で豊穣と保護の意味を持ち、聖書の豊かさの約束（創世記48:16）と、魚は（水中に住むため）悪しき目から影響を受けないというカバラの伝統に基づいています。手のひらに魚を描いたハメサは、モロッコ系セファルディ派、チュニジア系ユダヤ教徒、そしてより広範な北アフリカ系ユダヤ教徒のハメサの伝統に広く見られ、イスラエル博物館、ニューヨーク・ユダヤ博物館、そしてベイット・ハフツットのディアスポラ博物館の所蔵品に文書化されています。）より広範なユダヤ人の信仰の語彙の中で豊饒と保護の読み物を伝えます。ヤシの中に魚を乗せたハムサは、モロッコのセファルディ、チュニジアのユダヤ人、そしてより広範な北アフリカのユダヤ人のカムサの伝統に広く見られ、イスラエル博物館や類似機関の学芸資料に記録されています。この構成は、図像的にはイスラムやベルベルの伝統よりもユダヤの伝統に根ざしており、セファルディの登録を明示的に行っている着用者にとっては良い選択です。

カリグラフィーのバリエーション

コーランの書道 ハムサの構成には、アヤト・アル・クルシ（玉座の聖句、コーラン 2:255）、ビスミラ、神の御名（アル・アスマ・アル・フスナ）、およびハムサの掌内または掌全体に刻まれたその他のさまざまなコーランの聖句が含まれます。これらの構成は、明示的なイスラム教の信仰の重みを帯びており、イスラム教徒の着用者や、敬意を持ってイスラムの伝統に明確に関与している非イスラム教徒の着用者に適しています。カリグラフィーの作品には熟練の技が必要です。アラビア書道は技術的に難しいため、アラビア文字に関する特別な訓練を受けていないタトゥー師は、専門家に作品を依頼するか、デザインを書道以外の要素に限定する必要があります。

ヘブライ語のカリグラフィー ハムサの構成には、シェマイスラエル (申命記 6:4)、ビルカットハバイット、テトラグラマトン、詩篇の詩 (特に詩篇 121)、およびその他のさまざまなヘブライ語文字要素が含まれます。これらの構成は、明示的にユダヤ人の信仰の重みを帯びており、ユダヤ人の着用者にも、ユダヤ人の伝統に敬意を持って明示的に関与している非ユダヤ人着用者にも適しています。カリグラフィーの作品には、アラビア書道と同じ熟練の技が要求されます。ヘブライ語文字は技術的に要求が高く、専門家による実行が必要です。

ダビデの星の統合

その ダビデの星 （ヘブライ語 マゲン・デヴィッド、六芒星、モーゲン・ダビデまたはダビデの盾とも書かれる）は、ハムサの内部または周囲に組み込まれており、現代イスラエルおよびより広範なユダヤ人を識別する標準的なカムサ構成です。ダビデの星は、ユダヤ人のアイデンティティとイスラエル国家の標準的な現代の紋章であり（ダビデの星はイスラエルの国旗に表示され、1948年に採択されました）、ハムサとの統合により、明示的にユダヤ人を識別する構成が生み出されます。この構成は、ユダヤ人の着用者にも、ユダヤ人の伝統を明示的に取り入れている非ユダヤ人の着用者にも適しています。これは図像的に明示的なステートメントであり、着用者はその特異性を認識する必要があります。

生命の樹の統合

その Lifeのツリー （ヘブライ語 エッツ・チャイム、より広範なユダヤの神秘的伝統のカバラの象徴、そしてキリスト教、イスラム、そしてより広範なアブラハムとアブラハム以前の伝統にわたる並行する生命の樹のモチーフ）がハムサ内に統合されているのは、標準的なカバラ的で現代的な精神的美学の構成です。生命の樹は、カバラの伝統の中で密接な意味を持っています（カバラの基礎的なテキストに記載されているカバラの樹の10のセフィロト） セフェル・イェツィラ そして主要な中世のカバラ記念碑 ゾハル、ｃ．西暦 13 世紀、モーゼスデレオンの作とされています）、そしてより広範な現代の精神的美学の語彙の範囲内にあります。

ロータスの統合

その蓮ハムサ内に統合されているのは、主に現代西洋の健康美学的な構成であり、ヒンズー教と仏教の宗教的伝統から視覚的な語彙をハムサの記録に取り込みます。構成は図像的に折衷的であり、特定の歴史的資料の伝統に固定されていません。それは現代の商業的で美的な構成です。この構成を選択するクライアントは、2 つの異なる情報源と伝統の語彙 (地中海東部および北アフリカのハムサと南アジアのハス) を組み合わせていること、および結果として得られる構成が正史の歴史的図像ではなく、現代の商業作品であることを認識する必要があります。

マンダラの統合

その マンダラ ハムサの内部または周囲に統合されたものは、蓮の構成と平行しており、ヒンドゥー教と仏教の神聖幾何学の伝統から視覚的な語彙をハムサの記録に引き込みます。同じ注意が当てはまります。これは、正史の歴史的図像ではなく、現代の商業的美的作品です。

幾何学模様とミニマリストのバリエーション

現代のブラックワーク、ドットワーク、ミニマリストタトゥーの実践により、純粋な線の一本針のミニマリストハムサのシルエットから、精巧なドットワークの点描ハムサ構成、広範な幾何学的テッセレーションを施した神聖幾何学を重ねたハムサまで、広範な幾何学的かつミニマリズム的なハムサのバリエーションが生み出されてきました。ミニマリストのハムサは、インスタグラム時代の標準的な「繊細な精神美学」タトゥーのトレンドの 1 つであり、上記の流用の議論が当てはまります。どのソースの伝統にも明示的なアンカーがないミニマリストのハムサは、宗教的に重みを置いたモチーフのより広範な健康美学の平坦化に参加しています。

ハムサのペアリングとその意味

ハムサは、さまざまな複数の要素を組み合わせた構成で使用されます。それぞれの共通のペアには独自の読み取り値が含まれます。

ハムサ + ナザール (邪眼): 正規の手のひらの目または別個のナザール要素を備えたハムサの構成。ナザール (トルコ語、ギリシャ、キプロス、レバント、イラン、および地中海東部にも広く分布) は、ヘレニズム以前の広範な時代から現在に至るまで地中海東部全域で記録されている、正統的な青と白の同心円の邪眼のお守りです。ハムサとナザールの構成は厄除けの力を倍増させ、最も標準的で最も入れ墨が多いハムサの構成の 1 つです。この構成は、すべての主要な情報源の伝統にわたって図像的に固定されています。

ハムサ + ダビデの星: 上で説明したユダヤ人を特定する構成。明示的なユダヤ人イスラエル人またはユダヤ人のアイデンティティに関する読み物を掲載しています。

ハムサ + アヤト・アル・クルシ (玉座の詩): イスラム教の信仰の構図。アヤト・アル・クルシ（クルアーン 2:255）はコーランの主要な厄除け聖句の 1 つであり、ハムサ内またはハムサ全体にその碑文が刻まれていることは、コーランの明確な保護力を与えています。明らかにイスラム教の信仰の重みを持っています。

ハムサ + シェマイスラエル: ユダヤ人の信仰の構図。シェマ (申命記 6:4) はユダヤ人の正統な信仰宣言であり、ハムサ内またはハムサ全体にその碑文が刻まれていることは、ヘブライ人の信仰の重みを明確に示しています。明らかにユダヤ人を特定する文章が含まれています。

ハムサ + 魚: 上で説明したセファラディ系ユダヤ人の豊饒と保護の構成。

ハムサ + ビスミッラ: イスラムのオープニングフォーミュラ構成。ビスミラ (「最も慈悲深く、最も慈悲深い神の御名において」) はイスラム教の信仰の始まりを明確に示しており、ハムサ作品の中で最も標準的なイスラム書道の要素の 1 つです。

ハムサ + アッラーの書道: アラビア語の神の名前 (الله) が書道で刻まれたイスラム教の信仰の構図。明確なイスラム教の信仰の重みがあり、アラビア書道の専門家による制作が保証されています。

ハムサ + 家族の名前: 個人用保護組成物。セファラディ、ミズラヒ、そしてより広範な現代ユダヤ教とイスラム教の伝統によく見られる構成で、子供、配偶者、親、または最愛の家族の名前がハムサ内またはハムサ全体に保護の捧げ物として刻まれています。

ハムサ + 太陽と月: 宇宙を守る組成物。特定の情報源の伝統に特定のアンカーを持たずに、より広範な天体保護画像の目録を利用した、より広範な現代の健康美学およびミニマリストの登録における一般的な構成。

ハムサ + Life のツリー: 上で説明したカバラ的でより広範な精神的美学の構成。

ハムサ＋蓮の花： 上記で議論された現代西洋のウェルネス美学の構成。

ハムサ＋曼荼羅： 上記で議論された現代ウェルネス美学の構成。

ハムサ＋薔薇または花： 装飾的な美学の構成。現代アメリカン・トラディショナルおよびネオ・トラディショナルの領域で一般的であり、ハムサがアメリカン・トラディショナルの広範な花の語彙に統合されている。

ハムサ＋十字架： キリスト教的シンクレティズムの構成。稀で、上記の現代スピリチュアル美学の領域や、中世イベリアの manus dei 伝統を流用した明確なキリスト教的アイデンティティを持つ作品に時折見られる。キリスト教の manus dei 伝統と、ユダヤ・イスラム・ベルベルの khamsa 伝統との間の図像学的な距離を認識して取り組むべきである。

ハムサ＋仏陀またはオーム： 現代のエクレクティック・スピリチュアルな構成。複数の無関係な源泉の伝統から視覚的な語彙を引き出す。図像学的な折衷主義を認識して取り組むべきである。

配置に関する考慮事項

ハムサの配置問題は、施術するタトゥーアーティストが知っておくべき特定の伝統的な重みを持つ。

手首と前腕

手首と前腕の配置は、ハムサの現代における最も標準的な配置であり、地中海および北アフリカの伝統で、ハムサをペンダントとして手首や首のチェーンに着用していたことを反映している。前腕の配置は、図像学的な深み（手のひらの目、カリグラフィー、魚、ダビデの星、悪魔祓いのナザール）を明確に読み取ることができ、中程度の大きさの構成に対応できる。手首の配置は、小規模な構成に適しており、標準的なジュエリー代用品としての作品として認識される。どちらの配置も、源泉の伝統において広く支持されている。

手の甲と手のひら

手の甲の配置は、ベルベル・アマジグおよび広範なマグリブの伝統において図像学的に豊かであり、歴史的にヘナの khamsa デザインが結婚式や人生の重要なイベントで女性の手につけられていた。手のひらの配置も同様だが、現代のタトゥー作品では稀である。なぜなら、手のひらのタトゥーは色褪せや滲みが激しく、頻繁なタッチアップが必要となるからだ。施術するタトゥーアーティストは、作品の依頼を受ける前に、手や手のひらの配置の技術的な限界をクライアントに説明すべきである。

背中、胸、肩

背中、胸、肩の配置は、より大きな構成、特にハムサと悪魔祓いのナザール、ハムサと広範なクルアーンまたはヘブライ語のカリグラフィー、ハムサとダビデの星の組み合わせ、およびより広範な大規模な魔除けの構成に適している。上半身の配置は、ユダヤ教およびイスラム教の宗教図像学における配置の好みとも一致している（ダルマシャーストラとハラハーの伝統では、上半身は下半身よりも儀式的に不浄でないと考えられている。この点は後述する）。

首と鎖骨

首と鎖骨の配置は、チェーンのペンダントの伝統を反映し、保護的なアミュレットとしての作品として認識される。特に鎖骨の配置は、エレガントな水平方向のハムサ構成を可能にし、現代の繊細な美学の領域で広く支持されている。

肋骨と胴体

肋骨と胴体の配置は、より大きな構成に適しており、現代のタトゥー語彙で広く支持されている。広範な上半身対下半身の考慮事項を除けば、特定の源泉の伝統による制限はない。

下半身の配置：注意点

脚、足、足首、またはへその下へのハムサの配置は、源泉の宗教的伝統において実質的な懸念を引き起こす。ハラハーのユダヤ教の教えでは、ミシュナーとタルムードに記録されている広範なユダヤ教の身体清浄の教えに基づき、聖なるイメージは一般的に下半身に配置されたり、足に触れたりしない。イスラム教の教えでは、同様の懸念が適用される。足は儀式的に不浄であり、聖なるイメージは一般的に下半身の文脈に配置されない（広範なイスラム教の清浄の伝統では、ワドゥの儀式的な洗浄において足は上半身とは別に扱われる）。 ウドゥ ハムサは、ヒンドゥー教のガネーシャやキリスト教の十字架のような神のイメージではないが、ユダヤ教とイスラム教の両方の伝統において宗教的な崇拝の重みを持っているため、下半身への配置は両方の源泉コミュニティのメンバーから実質的な懸念を引き起こす。施術するタトゥーアーティストの誠実な実践は、作品の依頼を受ける前にクライアントとこの問題について話し合い、源泉の伝統の教えと一致する標準的なデフォルトとして上半身への配置を考慮することである（信頼度：混合。ハムサ自体の配置に関する教えは、明確な神のイメージに関する教えほど体系化されていないが、広範な身体清浄の伝統が適用される）。

アメリカン・トラディショナルのフラッシュにおけるハムサ

ハムサは アメリカン・トラディショナルのボウリーフラッシュの標準的なモチーフではない。20世紀初頭のアメリカン・トラディショナル（チャーリー・ワグナーのチャタム・スクエア店、キャップ・コールマンとポール・ロジャースのノーフォークでの作品、バート・グリムのロングビーチ・パイクでの実践、セーラー・ジェリーのホノルル・ホテル・ストリートでの実践、そして広範なボウリー・ノーフォーク・ロングビーチ・ホノルル軸）は、ハムサをその主要なモチーフ語彙に取り込まなかった。このモチーフがアメリカのタトゥーの実践に入ってきたのは、1960年代以降の広範なコスモポリタン・タトゥーの拡大と、1970年代以降のユダヤ系アメリカ人および中東系アメリカ人のタトゥー顧客層が、自身のルーツとアイデンティティの表現としてハムサのタトゥーを依頼したことによる。

1970年代以降のタトゥーの実践がより広範なアメリカの人口統計コミュニティに拡大し、実質的な文化史的コメントの対象となっている（主要な現代の扱いは アンドリュー・マーク・グリーン, 『マークド・フォー・ライフ：ユダヤ人とタトゥー』、Powerhouse Books、2014年）現代アメリカのユダヤ系タトゥー顧客層は、現代アメリカにおけるハムサのタトゥー需要の多くを牽引してきた。ハムサのタトゥーを依頼するユダヤ系クライアントは、通常、図像学的な深みを明確に捉え、しばしばハムサをヘブライ語のカリグラフィー（シェマ・イスラエル、ビルカット・ハバヤト、個人のヘブライ語の名前、詩篇からの引用）、ダビデの星、生命の木、または広範な現代のユダヤ系アイデンティティを持つ図像語彙と組み合わせる。主要な現代アメリカのユダヤ系タトゥースタジオには、ニューヨーク、ロサンゼルス、マイアミ、そして広範なアメリカのユダヤ人都市圏の様々な施術者が含まれる。

現代のアメリカの中東および北アフリカ系顧客層、特にレバノン系、シリア系、イラン系、イラク系、エジプト系、モロッコ系、チュニジア系、アルジェリア系、そして広範なMENA系アメリカ人人口は、イスラム教およびマグリブの源泉伝統に根ざしたハムサのタトゥーに対する同様の需要を牽引してきた。この作品は主にデトロイト（アラブ系アメリカ人の人口が多い、特にレバノン系とイラク系コミュニティ）、ロサンゼルス（イラン系アメリカ人の人口が多い）、ニューヨーク都市圏、そして広範なMENA系アメリカ人の都市圏に集中している。この顧客層にサービスを提供するタトゥーアーティストは、通常、アラビア語のカリグラフィー、伝統的なマグリブの幾何学的な語彙、そしてイスラム教およびマグリブの図像要素の広範な在庫を取り入れている。

現代のブラックワークとドットワークにおけるハムサ

現代のブラックワークとドットワークの実践は、特にヨーロッパ、オーストラリア、そして広範な国際的な現代タトゥーシーンにおいて、かなりのハムサ作品を生み出してきた。主要な施術者には、広範なロンドン Into You （1993年10月にアレックス・ビンニーとティーナ・マリーによって144 St John Street, Clerkenwellに設立され、2016年10月に閉鎖）および 神のキャンバス （2010年1月179 Caledonian Roadに設立され、2019年7月に解散）のサークルがあり、施術者には ゼド・ルヘッド （1967年から2023年10月16日まで）や Tomas Tomas （フランス生まれ、1990年代半ばからロンドンのInto Youサークルで活動し、その後2010年代以降は日本の埼玉県熊谷市でBlack Moon Tattooを運営）などがおり、幾何学的なドットワークの領域で、広範な聖なる幾何学の語彙の一部としてハムサの構成を生み出してきた。

現代のドットワークのハムサは、通常、広範な点描によって描かれ、広範な聖なる幾何学の語彙（幾何学的なテッセレーション、曼荼羅のオーバーレイ、ドットワークのグラデーション、細い線の幾何学的なディテール）がハムサの形と統合されている。この作品は技術的に難しく、広範な現代ブラックワークの系譜の中で専門的な実行を必要とする。流用の議論はここでも他の場所と同様に適用される。ブラックワークのハムサは、広範なユダヤ教、イスラム教、ベルベル・アマジグの源泉伝統から引き出されており、それらの伝統を認識して取り組むべきである。

現代のリアリズムとファインラインにおけるハムサ

現代のリアリズムとファインラインのハムサ作品は、2010年代と2020年代に大幅に拡大しており、リアリズムのハムサは、標準的な図像学的なディテール（5本指の開いた手、手のひらの目またはナザールの構成、周囲の装飾要素、カリグラフィーがあれば）を写真のような忠実さで描いている。ファインラインのミニマリスト・ハムサは、広範なDr. Woo（Brian Woo、Shamrock Social Club West Hollywood、約2008年から活動）およびJonBoy（Jonathan Valena、West 4 Tattoo Manhattan、約2014年から）のセレブリティ・ファインライン・タトゥーの系譜から派生しており、Instagram時代の標準的な「繊細なスピリチュアルな美学」の構成の一つである。

現代のリアリズムとファインラインのハムサ作品は、明確に源泉の伝統に関与した作品（ヘブライ語またはアラビア語のカリグラフィー、伝統的なマグリブまたはセファルディの図像的ディテール、源泉の伝統の図像学的深みへの関与を含む）から、一般的なウェルネス美学の作品（ハムサが特定の源泉の伝統のアンカーなしに装飾要素として描かれている）まで、幅広いスペクトルをカバーしている。施術するタトゥーアーティストは、作品の技術的な領域に関わらず、クライアントと源泉の伝統の問題について話し合う準備をしておくべきである。

有名なハムサ・タトゥーとの関連

マドンナ （1958年8月16日生まれのマドンナ・ルイーズ・チコーネ）、アメリカの歌手でカバラセンターの信者（約2003年から）、2003年から2005年にかけての継続的なハムサペンダント、赤いカバラの紐、そして広範なカバラセンターの物質文化の着用を通じて、ハムサを広範な西洋大衆文化の聴衆に紹介した主要なセレブリティであった。非ユダヤ教徒、非イスラム教徒の西洋の文脈でハムサを主流にしたマドンナの役割は、当時の報道記事や、 ジョディ・マイヤーズ, 『カバラとスピリチュアルな探求：アメリカのカバラセンター』 （Praeger、2007年）を含むカバラセンターの学術文献で広く記録されている。マドンナ自身もタトゥーを持っているが、彼女のハムサへの関与は主にジュエリーベースであり、タトゥーベースではなかった。
デミ・ムーア （1962年11月11日生まれのデミ・ジーン・ムーア）、アメリカの女優でカバラセンターの信者、は、2000年代初頭のハムサの主流化におけるもう一人の主要なセレブリティであり、同じ2003年から2005年の期間にカバラセンターの物質文化を継続的に着用したことは、広範なセレブリティ・カバラ文化の瞬間を形成した。
アシュトン・カッチャー （1978年2月7日生まれのクリストファー・アシュトン・カッチャー）、アメリカの俳優でカバラセンターの信者、は、ハムサを含む広範なカバラ関連の物質文化に同様のセレブリティの可視性をもたらした。
ドレイク （1986年10月24日生まれのオウブリー・ドレイク・グラハム）、カナダのラッパーでユダヤ系の血筋（母親はアシュケナージ系ユダヤ人、父親はアフリカ系アメリカ人）、は、インタビューや自身の音楽作品でユダヤ系のルーツについて公に語っており、ハムサのイメージを含むユダヤ系を象徴する図像を自身の広範な視覚的表現に取り入れているが、彼の主要なタトゥー作品は異なる図像的領域に基づいている。
エルサレムのアルメニア人地区のイスラエルの陶芸家たち、1910年代と1920年代に主要なエルサレムの陶器工房を設立したオスマン帝国滅亡後のアルメニア難民コミュニティを基盤とし、現代イスラエルの陶器製ハムサの伝統の主要な現代的機関的基盤であり、現代イスラエルの観光経済におけるハムサの物質文化の多くを供給している。
イエメン系ユダヤ人のジュエリーの伝統 、1948年以降のイエメン系ユダヤ人のイスラエルへの大量移住（1949年から1950年の「魔法の絨毯作戦」で約49,000人のイエメン系ユダヤ人がイスラエルに移住）を生き延びた、ミズラヒ銀製ハムサの伝統の主要な現代的機関的基盤であり、主要な現代工房はエルサレム、テルアビブ、そして広範なイスラエルのイエメン系ユダヤ人コミュニティにある。
マネル・スミリ と、マグリブの伝統的な語彙で活動する現代チュニジア、アルジェリア、モロッコ系のタトゥーアーティストの広範な集団は、明確に源泉の伝統に関与したマグリブのハムサの領域で活動する現代の施術者を代表している。
イスラエル博物館（エルサレム）は、ベツァルエル国立博物館（1906年にエルサレムでボリス・シャッツによって設立）のセファルディ系およびミズラヒ系の買収、そしてその後のイスラエル博物館（1965年にエルサレムで開館）の所蔵品を含む、主要な現代セファルディ系およびミズラヒ系の物質文化コレクションを所蔵している。同博物館の常設コレクションには、モロッコ、チュニジア、イエメン、イラク、そして広範なセファルディ系およびミズラヒ系の伝統からの実質的なkhamsa資料が含まれている。
バルド国立博物館（チュニス）は、広範な地中海沿岸の開いた手の図像的伝統の深い考古学的基盤を提供する、開いた手の奉納石碑を含む実質的なフェニキアおよびポエニ文化の物質文化を所蔵する主要な現代チュニジアの博物館である。
大英博物館 は、広範なレバント、キプロス、カルタゴのコレクションの中に、ハムサのより深い考古学的歴史に関連する開いた手の図像資料を含む、実質的なフェニキアおよびポエニ文化の物質文化を所蔵している。
ユダヤ博物館（ニューヨーク）は、広範なアメリカ系ユダヤ人ディアスポラおよびセファルディ系・ミズラヒ系源泉コミュニティからのハムサ資料を含む、実質的なセファルディ系およびミズラヒ系の物質文化の買収品を所蔵している。

文化的文脈

ハムサは、複数の伝統にわたる密接な文化的文脈の懸念を抱えている。誠実な枠組みは6つの要素からなる。

ハムサは、複数の活発に実践されている宗教的および文化的伝統にとって神聖なものである。 セファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ教、スンニ派および広範なイスラム教、ベルベル・アマジグ、そして広範な東地中海の保護的伝統はすべて、現代のハムサにおいて生きた崇拝的および文化的な重みを持っている。このモチーフは、カジュアルな装飾的使用が可能な一般的な「スピリチュアルシンボル」ではなく、着用者の宗教的または文化的背景に関わらず、着用者が参加している特定の宗教的および文化的な意味を持っている。

非宗教的な西洋の着用者は、自分が何を参考にしているかを知るべきである。 着用者が、源泉の伝統への関与なしに、一般的な「スピリチュアルシンボル」としてハムサを選択する場合、それは実質的な懸念を引き起こした2010年代の広範なウェルネス美学の流用に参加していることになる。誠実な実践とは、（1）デザインがどの源泉の伝統から引き出されているかを知ること、（2）その伝統の図像学的深み（カリグラフィー、源泉の伝統固有の要素、源泉の伝統固有の構成）に関与すること、そして（3）源泉の伝統を認識してデザインの解釈について話せることである。

名称の問題は重要である。 広範なイスラム教の伝統への言及なしにこのモチーフを「ファーティマの手」と呼ぶことは図像学的に不完全であり、広範なユダヤ教の伝統への言及なしに「ミリアムの手」と呼ぶことも図像学的に不完全であり、どの源泉の伝統への言及もなしに単に「ハムサ」と呼ぶことは最も平坦な解釈であり、現代のウェルネス美学の流用と最も関連付けられているものである。誠実な実践とは、着用者がどの伝統に入ろうとしているかを知り、それに応じてモチーフに名前を付けることである。

ベルベル・アマジグのコミュニティは、現代のイスラエルおよび西洋による「所有権」の枠組みについて実質的な懸念を表明している。 現代のアマジグ文化権利運動は、深い先住民のベルベル・アマジグの源泉伝統が、このモチーフが主にユダヤ教またはイスラム教のものであると枠付けられ、Westermarck 1926および広範なベルベル・アマジグの民族誌文献に記録されている先史時代の先住民北アフリカの伝統への言及なしに、現代の議論からしばしば消されていると指摘している。誠実な枠組みは、アブラハム以前の伝統とアブラハムの伝統のすべてを認識する。

2003年のマドンナのカバラ時代は、実質的な文化的転換点である。 2003年以降、非ユダヤ教徒、非イスラム教徒の西洋の文脈でハムサが主流になったことは、モチーフの可視性を高めると同時に、実質的な流用の懸念も生み出した。誠実な枠組みは、マドンナがこのモチーフをより広範な西洋の聴衆に紹介した役割を認識すると同時に、マドンナ以降のウェルネス美学の流用がモチーフの宗教的な深みを平坦化させたことも認識する。

ユダヤ教徒とイスラム教徒の着用者は、タトゥーに関する独自の宗教法上の問題に直面している。 ハラハーのユダヤ教の禁止（レビ記19:28）とイスラム教の法学上の禁止（サヒーフ・アル・ブハーリーのハディースと広範なスンニ派およびシーア派のコンセンサス）は、ユダヤ教徒とイスラム教徒の着用者が自身の宗教コミュニティと関わるべき実質的な宗教法上の問題である。モチーフとしてのハムサは、両方の伝統の崇拝的な語彙と一致している。それを肌にタトゥーとして入れる行為は、別の問題である。このアトラスは、個々の着用者に対してこの問題を裁定するものではないが、検討に値する問題であることを指摘する。

ハムサのタトゥーを考える方法

ハムサのタトゥーを検討しているなら、6つの有用な枠組みの質問がある：

どの伝統に入ろうとしていますか？ ハムサは、同時にユダヤ教（ミリアムの手）、イスラム教（ファーティマの手）、ベルベル・アマジグ、フェニキア・ポエニ、メソポタミア、そして広範な現代西洋の解釈を抱えている。各源泉の伝統は、異なる図像学的深み、異なる適切な構成語彙、異なる適切なカリグラフィー要素、そして異なる文化的文脈の考慮事項を提供する。デザインの会話が始まる前に、どの伝統に入ろうとしているかを決定すること。この質問に答えられない場合は、作品の依頼を受ける前に源泉の伝統に関与する時間を取ること。

どのような構成？ 裸の開いた手のシルエットは、手のひらの目ナザール構成、クルアーンカリグラフィーのイスラム教の崇拝構成、シェマ・イスラエルのユダヤ教の崇拝構成、手のひらの魚のセファルディ構成、ベルベル・アマジグのコール・アンド・ハムサ構成、現代西洋のミニマリスト・ウェルネス美学構成とは図像学的に異なる。各構成は特定の図像学的源泉資料を参照し、広範な視覚文化において異なる読み方をする。

どちらの方向？ 指を上に向けて能動的な保護、指を下に向けて祝福を受け取る、または方向性のない構成。選択は意図された図像学的声明の問題であり、源泉の伝統によって指示されるものではない。どちらの方向も、すべての主要な源泉の伝統において標準的である。

どのようなカリグラフィー？ 明確なカリグラフィー要素（クルアーンのアラビア語、ヘブライ文字、ベルベルのティフィナグ文字、個人の名前、祈り）を依頼する場合は、関連する文字の専門的な訓練を受けたタトゥーアーティストを見つけること。アラビア語とヘブライ語のカリグラフィーは技術的に難しく、専門的な実行を必要とする。不出来なカリグラフィー要素は、修正作業を必要とする実質的な図像学的な問題である。

どのような配置？ 上半身の配置（手首、前腕、背中、胸、肩、首、鎖骨）は、出典伝承の身体的清浄性に関する考慮事項と一致しています。下半身の配置（脚、足、足首、へそ下）は、ユダヤ教およびイスラム教の出典共同体のメンバーから実質的な懸念を引き起こします。誠実な実践は、上半身の配置を優先し、作業を依頼する前にクライアントと配置について明確に話し合うことです。

どのアーティスト？ ハームサの作品は、アメリカン・トラディショナルの太い線から、現代の細い線ミニマリスト、現代のブラックワーク・ドットワーク、リアリズム・ポートレート、専門的なマグリブ伝統まで、技術的な領域にわたります。明確な出典伝承の領域で訓練された施術者（マグリブ伝統施術者、セファルディまたはミズラヒの遺産に関与する施術者、ベルベル・アマズィグの現代施術者）によるハームサは、現代の細い線セレブリティ・エステティック施術者や現代のリアリズム専門家による同じハームサとは異なる読み方になります。図像伝承があなたにとって重要であれば、その伝承で訓練された施術者を見つけてください。

現役のタトゥーアーティストなら、6つすべてについて正直な会話ができます。ハームサは、人類の視覚史において最も文化横断的で、最も宗教的に層をなす保護モチーフの1つであり、紀元前2千年紀のフェニキアおよびポエニの開かれた手の奉納品から、現代の西洋のウェルネス・エステティックの瞬間まで、3千年以上にわたる文書化されたアンカーを持っています。誠実な実践は、デザインが肌に刻まれる前に、参照しているものを知ることです。

タトゥーの歴史における蓮南アジアの神聖な花のモチーフは、現代の西洋のウェルネス・エステティックの構成でハームサと頻繁に組み合わされます。そこで議論されている盗用に関する考慮事項は、ハームサに関するものと同様です。
タトゥーの歴史における象文化横断的な神聖な動物のモチーフであり、そのヒンドゥー教のガネーシャとタイのサクヤントの扱いは、ハームサと同様の出典伝承の関与に関する問題を提起します。
タトゥーの歴史における薔薇西洋の花の対比であり、そのチカーノのロザリオの構成は、同様の宗教的図像配置に関する考慮事項を提起します。
ユダヤ系であることを示す対となるモチーフであるダビデの星は、ユダヤ系であることを明確に示す構成でハームサと頻繁に組み合わされます。
ベルベル・アマズィグのタトゥーハムサの図像の最も深い先住民のアンカーを提供する、北アフリカの先住民のボディマーキングの伝統。
ベドウィンのワズムと女性のタトゥーレバントおよびアラビアの並行するボディマーキングの伝統。
ユダヤ人のタトゥーの歴史現代のセファルディおよびミズラヒの遺産に関与するタトゥー作品を含む、タトゥーの実践に対するユダヤ人のより広範な関与。
ペルシャとイスラム以前のイランのボディマーキング（Khalkubi）より広範な中東の保護図像語彙のさらなる文脈を提供する、並行するイランのボディマーキングの伝統。

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社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終確認済み 上記の日付で、四半期ごとに更新されます。

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