ハチドリは、アメリカ大陸固有の唯一の主要なタトゥーモチーフです。 ハチドリ科のハチドリは、ヨーロッパ、アフリカ、アジア、オーストラリアの野生では一度も生息したことがありません。この鳥の記録された図像的な重みは、アステカまたはメシカの太陽と戦争の神ウィツィロポチトリ（名前は「左のハチドリ」または「南のハチドリ」と訳される）を通じて流れています（1545年から1577年の間にフランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンによって編纂された フィレンツェ手稿 ）、メシカの戦士の転生の伝統を通じて、戦死した戦士がハチドリとして地上に戻ると信じられていました（David Carrasco著 犠牲のCity、Beacon Press、1999年、およびMiguel León-Portilla著 Aztecの思考とCulture、University of Oklahoma Press、1963年で記録されています）。ペルーの沿岸砂漠にあるナスカの地上絵のハチドリの地上絵（約紀元前200年から紀元後600年の間に描かれ、Anthony Aveni著 エンパイア・オブ・タイム（1990年）、Johan Reinhard著 ナスカの地上絵: その起源と意味についての新たな視点（1996年）によって調査されました）。マヤの図像（Linda ScheleとMary Ellen Miller著 KingsのBlood、George Braziller、1986年）、アメリカ南西部および南東部のプエブロ・ズニ、ホピ、チェロキーの先住民の伝統、トリニダード・トバゴの国章（1962年8月9日の王室令により授与）、ラテンアメリカのカトリックのシンクレティズム的な民俗芸術、Norman "Sailor Jerry" Collins（1911年から1973年）と同時期の作家によって確立された控えめなアメリカン・トラディショナルのフラッシュ作品、そして2010年以降のインスタグラム時代のミニマリストおよび水彩画の美的傾向の急増を通じて、ハチドリは2010年代と2020年代で最も要望の多い小鳥のモチーフの1つとなりました。この鳥は、非先住民の着用者が知っておくべき特定の先住民の文化的重みを持っています。

ハチドリのタトゥーにはどんな意味がありますか？

ハチドリのタトゥーは、最も一般的には喜び、軽やかさ、回復力、生命力、戦士の魂、精霊の神聖な使者、または愛する家族の追悼の存在を意味し、メソアメリカ、アンデス、北米先住民、カリブ海、現代西洋の図像の歴史の層に根ざしています。最も深い記録されたアンカーは、アステカまたはメシカの太陽と戦争の神ウィツィロポチトリ（ナワトル語で文字通り「左のハチドリ」または「南のハチドリ」）であり（1545年から1577年頃に編纂された フィレンツェ手稿 ）、彼を通じて戦死した戦士はハチドリとして太陽に戻ると信じられていました。第二の深いアンカーは、ペルー沿岸のナスカの地上絵のハチドリの地上絵（紀元前200年から紀元後600年頃）です。この鳥はアメリカ大陸固有のものであり、非先住民の着用者は、デザインを依頼する前に先住民の伝統を知っておくべきです。

アステカのハチドリのタトゥーにはどんな意味がありますか？

アステカのハチドリのタトゥーは、戦争と太陽のメシカの守護神であるウィツィロポチトリ（ナワトル語：「左のハチドリ」または「南のハチドリ」）を最も直接的に参照します。その図像的な重みは、1545年から1577年の間にベルナルディーノ・デ・サアグンによって編纂された フィレンツェ手稿 、およびDavid Carrascoの 犠牲のCity （1999年）とMiguel León-Portillaの Aztecの思考とCulture （1963年）で記録されています。この鳥はまた、戦死した戦士がハチドリとして太陽に戻ったという、並行するメシカの信仰も参照しています。この解釈はメシカの文化的伝統において神聖です。神聖なウィツィロポチトリの参照を理解せずに「アステカのハチドリ」の美学を使用するメキシコ以外の着用者は、そのデザインが何を意味するかを知っておくべきです。

ナスカのハチドリのタトゥーにはどんな意味がありますか？

ナスカのハチドリのタトゥーは、ナスカ文化が約紀元前200年から紀元後600年の間にペルー沿岸砂漠の平原に刻んだ巨大なハチドリの地上絵を参照しています。ナスカの地上絵の中で最も認識されているものの1つであるこの画像は、長さ約93メートル（305フィート）で、マリア・ライヒェ（1903年から1998年）、Anthony Aveni（エンパイア・オブ・タイム、1990年）、Johan Reinhard（ナスカ Lines、1996年）を含む考古学者によって特定および調査されました。この地上絵は、現代の解釈ではアンデス文明の儀式または天文学の実践の証拠として読み取られ、ハチドリの画像はナスカの図形の中で最も写真が撮られ、最も広く流通しているものの1つです。この構図は、特定のアンデスおよびペルーの文化的重みを持っています。

ラテンアメリカの追悼の伝統において、ハチドリのタトゥーにはどんな意味がありますか？

現代のラテンアメリカの追悼の伝統、特にメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の家族文化において、ハチドリ（スペイン語： コリブリ、ナワトル語由来： チュパロサ、「バラを吸う者」）は、亡くなった祖母、母親、または親しい女性親族の精霊の訪問を頻繁に示します。この解釈は、ハチドリを精霊界からの使者とする古いメソアメリカの伝統（David Carrasco、1999年、およびPeter Furstの シャーマンの双子 およびメソアメリカ宗教に関する広範な著作、1995年で記録されています）と、先住民の精霊使者の解釈とキリスト教の崇拝画像を融合させたスペイン植民地時代のカトリックのシンクレティズムに根ざしています。この構図は、現代のメキシコ系アメリカ人の実践において最も要望の多い追悼鳥のタトゥーの1つです。

ハチドリのタトゥーは文化の盗用ですか？

ハチドリのタトゥーは、必ずしも文化の盗用ではありませんが、特定の構図は特定の文化的重みを持っており、非先住民の着用者はそれを知っておくべきです。2010年代のインスタグラムの美的傾向を席巻した一般的なミニマリストまたは水彩画のハチドリは、広く受け入れられています。ウィツィロポチトリ（メシカの太陽と戦争の神 フィレンツェ手稿 、約1577年）を参照する特定の「アステカのハチドリ」の構図は、神聖な先住民メキシコの重みを持っています。特定のナスカの地上絵のハチドリは、アンデスのペルーの遺産の重みを持っています。特定のホピまたはズニのカチーナに由来するハチドリは、プエブロの文化的重みを持っています。誠実な実践は、デザインがどの伝統を参照しているかを、依頼する前に知ることです。ウィツィロポチトリのハチドリを依頼するメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の着用者は、文化的遺産に関与しています。同じ美学を神聖な参照を理解せずに使用する非メキシコ人の着用者は、一時停止して、デザインの特定の重みがそれを運ぶのに適切かどうかを尋ねるべきです。

ハチドリのタトゥーはどこに入れるのが良いですか？

一般的な配置は、それぞれ異なる視覚的および歴史的なトレードオフを持っています。前腕、上腕二頭筋、肩には、トランペットバイン、セージ、ハイビスカス、またはその他の管状の花と組み合わされた単一のハチドリの構図（典型的なハチドリと花の植物の構図）を収めることができます。胸部と胸骨には、追悼のハチドリ作品を収めることができ、しばしば亡くなった祖母または親しい家族を指す名前のバナーと組み合わされます。首の後ろと肩甲骨は、2010年代のインスタグラムの美的傾向で人気を博した一般的なミニマリストの配置です。手首、足首、耳の後ろの配置は、小さなミニマリストのハチドリ作品に適しています。肋骨と側面には、複数の花と自然主義的な環境シーンを備えた、より大きな水彩画またはリアリズムの構図を収めることができます。手と指の配置は非常に目立ちますが、これらの体の領域ではより早く色あせます。配置についてはアーティストと話し合ってください。美的側面を超えた技術的および様式的な意味合いがあります。

ハチドリのタトゥーのストリーム

ハチドリが現代のタトゥーの図像に入ってきた道は、他のほとんどの鳥のモチーフよりも多くの異なるストリームを経由しました。なぜなら、この鳥はアメリカ大陸固有のものであり、旧世界の野生では決して生息しなかったからです。どのストリームがどの解釈を提供したかを理解することは、単一の小鳥のモチーフがアステカまたはメシカの神聖な神の重み、アンデスのナスカの地上絵の重み、マヤの象形文字と絵文書の図像、プエブロ・ズニとホピの神聖な踊りの伝統、チェロキーの民話の伝統、カリブ海トリニダード・トバゴの国章、スペイン植民地時代のカトリックのシンクレティズム的な崇拝の民俗芸術、ラテンアメリカの家族追悼の実践、控えめなアメリカン・トラディショナルのフラッシュ作品、そして現代のインスタグラム時代のミニマリストと水彩画の美学をすべて同時に運ぶことができる理由を解き明かすのに役立ちます。

ストリーム1：アメリカ大陸の固有種（生物学的な基準）

ハチドリは、主要なタトゥーモチーフの中で、西半球に完全に固有であるという点で生物学的に際立っています。約360種の現生種を含むハチドリ科（Stiles著 ハミングバード Birds、2008;シュークマン、 トロキリ科 デル・オヨら。編、 世界の鳥ハンドブックLynx Edicions, 1999) は、北はアラスカとカナダ南部から米国、メキシコ、中米、カリブ海の島々、南米を経て、大陸南端のティエラ デル フエゴまで、アメリカ大陸にのみ野生で存在します。ヨーロッパ、アフリカ、アジア、オーストラリア、南極の野生でハチドリの種が記録されたことはありません。

コロンビア以前の旧世界ではハチドリとの接触はなく、図像上の語彙に相当する鳥も存在しませんでした。ユーラシアとアフリカの類似種であるサンバード（ネクタリニ科）も同様に小さく、蜜を吸っており、表面的にはハチドリに似ていますが、サンバードは同じように継続的にホバリングすることができず（飛行中にホバリングするのではなく、止まって餌を食べる）、生物学的に異なります。キリスト教の聖書、古典ギリシャ・ローマ、イギリスの労働者階級、そしてより広範な西洋文学の流れ（ハト、スズメ、ツバメ、フクロウ、ワシ）を通じて伝えられた旧世界のタトゥーの図像的伝統には、ハチドリの語彙が含まれていない。なぜなら、1492年以降ヨーロッパがアメリカ大陸と接触するまで、鳥は旧世界の視覚体験の一部ではなかったからである。

この風土性は、ハチドリのタトゥーの文化地理の基本的な事実です。このデザインが伝える最も深い図像の流れは、アメリカ先住民です。アステカまたはメキシコのウィツィロポチトリの伝統は、およそ 14 世紀から 16 世紀にかけてメキシコ中央部で文書化されています。ナスカの地上絵は、紀元前約 200 年から西暦 600 年の間にペルーの海岸砂漠に刻まれました。西暦およそ 3 世紀から 9 世紀にわたるマヤの図像の伝統。より広範なメソアメリカの精霊の使者の伝統。そして、現在の米国に伝わるプエブロのズニ族、ホピ族、チェロキー族の先住民族の伝統です。ヨーロッパの流れはコロンブス以降のもので、スペイン植民地時代の自然史図解（植民地法典における鳥の記録や 16 世紀以降の宣教師通信）、そしてその後のヨーロッパの博物学者や鳥類学の研究を通して流れています。アメリカの伝統的なタトゥーの流れは控えめで遅く、20 世紀半ばまで遡り、インスタグラム時代の現代的なミニマリストの美学は 2010 年代まで遡ります。

生物学的ベースラインは、このポケット ガイド ページ全体を貫く文化的配慮の議論を定着させます。この鳥はアメリカ大陸の固有種であり、その最も深い図像の流れはアメリカ先住民であるため、デザインを依頼する非先住民の着用者は、選択された構成がどの伝統を参照しているかを知っておく必要があります。この鳥の旧世界の鳥（スズメ、ツバメ、ハト）は、先住民文化の重みが比較的少ない。なぜなら、それらの図像の歴史は旧世界の流れを流れており、着用者は統計的に文化の継承を共有する可能性が高いからである。ハチドリにはそのような比較中立性はなく、デザインが何を参照しているのかを意識して、デザインに含まれる特定の先住民族の流れを扱うのが正直なやり方です。

この鳥の生物学的な特徴は、地理的な固有性を超えて広がります。ハチドリは世界で最も小さな鳥です（ハチハチドリ、 メリスガ・ヘレナエキューバ原産で、体長約 5 センチメートルまたは 2 インチ、体重 1.8 グラムまたは 0.06 オンスの最小の鳥類で、昆虫以外の脊椎動物の中で最も代謝率が高く、ホバリング飛行を続けると心拍数が 1 分あたり 1,200 拍を超えることがあります。ハチドリの羽ばたきの周波数（通常は 1 秒あたり 50 ～ 80 拍、一部の種では求愛潜水中に 1 秒あたり最大 100 拍）が聞こえるハミング音を発し、これがこの鳥の英語の一般名の由来となっています（語源は Oxford English Dictionary 1637年に英語の印刷物で初めて証明された）。持続的なホバリング飛行の能力は、翼が完全に 180 度回転することを可能にする解剖学的にユニークな肩関節によって可能になり、上昇ストロークと下降ストロークの両方で揚力を生み出します。他のどの鳥類もこの能力を持っていません（Skutch、 ハチドリの生涯Crown Publishers, 1973).

これらの生物学的特徴は、アメリカ先住民族の伝統全体でこの鳥の図像的な解釈を形作りました。持続的なホバリング飛行と後方飛行の能力（ハチドリは、持続的な制御飛行で後方飛行できる唯一の鳥である）により、この鳥が他の鳥では不可能な方法で世界の間を移動できる超自然的な移動能力を持つ生き物であるというメキシコの解釈が定着しました。この鳥は極めて小さいサイズであり、持続的な高エネルギー飛行と体の大きさに比例しない距離を移動する能力を兼ね備えています（ルファウスハチドリ、 セラスフォラス・ルーファスアラスカとカナダ南部の繁殖地とメキシコ中央部の越冬地の間を約6,400キロまたは4,000マイル移動するが、これは脊椎動物の体の大きさに比べて最長の移動の1つである）、複数の先住民族の伝統にわたって繰り返される回復力の解釈を、現代の西洋の解釈に定着させた。

ストリーム2：アステカまたはメシカのウィツィロポチトリ（メシカの守護神、14世紀から16世紀頃）

アメリカ大陸におけるハチドリの象徴的な重みを最も深く記録しているのは、アステカまたはメキシコの守護神です。 ウィツィロポチトリ古典的なナワトル語での名前は、最も一般的には「左手のハチドリ」または「南のハチドリ」と訳されます（ ウィツィリンハチドリと オポチトリ左手または南。古典的なナワトル語の宇宙論では、左手は死者の方向、そして太陽が毎日下降する方向として南と関連付けられていました。この神は、メキシコ人 (1428 年頃から 1521 年 8 月 13 日のスペインによるテノチティトラン征服までメキシコ中央部を統治したアステカ三国同盟の主要民族) の守護神であり、戦争と太陽の神であり、テノチティトラン ( テンプロ マヨールエドゥアルド・マトス・モクテズマによって 1978 年以降に発掘された）は、雨の神トラロックと一緒に奉納されました。

ウィツィロポチトリの図像と神学的重要性について文書化された主な情報源は、 フィレンツェ手稿 (としても知られています) ヌエバ エスパーニャ将軍史フランシスコ会修道士によって編纂された「ヌエバ・スペインの事柄の一般史」） ベルナルディーノ・デ・サアグン このコーデックスは、征服後の数十年間に生き残ったメキシコの長老たちの口頭証言から編集されたメキシコ社会に関するナワトル語とスペイン語の二か国語によるメキシコ社会に関する12冊の民族誌百科事典であり、メキシコの宗教、言語、歴史、自然史、医学、物質文化の主要な情報源。フィレンツェ写本第 3 巻では神々が扱われ、ウィツィロポチトリに関する広範な資料が含まれています。第 1 巻には、神の主要な儀式サイクルが含まれています。そして、コーデックスのイラストには、ハチドリの兜をかぶった神の描写や、ハチドリの図像マーカーが付いた神の描写が含まれています。

写本や現存する石の彫刻に記された神の図像 (最も有名なものは、 コヨルシャウキ ストーン 1978年にテンプロ・マヨールで発見され、ウィツィロポチトリの姉妹ライバルであるコヨルシャウキの切断された遺体が描かれている。彼の神話上の切断はメキシコ国家建国の物語である） シウコアトル （ターコイズブルーの蛇、彼の火の武器）、青と黄色のボディペイント（彼の太陽との関連性を示す）、ハチドリのヘルメットまたは頭飾り（ハチドリの明確なマーカー）、そして南の方向（戦士の死者の領域としての南と鳥の関連性）。神の主な祭りは次のとおりでした。 パンケツァリズリ （「旗の掲揚」）、同名のメキシコ太陽月（グレゴリオ暦ではおよそ11月下旬から12月中旬）に祝われ、テンプロ・マヨールで精緻な儀式が執り行われる。

ウィツィロポチトリの神学的重みは、メキシコの宗教に関する主要な学術的扱い全体にわたって文書化されています。 デビッド・カラスコin 犠牲の都市: アステカ帝国と文明における暴力の役割 』（ビーコン・プレス、1999年）は、ウィツィロポチトリをメキシコ帝国の宇宙論の中心的組織人物であり、空を渡る毎日の旅を続けるために戦士の血の犠牲的な栄養を必要とする太陽神であり、ハチドリのアイデンティティがメキシコの戦士崇拝の中で特定の意味を持っていた守護神であると分析している。 ミゲル・レオン＝ポルティージャ （1926年から2019年）、ナワトル語の情報源からコロンブス以前のメソアメリカ哲学を再構築したメキシコの哲学者および歴史家は、ウィツィロポチトリを『ウィツィロポチトリ』で広範囲に扱っている。 アステカの思想と文化: 古代ナワトル人の心の研究 （元々はスペイン語で出版され、 ラ・フィロソフィア・ナワトル 1956年。英訳オクラホマ大学出版局、1963）。レオン＝ポルティージャの読書は、ハチドリの太陽との関連性、超自然的な移動能力、戦士の死者との同一視が一貫した神学的語彙を形成する、より広範なナワ哲学体系の中にウィツィロポチトリを定着させる。

テノチティトランのメキシコ建国物語そのものがウィツィロポチトリを貫いている。によると、 クロニカ・メキシコカイトル の ヘルナンド・アルバラド・テゾゾモク （1598年頃編纂、1949年にアドリアン・レオンによる現代批評版で出版）やその他の初期植民地先住民資料によると、この神は約2世紀かけてメキシコ人を祖先の故郷アズトランから南にメキシコ渓谷を越えて導き、テスココ湖に到着した。そこでウィツィロポチトリは、鷲が鳥に止まっているのが見える場所に定住するように彼らに指示した。 ノパール (ウチワサボテン) は蛇を食べています。メキシコ人は西暦 1325 年 (伝統的な日付) 頃にテスココ湖の小さな島でその標識を発見し、そこにテノチティトランを設立しました。サボテンの上に鷲の像は現在、メキシコの国章の中心要素となっており（19世紀初期の版を継承し、1968年に現在の形で正式に制定された）、建国の地への移住を導いた神はハチドリの神ウィツィロポチトリである。

1521 年 8 月 13 日、スペインによるテノチティトランの征服。 エルナン・コルテス （1485年から1547年）と彼の先住民同盟者らは、テンプロ・マイヤーをただちに破壊し、スペイン人宣教師によるウィツィロポチトリ教団の組織的弾圧をもたらした。神の主要な寺院は取り壊され、教会に置き換えられました。テンプロ マヨール自体は取り壊され、メキシコシティ大聖堂 (1573 年着工、1813 年完成) がその跡地に隣接して建設されました。 1545 年から 1577 年にかけてのフィレンツェ写本の編纂は、まさに征服後の抑圧の状況の中で行われました。この写本は、植民地当局によって生きた実践が抑圧されていた数十年間に、征服前の宗教伝統の記憶を保存してきたメキシコ先住民の長老たちの仕事を表しています。

したがって、ウィツィロポチトリとしてのハチドリは、アメリカ大陸における鳥の図像の中で最も深く、最も歴史的に重要視されている層であり、現代のタトゥー作品にとって最も文化的に敏感な層である。ウィツィロポチトリに言及したハチドリのタトゥーを依頼したメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の着用者は、征服前のメキシコから植民地時代を経て、直接の家系図的および文化的伝達を通じて受け継がれた文化遺産に取り組んでいます。 メスティザヘ そして現代のメキシコのアイデンティティへ。読書はその文化的文脈の中で開かれています。メキシコ人以外の着用者がウィツィロポチトリへの参照を理解せずに同じ作品を依頼することは、その重みを支える文化的背景なしに先住民族の神聖な図像に関わっていることになり、作品を依頼する前にそのデザインが何を参照しているのかを知るのが誠実な実践である。

ストリーム 3: メキシコの戦士の転生 ( クアウテカ そして ウィツィツィリン 信念）

メキシコの宗教における特定の神学的伝統では、戦いで名誉ある死を遂げた戦士や、出産で亡くなった女性（メキシコでは国家のために新たな戦士を生み出す行為で死亡した女性を戦士に相当する女性とみなしていた）は冥界に下らないと考えられていた。 ミクトラン 普通の死者と同じですが、日の出から正午までの太陽の旅に同行するために東の空に昇りました。この太陽奉仕を4年間続けた後、これらの戦士の死者はハチドリに姿を変えました（ナワトル語） ウィツィツィリン）と蝶が現れ、目に見える死者の霊として地上に戻りました。

この伝統は、初期の植民地時代の主要な資料に記録されています。の フィレンツェ手稿 (サアグン、1545 年頃から 1577 年) 第 3 巻の死後の世界の扱いでは、戦士の死者が太陽に昇り、その後ハチドリとして帰還する様子が描かれています。の Codex マリアベキアーノ (16 世紀半ばの図録で、現在フィレンツェ中央図書館に所蔵されています) には、戦士の死後の世界に関する並行資料が含まれています。 デビッド・カラスコ ～の伝統を広範囲に扱う 犠牲のCity (1999)、ハチドリの変容を、戦士の犠牲による太陽の日々の再生というより広範なメキシコの神学と帝国軍国主義の宇宙論に結びつけました。 ミゲル・レオン＝ポルティージャin Aztecの思考とCulture (1963) およびナワ哲学に関する彼の広範なコーパス全体にわたって、魂の旅と宇宙の周期的再生に関するナワの理解の中に、ハチドリとしての戦士の変容が位置づけられています。

ハチドリに伝統が与えているものを読むことは、戦士の魂を読むことです。鳥は名誉ある死者の目に見える形であり、生者の世界における倒れた戦士の継続的な存在であり、戦士が太陽の旅から戻ってきたことを知らせる小さな色と動きの閃光です。この朗読はメキシコの文化的伝統の中で神聖なものであり、現代のメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の文化的記憶において特別な重みを持っています。この朗読はまた、ハチドリは亡くなった親戚、特に亡くなった息子、兄弟、または父親からの使者であるという、メキシコの大衆文化と民族学的研究全体で文書化されている根強い現代メキシコの民間信仰を説明しています。現代の民間読書は、着用者や話者がもはや意識的にウィツィロポチトリやメキシコの戦士の輪廻の源を知らない場合でも、何世紀にもわたる植民地時代および植民地時代後の征服前の神学語彙の伝達を通じて直接受け継がれています。

亡くなった家族、特に男性の親戚や若くして亡くなった人を追悼するメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人のクライアントのためにハチドリの構図を適用する現役の彫師は、そのデザインがこの特定の文化的な重みを持っていることを知っておく必要があります。この解釈は文化的伝統の範囲内で開かれており、ウィツィロポチトリやメキシコの戦士崇拝を明示的に引用する必要はありません。ハチドリを亡くなった愛する人の目に見える霊として解釈する現代のメキシコの民間伝承は、征服前のメキシコからの継続的な文化伝達を通じて独自の定着した伝統として確立されています。

ストリーム4：マヤのハチドリの図像（紀元前250年から900年頃、後古典期にも伝承）

マヤの図像的伝統は、メキシコと並行してメキシコよりも古くからあり、独自のハチドリの語彙が含まれています。この鳥は古典期（西暦約 250 年から 900 年）と古典期以降（西暦約 900 年から 1521 年）にわたってマヤの象形文字および法典資料に登場し、特定の図像的および神学的解釈はメキシコのウィツィロポチトリの伝統と重複しますが、それらとは異なります。

ハチドリを扱ったマヤの図像の主な学術的扱いは次のとおりです。 リンダ・シェール (1942～1998)および メアリー・エレン・ミラー, 王の血: マヤ芸術における王朝と儀式 （ジョージ・ブラジラーとキンベル美術館協力、フォートワース、1986年）、マヤの宗教と王室イデオロギーの現代の理解を変えた画期的な展覧会カタログと総合。シェーレとミラーはハチドリを、マヤ神学における死者の魂に関連するいくつかの小鳥や蝶の形態の一つとして扱い、メキシコの戦士の輪廻の伝統と類似しているが、それとは異なるものとしている。この鳥はマヤの創造物語、特に ポポル・ヴフ （16世紀半ばにスペイン征服後に編纂されたキチェ・マヤの聖典で、征服前の口承伝承を基にし、1701年から1703年頃にドミニコ会修道士フランシスコ・ヒメネスが筆写した写本に保存されている）、そこではハチドリがマヤ人の起源に関する系譜学的および宇宙論的な物語に登場する。

特定のマヤの図像学的モチーフには、ハチドリと月の女神が含まれる。いくつかの古典期における文脈では、ハチドリは月の女神に求愛する太陽神として登場し、鳥の太陽との関連性と持続的なホバリング飛行能力が、夜空を横断する天上の求愛の物語を可能にしている。この物語は、壺絵やマヤ低地の象形文字資料に記録されている。この解釈は、メシカ族のウィツィロポチトリの太陽戦士の伝統と並行するが、それとは異なり、ハチドリの太陽との関連性をマヤが独自に発展させたものである。

マヤの図像学的伝統には、ハチドリが世界の間の使者として登場することもあり、これは鳥の持続的な移動能力と、層状のマヤ宇宙の間を移動するのに似た方法で、開花する木々や花の間を移動する能力に基づいている。この解釈は、後古典期および植民地時代のマヤの民俗および儀式の伝統、特にユカテコ・マヤの チラム・バラムの書 （植民地時代にユカタンの様々な村で編纂され、征服前の口承および絵画資料を基にしている）や、エヴォン・Z・フォクトによる 神々のためのトルティーヤ （ハーバード大学出版局、1976年）や、より広範な20世紀の中央アメリカ民族誌資料に記録されている。

古典期の図像やポポル・ヴフ、あるいは現代のマヤ文化の伝統を意識的に参照してハチドリのタトゥーを依頼する現代のマヤ人またはマヤ文化遺産を持つ人々は、文化遺産に触れていることになる。マヤの図像学的伝統は、メシカ族の伝統と並行して、継続的な文化伝承を通じて受け継がれる神聖な重みを持っているため、特定の文化的参照を理解せずに「マヤのハチドリ」の美学を使用する非マヤの着用者は、そのデザインの特定の重みが適切かどうかを立ち止まって問うべきである。

ストリーム5：ナスカの地上絵のハチドリの地上絵（紀元前200年から紀元後600年頃）

ハチドリの図像学的重みの、メソアメリカ以外の最も深い先住民アメリカの拠り所は、 ナスカの地上絵のハチドリの地上絵であり、これは約70の大きな図像的な地上絵（および数百の追加の線形および幾何学的な地上絵）のうちの1つで、紀元前約200年から紀元後600年の間にナスカ文化によってペルー南部の海岸砂漠に刻まれたものである。長さ約93メートル（305フィート）のハチドリの画像は、ナスカの図像の中で最も多く撮影され、最も認識されているものの一つであり、世界中の大衆メディアにおけるプレ・コロンブス期アンデス文化の最も広く流通している画像の一つとなっている。

ナスカの地上絵は、ペルーの海岸砂漠の暗い表層石を取り除き、下にある明るい色の土壌を露出させることによって作成され、顕著な高度からしか見えない線形および図像的な画像を作り出している。この地上絵は、周囲の砂漠が地球上で最も乾燥した場所の一つ（一部の地域では年間降雨量が4ミリメートル未満）であり、その地域の地質学的安定性が2千年以上にわたって地表の操作を保存してきたため、生き残っている。この地上絵は何世紀にもわたって地元の住民に知られていたが、1920年代後半から1930年代にかけて、主にペルーの考古学者 トリビオ・メヒア・クセスペ （1926年に地上絵を調査した）と、後にドイツ系ペルー人の数学者で考古学者である マリア・ライヘ （1903年から1998年）の長年の研究によって国際的な学術的注目を集めた。ライヘは1940年から亡くなるまで地上絵の近くの砂漠に住み、その記録と保存に生涯を捧げた。

主な学術的治療には、 アンソニー・アヴェニ, 『Empires of Time: Calendars, Clocks, and Cultures』（Basic Books、1990年、改訂版University Press of Colorado、2002年）、およびアヴェニ編纂の『 The Lines of Nazca』（American Philosophical Society、1990年）が含まれる。また、 ヨハン・ラインハルト 『The Nazca Lines: A New Perspective on Their Origin and Meaning』（Editorial Los Pinos、リマ、1985年、第6版1996年）、および様々なペルーおよび国際的な考古学チームの指揮下にある ナスカ・プロジェクト, ナスカの地上絵: その起源と意味についての新たな視点 ワカ （聖なる場所）の伝統における水、豊穣、山岳崇拝に関連する儀式的および祭祀的機能を提案している。 ハチドリの地上絵は特に様々な解釈がなされてきた。ライヘはそれを広範な天文暦プログラムの一部として読んだ。ラインハルトはそれを儀式の巡礼風景の一部として読み、その図像が砂漠を横断する儀式の巡礼の1つの停止地点を形成していると解釈した。現代の考古学的なコンセンサスは、ハチドリの画像の単一の機能に収束するものではないが、その図像がナスカ文化の儀式の風景の一部であり、その文化の大規模な儀式の風景改変能力の証拠であると認識している。ナスカ文化の伝統における地上絵の特定の図像的意味は完全に回復することはできないが、図像的な地上絵のコーパスにおける鳥の存在は、ハチドリがナスカの宗教において図像的な重みを持っていたことを示している。 この地上絵は20世紀後半に航空写真を通じて世界の一般的な認識に入った。 アメリカ海軍のジョセフ・J・スミス少佐

が1940年代後半に地上絵の最初の広く流通した航空写真を撮影し、その後ナショナルジオグラフィック協会の報道（1950年代に始まり20世紀を通じて継続）によって、ハチドリや他のナスカの図像は世界的に認識されるようになった。1968年の

エリック・フォン・デニケン の『 ।地上絵の宇宙人訪問者説を提唱した疑似考古学的な解釈は、専門家によって完全に否定されているが、地上絵への大衆の関心をさらに高めた。地上絵は1994年にユネスコ世界遺産に登録され、ペルーの主要な文化的および考古学的な参照であり続けている。 現代のペルー人がナスカのハチドリのタトゥーを依頼することは、文化遺産に触れることである。同じ構図を依頼する非ペルー人が、世界的に流通しているアンデス文化の図像に触れることであり、誠実な実践は、そのデザインが何を参考にしているかを知ることである。ナスカのハチドリは、特定のペルーおよびアンデスの文化的重みを持っており、アステカのウィツィロポチトリの参照と同等ではない（文化は全く異なり、図像システムは重複しない）が、どちらも着用者が依頼前に理解すべき先住民アメリカの文化的重みを持っている。ストリーム6：アメリカ合衆国南西部および南東部のプエブロ・ズニ、ホピ、チェロキーの先住民の伝統 現在の合衆国に含まれる先住民の伝統には、メシカ族やアンデス文化の伝統とは並行するが異なる、独自のハチドリの語彙が含まれる。主に記録されているのは、ニューメキシコ州西部のズニ族の伝統、アリゾナ州北東部のホピ族の伝統、南東部の森林地帯（歴史的にはジョージア州、テネシー州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、アラバマ州に広がり、1838年の強制移住後にはオクラホマ州に移住）のチェロキー族の伝統である。 ズニ族のハチドリ

は、アメリカ人類学局の最初の南西部フィールドワークプログラムの一環として1879年から1884年までズニ族と共に暮らしたスミソニアン博物館の民族学者

ストリーム6：アメリカ南西部および南東部のプエブロ・ズニ、ホピ、チェロキーの先住民の伝統

（1857年から1900年）の初期の民族誌研究に記録されている。カッシングの出版物には、『

Zuni Fetiches』（1883年）や『 Outlines of Zuni Creation Myths』（1896年）が含まれ、ズニ族の宗教と物質文化におけるハチドリの場所を記録している。 コロンビア大学の民族学者で、1920年代後半から1930年代にかけてズニ族で活動し、その ルース・ブンゼル （1898年から1990年）は、『 Zuni Origin Myths』、『 Zuni Ritual Poetry』、『 Introduction to Zuni Ceremonialism』（すべてアメリカ人類学局年報、1929年から1932年）でズニ族の宗教の現代的な学術的理解を確立し、ハチドリをズニ族のカチナ（カチーナ）の伝統とズニ族の宗教暦の文脈で扱っている。ハチドリは使者の役割や特定の季節の儀式に登場する。 ホピ族のハチドリ は、ホピ族のカチナの伝統において、特定のカチナ像（トチャまたはトチ・カチナ、ハチドリ・カチナ）として登場し、 バートン・ライト, の『Kachinas: A Hopi Artist's Documentary』（Northland Press、1973年、1980年代にかけて改訂版あり）に記録されている。この本はホピ族のカチナ図像に関する現代の主要な参考書である。ライトは、ハチドリ・カチナをより広範なホピ族のカチナのコーパスと共に図示し、ホピ族の儀式生活におけるその役割を記録している。ハチドリ・カチナは、ホピ族の宗教的実践に登場するいくつかの鳥のカチナ（鷲、カラス、フクロウ、その他の種）の一つであり、ホピ族の宗教的伝統の中で特定の儀式的な重みを持っている。 チェロキー族のハチドリ は、スミソニアン博物館の民族学者で、1838年の国民の大多数のオクラホマへの強制移住後もスモーキー山脈に残った東部チェロキー族のバンドの

ジェームズ・ムーニー （1861年から1921年）の基礎的な民族誌研究に記録されている。ムーニーの『 Myths of the Cherokee』（アメリカ人類学局第19回年報、1900年、Dover Publications、1995年に復刻）は、主要なチェロキー族の民話コーパスを編纂しており、ハチドリがどのようにして人々にタバコをもたらしたかという物語も含まれている。その物語では、ダグルク族のガチョウがすべてのタバコを南に運び去り、それを欲して死にかけている老女を残した後、様々な大きな動物がそれを奪い返そうとするが失敗する。ハチドリは、その速さ、小ささ、そして持続的な移動能力のために成功し、見えないように滑り込んで葉と種子を奪い取る。この物語は最も引用されるチェロキー族の民話の一つであり、東部チェロキー族の伝統においてハチドリに特定の文化的解釈を与えている。すなわち、鳥は人々の救世主であり、より大きな生き物が失敗した場所で成功する小さな生き物であり、その見かけの脆さが真の強さを隠している、回復力があり有能な存在である。ストリーム6：アメリカ合衆国南西部および南東部のプエブロ・ズニ、ホピ、チェロキーの先住民の伝統 ストリーム7：メソアメリカの霊の使者（統合層） 様々なメソアメリカ先住民の伝統にわたる、より広範な統合層は、ハチドリを、生きている世界と霊の世界の間の使者として読む。この解釈は、メシカ族、マヤ、およびより広範なメソアメリカの宗教資料に記録されており、単一の神格との関連よりも広範な図像的語彙を表している。

主な学術的治療には、 デイビッド・カラスコ 『Religions of Mesoamerica: Cosmovision and Ceremonial Centers』（Harper and Row、1990年、改訂版Waveland Press、1998年）、および ピーター・T・ファースト （1922年から2018年）のメソアメリカのシャーマニズム宗教に関する著作が含まれる。ファーストの著作は、ハチドリを、シャーマンが世界間を移動するための変容的な乗り物として機能する、小さな動物（ハチドリ、蝶、鹿、ジャガー）のより広範なメソアメリカのシャーマニズム語彙の中に位置づけている。 この解釈は、メシカ族のウィツィロポチトリ、マヤのハチドリ太陽神、プエブロ族やチェロキー族の使者の解釈といった様々な特定の文化的伝統が、共有された地域的なテーマの首尾一貫したバリエーションである統合的な図像的語彙を提供する。ハチドリの持続的なホバリング飛行能力、後方飛行能力、開花する木々の間を移動する能力、突然の出現と消失、そして目に見える虹色の色は、他の鳥ができない方法で世界間を横断できる超自然的な移動能力を持つ生き物としての、その地域における一貫した解釈の根拠となっている。

現代のラテンアメリカの追悼の伝統（下のストリーム9）は、この統合的な霊の使者の層を直接引き継いでいる。現代のメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の家族が、訪れるハチドリを亡くなった祖母や近親者の霊として解釈する場合、その解釈は、話者がウィツィロポチトリや特定のメシカ神学の出典を意識的に知っているかどうかにかかわらず、先コロンブス期メソアメリカの霊の使者の伝統から数世紀にわたる文化伝承を通じて受け継がれている。

ストリーム7：メソアメリカの精霊の使者の伝統（統合的な層）

1521年のメキシコ中央部のスペインによる征服とそれに続く植民地時代（ヌエバ・エスパーニャでは1521年から1821年）は、先コロンブス期メソアメリカの宗教図像とカトリックの崇拝イメージとの持続的なシンクレティックな融合を生み出した。この融合は、植民地時代の視覚文化全体に記録されており、メキシコ混血文化アイデンティティの基礎的なプロセスの一つである。

主な学術的治療には、 デビッド・カラスコ, ジャネット・ファヴロート・ピーターソン 『Visualizing Guadalupe: From Black Madonna to Queen of the Americas』（テキサス大学出版局、2014年）、および植民地時代のメキシコ視覚文化と崇拝民俗芸術に関するより広範なコーパスが含まれる。先コロンブス期先住民図像とカトリック崇拝イメージのシンクレティックな融合は、現代のメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の追悼の伝統が引き継いでいる主要な文化的遺産の一つであり、そのシンクレティックな視覚語彙におけるハチドリの場所は、鳥の現代的な追悼の解釈の一部を固定している。 ストリーム9：現代ラテンアメリカの家族追悼の伝統 ハチドリの現代ラテンアメリカの追悼の解釈、特にメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の家族文化において、また中央アメリカおよび南アメリカのラテン系文化の文脈でも記録されているが、家や訪問する家族の近くにハチドリが現れることは、最近またはより長く亡くなった愛する人、最も多いのは祖母、母、叔母、または親しい女性親族の霊であるとされている。この解釈は、現代ラテンアメリカの民俗信仰の中で最も広く記録されているものの一つであり、メキシコ系アメリカ人およびより広範なラテン系の人々がハチドリのタトゥーを依頼する最も引用される理由の一つである。 この解釈は、メキシコの民俗カトリックに関するルース・ベハールの著作（『 The Presence of the Past in a Spanish Village』（プリンストン大学出版局、1986年）および『 Translated Woman: Crossing the Border with Esperanza's Story』（Beacon Press、1993年、どちらも死者に関する関連するヒスパニックおよびメキシコの民俗宗教的信念を扱っている）や、一般的なメキシコ系アメリカ人の回想録や文化評論を含む民族誌およびジャーナリズムの文献に記録されている。この解釈は宗派を超えて開かれており（現代の追悼のハチドリは着用者からの明確なカトリックの実践を必要としない）、宗教的および世俗的なメキシコ系アメリカ人の家族の実践の両方で記録されている。、ペンシルベニア大学博物館、2003年）。ファーストの研究は、ハチドリを、シャーマンが世界間を移動するための変容の乗り物として機能する小さな動物（ハチドリ、蝶、鹿、ジャガー）のより広範なメソアメリカのシャーマニック語彙の中に位置づけています。

この解釈は、様々な特定の文化的伝統（アステカのウィツィロポチトリ、マヤのハチドリ太陽神、プエブロ族とチェロキー族の使者としての解釈）が共有された地域的なテーマの首尾一貫したバリエーションである、統合的な図像学的語彙を提供します。ハチドリの持続的なホバリング飛行、後方飛行、咲き誇る木々の間を移動する能力、突然の出現と消失、そして目に見える虹色の色は、他の鳥にはできない方法で世界間を横断できる超自然的な移動能力を持つ生き物としての、地域全体での首尾一貫した解釈の根拠となりました。

現代ラテンアメリカの追悼の伝統（以下のストリーム9）は、この統合的な霊の使者層を直接引き継いでいます。現代のメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の家族が、訪れてきたハチドリを亡くなった祖母または親しい家族の霊として解釈する場合、その解釈は、話者がアステカのウィツィロポチトリや特定のアステカの神学的な源を意識的に知っているかどうかにかかわらず、先コロンブス期メソアメリカの霊の使者伝統から数世紀にわたる文化伝承を経て受け継がれています。

ストリーム8：スペイン植民地時代のカトリックのシンクレティズム（16世紀以降）

1521年のメキシコ中央部へのスペインによる征服と、その後の植民地時代（ヌエバ・エスパーニャにおける1521年から1821年まで）は、先コロンブス期先住民メソアメリカの宗教的図像とカトリックの崇拝的イメージとの持続的なシンクレティックな融合を生み出しました。この融合は、植民地時代の視覚文化全体に文書化されており、メキシコのメスティーソ文化アイデンティティの基礎的なプロセスの一つです。

ハチドリの場合、シンクレティックな融合はいくつかの形を取りました。戦士の魂であり、世界間の使者であるという鳥の先コロンブス期アステカの解釈は、植民地時代の民俗カトリックの文脈の一部で、小さな鳥を聖霊の使者または亡くなった人々の魂と見なすキリスト教の解釈と融合しました。この融合は、崇拝的な絵画、エクストヴォ（神の介入への感謝のために作られた小さな絵画のお供え物）、レタブロ（聖人の崇拝的な絵画で、個人的な仲介の場面が描かれている）にハチドリが登場する特定の植民地時代の民俗芸術作品を生み出しました。また、この融合は、1531年12月に征服から10年後に報告されたグアダルーペの聖母、テペヤックの丘（アステカの女神トナンツィンの神殿があった場所）でのマリアの出現に関連して、ハチドリのイメージが特定の民俗カトリックの崇拝的な用途に使われるようになりました。グアダルーペの図像自体が、メキシコの先住民とカトリックのシンクレティズムの基礎的な例の一つであり、グアダルーペの周りの崇拝的な民俗芸術のより広範な視覚語彙は、ハチドリやその他の先住民メソアメリカのモチーフをしばしば取り入れています。

主な学術的治療には、 ジャネット・ファヴロット・ピーターソン, 『グアダルーペの視覚化：黒い聖母からアメリカの女王へ』 （テキサス大学出版局、2014年）、および植民地時代のメキシコ視覚文化と崇拝的な民俗芸術に関するより広範な著作。先コロンブス期先住民の図像とカトリックの崇拝的イメージのシンクレティックな融合は、現代のメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の追悼の伝統が引き継いでいる主要な文化的遺産の一つであり、そのシンクレティックな視覚語彙におけるハチドリの場所は、鳥の現代的な追悼の解釈の一部を支えています。

ストリーム9：現代ラテンアメリカの家族追悼の伝統

ハチドリの現代ラテンアメリカにおける追悼の解釈、特にメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の家族文化において、また中央アメリカおよび南アメリカのラティーノ文化の文脈でも文書化されているものは、家や家族の近くに現れるハチドリは、最近または以前に亡くなった愛する人、最も多いのは祖母、母親、叔母、または親しい女性親戚の霊であるというものです。この解釈は、現代ラテンアメリカの民間信仰の中で最も広く文書化されているものの一つであり、メキシコ系アメリカ人およびより広範なラティーノがハチドリのタトゥーを依頼する最も引用される理由の一つです。

この解釈は、民族誌およびジャーナリズムの文献で文書化されています。 ルース・ベハールメキシコの民俗カトリックに関する著作（『スペインの村における過去の存在』、プリンストン大学出版局、1986年、および 『希望の物語と共に国境を越える：翻訳された女性』、ビーコンプレス、1993年、いずれも死者に関するヒスパニックおよびメキシコの民俗宗教的信念に関連するもの）および一般的なメキシコ系アメリカ人の回想録や文化評論。この解釈は宗派を超えて開かれており（現代の追悼のハチドリは、着用者に明確なカトリックの実践を必要としません）、宗教的および世俗的なメキシコ系アメリカ人の家族の実践の両方で文書化されています。

記念のハチドリの構図は、通常、現代のリアリズムまたはネオトラディショナルな美的慣習に基づいています。鳥は、亡くなった祖母が庭で育てていた花、または故郷の地域原産の植物の近くを飛んでいる姿で描かれることが多く、故人の名前と生没年が記された名前のバナー、または命日の特定の日にちが添えられます。解釈は自由で個人的なものであり、着用者と故人との具体的な関係性がその重みを決定します。

メキシコ系アメリカ人またはより広範なラテン系クライアントが記念のハチドリを依頼する際に、タトゥーアーティストが遭遇する場合、その解釈はラテンアメリカで最も広く文書化されている民間伝承の一つであり、そのデザインは家族や文化的文脈において特別な文化的重みを持つことを知っておくべきです。この解釈は、着用者がウィツィロポチトリを呼び出す必要も、より深いメシカ神学の語彙を明確に説明する必要もありません。現代の民間伝承としての解釈は、それ自体で確立された伝統として成り立っています。

ストリーム10：カリブ海トリニダード・トバゴの国章（1962年以降）

特定のカリブ海の流れが、ハチドリをトリニダード・トバゴの国民的アイデンティティに結びつけています。カリブ海南東部に位置するこの双子の島国は、1962年8月31日にイギリスから独立し、1962年8月9日に王室令状で授与された国章の中心的な要素としてハチドリを採用しました。国章には、トキイロコウライウグイス（エウドシムス・ラバートリニダードの国鳥）とコクリコ（オルタリス・ルフィカウダトバゴの国鳥）が2つの紋章の支持体として描かれ、盾自体には2羽のハチドリが描かれています。このデザインは1962年の委員会の作品（アーティストのカーライル・チャンとジョージ・ベイリーが功績を認められている）であり、紋章院によって承認されました。トリニダードの図像におけるハチドリの重要性は、国の先住民アメリカインディアンの名前（トリニダードのアラワク語名はしばしば イエール「ハチドリの土地」と表記されるが、その語源は現代の学術研究では議論がある）と、島の豊かな実際のハチドリの生物多様性（トリニダード・トバゴには十数種以上のハチドリが生息しており、その規模の島としては異常に高い多様性です）に由来しています。

トリニダード・トバゴのハチドリの伝統は、国の公式な政府紋章記録およびカリブ海の先住民遺産と国家シンボル作成に関する広範な学術文献に文書化されています。ハチドリのタトゥーの現代のトリニダードの着用者は、特にトリニダードのディアスポラの着用者（イギリス、アメリカ合衆国、カナダにはかなりのトリニダード系コミュニティが存在する）が国民遺産のマーカーとしてタトゥーを依頼する場合、国章の解釈を頻繁に引用します。

トリニダード以外の着用者がハチドリのタトゥーを依頼する場合、それはトリニダードの国民的アイデンティティを盗用しているわけではありません（デザインのより広範な図像的語彙は、複数の無関係な流れに由来しています）。しかし、トリニダード・トバゴ（国の国旗、国の国章、特定のトリニダードの文化的要素）を明確に参照する構図を依頼する着用者は、その文脈においてそのデザインが特別な国民遺産の重みを持つことを知っておくべきです。

ストリーム11：セーラー・ジェリーとアメリカン・トラディショナルのフラッシュ（20世紀半ばの控えめな登場）

アメリカン・トラディショナル・フラッシュの伝統は、1940年から1973年頃にかけてハチドリを控えめに吸収しました。これは、ツバメ、スズメ、またはワシといった代表的なモチーフよりもかなり遅く、中心性も低かったです。アメリカン・トラディショナル・フラッシュへの鳥の参入は、主に第二次世界大戦の太平洋戦線と、その後のハワイのタトゥー文化によって形作られました。そこでは、 ノーマン・“セーラー・ジェリー”・コリンズ （ノーマン・キース・コリンズ、1911年1月14日～1973年6月12日）は、1930年代半ばから後半にかけて亡くなるまでホノルルのホテル・ストリートで店を営んでいました。

コリンズの顧客は、特に第二次世界大戦中および戦後、真珠湾を通過するアメリカ海軍および商船員の乗組員が大部分でした。太平洋の熱帯生物多様性への彼の曝露（ハワイには在来のハチドリはいませんが、コリンズが日本のタトゥーの伝統、ポリネシアのイメージ、そしてより広範な熱帯の美学から引き出した太平洋およびアジア太平洋の図像的語彙は、彼の作品に大きく影響を与えました）は、ツバメ、スズメ、フラガール、パンサー、ダガー、バラ、錨といったより広範な語彙と並んで、時折ハチドリの構図を含むフラッシュ作品を生み出しました。コリンズの現存するフラッシュにおけるハチドリは、代表的なボーワリーやホテル・ストリートのモチーフと比較すると稀ですが、ホテル・ストリートのフラッシュアーカイブに掲載されている セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）、編集は ドン・エド・ハーディ.

によって。ハチドリはまた、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人の顧客にアクセスできた太平洋岸および南西部の店の、20世紀中頃のアメリカン・トラディショナル・フラッシュにも控えめに登場します。アメリカン・トラディショナル・フラッシュへの鳥の遅い参入（19世紀後半の代表的なツバメとスズメの語彙の安定化と比較して）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのボーワリーの主要な顧客層の図像的語彙に鳥が存在しなかったこと、そして20世紀半ばにメキシコ系アメリカ人および太平洋岸の文化伝達を通じて遅れて参入したことを反映しています。アメリカン・トラディショナル・ハチドリが依拠する構図の語彙には、アメリカン・トラディショナル様式の一般的な太い黒い輪郭線が含まれ、緑と赤の虹色の配色スキームは、一般的なアメリカのハチドリ種の実際の羽毛（ノドグロハチドリ、 アルキロコス・コルブリス北米東部で最も一般的な種；アンナハチドリ、 カリプテ・アンナ太平洋岸で最も一般的な種；アレンハチドリ、 セラスフォラス・サシン南カリフォルニア沿岸の種）から引き出されています。

1970年代から1980年代にかけて、アメリカン・トラディショナル・ハチドリは、より広範なアメリカン・トラディショナル語彙の文書化された二次的な要素となりました。ほとんどのアメリカン・トラディショナル・ショップは、熟練したハチドリのフラッシュを制作できましたが、鳥は、代表的なツバメ、スズメ、ワシ、錨、バラ、またはハートが、作業者の伝統において占めていた中心的な図像的位置を占めるには至りませんでした。 ドン・エド・ハーディは、1973年に日本の岐阜で彫英（小栗一雄、1922年～2011年）に師事した経験から日本のタトゥーの伝統に触れ、その後日本の絵画的語彙をアメリカン・トラディショナル・フラッシュと統合した1980年代から1990年代にかけての作品で、サンフランシスコのカリフォルニア・タトゥーとタトゥー・シティのスタジオ全体で展開していた、より広範な写実的・絵画的な領域におけるハチドリの作品を含みました。

ストリーム12：現代のインスタグラム時代のミニマリストと水彩画の美学（2010年以降）

20世紀後半から21世紀初頭にかけて最も重要な流れであり、ハチドリがタトゥーのモチーフとして現代的な人気を博する主な源泉は、2010年代から2020年代のインスタグラム時代の美的発展から生まれました。2010年10月に ケビン・シストロム そして マイク・クリーガー によって立ち上げられ、2020年代半ばまでに月間アクティブユーザー20億人以上に増加したこのプラットフォームは、タトゥー作品のための根本的に新しい視覚循環インフラストラクチャを生み出し、ハチドリはプラットフォームのタトゥー文化において最も流通した小鳥のモチーフの一つとなりました。

インスタグラム時代のハチドリは、いくつかの特定の美的モードによって形作られました。 ミニマリストな単線ワーク韓国のタトゥーアーティスト ホンダム や、ポーランド生まれでニューヨークを拠点とするタトゥーアーティスト ミラ・マライア （1989年生まれ）に関連付けられる、より広範なミニマリスト・タトゥーの美学に依拠し、ハチドリを単一の連続した黒い線、または注意深く配置された少数の黒い顔料要素に還元しています。鳥はしばしば小さな花の近くを飛んでいる姿で描かれるか、孤立したグラフィック要素として表現されます。ミニマリスト・ハチドリは、小さな体の配置（手首、足首、耳の後ろ、首の後ろ）によく合い、2010年代から2020年代にかけて最も依頼された小さなタトゥーモチーフの一つとなりました。

水彩ハチドリワーク韓国のタトゥーアーティスト ソルのタトゥー や様々なヨーロッパの水彩画専門家に関連付けられる、より広範な水彩画タトゥーの美学に依拠し、ハチドリを柔らかいパステルカラーや明るく鮮やかな色のウォッシュで表現します。これは紙に水彩画を描いたような外観を模倣しており、アメリカン・トラディショナルやネオトラディショナルの作品に見られる太い黒い輪郭線がないことが多く、翼や体の表面に虹色の色の遊びがあり、しばしば周囲に水彩画のにじみや滴りを模倣した色の飛沫があります。この技法は、現代のタトゥー雑誌やインスタグラムでの流通を通じて文書化されており、最も人気のある現代のハチドリのモードの一つであり続けています。

幾何学模様とドットワークのハチドリ モードは、より広範な神聖幾何学とドットワークのブラックワークの伝統に依拠し、鳥を幾何学的な構造（しばしば体と翼が三角形、六角形、またはその他の正多角形で構成され、翼の表面に曼荼羅模様が組み込まれているか、鳥のシルエットが複雑なドットワークの陰影で満たされている）として表現します。幾何学模様のハチドリは、現代のブラックワークショップ全体で文書化されており、より広範なブラックワークの美学に惹かれるクライアントにとって安定したモードであり続けています。

写実的・リアリズムのハチドリ ワークは、現代の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、フォトリアリスティックな単体鳥の構図を制作します。これは解剖学的および鳥類学的な正確さで描かれています。リアリズムのハチドリは、特定の種を文書化します（ノドグロハチドリ、アンナハチドリ、アレンハチドリ、ルファスハチドリ、クロアゴハチドリ、カリオペハチドリ、コスタハチドリ、オオセッカハチドリ、マグニフィセントハチドリ、その他北米、中米、南米の数十種）。しばしば、特定の個人的または地理的な理由で選ばれた種（着用者の出身地の原産種、着用者が意味のある場所で遭遇した種、亡くなった愛する人の庭や地域に関連する種）が選ばれます。リアリズムのハチドリは、しばしば植物学的に正確な植物の描写（ツルニチニチソウ、サルビア、ハイビスカス、フクシャ、コマクサ、ビーバーム、カーディナルフラワー、アガベ、その他の筒状の花を持つ植物）と組み合わされます。

インスタグラム時代の美的急増は、約2012年以降、ハチドリのタトゥーの依頼が文書化された持続的な増加を生み出し、この鳥は2010年代半ばまでにアメリカ、イギリス、カナダ、オーストラリアのショップでトップ10に入る最も依頼されたタトゥーモチーフの一つとなり、2020年代を通じてその地位を維持しました。この急増は、 インク入り, タトゥーLife, SkinとInkなどの業界誌の報道や、より広範な現代タトゥーメディアで文書化されています。インスタグラム時代のハチドリは、文化的文脈全体で広く開かれており（ミニマリスト、水彩画、幾何学模様、リアリズムのモードは、文化的に特定の要素を意識的に組み込まない限り、特定の先住民文化を直接参照しません）、ほとんどの現代の非先住民着用者がデザインを依頼する主なモードとなっています。

それにもかかわらず、インスタグラム時代の急増は、文化的な感受性に関する議論を生み出しました。2010年代から2020年代にかけての、タトゥー業界における文化の盗用に関する広範な議論は、 Lars Krutakストリーム6：アメリカ合衆国南西部および南東部のプエブロ・ズニ、ホピ、チェロキーの先住民の伝統 カリンガのタトゥー：部族の古代と現代の表現 （Edition Reuss、2010年）や、より広範な Tatau の伝統に関する学術研究、そしてハワイの カカウ、マオリの たもこ、ポリネシアの エンドウ そして マル、そしてアメリカ先住民の図像的伝統に関する並行した議論に根ざしており、一部のアーティストやクライアントは、インスタグラム時代の一般的なハチドリが、たとえ直接アステカ、ナスカ、マヤ、または他の先住民の伝統を参照していなくても、その先住民アメリカの図像的基盤を意識的に認識すべきかどうかを問うようになりました。この議論は続いており、コンセンサスはまだ確立されていません。誠実な実践は、タトゥーアーティストが鳥が持つより深い先住民の流れを知り、それをクライアントに説明できるようにすることです。

アメリカン・トラディショナルにおけるハチドリ

アメリカン・トラディショナル・ハチドリは、20世紀中頃の控えめなバージョンであり、並行するツバメ、スズメ、ワシ、またはパンサーよりも中心性は低いですが、太平洋岸とセーラー・ジェリーの系統全体で文書化されています。技術的な仕様は、より広範なアメリカン・トラディショナル語彙に基づいています：太い黒い輪郭線、虹色の緑と赤のパレット（ノドグロハチドリ、 アルキロコス・コルブリス虹色の緑の背中とオスは虹色の赤い喉；アンナハチドリ、 カリプテ・アンナ虹色の緑の背中とバラ色の頭；その他の種を含む一般的なアメリカのハチドリ種の実際の羽毛から引き出されたもの）、標準化されたホバリングまたは飛行中の姿勢、そして前腕、上腕二頭筋、肩、または胸の配置に最適化されたプロポーション。

アメリカン・トラディショナル時代を通じて文書化され、ほとんどのアメリカン・トラディショナル・ショップで現在も活発に制作されているいくつかの構図のバリエーションがあります。シンプルな単体のハチドリは最も単純なバージョンで、しばしば小さな前腕または肩のピースとして施されます。ハチドリと花の構図は、代表的なアメリカン・トラディショナルな植物の組み合わせであり、鳥は筒状の花（最も一般的にはツルニチニチソウ、サルビア、またはハイビスカス）の近くを飛んでいる姿で描かれます。この構図は、ハチドリと花の共進化という、より広範な自然史の語彙から引き出され、鳥の植物学的な文脈を提供します。ハチドリとバナーの構図は、鳥と名前または短いモットーが書かれた水平なスクロールを組み合わせたもので、通常はより広範なアメリカン・トラディショナルなバナーとエンブレムの伝統に基づいています。ハチドリとバラの組み合わせは、より広範なアメリカン・トラディショナルなスズメとバラ、またはツバメとバラのペアほど代表的ではありませんが、一部の太平洋岸とハワイのホテル・ストリートのフラッシュに登場し、感傷的または記念的な献身として読まれます。名前のバナーを持つハチドリ（明確な献身の構図）は、現在活発に制作されているアメリカン・トラディショナル・ハチドリの中で最も一般的であり、しばしば記念作品や個人的な献身のために依頼されます。

アメリカン・トラディショナル・ハチドリを際立たせているのは、他のアメリカン・トラディショナル・モチーフを際立たせているのと同じ技術的な対応です：意図的な色の平坦さ、輪郭線の太さ、スケールアップされた視認性、長年の太陽と風雨に対する耐久性。虹色の緑と赤のパレットは、部屋の向こうからでも認識でき、労働者階級の体の下で長年色褪せないように作られています。たとえこの鳥が、代表的なツバメやスズメほど労働者階級の船乗りにとって中心的な存在でなかったとしてもです。

ネオトラディショナルにおけるハチドリ

ネオトラディショナル・ハチドリは、2000年代のリバイバル運動における並行する小鳥のモチーフと同様の扱いを受けます：アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線は維持され、色のパレットは劇的に広がります（しばしば翼と体の表面全体に完全な虹色の描写、喉のゴルゲットの金色のアクセント、胸や翼のアクセントの深い赤、そして手の込んだ植物の組み合わせの配色）。陰影と次元的な描写は深まり、構図のアプローチはよりイラスト的になります。

ネオトラディショナル・ハチドリは、しばしば多種の花の植物アレンジメントを含む構図（通常、鳥はツルニチニチソウ、サルビア、フクシャ、またはコマクサの複数茎のクラスターの近くを飛んでいる姿で描かれ、周囲の葉や茎は手の込んだ次元的な詳細で描かれます）、バナーと名前の献身的な構図、そして統合された曼荼羅または神聖幾何学の背景要素に登場します。構図は、アメリカン・トラディショナルのフラットカラーの前身よりもイラスト的であり、通常は一般的なフラッシュシートではなく、特定の依頼された配置のために作られます。2000年代と2010年代のネオトラディショナル・ハチドリは、インスタグラムでの流通を通じて、鳥の現代タトゥー文化のイメージを大きく形作りました。そしてネオトラディショナルな美学は、現代のクライアントがデザインを依頼する主なモードの一つであり続けています。

現代リアリズムにおけるハチドリ

現代のリアリズム・タトゥーアーティストは、2010年代から2020年代にかけてハチドリを別の方向へ進めました：高速ロータリーマシンと超微細顔料が可能にする忠実さで描かれた、フォトリアリスティックな単体鳥の構図です。これらのハチドリは、実際の種の写真のように見え、しばしば特定の羽毛の模様、選ばれた種のオスの虹色のゴルゲットの色、持続的なホバリング飛行の正確な翼のぼかし、種特有の尾の形と色、そして周囲の花の正確な植物学的な特定性まで、解剖学的な正確さを持っています。

リアリズム・ハチドリは、先住民アメリカンまたはアメリカン・トラディショナルの解釈が持つ図像的なエンブレムの負荷を運ぶのではなく、鳥類学的な特定性を文書化します。しばしば植物学的に正確な植物の描写（ノドグロハチドリとツルニチニチソウ カンプシス・ラジカンス；アンナハチドリとマンザニータ アルクトスタフィロス またはセージ サルビア；ルファスハチドリと赤コマクサ オダマキ；マグニフィセントハチドリとセンチュリープラント リュウゼツラン）と組み合わされるリアリズム・ハチドリは、鳥を表現的なイメージとして欲しいクライアントにとっての現代的なモードであり、しばしば特定の個人的または地理的な結びつき（着用者の出身地の原産種、着用者が意味のある場所で遭遇した種、亡くなった愛する人と関連のある種）を持っています。構図は通常、ハチドリを特定の環境シーンに統合し、周囲の要素が鳥自体と同じくらい物語的な重みを持つようにします。

水彩画におけるハチドリ

水彩画のハチドリワークは、この鳥の主要な現代モードの一つであり、主要なインスタグラム時代の美学の一つです。この技法は、ハチドリを柔らかいパステルカラーや明るく鮮やかな色のウォッシュで表現し、紙に水彩画を描いたような外観を模倣しています。多くの場合、アメリカン・トラディショナルやネオトラディショナルの作品に見られる太い黒い輪郭線がなく、周囲に水彩画のにじみや滴りを模倣した色の飛沫があります。

この技法は、2010年代初頭に韓国のタトゥーアーティスト ソルのタトゥーや、ロシア生まれの水彩画専門家などによって登場した、より広範な水彩画タトゥー運動に根ざしています。 サーシャ・ユニセック （アレクサンドラ・スカチコワ、1991年生まれ）、および様々なヨーロッパやアメリカの水彩画家たち。水彩画のアプローチは、アメリカン・トラディショナル作品の耐久性とアウトラインに依存した長寿命性を、表面的な美しさと現代的なイラストレーションの即時性に置き換える。水彩タトゥーは、大胆なアウトラインのアメリカン・トラディショナル作品よりも数十年単位でタッチアップのメンテナンスが必要となる。この選択は、ある程度の長寿命性と引き換えに、美的即時性を得るものである。

水彩のハチドリは、特にこの鳥に適している。なぜなら、ほとんどのハチドリ種の自然の羽毛には、水彩の美学によく翻訳される虹色の色の遊びが含まれているからだ（オスのアカハラオオハチドリ、アンナハチドリ、アレンハチドリなどの種に見られる虹色の喉元の色、様々な背中や翼の表面の虹色の緑と青銅色、様々な種の喉元や頭頂に見られる柔らかなピンク、オレンジ、赤）。構図は通常、花（しばしば同じ水彩画風に描かれた様式化または印象派的な花）の近くで飛翔中の鳥を描き、特定の写実的なディテールにこだわらず、動き、光、喜びを示唆する周囲の色合いと共に描かれる。

現代ブラックワークにおけるハチドリ

現代ブラックワークの施術者は、写実主義や水彩画とは逆の方向でハチドリを還元する。高コントラストの幾何学的形態、ドットワークの陰影、曼荼羅を統合した構図、または表面を写実的に描こうとせずにハチドリを参照する純粋な線画イラストレーションである。ブラックワークのハチドリは、ソリッドブラックのシルエット、翼の表面全体にわたる幾何学的なテッセレーション、神聖幾何学のオーバーレイ（体と翼の表面に組み込まれた曼荼羅模様、鳥のシルエットを複雑なドットワークの陰影で満たす、神聖幾何学のフレームまたは背景）、または点描によるグラデーションの陰影を使用することがある。

ブラックワークのハチドリは抽象化である。それは、アメリカン・トラディショナルやネイティブ・アメリカンのハチドリを模倣しようとせずに参照しており、デザインの選択は、特定の歴史的解釈を呼び起こしたいという願望よりも、着用者のより広範なブラックワークの美的コミットメントによって駆動されることが多い。構図は、現代ブラックワークの視覚的レジスターにおけるグラフィックエンブレムとして読み取られ、ハチドリをより広範なパターン語彙に統合する、より大きなブラックワークのスリーブやバックピースの中に自然に収まる。

ウィツィロポチトリの図像学を持つハチドリ

特定の構図は、明確なアステカまたはメシカのウィツィロポチトリの図像学的な語彙に依拠しており、ハチドリは神の特定のマーカーと共に描かれる。 シウコアトル （ターコイズの蛇の火の武器）、太陽との関連を示す青と黄色のボディペイント、南の方向マーカー、そして時には「 フィレンツェ手稿 」のイラストレーションから描かれた明確なハチドリのヘルメットまたはヘッドドレス。この構図はメシカの図像学において標準的であり、明確な神聖な重みを持つ。

ウィツィロポチトリの構図を適用するタトゥーアーティストは、顧客に文化遺産と意図された特定の参照について尋ねるべきである。文化遺産への意識的な関与を持つメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の着用者は、最も深いメシカの図像学的参照を行い、ハチドリのアメリカの図像学における最も歴史的に重みのある層にアクセスしている。同じ構図を依頼するメキシコ人以外の着用者は、その重みを支える文化遺産の文脈なしに、ネイティブの神聖な図像学に関与している。正直な実践は、デザインを適用する前にウィツィロポチトリの参照を知り、特定の重みが担うのに適切かどうかを顧客と話し合うことである。

この構図は現代アメリカン・トラディショナルフラッシュでは珍しいが、現代メキシコ系アメリカンおよびチカーノのタトゥーの伝統、特に米国南西部の広範なメキシコ系アメリカ人顧客を持つショップ、メキシコシティおよび広範なメキシコの都市タトゥー文化、そして1960年代から1970年代のイースト・ロサンゼルスやサウス・テキサスの労働者階級のメキシコ系アメリカ人コミュニティから生まれた広範なチカーノ・タトゥーの伝統（様々な現代タトゥー歴史家の作品を含むチカーノ・タトゥー文化に関する広範な学術文献に記録されている）で記録されている。

ナスカの地上絵を参照したハチドリ

特定の構図は、ナスカの地上絵のハチドリからインスピレーションを得ており、紀元前200年から紀元後600年頃のペルーの砂漠の画像の独特な細長い様式化された形で鳥を描いている。この構図は、現代ペルーのタトゥー文化および広範なラテンアメリカのタトゥー文化において標準的であり、特定のアンデスおよびペルーの文化遺産の重みを持つ。

地上絵の構図は、現代のタトゥー作品のほとんどで使用されている写実的なハチドリの形態とは、生物学的にも美的にも異なる。地上絵の画像は、実際のハチドリ種よりも比例して大きな長い嘴を持ち、翼は様式化された水平な飛行姿勢で広げられ、長い尾を持つ。この構図はナスカの画像としてすぐに認識され、写実的な生物学的ハチドリではなく、ペルーの砂漠の地上絵への明確な参照を持つ。

ナスカの構図を依頼するペルー人またはアンデス地域の着用者は、文化遺産に関与している。同じ構図を依頼するペルー人以外の着用者は、世界的に流通しているアンデス遺産の図像学に関与しており、正直な実践は、デザインが何を参照しているかを知ることである。ナスカのハチドリの構図は、国際的なタトゥー文化全体に広く開かれている（地上絵は20世紀半ばから世界的に流通している画像であり、より文化的に特定のウィツィロポチトリの構図とは異なり、国際的な文化の共有財産の一部である）が、ペルーの文化遺産の重みは残っており、現代ペルーのタトゥー文化は、その特定の国家遺産の文脈の中で構図を固定し続けている。

ハチドリの組み合わせとその意味

ハチドリは、複数の要素からなる構図の一部として最も頻繁に登場する。一般的な組み合わせはそれぞれ独自の解釈を持つ。

ハチドリとトランペットバイン（標準的な植物の構図）： トランペットバインの花の近くで、またはそれを吸蜜している飛翔中のハチドリ（カンプシス・ラジカンス、北米東部の主要なトランペットバイン）、または属 ノウゼンカズラ およびより広範な ノウゼンカズラ科 の栽培種。この組み合わせは、ハチドリ種と管状の花を持つ植物の実際の生物学的共進化に依拠した、標準的な写実的なハチドリと花の構図である。トランペットバインの鮮やかな赤橙色の管状の花は、ハチドリによる受粉に特に適しており、北米東部のルビー・スロート・ハチドリやその他のハチドリ種に豊富な蜜を供給する。この構図は、自然なハチドリと花の美しさの組み合わせとして読み取られ、現代アメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム作品で最も依頼されるハチドリの構図の一つである。

ハチドリとサルビア（西部の植物の構図）： サルビア（より広範な属 サルビア、栽培種の赤いサルビア サルビア・スプレンデンス および様々な西および南西部のネイティブ・アメリカン・サルビア種を含む）と共に描かれたハチドリ。この組み合わせは、西部のハチドリ種（アンナハチドリ、アレンハチドリ、コスタハチドリ、クロエリハチドリ、カリオペハチドリなど）とサルビアおよび関連するシソ科植物との生物学的組み合わせに依拠した、標準的な西部および南西部のハチドリと花の構図である。この構図は、西部または南西部の写実的な組み合わせとして読み取られ、カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコ、テキサスのタトゥー作品で一般的である。

ハチドリとハイビスカス（ハワイと熱帯の構図）： ハイビスカス（ハイビスカス・ローザ・シネンシス および近縁種）と共に描かれたハチドリ。より広範な太平洋および熱帯の美的語彙に依拠している。この組み合わせは、ホテル・ストリートのセーラー・ジェリー時代のフラッシュや、現代のハワイおよび太平洋のタトゥー作品で記録されているが、生物学的な正確さには疑問がある（ハワイには在来のハチドリがおらず、熱帯のハイビスカスは旧世界のサンバードによる受粉とより関連が深い。この組み合わせは生物学的な根拠よりも美的である）。この構図は太平洋の熱帯の美学として読み取られ、ハワイの伝統や太平洋岸のタトゥー作品で一般的である。

ハチドリとバラ（感傷的な構図）： バラと共に描かれたハチドリ。通常は、より広範なアメリカン・トラディショナルのスウィートハート・パネルの伝統の中で描かれる。この組み合わせは生物学的な根拠が薄い（バラは主にハチドリに受粉されるわけではなく、ハチや他の昆虫による受粉のために進化している）が、より広範な西洋の感傷的な伝統の中で図像学的に確立されている。しばしば、愛する人の名前が書かれた名前のバナーと組み合わされる。この組み合わせの歴史のバラ側の詳細は、「 バラ ポケットガイド 」を参照のこと。

ハチドリと名前バナー（記念の構図）： 亡くなった人の名前、日付、または短い感傷的なフレーズ（「永遠の愛を込めて」、「心の中で永遠に」、「再び会うまで」、「アブエラ」、「ママ」）が書かれた水平なスクロールと組み合わされたハチドリ。この構図は、メキシコ系アメリカ人およびより広範なラテン系顧客の間で最も依頼されるアメリカの記念タトゥー構図の一つであり、亡くなった祖母または親しい女性親族の魂としてのハチドリという現代ラテンアメリカの記念の伝統（上記のストリーム9）に依拠している。この構図は、宗派や非宗教的な文脈全体で開かれており、ほとんどのアメリカン・トラディショナル、ネオトラディショナル、リアリズム、水彩画ショップで活発に制作されている。

ハチドリとアステカまたはメシカの図像学的要素（明確なウィツィロポチトリ構図）： 明確なアステカまたはメシカの図像学的マーカー、特に シウコアトル （ターコイズの蛇の火の武器）、 ノパール サボテン（メシカの建国記号であり、メキシコの国章の中心要素）の上のワシ、アステカのカレンダー石、または 太陽の石 （1790年にメキシコシティで発掘され、現在は国立人類学博物館に所蔵されている偉大なメシカの石暦）、または特定のナワ族の象形文字要素。この構成は、現代のチカーノおよびメキシコ系アメリカ人のタトゥーの伝統の中で標準的であり、明確な文化的遺産の重みを持っています。この構成は、メキシコ以外の現代の実践では珍しいものです。

ハチドリと無限大記号（現代の永遠の愛の構成）: ハチドリと現代の無限大記号（数学的なレムニスケート、∞、1655年にジョン・ウォリスによって西洋数学に導入された横向きの8の字）の組み合わせ 円錐筋断面、そして20世紀後半から21世紀初頭にかけて永遠の愛または永遠のつながりの象徴として大衆的な感傷的なイコノグラフィーに取り入れられました）。この構成は、現代のミニマリストでインスタグラム時代のペアリングであり、しばしば追悼作品やカップルのタトゥーのために依頼されます。この構成は、永遠の愛または永遠のつながりを表し、インスタグラム時代のタトゥー文化で最も広く流通している現代のハチドリのペアリングの1つです。

ハチドリと羽根（インディアンアメリカの構成）: 羽根、時にはハチドリの羽根（鳥の自然な虹色の羽毛に由来する）、時には一般的なインディアンアメリカの羽根（羽根を神聖なマーカーとして描いた、より広範なインディアンアメリカのイコノグラフィック語彙に由来する）と組み合わせられたハチドリ。この構成は、特定のインディアンアメリカの文化的重みを持っており、意識的な文化的遺産の関与を持つインディアンアメリカまたはメキシコ系アメリカのクライアントによって最も頻繁に依頼されます。同じ構成を依頼する非インディアンアメリカの着用者は、一時停止して、特定の文化的遺産の重みが適切に担えるかどうかを尋ねるべきです。一般的なインディアンアメリカのマーカーとしての羽根は、現代のタトゥー文化におけるかなりの文化的盗用議論の対象となっており、ハチドリとの組み合わせはインディアンアメリカのイコノグラフィックな重みを増幅させます。

2羽のハチドリ（ペアの構成）: 一緒に描かれた2羽のハチドリ、通常はお互いに向き合っているか、一緒に飛んでいる様子は、文脈に応じて、ペアの献身、夫婦の愛、家族のつながり、または兄弟の絆を示します。この構成は、ペアの鳥をロマンチックなシンボルとして描く、より広範な感傷的な伝統と、ハチドリが1回の繁殖シーズン中に一夫一婦制であるという特定の生物学的正確さ（ただし、ハチドリは鳩のように一生涯ペアを組むわけではありません）に由来します。しばしば、両方のパートナーの名前が書かれた名前のバナーや、結婚式または記念日を示す日付と組み合わされます。

神聖幾何学模様のハチドリ（現代の幾何学的な構成）: マンダラの模様が体と翼の表面に組み込まれ、鳥のシルエットが幾何学的なフレーム（しばしば六角形、円、またはより複雑な神聖幾何学的な構造）内に配置され、または鳥の飛行経路が幾何学的な図形としてトレースされる、神聖幾何学的なフレームワークに統合されたハチドリ。この構成は、現代のブラックワークとドットワークのショップ全体で文書化されており、現代の幾何学的なレジスターとして読み取られます。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは任意の複合モチーフの場合と同じです。各要素は独自の意味をもたらし、組み合わせた読み取りはそれらの間の会話です。経験豊富なタトゥーアーティストは、針が肌に当たる前にその会話を話し合うことができます。

ハチドリの色とその意味

ハチドリの構成における色の選択は、他のほとんどの小鳥のモチーフよりも広いパレットで機能します。なぜなら、ハチドリの種の自然な羽毛には、鳥の家族の中で最も鮮やかな虹色の色が含まれているからです。鳥の自然な虹色の緑、赤、青、紫、金、ブロンズの色（顔料ではなく、羽軸の構造的な色付けによって生成され、光の入射角によってのみ見える）は、現代の作品が複数の美的モードにわたって描く豊かなパレットを提供します。

虹色の緑と赤（カナリアのルビー喉ハチドリとアンナハチドリのパレット）: ルビー喉ハチドリの実際の羽毛に由来する、最も歴史的に根拠のある色の選択（アルキロコス・コルブリス、北米東部で最も一般的な種で、虹色の緑の背中とオスの虹色の赤い喉）とアンナハチドリ（カリプテ・アンナ、太平洋岸で最も一般的な種で、虹色の緑の背中とピンクの頭と喉）。最も認識可能な形で、自然主義的なアメリカのハチドリとして読み取られ、アメリカのトラディショナル、ネオトラディショナル、および米国東部と西部に固有の種に焦点を当てたリアリズム作品の標準です。

虹色の青と紫（南部と熱帯のパレット）: バイオレット・サブレイン、コスタハチドリ（カリプテ・コステ）の虹色の紫色の喉、およびさまざまな熱帯のハチドリの種を含む、中央アメリカと南アメリカのさまざまなハチドリの種の羽毛に由来します。より熱帯的な自然主義的なレジスターとして読み取られ、メキシコ、カリブ海、中央アメリカまたは南アメリカのハチドリの種を参照する構成で一般的です。

水彩パステルカラー（現代の水彩モード）: ソフトなピンク、ブルー、イエロー、グリーン、オレンジを、太い輪郭線なしの水彩風のぼかしで表現。現代の水彩画の美学として読まれ、インスタグラム時代のハチドリのカラーモードとして最も広く流通しているものの一つ。

ソリッドブラックシルエット（ミニマリストおよびブラックワークモード）: 肌に直接描かれた純粋な黒。ミニマリストな単線構成または高コントラストのブラックワークシルエットとして。現代のミニマリストまたはブラックワークのレジスターとして読まれ、2010年代から2020年代にかけて最も依頼の多い小さなハチドリのタトゥーモードの一つ。

アメリカントラディショナル太線輪郭、緑と赤のアクセント付き: BoweryとHotel Streetのフラッシュの慣習を、自然主義的なハチドリのパレットに合わせたもの。虹色の緑の背中と赤い喉は太い輪郭線で保持され、視覚的なインパクトのために追加の色（青、金、黄）が加えられている。この構成は、最も安定した形態のアメリカントラディショナルのハチドリとして読まれ、数十年にわたる視認性、そして労働者階級の体に長持ちするように最適化されている。

虹色のマルチカラーリアリズムパレット: 鳥の実際の種固有の虹色の色彩を、解剖学的および鳥類学的な正確さで表現した、完全な自然主義的な虹色の描写。この構成は現代のリアリズムモードとして読まれ、象徴的なエンブレムとしてではなく、鳥を写実的な自然主義的なイメージとして描きたいクライアントの標準となっている。

アステカまたはメシカの図像パレット（青、黄、ターコイズ、金）: 特に、 フィレンツェ手稿 やその他の先コロンブス期メシカの資料の図像パレットに触発され、鳥はウィツィロポチトリに関連付けられる青と黄色のボディペイントの色で描かれ、ターコイズのアクセント（ シウコアトル の蛇のイメージに由来）と金のアクセント（太陽との関連性を示す）が付いている。この構成は、明確なウィツィロポチトリへの言及として読まれ、前述の特定の文化的遺産の重みを担っている。

ハチドリのタトゥーをどこに配置するか

ハチドリの配置決定は、美的および実用的な両方の意味合いを持つ。鳥の自然な小ささとダイナミックな飛行姿勢は、幅広い配置に適しているが、特定の配置は特定の構成上および文化的な慣習を伴う。

前腕、上腕二頭筋、肩: 中程度の大きさのハチドリの構成、特に典型的なハチドリと花の植物画の組み合わせに最も一般的な配置。前腕は、ハチドリを日常的な社会的な文脈で表示することを可能にし（着用者は衣服や袖の配置によって視認性を選ぶことができる）、上腕二頭筋は、複数の花の配置を持つより大きな構成に対応し、肩は、鳥がどちらの方向にも向き、三角筋の表面に花の組み合わせを描くことができるようにする。

胸と胸骨: 胸は、故人となった祖母または親しい家族の名前を記したバナーと組み合わされることが多い、追悼のハチドリの作品に対応する。胸骨（胸骨の上）の配置は、2010年代のインスタグラム時代の急増で人気となった現代のミニマリストおよび水彩画の配置である。胸の配置は、親密または献身的なレジスターを示し、メキシコ系アメリカ人の追悼の伝統的な構成で一般的である。

首の後ろ、肩甲骨、背中上部: 首の後ろは、2010年代に人気となった現代のミニマリストの配置である。肩甲骨は、肩甲骨の表面に植物画を描いた中程度の大きさの構成に対応する。背中上部は、より大きな水彩画またはリアリズムの構成に対応し、時には複数の花の配置や自然主義的な環境シーンが含まれることもある。

手首、足首、耳の後ろ: 2010年代のインスタグラム時代の急増で人気となった、最も一般的な小さなミニマリストの配置。これらの配置は、小さな単線またはソリッドシルエットのハチドリの作品に適しており、ディスプレイタトゥーというよりは、個人的または親密なマーカーとして読まれる。

肋骨と脇腹: 複数の花や自然な環境のシーンを盛り込んだ、より大きな水彩画やリアリズムの構成に対応できます。配置は前腕や肩よりも痛みを伴いますが（肋骨が皮膚の表面に近い）、より大きなキャンバスは手の込んだ構成を可能にします。

太ももとふくらはぎ： より大きな構成に対応でき、水彩画やリアリズムのスタイルによく合います。太ももの配置は、周囲の葉や茎を伴う縦長のハチドリと花の構成を可能にし、ふくらはぎの配置は、花枝の近くを飛んでいる鳥を表現できます。

手と指： 非常に目立つ配置ですが、胴体や四肢の配置よりも早く色褪せます。また、より広範な文化的マーカーとしての重みも持ちます（手や指のタトゥーは、衣服で隠せる配置よりも、よりコミットした、あるいはより目立つアイデンティティマーカーと見なされます）。手や指の配置を依頼する前に、アーティストとトレードオフについて話し合ってください。

有名なハチドリのタトゥーとの関連

  • フィレンツェ手稿のハチドリのヘルメットのイラスト メキシコ中央部の主要な先コロンブス期文化百科事典である『フィレンツェ手稿』に描かれているアステカまたはメシカの神、ウィツィロポチトリがハチドリの頭飾りを着用している様子。この手稿は、1545年から1577年頃にかけてサンタ・クルス・デ・トラテロルコ大学でベルナルディーノ・デ・サアグンと先住民ナワ族の協力者によって編纂されました。現存する写本（主要な写本は16世紀後半からフィレンツェのメディチ・ラウレンツィアーナ図書館に所蔵されている）は、メシカの宗教と図像の基礎となる一次資料です。
  • ナスカの地上絵のハチドリの線刻画紀元前200年から紀元後600年の間にナスカ文化によってペルー南部の海岸砂漠に描かれたこの線刻画は、最も写真に撮られている先コロンブス期アンデス画像の1つであり、1994年からユネスコ世界遺産に登録されています。この線刻画は、現代のペルーの国民的遺産タトゥー作品と、世界的なアンデス遺産の図像の基盤となっています。
  • トリニダード・トバゴの国章1962年8月9日に王室令により授与され、1962年8月31日の独立以来継続して使用されているこの国章は、紋章の盾の上部に2羽のハチドリが描かれています。この構成は、特にトリニダード系ディアスポラの着用者の間で、現代のトリニダード国民的遺産タトゥー作品の基盤となっています。
  • セーラー・ジェリーのハチドリのフラッシュ代表的なツバメやスズメの作品に比べると控えめですが、ホテル・ストリートのフラッシュ・アーカイブ全体に記録されており、 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）、ドン・エド・ハーディー編集。セーラー・ジェリー・ブランド（2008年以降はウィリアム・グラント・アンド・サンズ社のスピリッツ製品）は、ノーマン・コリンズの小鳥のデザインをスピリッツのマーケティングにライセンスし続けています。
  • ハチドリがタバコを回復させたチェロキーの民話ジェームズ・ムーニーの （1922年から2018年）のメソアメリカのシャーマニズム宗教に関する著作が含まれる。ファーストの著作は、ハチドリを、シャーマンが世界間を移動するための変容的な乗り物として機能する、小さな動物（ハチドリ、蝶、鹿、ジャガー）のより広範なメソアメリカのシャーマニズム語彙の中に位置づけている。 （アメリカ民族学局第19回年報、1900年；ドーバー出版、1995年再版）に記録されており、この鳥の東チェロキー文化における特別な意味合い、すなわち人々を救い、大きな生き物が失敗したところで成功する小さな生き物としての役割を示しています。
  • ホピ族のハチドリのカチーナ（トチャ）バートン・ライトの ストリーム7：メソアメリカの霊の使者（統合層） （ノースランド・プレス、1973年）に記録されており、この鳥のホピ族の儀式における特別な意味合い、すなわちホピ族の宗教儀式における鳥のカチーナの1つとしての役割を示しています。
  • メキシコのポピュラーな追悼の伝統 ハチドリを亡くなった祖母や親しい女性親族の霊とするこの伝統は、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人の民間カトリックに関する現代の民族誌およびジャーナリズム文献に記録されており、メキシコ系アメリカ人の文化実践におけるこのデザインの現代的な追悼の重みとなっています。また、現代のラテン系クライアントがハチドリのタトゥーを依頼する最も引用される理由の1つです。
  • インスタグラム時代のハチドリの急増 2012年頃から、ハチドリは2010年代半ばまでにアメリカ、イギリス、カナダ、オーストラリアのショップで最もリクエストの多いタトゥーモチーフのトップ10に入り、2020年代もその地位を維持しています。この急増は、 インク入り, タトゥーLife, SkinとInkおよび、より広範な現代タトゥーメディアを含む業界誌の報道で記録されています。

文化的文脈

ハチドリのタトゥーは、現代の実践において、他のほとんどの小鳥のモチーフよりも、より集中的なアメリカ先住民の文化的重みを持っています。この鳥の生物学的なアメリカ大陸固有性（上記のストリーム1）は、その最も深い図像の流れがアメリカ先住民のものであることを意味します。アステカまたはメシカ（ウィツィロポチトリと戦士の転生伝承）、アンデス・ナスカ（砂漠の線刻画）、マヤ（古典期図像とポポル・ヴフ）、プエブロ・ズニとホピ（カチーナと儀式の伝統）、チェロキー（タバコ回復の民話）、そしてより広範なメソアメリカの霊の使者の統合層。この鳥の旧世界のタトゥー図像の流れはすべてコロンブス以降のものであり、スペイン植民地時代のカトリックのシンクレティズム、現代ラテンアメリカの追悼の伝統、控えめなアメリカン・トラディショナルのフラッシュ作品、そして2010年以降のインスタグラム時代の美的急増を通っています。

3つの特定の文化的文脈上の懸念には、慎重な命名が必要です。

アステカまたはメシカのウィツィロポチトリの構成は、神聖なメキシコ先住民の図像です。 この神は、先コロンブス期メシカ国家の守護神であり、メシカ帝国宗教システムの中心的な組織者であり、 フィレンツェ手稿 に描かれている主要な人物です。この手稿は、コロンブス征服直後の数十年間に編纂されました。メシカ以外の着用者が、明示的なウィツィロポチトリの構成（ シウコアトル （火の蛇）、青と黄色のボディペイント、フィレンツェ手稿のイラストから取られたハチドリのヘルメット）を依頼する場合、その重みを支える文化的遺産の文脈なしに、先住民の神聖な図像に触れることになります。誠実な実践は、依頼する前にデザインが何を指しているかを知り、その特定の重みを担うことが適切かどうかを作家タトゥーアーティストと話し合うことです。メキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の着用者が、意識的な文化的遺産への関与を持っている場合、この鳥のアメリカ図像の最も深い層を可視化しています。その解釈は、その文化的文脈の中で開かれています。

ナスカの地上絵のハチドリの構成は、アンデス・ペルーの文化的遺産の重みを持っています。 この線刻画はユネスコ世界遺産であり、先コロンブス期アンデス文化の最も認識されている画像の1つです。ナスカの構成を依頼するペルー人以外の着用者は、世界的に流通しているアンデス遺産の図像に触れています。この構成は国際的なタトゥー文化全体に広く開かれています（この線刻画は20世紀半ばから国際的な文化的コモンズの一部となっています）が、ペルーの文化的遺産の重みは残っており、誠実な実践はデザインが何を指しているかを知ることです。

プエブロ、ホピ、チェロキー、およびより広範な北米先住民のハチドリの構成は、特定の部族の文化的遺産の重みを持っています。 ホピ族のカチーナ図像、チェロキーの民話の参照、ズニ族の儀式的なイメージは、メシカまたはアンデスの伝統と同等ではありません（これらの文化は異なり、図像システムは直接重なりません）が、すべて着用者が理解すべきアメリカ先住民の文化的重みを持っています。アメリカ先住民の文化的流用に関するより広範な現代タトゥー業界の議論は、平原インディアンの頭飾り、一般的な「部族」図像、ナバホ族およびその他の南西部の図像の流用、そしてより広範な先住民文化流用の議論に根ざしていますが、この鳥自体が普遍的な先住民の神聖な地位を持たない場合でも、特定の先住民アメリカのハチドリの構成に適用されます。

2010年以降のインスタグラム時代の美的急増を支配する、一般的なミニマリスト、水彩画、現代リアリズムのハチドリの構成は、文化的な文脈全体に広く開かれており、文化的に特定の要素を意識的に組み込まない限り、特定の先住民文化伝統を直接参照しません。一般的なミニマリストまたは水彩画のハチドリを依頼する非先住民の着用者は、流用しているわけではありません。このデザインは、国際的な現代タトゥーの美的感覚の一部です。しかし、最も一般的な現代のハチドリのタトゥーの表面の下にも、より深いアメリカ先住民の図像の流れが存在しており、作家タトゥーアーティストの誠実な実践は、それらの流れを知り、尋ねてくるクライアントとそれらについて話し合うことができることです。

ハチドリのタトゥーを入れることをどう考えるか

ハチドリのタトゥーを検討している場合、4つの有用な質問があります。

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいですか？ アステカまたはメシカのウィツィロポチトリの解釈は、アンデスのナスカの解釈とは異なります。マヤの図像の解釈、プエブロ・ズニまたはホピのカチーナの解釈、チェロキーの民話の解釈、トリニダード・トバゴの国民的遺産の解釈、現代メキシコ系アメリカ人の追悼の解釈、控えめなアメリカン・トラディショナルのセーラー・ジェリー時代のフラッシュの解釈、現代インスタグラム時代のミニマリスト、水彩画、リアリズムの解釈とは異なります。これらの伝統は、いくつかの場所で重なり、多くの構成が同時に複数の意味を持つことができますが、あなたが担いたい重みはデザインの会話を形作ります。アメリカ先住民の流れは最も深い歴史的な層であり、現代のミニマリストと水彩画のモードは、文化的な文脈全体で最も広く開かれています。
  1. デザインに対してどのような文化的遺産との関係がありますか？ メキシコ、メキシコ系アメリカ人、アンデス、ペルー、マヤ、プエブロ、ホピ、チェロキー、トリニダード、またはより広範なラテンアメリカの文化遺産を直接持つ着用者は、直接的な文化的伝達を通じて受け継がれる文化的遺産に触れています。そのような文化遺産を持たない着用者が、これらの特定の伝統を参照する構成を依頼する場合、その重みを支える文化的遺産の文脈なしに、先住民または文化的に特定の図像に触れることになります。誠実な実践は、デザインが何を指しているかを知り、その特定の重みを担うことが適切かどうかを尋ねることです。特定の文化的参照なしに、一般的なミニマリストまたは水彩画のハチドリを依頼する非先住民の着用者は、流用しているわけではありません。このデザインは、より広範な現代タトゥーの美的感覚の一部です。
  1. どのような構成ですか？ 単一のハチドリは、代表的なハチドリと花の植物構成、ハチドリと名前のバナーが付いた追悼構成、明示的なウィツィロポチトリのメシカ構成、ナスカの線刻画構成、ハチドリとアステカ暦のチカーノ構成とは異なる声明です。構成の選択は、ハチドリのタトゥーを入れるという選択自体と同じくらい重要です。
  1. どのようなスタイルですか？ アメリカン・トラディショナルのハチドリは、リアリズムのハチドリとは異なる経年変化をします。ネオトラディショナルのハチドリは、ブラックワークのハチドリとは異なる体の見え方をします。水彩画のハチドリは、大胆なアウトラインのトラディショナルな作品よりも、数十年でより多くのタッチアップメンテナンスが必要です。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う実際の選択です。アメリカン・トラディショナルのハチドリの特定の耐久性（色の意図的な平坦さ、アウトラインの太さ、数十年を経てうまく経年変化するように最適化されていること）は、このデザインの主な実用的な利点の1つです。水彩画を選択することは、その耐久性の一部を水彩画の美的感覚の表面的な美しさのために交換することになります。

作家タトゥーアーティストは、これら4つの点すべてについて、あなたと誠実な会話をすることができます。ハチドリは、現代の実践において最も人気のある小鳥のモチーフの1つであり、さまざまな美的モードでうまく経年変化させるための技術的なパターンは、広範囲に文書化され、よく教えられています。この鳥が持つより深いアメリカ先住民の図像の重みは、それを依頼する上で重要なモチーフにしている理由の一部であり、その流れを知っている作家タトゥーアーティストは、あなたが担いたい歴史的および文化的な重みを尊重するデザイン選択をするのに役立ちます。

出典

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  • インク入り, タトゥーLife, SkinとInk、およびより広範な現代のタトゥー業界の出版物。 2010 年以降のインスタグラム時代のハチドリの急増と、現代の水彩画、ミニマリスト、リアリズムの美的モードを取り上げます。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

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