モコモカイ：保存されたマオリの祖先の頭部と遺体返還運動

モコモカイ、より正確には トイ・モコ 現代のアオテアロア、ニュージーランドでは、マオリの祖先の保存されたタトゥー入りの頭部です。これらはタトゥーのスタイル、デザイン、または取得するオブジェクトではありません。これらは人間の遺骨であり、 トゥプナ （祖先）であり、このページは厳粛な歴史と文化教育であり、いかなる種類のデザイン参照でもありません。マオリの慣習では、頭部は体の最もタプ（神聖な）部分であり、敬虔な親族の保存された頭部は、継続的な存在として家族によって保管されていました。ヨーロッパとの接触後、1770年にジョセフ・バンクスが頭部を取得したことから始まり、1820年代のマスケット戦争で加速するにつれて、頭部は銃器と交換できる商品化された取引に引き込まれました。2003年以来、ニュージーランド博物館テ・パパ・トンガレワは、カランガ・アオテアロア遺体返還プログラムを通じて、これらのトゥプナを故郷に連れ帰るための国際的な取り組みを主導してきました。頭部が持つ生きたタトゥーの伝統、タ・モコは、別個の継続的な実践です。このページでは、モコモカイをそれらが何であるか、つまり歴史、倫理、そして死者の帰還として扱います。

モコモカイとは何ですか？

モコモカイ、と呼ばれる トイ・モコ 現代の使用では、保存されたマオリの頭部であり、 タ・モコ、マオリの慣習的な顔のタトゥーが施されています。頭部はマオリの理解において体の最もタプ（神聖な）部分であり、完成した顔のモコは個人の ファカパパ （系図）、ランク、部族のアイデンティティを肌に刻みました。保存された頭部は、その人の継続的な存在として扱われました。それらは祖先の遺骨であり、 トゥプナ、装飾品、タトゥーのデザイン、または部外者が「得る」ことができるものや得るべきものではありません。このページは歴史的および倫理的な教育のみを目的としています。

なぜ「モコモカイ」よりも「トイ・モコ」という言葉が好まれるのですか？

トイ・モコ は、テ・パパ・トンガレワ、テ・ウヒ・ア・マタオラ（全国タ・モコ施術者集団）、そしてアオテアロアの多くの地域で今日使用されている言葉です。 モコモカイ は、国際的な学術研究や博物館の記録で依然として一般的な古い言葉です。どちらも同じクラスの保存された祖先の頭部を指します。アトラスは モコモカイ を使用します。これは、取引と博物館の所蔵品がそのように記録されたため、歴史記述が必要な場合であり、 トイ・モコ は適切な現代の言葉として使用します。全体を通して、頭部は トゥプナ （祖先）として参照され、標本やオブジェクトとしては参照されません。

トイ・モコはどのように作られ、なぜ作られたのですか？

慣習的な保存は、記録されたシーケンスに従いました：脳と目の除去、ムカ（亜麻繊維）とガムでの開口部の封止、土窯での蒸しまたは茹で、直火での燻製、そして日干し、植物由来の油とタンニンを肌の保存のために塗布しました。頭部は2つの慣習的な機能を提供しました。敬虔な親族の頭部、特に ランガティラ （首長）と トフンガ （専門家と司祭）は、彫刻された箱に入れられ、儀式の機会に持ち出され、演説で語りかけられ、祖先がハプ（部族）の生活の中に存在し続けました。戦いで奪われた敵の頭部は、トロフィーとして展示され、しばしば和解の際に、争いを終わらせる和解の一部として返還されました。

保存された頭部の取引は何でしたか？

ヨーロッパとの接触後、頭部は以前は存在しなかった商業的な交通に引き込まれました。博物学者の ジョセフ・バンクスは、ジェームズ・クック船長の最初の航海で、1770年1月20日にクイーンシャーロットサウンドで保存された頭部を取得しました。これは記録された最初のヨーロッパによる取得です。商業化は マスケット戦争 （約1818年から1840年）の間に起こりました。その時、銃器を入手した北部のイウィは既存の権力バランスを覆し、攻撃された集団は代わりにマスケット銃を入手する緊急の圧力を受けました。頭部は、銃器や火薬と交換できる高価値商品の一つとなり、主にシドニー経由で輸出されました。取引は1820年から1831年頃にピークに達しました。ヨーロッパのコレクターの需要に応えるため、一部の頭部は慣習的な枠組みの外で製造され、奴隷や捕虜のモコが販売目的で適用されることもありましたが、マオリのコメンテーターや現代の学術研究では、これはティカンガの継続ではなく、取引によって生み出された残虐行為として扱われています。

頭部の取引はどのように終わったのですか？

1831年4月16日、ニューサウスウェールズ総督ラルフ・ダーリング卿は、取引が「人命の犠牲を増やす」傾向があるという声明に基づいて、保存された頭部の植民地への輸入を禁止する政府命令第7号を発令し、40ポンドの罰金を科しました。この命令は取引を抑制しましたが、即座に停止させたわけではありません。小規模な取得は1830年代を通じて続き、1840年のワイタンギ条約の調印までには大規模な輸出は事実上停止しましたが、個人や博物館による頭部の収集は19世紀から20世紀にかけて続きました。ホレイショ・ロビーとは誰ですか?

Horatio Robleyとは誰でしたか？

Horatio Gordon Robley （1840年から1930年）は、ニュージーランド戦争に従軍したイギリスの軍人で、19世紀後半のモコモカイ収集と最も関連のある人物です。ロンドンを拠点に、約35〜40体の保存された頭部の個人コレクションを収集し、モコ;またはマオリのタトゥー（Chapman and Hall、1896年）を出版しました。この図解入りの研究は、植民地的な枠組みにもかかわらず、現代の施術者の中には現在参照しているモコのデザインの画像が保存されています。Robleyのコレクションはアメリカ自然史博物館 によって取得されました。 20世紀初頭のニューヨークで、世紀の大部分においてアオテアロア以外で最大のトイ・モコの一括所蔵となった。彼は以前、このコレクションをニュージーランド政府に申し出たが断られた。

カランガ・アオテアロア遺体返還プログラムとは何ですか？

その カラアンガ・アオテアロア返還プログラム は、ニュージーランド政府が義務付けたプログラムで、ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワに拠点を置き、2003年に設立されました。このプログラムは、海外にあるマオリとモリオリの祖先の遺骨、トイ・モコを含むものを探し出し、交渉し、持ち帰るものです。テ・パパは、遺骨を博物館に保管するのではなく、各祖先を子孫のイウィに返還することを目的とした、遺骨の来歴調査が行われる一時的な ワーヒ・タプ （神聖な保管場所）として機能します。2003年以来、このプログラムは多くの国の機関から約850体の祖先の遺骨を返還してきました。パリのケ・ブランリ美術館、アメリカ自然史博物館、スミソニアン博物館、オックスフォードのピット・リバーズ博物館、およびいくつかのドイツの機関から、トイ・モコの主要な返還が行われました。

モコモカイのタトゥーを入れることは流用になりますか？

「モコモカイのタトゥー」というものは存在せず、その考え方は拒否されるべきです。モコモカイは保存された人間の頭部であり、デザインではありません。それらに施されたタトゥー、タ・モコは、マオリの人々の閉鎖的な慣習であり、特定の個人の系譜を符号化しています。マオリ以外の人にとって、タ・モコは着用するものではなく、マオリの施術者自身が、 タ・モコ （マオリの登録簿内の慣習的で系譜を伝えるもの）と キリトゥヒ （伝統の外の人々のためのマオリ風の作品で、異なる非系譜的なものとして理解される）との区別を設けています。保存された頭部の画像を複製したり表示したりすること、あるいはそれらを審美的な資料として扱うことは、祖先の遺骨を好奇心の対象とするため、より深刻な危害となります。モコモカイに対する敬意ある対応は、その歴史を学び、トゥプナの返還を支援し、この主題のいかなる部分もデザインとして扱わないことです。

聖なる頭部とモコの意味

モコモカイがなぜ重要なのか、そしてその取引がなぜこれほど深刻な違反であったのかを理解するには、マオリの世界であるテ・アオ・マオリにおける二つの考え方から始める必要があります。一つ目はタプです。頭部は体の最もタプな部分であり、人の存在の座であり、タプなものは切り離され、制限によって保護され、適切なケアと カラキア （儀式的な言葉）なしには扱うのが危険です。二つ目は タ・モコ そのものです。完成した顔のモコは装飾ではありませんでした。それは、その人が誰であったかの読み取り可能な記録でした：その人のファカパパ、イウィとハプ、地位、そして功績。モコは体の最も神聖な部分にあり、その人のアイデンティティを担っていたため、親族の保存された頭部は、実質的にその親族であり、まだ存在し、まだ義務を負っていました。

これが、尊敬されるトゥプナが保存されていた理由です。ハプによって保持され、儀式の際に持ち出されたラガティラの頭部は、コミュニティが彼に話しかけ続け、人々の生活の中に彼を留めることを可能にしました。保存は愛と継続の行為であり、トロフィーとは正反対でした。柵の上に展示された敵の頭部は反対の電荷を帯びていましたが、それでもそれらはティカンガに絡み合っており、平和が作られたときにはしばしば返還されました。なぜなら、敵の頭部は和解の道具になり得たからです。どちらの場合も、頭部は決して物体ではありませんでした。それは人、または民族間の関係の印でした。

アトラスは、保存された頭部と生きたタトゥーの実践との区別を基本的なものとして扱います。 モコモカイとトイ・モコは祖先の遺骨の一種です。 タ・モコは生きた芸術と伝統です。 トイ・モコはすべてタ・モコを帯びており、また、返還された祖先のモコを読む現代の施術者は、植民地時代の収集体制が生きた記憶から切り離したデザイン語彙を回復するため、二つは切り離せません。しかし、それらはカテゴリー的に異なるものであり、異なる管理者と異なる倫理的枠組みを持ち、それらを混同することは、しばしば人気のある文章が行うように、このページが拒否する誤りです。

慣習的な実践が取引になった

保存された頭部が商品に変わることは、太平洋の歴史において、強制下の外部市場によって神聖な慣習的な実践がどのように武器化され得るかを示す最も明確な事例研究の一つです。二つの世界の縫い目は、1770年1月20日にクイーン・シャーロット・サウンドでジョセフ・バンクスが頭部を入手したことです。バンクス自身のジャーナルには、売り手が乗り気でなかったことが記録されており、いくつかの現代的な説明では、取引は圧力を受けて行われたと描写されています。正確な強制の度合いは情報源によって異なり、注意して引用されるべきですが、ヨーロッパ人が不本意なマオリ男性に頭部を手放すよう圧力をかけたという広範な読みは、よく裏付けられています。

バンクスが孤立した好奇心として始めたことは、マスケット戦争中に市場となりました。ヨーロッパの銃器の導入は、イウィ間の既存の均衡を不安定にしました。特にホンギ・ヒカのような指導者の下でのンガプヒ族は、マスケットを壊滅的な効果で使用し、彼らに直面したグループは、銃器を入手するか破壊されるかのどちらかでした。保存された頭部は、麻、豚肉、ジャガイモと共に、シドニーを通じてマスケットと火薬のために売ることができる商品の中にありました。ヨーロッパのコレクターからの需要は、慣習的な手段で生産された頭部の供給を上回り、その結果、歴史全体の最も不穏な章、すなわち、奴隷や捕虜のタトゥーを含む、販売のための頭部の生産、そしてその頭部が奪われたことになりました。これは19世紀のヨーロッパの観察者によって文書化されており、ほとんどの学術研究で概要が受け入れられていますが、その発生規模は確実には確立されていません。

人気のある、さらには一部の学術的な説明で繰り返される数字は、「マスケット1丁につき頭部2つ」という交換レートです。このレートは、グラスゴー大学のトラフィッキング・カルチャーのケーススタディを含む尊敬される二次資料に登場しますが、特定の19世紀の一次資料には追跡されておらず、固定された市場価格というよりも、例示的で論争のある数字として扱われるのが最善です。アトラスは、その特定の数値形式ではそれを民間伝承として階層化し、頭部が銃器と交換されたという根本的な事実を検証済みとして扱います。

Robley、博物館、そして長い間の疎外

取引はダーリング総督の1831年の命令によって抑制されましたが、トイ・モコのその人々からの疎外は、1世紀以上にわたってより静かな制度的形態で続きました。保存された頭部は、民族誌的標本として収蔵され、ヨーロッパや北米の個人コレクションや博物館に入りました。最も著名なコレクターはホレイショ・ロブリーで、彼の約35〜40体の頭部のコレクションは、20世紀初頭にアメリカ自然史博物館に渡りました。ロブリーの売却の正確な数字は情報源間で実際に論争されており、頭部の数は35、39、または約40、年は1907年または1908年、価格は1,250または1,500ポンドとされています。アトラスは、単一の数字を主張するのではなく、一次収蔵記録が保留されている論争中のクラスターとしてこれらを報告します。争われていないのは結果です。特定の маори 人々の系譜でマークされた祖先の遺骨が、数世代にわたって、子孫から切り離されて、外国の博物館の引き出しにありました。

遺体返還運動と故郷への帰還

トゥプナを故郷に連れ帰る運動は、より広範なマオリ・ルネサンスと共に1980年代に勢いを増しました。20世紀後半には、イウィ、ニュージーランドの機関、海外の博物館の間で、ケースバイケースで返還が交渉されました。決定的な制度的ステップは2003年に起こり、ニュージーランド内閣はテ・パパ・トンガレワに、海外にある コイウィ・タンガタ （骨格遺体）とトイ・モコの返還のために、王室を代表して行動することを義務付け、 カラアンガ・アオテアロア返還プログラム が設立されました。テ・パパの公表された説明は、博物館に遺骨を保管するのではなく、来歴が調査されている間の神聖な一時保管場所として博物館が機能しながら、子孫のイウィに返還することを目的としていることを明確に述べています。

このプログラムの方法は、博物館の収蔵記録、コレクターの日記、初期の旅行者の記述、部族の口承歴史、そして時にはイウィの起源の索引としてモコを読むことができる上級タ・モコ施術者との協議に基づいています。主要な返還は現在、記録されています。フランスは2010年にトイ・モコを国家遺産から除外する法律を制定し、2012年1月にパリのケ・ブランリ美術館から20体の頭部が返還されました。アメリカ自然史博物館は2014年12月にロブリー・コレクションの大部分を返還しました。これは当時、プログラム史上最大の単一返還でした。スミソニアン博物館は2016年に4体のトイ・モコを返還し、オックスフォードのピット・リバーズ博物館は2017年に7体を返還し、ドイツの機関は2020年と2023年にさらにトイ・モコを返還しました。テ・パパの2024年5月時点の公表数字によると、2003年以来、合計約850体のマオリとモリオリの祖先の遺骨が持ち帰られ、さらに数百体が返還待ちの状態です。大英博物館の7体のトイ・モコは、信託者が2007年の要請を拒否した後、最新の研究時点でも返還されておらず、マオリの擁護活動の焦点であり続けています。

返還運動は倫理的な是正措置だけではありません。それはタ・モコの生きた復活と結びついています。歴史的なモコでマークされた祖先が故郷に帰ると、現代の施術者は、植民地時代の体制が奪った生き残ったデザイン語彙を研究することができます。2025年末、テ・パパと施術者の集団テ・ウヒ・ア・マタオラは、200体以上の返還されたトイ・モコに関する施術者の1年間の研究に基づいた、国立博物館での数日間のイベントで、このつながりを公に祝いました。この意味で、返還された死者は生者を教えます。

なぜこれは入れるべきタトゥーではないのか

アトラスはタトゥーの歴史を説明するために存在し、このポケットガイドのほとんどのページは、読者が合理的に着用を検討できる可能性のあるモチーフを扱っています。このページは異なります。そしてその違いがポイントです。モコモカイは人間の遺骨です。モコモカイはタトゥーではないため、「モコモカイのタトゥーを入れる」という敬意ある方法はありません。それらに施された顔のモコは、マオリの人々の閉鎖的な慣習に属しており、頭部自体は、故郷に連れ帰るための数十年にわたる努力の途上にある祖先です。

部外者ができる誠実なことは、この歴史を正確に学ぶこと、頭部がなぜ遺物ではなくトゥプナなのかを理解すること、返還の取り組みを支援すること、そしてそれらを審美的な資料として扱わないことです。それには、保存された頭部の写真を探したり配布したりしないことも含まれます。そのため、このページにはそのような画像はなく、今後もありません。頭部が担う生きた伝統にとって、敬意ある正確な参照点は、マオリのタ・モコのページと、より広範なポリネシアのタタウのファミリーであり、そこでは、文化の外の人々に何が利用可能で何が利用可能でないかという問題が、タ・モコとキリトゥヒの区別を通じて直接扱われています。

マオリのタ・モコ. トイ・モコが担う生きた慣習的なタトゥーの伝統。植民地時代の弾圧、1970年代以降の復興、タ・モコとキリトゥヒの区別を含む。
ポリネシアのタタウ. マオリのタ・モコが位置する、より広範な太平洋のタトゥーファミリー。

出典

ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワ。「カラアンガ・アオテアロア返還プログラム」および関連する返還ページ。プログラムの2003年の設立、義務、方法論、および約850体の遺骨の返還額（2024年5月）の主要な制度記録。https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
トラフィッキング・カルチャー（グラスゴー大学）。「トイ・モコ」ケーススタディ。慣習的な実践、1770年のバンクスによる取得、マスケット戦争の取引、ダーリング総督の1831年の禁止、ロブリー・コレクションとそのアメリカ自然史博物館への売却、および返還運動の独立した学術的概要。https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
ケンブリッジ大学出版局、 . 「ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワ（テ・パパ）とコイウィ・タンガタ（マオリとモリオリの骨格遺体）およびトイ・モコの返還」。返還プログラムの査読付き記事。アメリカ自然史博物館。「ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワへの返還」。ロブリー由来のトイ・モコの2014年12月の返還に関する制度記録。
ロブリー、ホレイショ・ゴードン。
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マウ・モコ：マオリ・タトゥーの世界。 ペンギン・ブックスNZ、2007年。タ・モコと生きた実践と保存された頭部との区別に関する主要な現代マオリ学術参考資料。 NZヒストリー（マナトゥ・タオンガ、文化遺産省）。「マスケット戦争」。銃器主導の紛争における文脈であり、商品化された頭部取引を推進した。
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ジョン・J・メヨー3世、タトゥー・ヒストリー・アトラス編集者。モコモカイと返還に関するタトゥー・アーカイブ（ウィンストン・セーラム）の所蔵とマオリのタ・モコに基づき、テ・パパ・トンガレワの公表記録とグラスゴー大学トラフィッキング・カルチャーのケーススタディと照合。このページは、祖先の遺骨を歴史と倫理として扱い、デザインとしては扱わず、権威に関するすべての事項について、マオリの人々、イウィ、伝統保持者に委ねます。これは、最終レビュー 日時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 間違いを見つけましたか、または追加する情報源がありますか？

アーカイブに提出 . 承認された貢献は、アーカイブXPと名前付きの認識（オプトイン）を獲得します。タトゥー・ヒストリー・アトラス。2026年6月1日レビュー済み。編集者：ジョン・J・メヨー3世、タトゥー・ヒストリー・アトラス編集者。