タトゥーの歴史における月

月は、世界的なタトゥーの記録の中で、異文化間で最も耐久性のある天体モチーフの 1 つです。 その最も深く文書化された図像のアンカーはギリシャローマです セレーネ そして アルテミス / ディアナ (ヘシオドスの 神統記、ｃ．紀元前700年。セレーネへのホメリック賛歌、c。紀元前7世紀から6世紀）、エジプト コンス そして トート (ピラミッド文書、紀元前 2400 年頃、カルナックの新王国神殿記録)、メソポタミア シン/ナンナ (ウルのシュメール神殿記録、紀元前 2100 年頃、ウル・ナンム統治下)、中国語変化 ( 淮南子、ｃ．紀元前 139 年）、日本 ツクヨミ ( 太安万侶、西暦 712 年、大安麿編纂）、および北欧語マニ ( 散文エッダ スノッリ・ストゥルルソン、c.西暦1220年）。三日月はおよそ 14 世紀以降、オスマン帝国の国旗に見られるようになりましたが、イスラム教そのものの基本的な宗教的シンボルではありません。 イスラム百科事典 (Brill、第 2 版、1960 年から 2005 年) ピュー研究所 （図像に対するイスラム教徒の態度に関する2011年の報告書）両方の文書。月のモチーフは、船乗りの天体航法（ボウディッチの American 実践ナビゲーター、1802)、1900 年から 1950 年までのアメリカの伝統的なバワリーフラッシュ (チャーリー・ワグナー, キャップ・コールマン、Bert Grimm、 Norman「Sailor Jerry」Collins）、新異教の三重月の図像は、によって成文化されました。 ロバート・グレイブス で Whiteの女神 (Faber and Faber、1948)、および 2010 年代以降の現代的なミニマリストのシングルラインとブラックワークのレジスター。

月のタトゥーは何を意味しますか？

月のタトゥーは、周期的な変化、直感、女性原理、暗闇を照らす光、そして時間の経過を意味するのが最も一般的です。このモチーフは、ギリシャ・ローマの月の女神の伝統（セレーネ、アルテミス、ディアナ）、エジプトとメソポタミアの月の神の図像（コンス、トート、シン）、東アジアの月の神話（嫦娥、ツクヨミ）、北欧の宇宙論（マーニ）、錬金術的な太陽と月の二分法、キリスト教徒のマリアのイメージ、現代のネオペイガニズムの三重の月に基づいています。象徴主義、そして現役の船員の天体航行の伝統。具体的な読み取り値は、月相、ペアの要素、および着用者の表明された意図によって異なります。

三日月タトゥーは何を象徴しますか？

三日月のタトゥーは、新しい始まり、成長、女性のエネルギー、サイクルの転換を象徴するのが最も一般的です。ギリシャ・ローマの伝統では、三日月はアルテミスとディアナの象徴です。錬金術の図像では銀と受容原理を表します。オスマン帝国と現代の国旗にあるイスラムの三日月は、イスラム教自体の根本的な宗教的シンボルというよりも、文化的、政治的シンボルであり、その区別はイスラム教によって記録されています。 イスラム百科事典 (ブリル、第 2 版、1960 年から 2005 年)。

満月タトゥーは何を意味しますか？

満月のタトゥーは、最も一般的には完成、満腹、直感力のピーク、サイクルの高さを意味します。魔術と新異教の図像において、満月はロバート・グレイヴスによって成文化された三女神像の母相を表している。 Whiteの女神 （フェイバーとフェイバー、1948）。船乗りの天体航行の伝統では、満月は夜警が海を読み取るための実用的な航海灯でした。読みはペアの要素に応じて変化します。満月とオオカミは民間伝承の変化に移行します。満月と潮汐は、重力と周期の測定値にシフトします。

月相タトゥーは何を意味しますか？

月の満ち欠けのタトゥー（通常、新しい、上弦の月、上弦、上弦の月、満月、下弦の月、下弦、下弦の三日月を示す水平方向のシーケンスとして表示されます）は、最も一般的には時間の経過、女性の生殖サイクル、永遠の回帰、成長と衰退の自然なリズムを意味します。この構成は、現代の新異教的および魔術と連携したタトゥー作品に特に一般的であり、マーゴット・アドラーの著書に記録されている、キリスト教以前のヨーロッパの月の図像を広範に20世紀に再構築したものに由来しています。 Drawing ダウン・ザ・ムーン (Beacon Press、1979 年; 2006 年改訂)。

太陽と月のタトゥーは何を意味しますか？

太陽と月のタトゥーは、最も一般的には二元性、バランス、対立物の統一、男性原理と女性原理の結婚を意味します。このペアリングは錬金術を利用しています連絡 (黄金のような太陽、男性的、ソル;銀のような月、女性的な、ルナ）、カール・ユングの著書に記載されています。 ミステリウム結合 （プリンストン/ボーリンゲン、ドイツ語で1955年から1956年、英語翻訳1963年）、そしてハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（デ・オカルタ・フィロソフィア、1531から1533）およびパラケルスス。

トリプルムーンタトゥーは何を意味しますか？

トリプルムーンタトゥー（上弦の三日月、満月、下弦の三日月が水平方向に順番に描かれているもの）は、最も一般的に新異教の三女神像の乙女、母、老婆の段階を意味します。この構成は、ロバート・グレイブスの著書を通じて現代の魔術実践において成文化されました。 Whiteの女神 (フェイバーとフェイバー、1948 年)、ジェラルド・ガードナーのウィッカの基礎的著作 (今日の魔術, 1954; 魔術の意味、1959）、ドリーン・ヴァリエンテの典礼上の改良。トリプルムーンは、現代の新異教の視覚的エンブレムの中で最もよく知られているものの 1 つであり、2010 年代を通じて主流のタトゥーの語彙に大幅に組み込まれました。

月のタトゥーの流れ

月が現代のタトゥーの図像に至るまでの道のりは、多くの合流する流れを経て進みました。月は、他のどの天体のモチーフよりも、記録されたほぼすべての主要な文明からの重層的な重みを担っています。どの流れがどの意味を供給したかを理解することは、なぜ単一の月の人物がメソポタミアのシンとナンナの神殿の重み、エジプトのコンスとトートのファラオ登録簿、ギリシャ・ローマのセレーネとアルテミスの文学アンカー、東アジアの嫦娥と月読神話の参照、北欧のマニとソルの宇宙論的枠組み、中世のキリスト教のマリアの図像、ルネサンスを解明するのに役立ちます。錬金術的な太陽と月の二分法、アメリカのセーラー天体航行の伝統、アメリカの伝統的なバワリーのフラッシュカノン、現代のネオ異教の三女神の紋章、そして現代のミニマリストの線画の美学が一度に融合したものである。

流れ1：メソポタミアのシン／ナンナ（紀元前3000年頃～）

西洋および近東の図像的伝統における月の象徴的な重みについて最も深く文書化されているのは、シュメールとアッカドの月神の伝統です。シュメールの月の神 ナンナ (後にアッカド語の名前で知られる) 罪）は、市の楔形文字寺院の記録に記載されています。ウル紀元前約3千年紀のメソポタミア南部。本尊シン/ナンナ寺院、 エキシュヌガル ウルでは、ウル第 3 王朝 (紀元前 2112 年頃から 2004 年頃) の下で、ウルナンム王 (在位: 紀元前 2112 年頃から 2095 年頃) とその後継者シュルギによって再建され、拡張されました。 ウルのジグラット メソポタミアの最も有名な記念碑的建造物の 1 つとして今日まで残っているのは、シンカルトのインスタレーションでした。シンは、頭上に三日月を載せたひげを生やした長老として描かれ、その三日月は角のある王冠として表現されることが多く、彼の図像は三日月を神の象徴とする近東の基本的な視覚的語彙を安定させました。

シンの並行カルトセンター ハッラン メソポタミア北部（現在のトルコ南部）では、古典期後期からイスラム期初期まで月神崇拝の活発な場所であり続けました。ハッラーンの月崇拝はローマ後期とビザンチンの資料に記録されており、アラブの博学者アル・ビルーニ（西暦973年から1048年）の著作に記録されているように、ハッラーンのサビア人の間で少なくとも西暦10世紀まで存続した。 Ancient 諸国の年表 (アタール・アル・バキヤ.紀元1000年頃)。紀元前3千年紀から中世初期にかけて約4千年紀にわたるシン（Sin）の伝統の長寿は、三日月を神聖なシンボルとして、近東の視覚的語彙に異常に深い文化的根拠を与え、後にギリシャ・ローマ、キリスト教、イスラム教の視覚的伝統がそれを継承し、修正していった。

三日月を角のある王冠として描くメソポタミアの図像学的慣習は、後の西洋宗教美術、貨幣（ササン朝ペルシャ、ビザンチン、初期イスラムの貨幣に三日月が見られる）、そして最終的には14世紀以降のオスマン帝国の国旗に現れる三日月の視覚的系譜を供給している。タトゥーにおける三日月の深い視覚的論理、つまり上向きの角が中央の暗い空間を囲む構図は、現代の着用者がその系譜を知っているかどうかにかかわらず、このメソポタミアの慣習から直接受け継がれている。

流れ2：エジプトのコンスとトート（紀元前2400年頃～）

古代エジプトの月の伝統は、主に二柱の神々を通して流れている。 コンス、通常は子供または若い男性として描かれ、頭上に月の円盤と三日月を持つ月の神、そして トート、トキの頭を持つ書記、知恵、時間の神であり、その月の関連性は月を暦の計算と宇宙秩序の調整に結びつけている。コンスは ピラミッド・テキストに記録されており、これはエジプトの宗教文学の中で最も古い現存する文献であり、第5王朝末期のウナス王（紀元前2375年頃～2345年頃）と第6王朝のテティ王、ペピ1世、メルエンレ王、ペピ2世の治世中の紀元前24世紀頃からサッカラの王墓に刻まれている。コンスの崇拝は、新王国時代（紀元前1550年頃～1077年頃）に カルナック で主要な記念碑的表現を達成し、 カルナックのコンス神殿 は主にラムセス3世（在位紀元前1186年頃～1155年頃）の治世中に建設され、第20王朝と第21王朝を通じて後続のファラオによって拡張された。

トートの月の関連性は、ピラミッド・テキストからエジプトの歴史記録全体にわたって文書化されており、その主要な崇拝センターはヘルメス（現代のエジプト、エル・アシュムネインのクムン）とトゥーナ・エル・ゲベルにあった。エジプトの civil calendar of 365 days が採用される前の太陰暦に基づいたエジプトの月システムでは、トートは太陰月の調整者であり、宇宙時間の書記官として位置づけられていた。この関連性は、トートがギリシャのヘルメス（ヘルメス・トリスメギストス、「三度偉大なヘルメス」、後期古代から西洋の錬金術、占星術、秘教哲学を形成したヘルメス主義の伝統の創始者）と同定されることで、ヘレニズム期とローマ期に引き継がれた。

エジプトの三日月と月の円盤の図像は、プトレマイオス朝（紀元前305年～30年）とローマ帝国時代を通じて、より広範な地中海の視覚的語彙に広がり、エジプトの月のイメージはギリシャ・ローマのセレネとアルテミスの表現に影響を与え、最終的には中世ヨーロッパの図像学的伝統に流れ込んだ。エジプトの月の図像に関する主要な現代の学術的資料には、エリック・ホルヌングの 古代エジプトにおける神の概念: 一と多 （コーネル大学出版局、1982年、ドイツ語原著 デア・アイネ・アンド・ディー・ヴィーレン、1971年）およびリチャード・H・ウィルキンソンの 古代エジプトの完全な神と女神 （テムズ＆ハドソン、2003年）がある。

流れ3：ギリシャ・ローマのセレネ、アルテミス、ダイアナ（紀元前700年頃～）

ギリシャの月の伝統は、主に三柱の神々を通して流れている。 セレーネ、月そのものの擬人化。 アルテミス、古典期以降、月の領域とますます同一視されるようになった、処女の狩人女神。そして ヘカテ、交差点、魔術、そして暗い月の女神。セレネに関する最も初期のギリシャ文学の参照は ヘシオドスの 神統記 （紀元前700年頃）に見られ、彼女をティタン族のヒュペリオンとテイアの娘であり、ヘリオス（太陽）とエオス（夜明け）の姉妹として名付けている。 ホメロス風賛歌「セレネへ」 （紀元前7世紀から4世紀にかけて作曲されたホメロス風賛歌集の一つ）は、セレネの図像に関する初期ギリシャの主要な詩的根拠を提供しており、彼女を銀の冠をかぶった女神として描写し、馬（時には牛）を牽く馬車で夜空を駆け巡り、下の地を照らしている。

セレネとエンデュミオンの神話（女神が人間の羊飼いエンデュミオンに恋をし、ラトモス山で永遠の眠りについた彼を訪れたというもの）は、ロドスのアポロニオス（アルゴナウティカ、紀元前3世紀）やパウサニアス（ギリシャ案内記、紀元前150年頃）を含む複数のギリシャ・ローマの資料に記録されており、ギリシャ・ローマ美術で最も多く描かれた月の物語の一つとなった。額の上、髪の中、または肩に三日月を持つセレネの視覚的慣習は、後期古典期とヘレニズム期を通じて安定し、後の西洋美術が継承する図像的テンプレートを提供した。

アルテミス は、初期ギリシャの伝統では主に、野生動物、狩猟、若い女性の通過儀礼に関連する処女の狩人女神であった。月の領域との同一視は二次的な発展であり、古典期を通じて安定し、ヘレニズム期とローマ期に完全な規範的形態に達し、そこでセレネと体系的に同一視された。ローマの ディアナ は、この複合的なアルテミス・セレネ・ヘカテのアイデンティティを受け継ぎ、ローマ帝国時代、そして西洋の中世・近世の伝統における主要な月の女神となった。三位一体のディアナ（狩人ディアナ、月ルナ、冥界の魔術の女神ヘカテ）は、ウェルギリウスの アエネイス （紀元前19年頃、「三位一体のヘカテ、乙女ディアナの三つの顔」、 アエネイス IV.511）に記録されており、現代のネオペイガンの三女神像の概念的基盤を提供した。

ギリシャ・ローマの月の伝統は、その後の西洋の月の視覚的語彙全体の文学的、神話的、図像的な基盤を提供した。主要な現代の学術的資料には、ウォルター・ブルケルトの Greek 宗教 （ハーバード大学出版局、1985年、ドイツ語原著 Griechische Religion der Archaischen und Klassischen Epoche、1977年）、ロバート・パーカーの アテネの多神教と社会 （オックスフォード大学出版局、2005年）、そして オックスフォード Classical Dictionary （第4版、2012年）のセレネ、アルテミス、ディアナに関する項目がある。

流れ4：東アジアの月の女神（嫦娥と月読）

中国の月の伝統は変化（嫦娥）を中心に展開しており、彼女は不老不死の霊薬を飲み、月へ逃げ込み、そこで玉兎（玉兔）と共に月宮（広寒宮）に住み、玉兎は乳鉢と乳棒で不老不死の霊薬を搗いている。嫦娥の神話に関する最も初期の長編文学作品は 淮南子 （淮南子）に見られ、これは漢王朝の宇宙論と哲学の百科事典的な編纂物であり、 淮南王劉安 （紀元前179年～122年）の庇護の下で編纂され、紀元前139年頃に漢武帝に献上された。淮南子では、嫦娥は伝説の弓の名手である后羿の妻とされており、后羿は西王母（西王母）から不老不死の霊薬を受け取り、嫦娥がそれを取って月に逃げたとされている。

嫦娥と玉兎の図像は、漢から唐の時代（紀元前200年頃～紀元後900年頃）にかけて安定し、中国の民俗芸術、文人画、民芸品の中心的な視覚テーマの一つとなった。 中秋節 （中秋節）、旧暦8月15日に行われ、満月鑑賞、月餅の供物、家族の集まりを中心とするこの祭りは、少なくとも唐王朝（618年～907年）以来中国で祝われており、現代東アジアの主要な月の祭りである。中秋節の図像的語彙（流れるような衣をまとった嫦娥、乳鉢と乳棒を持つ玉兎、月宮、永遠に呉剛が斧を振るう桂の木、中庭に浮かぶ満月）は、現代の中国、ベトナム、韓国、そして広範な東アジアのディアスポラのタトゥー作品が引き継いでいる主要な現代東アジアの視覚的語彙を提供している。

日本の月の伝統は ツクヨミ （またはツクヨミノミコト、月読命）、黄泉の国から戻った後の浄化の儀式中に、原初の創造神イザナギの右目から生まれた月の神を中心に展開している。月読命は、712年に元明天皇の命により 太安万侶 によって編纂された現存する日本最古の文学作品である 古事記 （古事記）と、720年に完成した 日本書紀 （日本書紀）に記録されている。古事記では、月読命は太陽神 天照大御神 （天照大御神）と嵐の神スサノオの兄弟とされており、月読命と食の神ウケモチとの争いが、太陽と月の永遠の分離をもたらしたと記されている（月読命がウケモチを殺し、それに嫌悪を感じたアマテラスが、それ以降彼と空を共有することを拒否したため、太陽と月は昼間の空で決して一緒に現れない）。

月読命は、現存する日本の視覚記録では姉のアマテラスほど図像的に発展しておらず、日本の月のイメージは、中国の玉兎と同様に、月の表面で餅や不老不死の霊薬を搗く 月の兎 （月の兎）を中心に描かれることが多い。月の兎の図像は、日本の民俗芸術、江戸時代の浮世絵（広重、国芳、芳年はいずれも月兎を描いた月をテーマにした版画を制作した）、そして現代の日本のポップカルチャーやタトゥー作品に見られる。

韓国の月の伝統は中国と密接に関連しており、月の兎（韓国語で 달토끼、달토끼）が民話や民俗芸術に登場し、秋夕（旧暦8月15日に行われる収穫祭、ハンガウィとも呼ばれる）は、中国の中秋節と同様に満月の収穫祭である。ベトナムの テットチュントゥ （中秋節）は、ベトナムの伝統における同様の祭りである。

東アジアの月の図像は、現代のタトゥー作品において最も活発な流れの一つを提供しており、特に日本のirezumiの伝統（月と兎、月と野兎、月と桜、月と髑髏の構図が、 サンディ・フェルマンの は、Sandi Fellman著 （アビビルプレス、1986年）に記録されている規範的なirezumiの語彙全体にわたって登場する）や、より広範なアジアのディアスポラの現代タトゥーの実践において顕著である。

流れ5：北欧のマニとゲルマンの月の伝統

北欧およびより広範なゲルマンの月の伝統はマニ, 人格化された月であり、 散文エッダ に記録されている スノリ・ストゥルルソン （1179年頃～1241年頃）によって、1220年頃にアイスランドで編纂されたものです。散文エッダの ギルファ غينينغ の章では、マニと彼の妹 ソール （人格化された太陽）は、ムンディルファリという男の子供であり、彼は二人の子供を天体になぞらえて美しく名付けたため、神々は彼の傲慢さに怒り、兄妹を捕らえて空に置き、月の車と太陽の車を運転させた、と語られています。マニは二頭の馬と共に夜空を駆け巡り、エッダ詩（ ヴァフズルズニルルの歌 そして グリムニルの歌 、1270年頃にコデックス・レギウス写本に編纂された）によると、狼の 詩のエッダに追われています。その狼とは ハティ・フロードヴィトニソンであり、彼は最終的にラグナロク、すなわち宇宙時代の予言された終わりにマニを捕らえて食い尽くすでしょう。

北欧の月の伝承は、月が女性ではなく男性である主要なインド・ヨーロッパ宇宙論的枠組みの一つを提供しています（メソポタミアのシンや日本の月読命と対照的に、ギリシャ・ローマのセレーネ・アルテミス・ディアナやエジプトのイシスとしての月の女性的伝承と並行しています）。文化によるこのジェンダーコーディングのバリエーションは、現代のタトゥーワークにおいて重要です。月は普遍的に女性であるという仮定は、地中海世界の西洋に由来する慣習であり、世界的な普遍性ではありません。現代のヘイソニズムやアサトゥル復興運動における北欧神話にインスパイアされたタトゥーワークは、エッダの伝承との連続性において、月を男性として描く可能性があります。

北欧宇宙論の主要な現代学術的拠り所には、キャロライン・ラーリントンによる 詩のエッダ （オックスフォード大学出版局、1996年、2014年改訂）、アンソニー・フォークスによるスノリの 散文エッダ （エブリマン、1995年）、マーガレット・クルーニーズ・ロスの ロングエコー: 中世北部社会における古北欧神話 （オーデンセ大学出版局、1994年および1998年、全2巻）が含まれます。

ストリーム 6: メソアメリカの月の図像

メソアメリカの月の伝承は、マヤ、アステカ、およびより広範な先コロンブス期メソアメリカ文明にわたって記録されています。マヤの月の女神 イシュ・チェル （様々な転写があり、彼女の名前は後古典期ユカテコの情報源に見られます）は、 ドレスデン絵文書 （11世紀から12世紀頃、現存する4つの先コロンブス期マヤ絵文書のうちの1つ）および、パレンケ、ティカル、コパンなどの主要なマヤ遺跡からの古典期マヤ美術に記録されています。イシュ・チェルは月、織物、出産と助産、そして癒しに関連付けられています。マヤの月の暦は、365日の太陽年と260日の儀式的な ツォルキン 暦と共に追跡される29.5日の会合周期の月を含み、世界で最も洗練された前近代的な月の計算システムの1つを提供し、ドレスデン絵文書の広範な月の表に記録されています。

アステカの月の神 コヨルシャウキ （文字通り「鈴で飾られた者」、彼女の図像的表現における頬の鈴を指す）は、メソアメリカの記録における最も劇的な月の人物の1人です。ベルナルディーノ・デ・サアグンの フィレンツェ絵文書 （1545年から1590年にかけて編纂された、アステカの宗教に関する主要な初期植民地時代の記録）に記録されている神話は、月の女神コヨルシャウキが、彼女の息子 ウィツィロポチトリ （アステカの戦争と太陽の神）の誕生の瞬間に、その兄弟によって首をはねられ、バラバラにされたと語っています。バラバラになったコヨルシャウキはコアテペク（「蛇の山」）の頂上から投げ落とされ、彼女の体の部分は散乱し、神話的に月の満ち欠けと太陽と月の関係を説明しています。有名な コヨルシャウキの石、1978年にテノチティトラン（現在のメキシコシティ）の大神殿の基部で発見された直径約3.25メートルの巨大な彫刻された一枚岩は、ウィツィロポチトリが崇拝されていた神殿の足元で、バラバラになった女神を描いており、帝国アステカの宗教中心地の建築規模で神話を儀式的に再現しています。

メソアメリカの月の図像学は、現代のチカーノやラテン系のタトゥーワーク、特にグッドタイム・チャーリーズ・タトゥーランド（1975年にチャーリー・カートライトとジャック・ルディによって設立）から派生し、フレディ・ネグレテの作品を通じて受け継がれるイースト・ロサンゼルス細線画の伝統において、重要な参照点を提供しています。チカーノのタトゥー実践におけるアステカ復興やメキシコ先住民性の回復という側面は、ネグレテの 今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー （セブン・ストーリーズ・プレス、2016年）に記録されているコヨルシャウキ、イシュ・チェル、およびより広範なメソアメリカの月の構図を生み出してきました。

ストリーム 7: 根本的な宗教的シンボルではなく、旗と文化としてのイスラムの三日月

三日月は、約1ダースのイスラム教徒多数派国家（トルコ、パキスタン、アルジェリア、チュニジア、マレーシア、モーリタニア、モルディブ、ウズベキスタン、アゼルバイジャン、コモロ、トルクメニスタンなど）の国旗に描かれており、西洋大衆の想像力では「イスラムのシンボル」として広く扱われています。歴史的な記録はより複雑であり、この区別は、一般的な関連付けが実質的に現代の西洋の投影であり、基礎的なイスラム宗教シンボルではないため、明示的かつ慎重な枠組みを必要とします。

この区別の主要な学術的拠り所は、 イスラム百科事典 (Brill、1960年から2005年までの第2版、イスラム研究者の国際コンソーシアムが編集した12巻)は、三日月が主に国家のシンボルとして発展した経緯をたどっています。 オスマン帝国 （1299年頃から1922年）と、14世紀頃からオスマン帝国の国旗に三日月と星の図形が採用されたことを通して。オスマン帝国が三日月を採用したのは、さらに古いビザンツ帝国や、オスマン帝国が1453年のメフメト2世によるコンスタンティノープル征服後に継承したコンスタンティノープル（ビザンティウム）の都市紋章に見られる三日月をさらに遡るようです。ビザンツ帝国の三日月は、さらに古いメソポタミア、ギリシャ、ヘレニズム時代の三日月と月の図像に遡るようで、これはSin-Nanna、Selene-Artemis、Hecateの伝統を通してたどられます。

その クルアーン 自体は、三日月をイスラム教の宗教的シンボルとして確立していません。基礎となる資料におけるイスラム教の主要な宗教的シンボルは、図像的というよりはテキスト的です。すなわち、 シャハーダ （信仰の告白）、神（アッラー）と預言者ムハンマドの名前のカリグラフィーによる表現、そして崇拝芸術としてのカリグラフィーと幾何学模様のより広範なイスラムの伝統です。多くのイスラムの伝統、特にスンニ派とサラフィー派の実践においては、明確にアニコン（図像を避ける）であり、表象的な宗教的イメージを奨励しません。「キリスト教の十字架のイスラム版」という一般的な西洋の扱いは、歴史的記録と現代のイスラム教徒の実践の両方を著しく誤解しています。

その ピュー研究所の2011年の報告書 「イスラム教徒と西洋の緊張は続く」 および、表象的・象徴的なイメージに対するイスラム教徒の姿勢に関する2010年代から2020年代にかけての広範な調査、ならびにアメリカ宗教学会のイスラム視覚文化に関する学術文献、クリスティアン・グルーバーの 「称賛される者：イスラムのテキストとイメージにおける預言者ムハンマド」 （インディアナ大学出版、2018年）や、近代以前のイスラムの図像的・象徴的芸術の広範な学術的復興は、イスラム教が均一にアニコンであるという一般的な考え方を複雑にしています。

現代のタトゥーの顧客と施術者にとって、実際的な区別は重要です。三日月タトゥーは、アメリカン・トラディショナル、ネオ・トラディショナル、ブラックワーク、または現代ミニマリストのスタイルで描かれたものであっても、「イスラムのシンボル」を盗用しているわけではありません。なぜなら、三日月は実際にはイスラム教の基礎的な宗教的シンボルではないからです。それは国家のシンボル（上記のオスマン帝国の系譜を持つ）であり、より広範な文化横断的な図像的図形であり、メソポタミア、ギリシャ・ローマ、錬金術、新異教主義の深い伝統が注ぎ込まれています。三日月タトゥーを依頼する非イスラム教徒の顧客は、イスラム教の宗教的イメージに特化しているのではなく、より広範な文化横断的な図像的伝統に依拠しているのです。

正直な表現は、逆の方向でも重要です。三日月と、特定の トルコ国旗 （赤い地、白い三日月と星、星は三日月の開いた角の中に配置されている）を参照する構成の、5つまたは8つの尖った星の組み合わせは、トルコの国家シンボルを参照しています。同様の構成で パキスタン国旗 （緑と白の地、三日月と星は白）を参照するものは、パキスタンの国家シンボルを参照しています。国家旗の参照は、軍事部隊の記章や国家愛国シンボルと同様に、社会的に複雑な意味合いを持ち、施術者と顧客の間で、着用者が参照された国家と意味のある関係を持っているかどうかについて、率直な話し合いが必要です。トルコ国旗風の三日月と星を適用する非トルコ人は、イスラム教を盗用しているのではなく、アイデンティティや所属の表明をしている可能性があり、明確な話し合いが必要です。

このポケットガイドのページでは、三日月を実際にそうであるところの、開かれた文化横断的な図像的図形として扱いますが、国家旗の文脈と、イスラム教のシンボルという一般的な誤解を指摘します。「イスラムの三日月」タトゥーを求めてくる顧客と、両方について話し合う準備をしておくべきです。

ストリーム 8: クリスチャン・マリアンの図像と黙示録の月の女性

キリスト教の図像伝承において、月は特に 聖母マリアの姿に最も顕著に現れます。特に黙示録12章1節の「女」を通してです。「そして天に大きなしるしが現れた。太陽をまとった女、その足元に月があり、頭には十二の星の冠があった。」この聖句は、アデラ・ヤーブロー・コリンズ（ 黙示録 、リトゥルジカル・プレス、1979年）を含む学者たちによって確立された年代論の合意によれば、ドミティアヌス帝の治世末期、西暦95年頃に書かれたもので、中世および近世のカトリックヨーロッパ全体で確立された「無原罪の御宿り」という聖母マリアの図像タイプの図像的基盤を提供しました。黙示録, Liturgical Press, 1979), は、イコンの基礎を提供し、 無原罪の御宿り 中世および近世のカトリックヨーロッパ全体で安定したマリアの図像タイプ。

三日月を伴う聖母マリアの図像タイプは、中世後期からルネサンス初期のヨーロッパ絵画（ディエゴ・ベラスケスの1618年の 無原罪の御宿り （ロンドンのナショナル・ギャラリー）、バルトロメ・エステバン・ムリーリョの1678年の ベネラブルスの無原罪の御宿り （プラド美術館）、そして聖母が三日月の上に立ち、その足で月の円盤を踏みつけるという、無原罪の御宿りのより広範なスペイン・バロック様式の図像、植民地時代のスペイン・アメリカの宗教絵画、そしてカノン的な グアダルーペの聖母 （メキシコシティのグアダルーペ大聖堂に保存されている画像。伝統的に1531年とされ、聖フアン・ディエゴのティルマの奇跡に帰せられるこの画像は、天使に支えられた三日月の上に立つ聖母を描いています）に見られます。グアダルーペの画像は、カトリック世界で最も多く複製されている聖母マリアの画像の一つであり、現代のタトゥー作品、特にチカーノやより広範なラテン系カトリックの伝統の中で参照されている、主要な現代の三日月を伴う聖母マリアの画像です。

したがって、現代のカトリック信者の三日月タトゥーは、単独の月のモチーフとしてではなく、マリアやグアダルーペの構図の一部として現れることが多く、三日月と、黙示録12章1節の12の星、光輪、支える天使の祈りの手、マリアの慣習であるバラのマントと青いベールといった、より広範なマリアの視覚語彙と組み合わされます。この構図はカトリックの信者のイメージとして読まれ、聖心、茨の冠、数珠のタトゥーと同様のキリスト教の信者の重みを持っています。

ストリーム 9: ルネッサンスの錬金術と太陽と月の二分法

14世紀から17世紀にかけて、物質、精神、そしてそれらの変容を理解するための主要な西洋の秘教的枠組みとして確立されたルネサンス期の錬金術の伝統は、錬金術の仕事の基礎的な二元論の一つとして、太陽と月のペアリングを成文化しました。太陽（ソル、金、男性原理、硫黄、火、能動的知性と同一視される）と月（ルナ、銀、女性原理、水銀、水、受動的直感と同一視される）は、錬金術の図像全体に、その結合（連絡または ヒエロス・ガモス）が賢者の石を生み出す主要な対立物として一緒に現れます。 賢者の石、錬金術作業の究極の目標。

ルネサンス期の錬金術の図像学における主要な出典には、 『賢者の宝冠』 ( 賢者の宝冠、1550年にフランクフルトで初版、16世紀後半に代表的な図版入り版が制作された）、 『沈黙の書』 ( 沈黙の書、1677年にフランスのラ・ロシェルで出版された、テキストが一切ない完全な絵による錬金術の論文）、そして 『アタランタ・フギエンス』 マイケル・マイヤー著（1617年にドイツのオッペンハイムで出版、錬金術の図像学と音楽フーガを組み合わせた50の版画を含む）があります。これらおよびより広範な錬金術の著作全体を通して、太陽と月のペアは、王冠をかぶった王（太陽）と王冠をかぶった女王（月）が抱擁し、結婚し、共に死に、そして共に生まれ変わる姿として現れます。また、対になった錬金術の容器として、片方が太陽の半分、もう片方が月の半分である統一された姿（ レビス、「二重のもの」、完成した作業を表す雌雄同体の姿）として、そして数え切れないほどの他の構成上のバリエーションで現れます。

カール・グスタフ・ユング （1875年から1961年）は、彼の晩年の著作、特に 『心理学と錬金術』 （プリンストン/ボリンゲン、1944年ドイツ語版、1953年英訳）および 『結合の秘儀：錬金術における心理的対立物の分離と統合についての探求』 （1955年から1956年ドイツ語版、1963年英訳）において、ルネサンス期の錬金術の伝統を心理学的なレンズを通して体系的に回復し、再解釈しました。太陽と月のペアを、意識と無意識の結合、自己の男性性と女性性の統合、そして個性のための基本的な心理学的作業の錬金術的投影として読むユングの解釈は、現代の西洋の施術者（タトゥーのクライアントを含む）が太陽と月の二項対立に取り組むための、20世紀の主要な枠組みを提供しました。

現代の太陽と月のタトゥー、特にその陰陽の円形構成（太陽と月が一つの円盤の二つの半分であり、しばしばそれぞれがもう一方の小さな要素を含んでいる）は、このユング派錬金術的解釈に由来しており、現代で最も一般的な月のモチーフの構成の一つです。この解釈は、錬金術の連絡の重み、ユング派の対立物の統合の重み、そして（場合によっては）次のストリームで議論される道教の陰陽の重みを持っています。

ストリーム 10: 道教の陰陽と東アジアの日月のバランス

中国の道教における陰陽（陰陽、文字通り「日陰と日向」または「暗と明」）の伝統は、太陽と月の二項対立のための並行する東アジアの枠組みを提供します。陰陽の宇宙論的思考の主要な初期の記録は、 『易経』 （易経、その受容された形式は周王朝後期から漢王朝初期にかけて、紀元前9世紀頃から紀元前2世紀頃に編纂された）および 『老子道徳経』 （道徳経、老子に帰せられ、その受容された形式は紀元前6世紀から紀元前4世紀頃）に見られます。陰陽の原理は、宇宙を補完的な対立物の動的な相互作用として捉えます：陰（暗、冷、女性、受容的、月、水、地、夜）と陽（明、暖、男性、能動的、太陽、火、天、日）。

陰陽の代表的な視覚的シンボルである 太極図 （太極図、「至高の究極の図」）、は、S字カーブで黒と白の二つの半分に分割された円を描いており、それぞれが反対色の小さな点を含んでいます。現代で認識されている形式の太極図は、宋王朝（960年から1279年）に新儒学者の 周敦頤 （1017年から1073年）が 『太極図説』 (「太極図の説明」で確立しましたが、その根底にある陰陽の概念はそれ以前から記録されています。

太極図の太陽と月の二項対立との図像学的な関係は直接的です：白い半分は陽（太陽、日、光、男性）を表し、黒い半分は陰（月、夜、暗、女性）を表し、小さな点はそれぞれの原理が反対の種の種子を含んでいることを示しています。現代の太陽と月のタトゥーは、しばしば陰陽の構造（太陽と月の顔がそれぞれの半分にある円形の太極図として配置された二つの半分）を統合するか、視覚的な構成が厳密に太極図でなくても、より広範な陰陽の解釈を呼び起こします。

陰陽の解釈は、ルネサンス期の錬金術の連絡の解釈やユング派の対立物の統合の解釈と並行しており、これら三つの伝統は同一ではありませんが、現代の西洋のタトゥークライアントの太陽と月のペアに対する直感的な理解を互いに強化し合います。陰陽宇宙論の主要な現代の学術的支柱には、ジョセフ・ニーダムの 『中国科学技術史』、特に科学思想史に関する第2巻（ケンブリッジ大学出版局、1956年）、およびロビン・ワンの 『陰陽：中国思想と文化における天と地の道』 （ケンブリッジ大学出版局、2012年）があります。

現代西洋タトゥーの伝統における月の位置は、帆船の長い時代を通じて、船乗りたちが天体航法のために月を観測に頼っていたことに由来します。 ナサニエル・ボウディッチの American 実践ナビゲーター （初版1802年、マサチューセッツ州ニューベリーポートで出版、その後米国水路部、そして現在に至るまで国立地理情報庁によって継続的に改訂・再版されている）は、主要な英語の天測航法実用書であり、月観測、月距計算、そして信頼性の高い船舶用クロノメーター以前の時代における経度決定のための月の位置の利用に広範なセクションを割いている。

その 月距法 は、18世紀を通じてトビアス・メイヤー（1723年から1762年）らによって実用的な形で開発され、ドイツの天文学者ヨハン・トビアス・ビュルクによって洗練されたもので、船乗りたちが月と特定の基準星または太陽との間の角度距離を測定し、事前に計算された月表からグリニッジ子午線での時刻を計算することによって経度を決定することを可能にした。この方法は、ジョン・ハリソンのH1からH5クロノメーター（約1730年から1772年）の功績である船舶用クロノメーターが月方法を日常航海には時代遅れにするまで、18世紀後半から19世紀初頭にかけて主要な実用経度決定技術であった。月方法は19世紀を通じてバックアップとして使用され続け、20世紀初頭まで米国海軍兵学校のカリキュラムで教えられていた。

したがって、クリッパー時代（約1840年代から1860年代）およびより広範な19世紀の海洋世界の船乗りたちは、単なる装飾的または神話的な人物としてではなく、実用的な航海参照として月に実質的な関係を持っていた。月は、船乗りが海を読み、潮を判断し、見張りを設定し、（月方法航法では）船の経度を計算するための夜の見張り灯であった。したがって、初期の船乗り伝統における月の入れ墨は、第1章から第10章で議論されたより広範な神話的・文化的重みと、月方法が供給した特定の航海上の重みの両方を担っていた。

船乗りの月の入れ墨は、灯台、錨、ツバメ、または航海星よりも、初期の20世紀のボーワリーのフラッシュでは文書化が少ないが、月は、灯台の上の月、帆船の上の月、ピンナップガールやフラガールを背景にした月など、標準的なアメリカン・トラディショナルの海洋語彙全体にわたる小さな構成要素として現れる。船乗りの月の実用的な記録に関する主要な文書は、アルバート・パリーの タトゥー：奇妙な芸術の秘密 （サイモン＆シュスター、1933年）および、1936年のキャップ・コールマンの買収を含むマリナーズ博物館（バージニア州ニューポートニューズ）の所蔵品に見られる。

第12章：アメリカン・トラディショナル・ボーワリーの安定化（1900年から1950年）

1900年から1950年頃にかけて安定したアメリカン・トラディショナル・ボーワリーのフラッシュの伝統には、主要な前景モチーフとしてではなく、繰り返し現れる背景やアクセント要素として月が含まれていた。標準的なセーラー・ジェリー、キャップ・コールマン、チャーリー・ワグナー、ポール・ロジャース、バート・グリムのフラッシュシートには、月とピンナップの構図、月と船の夜景の構図、三日月と顔の構図（標準的な「月の中の男」の顔に様式化された三日月）、そしてより広範なアメリカン・トラディショナルの語彙全体にわたる背景としての月が含まれている。

チャーリー・ワグナー （1875年から1953年、旧姓Wiegner）は、チャタム・スクエアの店で、約1904年から1953年に亡くなるまで、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙と共に月のフラッシュを制作した。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 紙（1933年2月7日付、ニューヨーク市からの特別特派員）は、世界の主要港の働くタトゥーアーティストの4分の3がチャタム・スクエアの店でワグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼のデザインしたイーグル・スプレッド（両翼を広げた鷲）の入れ墨をしていたと報じた。当時の報道はこのことを彼の名声の証として記録しており、月の語彙は、彼の錨、バラ、鷲、ツバメ、灯台、ハートのデザインを全国に配布したのと同じ教育および208ボーワリーの供給工場インフラを通じて流通した。

キャップ・コールマン （1884年10月15日～1973年10月20日、本名オーガスト・バーナード・コールマン）は、バージニア州ノーフォークの店で、約1918年から1960年代に引退するまで、より広範な海洋およびピンナップの語彙と共に月のフラッシュを制作した。コールマンのフラッシュは、1936年の マリナーズ博物館 （バージニア州ニューポートニューズ）の買収の一部であり、アメリカン・タトゥーフラッシュの最も初期の文書化された機関コレクションであり、その所蔵品内の月の構図は、アメリカン・トラディショナルな月の基本的な文書的根拠を提供している。

Norman「Sailor Jerry」Collins （1911年から1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、約1930年から1973年6月12日に亡くなるまで、標準的な三日月、月とピンナップ、背景としての月のフラッシュを制作した。セーラー・ジェリーの三日月と顔の構図（通常、曲線の内側を向いた横顔の顔を持つ様式化された三日月で、時には目を閉じ、時には周囲の空間に星がある）は、標準的なアメリカン・トラディショナルな月の構図の一つとなり、2002年に セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ）に掲載されたホテル・ストリートのフラッシュアーカイブ全体に見られる。編集は ドン・エド・ハーディ.

バート・グリム は、セントルイス（1928年から）とロングビーチ・パイク（1950年代初頭から1969年）の店で、スポールディング・アンド・ロジャースの供給カタログを通じて全国に流通した月のフラッシュを制作し、標準的な月とバナーの献辞の構図や、月とピンナップの夜景の構図が彼の現存するフラッシュシート全体に見られる。

1950年までに、アメリカン・トラディショナルな月は、三日月と顔（「月の中の男」）、帆船の上の月（夜景の海洋構図）、ピンナップガールと対になった月（感傷的な夜景構図）、他の前景モチーフの背景としての月、そしてシンプルな単独の三日月という、少数の標準的な構図に安定していた。ボーワリーとホテル・ストリートの月の語彙は、現代のアメリカン・トラディショナルおよびネオ・トラディショナルの作品が引き続き利用する基盤を提供した。

第13章：20世紀のネオペイガニズム再建とトリプルムーン

第二次世界大戦後の時代に最も顕著に現れた、キリスト教以前のヨーロッパの宗教的実践の20世紀のネオペイガニズムおよびウィッカンの再建は、現代のトリプルムーンとトリプル・ゴッデス（三女神）のエンブレムの図像学的基盤を提供し、それは最も認識されている現代の月の入れ墨の構図の一つとなっている。主要な基礎文献は ジェラルド・ガードナー （1884年から1964年）による ロバート・グレイブスの ジェラルド・ガードナー の

ジェラルド・ガードナーの 今日の魔術 （アクエリアン・プレス、1959年）は、ガードナーの枠組み、マーガレット・マレー（彼女の1921年の 魔術の意味 は論争を呼んだ魔女カルトの連続性仮説を提唱した）の研究、アレイスター・クロウリーの儀式魔術の伝統、フリーメイソンおよび薔薇十字団の儀式構造、そしてガードナー自身のハンプシャーの生き残った魔女の集団との接触の主張に基づいた、現代ウィッカンの宗教的実践を体系化した。ガードナー派およびそれに続くアレクサンドリア派、そしてより広範な折衷的なウィッカンの伝統は、女神の主要な視覚的エンブレムとしてトリプルムーン・エンブレム（横一列に並んだ上弦の三日月、満月、下弦の三日月）を標準化した。 ドリーン・ヴァリエンテ （1922年から1999年）は、ガードナーの主要な典礼協力者であり、初期のガードナー派の資料とチャールズ・リーランドの1899年の

『魔女の福音書、アルディア』 （1957年から1959年頃にヴァリエンテが初期のガードナー派の資料とチャールズ・リーランドの1899年の 『女神への呼びかけ』 （その主要な現代的形態はヴァリエンテによって作曲された）を含む基礎的なウィッカンの典礼文書を洗練させた。 アルディア、あるいは魔女の福音）そして、現代のウィッカとより広範な新異教の実践が引き続き引き継いでいる、三重の女神と三重の月の枠組みの主要な表現を提供しました。

マーゴット・アドラーの 月を描く：今日のアメリカにおける魔女、ドルイド僧、女神崇拝者、その他の異教徒 （ビーコンプレス、1979年、改訂版1986年、1997年、2006年）は、現代アメリカのウィッカ運動とより広範なネオペイガン運動に関する主要な学術ジャーナリズム調査であり、20世紀後半のアメリカの宗教実践における三重の月の紋章の流通を追跡しています。

スターホーク (Miriam Simos, born 1951) は、 スパイラルダンス：大女神の古代宗教の復活 (Harper and Row, 1979; revised 1989 and 1999) で、トリプル・ゴッデスとトリプル・ムーンの枠組みに関する主要なフェミニスト的・生態学的統合を提供し、それが第二波フェミニズムによるウィッカニックおよびネオペイガンのイコノグラフィーの吸収を形作った。トリプル・ムーンのエンブレムは、1980年代から1990年代にかけて専門的なウィッカニックの宗教的実践から、より広範なポピュラーなフェミニストの視覚的語彙へと、そして2000年代から2010年代にかけて主流のタトゥーの語彙へと移行した。

したがって、現代のトリプル・ムーンのタトゥーは、複数の層的なレジスターを帯びている：ガーデニアン・ウィッカニックの宗教的な特定の解釈；より広範なネオペイガンの女性的・神聖な解釈；フェミニスト的な政治的解釈；魔術的な美的解釈；月周期と女性周期の解釈；そしてより単純な装飾的なペイガン的・美的解釈。タトゥーアーティストは、どのレジスターが呼び起こされているかについて、クライアントと正直な会話をする準備をしておくべきである。

ストリーム14：現代ミニマリストのシングルライン、ブラックワーク、水彩画

2010年代以降、3つの現代的な様式が月のモチーフを形作ってきた。 現代ミニマリストのシングルラインワーク は、月をその本質的な幾何学的形態に還元する：三日月、満月、または月の満ち欠けのシーケンスを、陰影や内部の色なしで、単一のニードルパスで描く連続したアウトラインドローイングである。ミニマリストの月は、より広範な現代ミニマリストのタトゥー美学（2010年代にロサンゼルスのShamrock Social ClubのDr. Wooや、より広範なInstagram時代のファインライン世代を含む実践者たちを通じて現れた「シングルライン」および「ファインライン」のレジスター）の中に位置し、アメリカン・トラディショナル版よりも通常小さいスケールで施され、しばしば手首、足首、肋骨、耳の後ろ、またはより大きな構成の中の小さなアクセントとして用いられる。

現代ブラックワーク は、月を高コントラストのグラフィックエンブレムとして扱い、しばしば肌の自然な色に対してソリッドブラックの三日月または満月として描かれるか、またはドットワークの陰影で立体的表面テクスチャを作成するファインアウトラインの図形として描かれる。ブラックワークの月は、幾何学的な曼荼羅ワーク、神聖幾何学の構成、そしてフルスリーブのブラックワークを含む、より広範なブラックワークの構成に自然に統合される。詳細な月の表面を持つ月（クレーター、海、地形の詳細が見えるように描かれたもの）の構成は、最も多く撮影される現代ブラックワークの月面構成の一つであり、神話的に固定されているというよりは、科学的に詳細であると読まれる。

現代水彩画およびカラーイラストレーションワーク は、月を、ぼやけた縁と抽象的な色の飛沫を持つ、ゆるやかなカラーウォッシュのモチーフとして扱い、しばしば夜空の要素（星、雲、シルエットになった木々や山々）と組み合わせて小さな風景構成で描かれる。水彩画の月は、アメリカン・トラディショナルの太いアウトラインのアプローチから最も離れた現代的な様式であり、歴史的に固定されているというよりは装飾的と読まれる。

現代フォトリアリズム様式は、詳細な写真忠実度の月の構成を生成し、クレーターと海のディテールで月面を描写し、しばしば夜空や天文学的な構成の中央要素として用いられる。フォトリアリズムの月は技術的に要求が高く、最も頻繁に大きなチェスト、バック、またはフルスリーブの構成の一部として現れる。

これら4つの現代的な様式はすべて、BoweryとHotel Streetの時代の様式化された、伝統的なアメリカの三日月と顔の語彙と共存しており、現代のタトゥーアーティストはそれらのいずれかの制作を依頼される可能性がある。様式の選択は、実際の技術的および美的意味合いを伴い、施術前にクライアントとの議論に値する。

文化を越えた月の神々の比較参照

月の神々の伝統は世界文化において異常に豊かであり、月のタトゥーを依頼するクライアントは、特定の神の名前を参照したいと願うことがある。簡潔な比較参照：

メソポタミア： 罪（アッカド語）または ナンナ （シュメール語）、ウル（ウル・ナンム、紀元前2100年頃のウル神殿）およびハランの聖地を持つ、角のある長老の月の神。記録：紀元前3000年頃から紀元後10世紀まで。（信頼性：検証済み、複数の楔形文字資料および現代のアッシリア学の学術研究。）

エジプト： コンス、頭上に月の円盤と三日月を持つ若々しい月の神。聖地：カルナックのホルス神殿（ラムセス3世、紀元前1186年から1155年頃）。 トート、文字、知恵、時間、そして月の周期のトキの頭を持つ神。聖地：ヘルモポリス（クムン、現在のエル・アシュムネイーン）。記録：ピラミッド・テキスト、紀元前2400年頃以降。（信頼性：検証済み、広範なエジプト学のコーパス。）

ギリシャとローマ： セレーネ （ギリシャの擬人化された月）、 アルテミス （ギリシャの処女の狩人、古典時代以降、月の領域とますます同一視される）、 ヘカテ （ギリシャの交差点、魔術、そして暗い月の女神）、 ディアナ （ローマのアルテミス・セレネ・ヘカテの複合体、ウェルギリウスの アエネイス IV.511、紀元前19年頃に三位一体の形式が記録されている）、ルナ（ローマの擬人化された月）。記録：ヘシオドスの 神統記 （紀元前700年頃）から古典文学全体まで。（信頼性：検証済み、広範な古典文献学のコーパス。）

北欧とゲルマン： マニ（擬人化された月、男性）、 ソール （擬人化された太陽、女性）の兄弟。記録：スノリ・ストルルソンの 散文エッダ （1220年頃）、 ヴァフズルズニルルの歌 そして グリムニルの歌 、1270年頃にコデックス・レギウス写本に編纂された）によると、狼の 詩のエッダ 』（コデックス・レギウス、1270年頃）。狼ハティ・フロズヴィズニルに追われ、彼はラグナロクで彼を食い殺すだろう。（信頼性：検証済み、主要な古ノルド神話コーパス。）

スラヴ： ミーシャット または メシャツ （擬人化された月、性別は地域的伝統によって異なる）。記録：比較的に断片的で、主に19世紀の民俗収集と現代スラヴ比較神話学による。（信頼性：混合、主要な記録は一次中世資料ではなく19世紀の民俗収集による。）

中国： 変化（嫦娥）、不老不死の霊薬と共に月に逃げ、玉兎（玉兎）を伴って月宮（広寒宮）に住む。記録： 淮南子 （紀元前139年頃、淮南王劉安の下）。（信頼性：検証済み、漢代の文学およびその後の視覚的記録。）

日本： ツクヨミ （またはツクヨミ、月読命）、イザナギの右目から生まれた月の神、太陽神アマテラスの兄弟。記録： 太安万侶 （712年、太朝臣大麻呂が元明天皇の命により編纂）および 日本書紀 （720年）。また： 月の兎 （月の兎、「月の兎」）、中国の玉兎の並行する姿。（信頼性：検証済み、主要な初期日本神話コーパス。）

韓国： 달토끼 （달토끼、「月の兎」）、中国の玉兎に並行する。秋夕（秋夕、한가위）の満月収穫祭、中国の中秋節に並行する。（信頼性：検証済み、主要な韓国の民俗および祭りの記録。）

ベトナム： テットチュントゥ （中秋節）、中国の中秋節に並行し、非常に近い関連するイコノグラフィーの語彙を持つ。（信頼性：検証済み。）

マヤ： イシュ・チェル （後古典期ユカテコ資料）、織物、出産、助産、癒しに関連する月の女神。記録：ドレスデン絵文書（11世紀から12世紀頃）、パレンケ、ティカル、コパンの古典マヤ美術。（信頼性：検証済み、主要なマヤ学の学術研究。）

アステカ： コヨルシャウキ （「鐘で飾られた」）、兄フイツィロポチリによって首をはねられ、バラバラにされた月の女神。記録：サアグンのフィレンツェ絵文書（1545年から1590年）、コヨルシャウキの石碑（1978年にテノチティトランのテンプロ・マヨールで発見）。（信頼性：検証済み、主要なアステカ学のコーパス。）

インカおよび広範なアンデス地域： ママ・キラ （「月の母」）、太陽神インティの妻、建国者マンコ・カパックとママ・オクロの母。記録：主に16世紀のスペインの年代記作者の記述、ガルシラソ・デ・ラ・ベガの インカ王家のコメント （1609年から1617年）を含む。（信頼性：検証済み。）

ポリネシアとマオリ: 太平洋の月の伝統は、ポリネシア、マオリ、ハワイ、タヒチのより広範な伝統にわたって記録されており、月の暦が漁業、植栽、儀式の慣行を構造化しています。マオリの月の慣行の主な現代の学術的アンカーは マラマタカ （マオリの月の暦）の伝統であり、現代のマオリ学者の著作を含むテ・アオ・マオリの学術研究全体にわたって記録されています。（信頼度：混合。主な記録は、接触後および19世紀から20世紀のエスノグラフィーおよび現代の先住民の学術研究によるものであり、接触前の書面資料によるものではありません。太平洋の口頭伝承が主要な媒体です。）

ヒンドゥー教: チャンドラ （チャンドラ、サンスクリット語で「月」）、月の神であり、しばしば10頭の白い馬またはアンテロープに引かれた戦車に乗っていると描かれ、ネクター（アムリタ）と関連付けられています。 ソーマ ヴェーダの儀式の供物、およびヒンドゥー占星術の月の宿（ナクシャトラ）。記録：リグヴェーダ（紀元前1500年から1200年頃）、マハーバーラタ、プラーナ文学。（信頼度：検証済み。）

この比較参照は網羅的なものではありません。事実上すべての主要な世界の文化には月の神話があり、包括的な扱いは複数の巻に及ぶでしょう。上記の選択は、現代のタトゥーワークで最も頻繁に呼び出される主要な伝統をカバーしており、特定の文化的参照点を持つ月のタトゥーを依頼するクライアントのための文書的アンカーを提供します。

象徴としての月相：三日月、半月、満月、新月

西洋の天文学および占星術の伝統で認識されている8つの主要な月相は、現代のタトゥーワークにおいてそれぞれ異なる象徴的な解釈を持っています。

新月（暗月）: 月が地球から見えない状態、月が地球と太陽の間にある状態。始まり、隠された可能性、出現から現れる虚無、一部のネオペイガニズムシステムにおける「魔女」の段階（ただし、魔女は通常、下弦の三日月と関連付けられる）、内省、休息、そして暗い女性性と象徴的に関連付けられています。現代の魔術の実践では、新月は来る月のサイクルのための意図を設定する従来の時期です。暗月は、単独のタトゥー構成として描かれることは少ないですが（結局のところ、それは見えない段階です）、月相のシーケンス内の「虚無の円」要素として、また一部のブラックワークやミニマリストの構成に現れます。

上弦の三日月: 月の顔の右側（北半球）に見える細い光の曲線、新月の数日後に現れます。新しい始まり、成長、出現、ネオペイガンのトリプルゴッデスにおける乙女の段階、新鮮な意図、そしてサイクルの開始と象徴的に関連付けられています。上弦の三日月は、最も一般的な単独の月のタトゥー構成の2つ（満月と共に）であり、技術的な天文学的な区別にもかかわらず、一般的な使用における「若い月」または「新月」の標準的なものです。

上弦の半月（半月、上弦の半月）: 月の顔のちょうど半分が照らされている段階で、新月の約1週間後に現れます。意思決定のポイント、行動、コミットメント、サイクルの能動的な段階、そして意図と実現の間のバランスポイントと象徴的に関連付けられています。半月の構成は、三日月や満月ほど象徴的に区別されておらず、単独の構成としてよりも、月のシーケンス内で最もよく見られます。

上弦の凸月: 上弦の半月から満月までの段階で、月の顔の半分以上が照らされているが、すべてではない状態。洗練、完成、満月への接近、勢いの蓄積と象徴的に関連付けられています。上弦の凸月は、単独のタトゥー構成として描かれることはめったになく、ほぼ完全に満月のシーケンス内で現れます。

満月: 月の顔全体が照らされている段階で、新月の約2週間後に現れます。完了、満ち足りた状態、最高の力、啓示、ネオペイガンのトリプルゴッデスにおける母の段階、直感の頂点、儀式のクライマックス、そして（魔術とネオペイガニズムの実践において）主要な儀式の実行、月への降臨、「月の引き込み」、そして長期間続く呪文の詠唱のための従来の時期と象徴的に関連付けられています。満月は、最も一般的な単独の月のタトゥー構成の2つのうちの1つであり、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭から現代のフォトリアリズムまで、見える月の表面の詳細を描写するものまで、現代のあらゆる様式のレジスターにわたって現れます。

下弦の凸月: 満月から下弦の半月までの段階で、月の顔の半分以上が照らされているが、すべてではない状態。上弦の凸月とは反対側（北半球では左側）にあります。感謝、解放、最高の状態からのゆっくりとした低下、そして完了した仕事の統合と象徴的に関連付けられています。単独の構成として描かれることはめったにありません。

下弦の半月（半月、下弦の半月）: 月の顔のちょうど半分が照らされている段階で、上弦の半月とは反対側にあり、新月の約3週間後に現れます。解放、降伏、衰退の能動的な段階、そして新しいサイクルの始まり前の手放しと象徴的に関連付けられています。月のシーケンス内で最もよく見られます。

下弦の三日月: 月の顔の左側（北半球）に見える細い光の曲線、新月の数日前から現れます。完了、統合、降伏、ネオペイガンのトリプルゴッデスにおける魔女の段階（ほとんどの現代システムにおいて）、年老いた女性の知恵、そして新しいサイクルの始まりの前触れと象徴的に関連付けられています。下弦の三日月は、月のシーケンス内に現れ、時折単独の構成としても現れます。上記のトリプルムーンエンブレムでは、新月と上弦の三日月と組み合わされることがよくあります。

満月の月相シーケンス（通常8つの段階、時には6つまたは7つ）: 新月から新月までの約29.5日間の周期である太陰月全体にわたる月の外観を示す水平シーケンス。この構成は、現代の月のタトゥー構成の中で最も一般的なものの1つであり、永遠の回帰、女性のサイクル、時間の経過、成長と衰退のリズム、そして自然の秩序として読み取られます。段階シーケンスは、特に前腕または背骨の配置として一般的であり、線形シーケンスが体の自然な軸に適応します。

月のタトゥーにおける段階の選択は、実際の象徴的な重みを持っています。三日月は満月と同じ声明ではなく、満月は段階シーケンスと同じ声明ではなく、トリプルムーンと同じ声明ではありません。タトゥーアーティストは、施術前にクライアントと段階の選択について話し合うべきです。

女性原理と周期的な象徴としての月

ほとんどの世界の伝統（すべてではない）において、月は女性原理と関連付けられ、月のサイクルは女性の生殖サイクルと関連付けられています。月の太陰月（29.5日）と平均的な人間の月経周期（通常28日と記述され、個人差が大きい）のおおよその等価性は、月と月経の関連付けに文化を超えた古代の基盤を提供し、月の神はしばしば豊穣、出産、女性のライフサイクルの移行の女神として現れます。

ギリシャ・ローマの伝統（セレネ、アルテミス、ディアナ、ヘカテ、すべて女性）、エジプトの伝統（イシス、後期のシンクレティズム的な月の関連付けにおいて、男性のコンスやトトと共に）、ヒンドゥー教の伝統（古典的なサンスクリット文学ではチャンドラは男性ですが、月の関連付けは、 ナクシャトラ の擬人化を含む女性の神々と深く結びついています）、マヤの伝統（イシュ・チェル、女性）、アステカの伝統（コヨルシャウキ、女性）、インカの伝統（ママ・キラ、女性）はすべて、月を主に女性の神々と結びつけています。ロバート・グレーヴス、ジェラルド・ガードナー、ドリーン・ヴァリエンテ、マーゴット・アドラー、スターホークによって体系化された20世紀のネオペイガニズムによるキリスト教以前のヨーロッパ宗教の再構築は、この文化横断的な関連付けを上記のトリプルゴッデスとトリプルムーンの枠組みに体系化しました。

月の女性との関連付けは普遍的ではありません。メソポタミアのシン（男性）、日本のツクヨミ（男性）、北欧のマニ（男性）、およびその他のいくつかの主要な月の神は、その正典の伝統において男性です。月が普遍的に女性であるという一般的な西洋の仮定は、支配的なギリシャ・ローマの文学的およびキリスト教のマリアン遺産に由来しており、厳密には、世界的な普遍性ではありません。特定の文化的解釈を呼び起こしたい現代のタトゥーワークは、参照されている特定の伝統のジェンダーコーディングに注意を払うべきです。

しかし、月の周期的な象徴性は、文化を超えてほぼ普遍的です。月の位相の目に見える月次サイクルは、前近代の人間観察者がアクセスできる最も顕著な自然のリズムの1つであり、月の周期的な回帰の象徴としての月は、事実上すべての主要な世界の神話的伝統に現れます。仏教の伝統における無常（アニチャ）の強調、ギリシャ・ローマの伝統の周期的な宇宙論、ヒンドゥー教のユガサイクル、アステカとマヤの暦の伝統の周期的な計算、キリスト教の典礼暦の年次サイクル：これらすべてが、月のサイクルが主要な自然の象徴の1つである周期的な回帰の枠組みの中に人間の経験を位置づけています。

現代の月のタトゥー、特に段階シーケンスは、この周期的な回帰の象徴性を自然に運びます。この構成は、時間の経過、成長と衰退のリズム、永遠の回帰、自然の秩序、そして月の女性性が慣習である文化における女性のサイクルとして読み取られます。この解釈は、世界のタトゥー語彙の中で最も確立された文化横断的な象徴的なレジスターの1つです。

魔術、ネオペイガンの再生、そして月

20世紀および21世紀のネオペイガン、ウィッカ、およびより広範な魔術復興運動は、特にアメリカ、イギリス、およびより広範なアングロサクソンタトゥー文化において、最も活発な現代の月のタトゥーワークの流れの1つを生み出しました。現代運動の主要な基礎資料は、ストリーム13で詳細に議論されています：ロバート・グレーヴスの Whiteの女神 （1948年）、ジェラルド・ガードナーの 今日の魔術 （1954年）および 魔術の意味 （1959年）、ドリーン・ヴァリエンテの典礼的な洗練、マーゴット・アドラーの Drawing ダウン・ザ・ムーン （1979年）、スターホークの 『スパイラル・ダンス』 (1979).

現代の魔術的なタトゥーのクライアントは、通常、以下の月の構成の組み合わせのいずれかを描いています：トリプルムーンエンブレム（上弦の三日月、満月、下弦の三日月）、満月の月相シーケンス、単独の三日月または満月、魔術に関連付けられた要素（五芒星、アタメ、大釜、ほうき、ハーブ、ヘビ、フクロウ、猫、カラス）と対になった月、占星術または惑星のシンボルと対になった月、そしてより大きな女神のイメージ構成内の要素としての月。この構成は、魔術的な美学として、そして（着用者に応じて）明確に宗教的または精神的に活動的なウィッカ、ネオペイガン、または関連する実践者のアイデンティティとして読み取られます。

2010年代と2020年代の魔術の美学へのメインストリームの一般文化の関心（「ウィッチトク」、パム・グロスマンの作品やより広範な一般魔術復興を含む現代の一般魔術の出版物、そして現代のタロットと占星術のサブカルチャー）は、魔術に関連付けられた月のタトゥーを依頼するクライアントの層を大幅に拡大しました。タトゥーアーティストは、これらの構成のために来るクライアントと、層状のレジスター（宗教的な実践者であるウィッカまたはネオペイガン；明確にフェミニスト的な政治的；より広範な魔術的な美学；特定のネオペイガン宗教的主張のない月と周期的な解釈）について話し合う準備ができているべきです。

正直な実践は、トリプルムーンエンブレムとより広範な魔術に関連付けられた月の語彙が、実践的なウィッカとネオペイガンにとって実際の宗教的な意味を持っていること、そしてこの図像の現代的な美的採用が、根底にある宗教的伝統と複雑な関係にあることを認識することです。このモチーフは、ウィッカ以外の使用を制限するほど「神聖」ではありません（より広範な魔術運動は、その視覚的語彙の拡大された使用を一般的に歓迎しています）が、宗教的なアンカーは現実であり、知る価値があります。

ここでの並行した枠組みは、鳩のポケットガイドページがキリスト教の宗教的図像を扱う方法です：明確な宗教的な解釈は、複数の層状レジスターの1つであり、非宗教的な解釈は正当ですが、宗教的なアンカーはデザインの文書化された歴史の一部であり、施術前に正直な議論に値します。

船乗りの月との関係は、ストリーム11でボウディッチの American 実践ナビゲーター （1802年）と経度決定の月距法を通して議論されており、現代の船乗り伝統の月のタトゥーが持つことができる海事特有の解釈を提供します。このレジスターにおける月は、主に神話的ではなく実用的です：夜の見張り灯、潮の調整器、クロノメーター以前の時代の経度参照、そしてポラリス（北極星、並行する航海星ポケットガイドページ).

で詳しく説明されています）に次ぐ船乗りの二次的な天体参照です。船乗りの月の構成は、灯台、錨、ツバメ、または航海星ほど象徴的に区別されておらず、より大きな海事の配置内の小さな構成要素として最もよく見られます：帆船の上にある月（標準的な夜景の海事構成）、灯台の上にある月（夜の帰郷の構成）、ピンナップガールまたはフラガールを背景にした月、航海星と対になった月（夜の天体航法構成）、そしてツバメまたは錨の上にある月（小さなアクセント構成）。

船乗りの月は、錨が 대서양 횡단 を示したり、ツバメが 5,000 nautical miles sailed を示したりしたように、文書化された船乗りタトゥーの伝統において特定の海事の功績を示すものではありません。月は、獲得されたステータスマーカーというよりも、より広範な背景の雰囲気と実用的な参照です。月をタトゥーに入れた非船乗りも、獲得されたステータスマーカーを身につけているわけではありません。このデザインは、船乗り伝統の中でも、開かれた商業的な西洋の語彙です。

現代の船乗り伝統の月のタトゥーワーク、特にアメリカン・トラディショナルおよびネオ・トラディショナルのレジスターでは、この海事の実用的および雰囲気的な解釈が引き続き呼び起こされています。この構成は通常、単独の主題としてではなく、より大きな海事のスリーブ、チェストピース、またはバックピースの一部として現れ、月はより広範な海事の構成に夜景の雰囲気のアンカーを提供します。

太陽と月のペアリング：錬金術、ヘルメス主義、陰陽

太陽と月のペアリングは、現代の月のタトゥー構成の中で最も活発なものの1つであり、ルネサンス期の錬金術の連絡伝統（ストリーム9）、ヘルメス主義およびより広範な西洋の秘教伝統、錬金術的対立のカール・ユングの心理学的解釈、中国の道教の陰陽枠組み（ストリーム10）、そして太陽と月のエンブレムが自然に示唆するより広範な文化横断的な二元論とバランスの解釈に引き寄せられています。

主要な現代の太陽と月のタトゥー構成：

対立する顔としての太陽と月 （標準的なルネサンス期の錬金術構成）：太陽は様式化された顔（しばしば太陽コロナとして放射状に広がる光線を持つ）で描かれ、月は三日月で、内側に向けられた横顔で描かれます。この構成は、ルネサンス期の錬金術の図像（ 『賢者の宝冠』、 『アタランタ・フギエンス』、およびストリーム9で議論されているより広範な錬金術の視覚的コーパス）から最も直接的に派生しており、錬金術的な連絡、男性（太陽）と女性（月）の結婚、ユング的な意味での意識と無意識の統一、そして基本的なヘルメス的・魔術的なペアとして読み取られます。

太極図（陰陽円形構成）としての太陽と月: 太陽と月が陰陽太極図の円の2つの半分として配置され、太陽は通常白（陽）の半分、月は通常黒（陰）の半分で、しばしばそれぞれに反対側の小さな要素が含まれています。この構成は、中国の道教の伝統（ストリーム10）から派生しており、補完的な対立の動的なバランス、宇宙の秩序、そして東洋の哲学的統合として読み取られます。

日食・月食の構成: 太陽が月の円盤を通過する日食の瞬間を描いた構成、または地球の影が月にかかる月食の瞬間を描いた構成。この構成は、日食の劇的な天体現象に引き寄せられ、宇宙的な結合の瞬間、錬金術的な ニグレド （太陽と月が再び分離する前に融合する黒化段階）、そしてまれで変容的な天体配置として読み取られます。

太陽・月・星の構成: 太陽、月、そして星座または散らばった星を組み込んだ、より手の込んだ構成。しばしば惑星のシンボル（水星、金星、火星、木星、土星、太陽と月を含む標準的な7つの古典的な惑星）と組み合わされて、占星術的または天文学的な配置になっています。この構成は、より広範な天体宇宙論的な解釈として読み取られ、大規模な胸、背中、または袖のタトゥーで一般的です。

太陽を抱く三日月構成: 三日月の中に小さな太陽が収まったデザインで、しばしば対になった二つの図像ではなく、一つのシンボルとして描かれます。この構図は錬金術や秘教の伝統に由来し、相反するものの統合を圧縮された図像形式で表現しています。

現代の太陽と月のタトゥーは、アメリカン・トラディショナルの太い線から、現代ミニマリストの単線、ブラックワーク、水彩画まで、あらゆるスタイルで見られます。この構図は、カップルや友人同士で最もよく見られるタトゥーの一つ（パートナーの一方が太陽、もう一方が月を身につけ、二つで一つの絵が完成する）であり、現代のカップル記念日、友情の絆、選んだ家族のタトゥーの構図としても最も一般的です。連絡二つの身体を越えて）、そして現代のカップル記念日、友情の絆、選んだ家族のタトゥーの構図としても最も一般的です。

現代ミニマルライン美学

2010年代から2020年代にかけて、Shamrock Social ClubのDr. Woo（Brian Woo）をはじめとするロサンゼルスの施術者や、より広範なInstagram時代のファインライン世代を通じて現れた現代ミニマリスト単線タトゥー美学は、最も活発な現代月タトゥーの流れの一つを生み出しました。ミニマリストの月は通常、以下の構図のいずれかで現れます。

単線三日月: 影や内側の色を付けずに、単一のニードルパスで三日月を描く連続したアウトラインドローイング。同じ単線技法で描かれた一つまたは二つの小さな星の要素と組み合わされることが多いです。典型的な配置：手首、足首、耳の後ろ、胸郭、首の後ろ。

ファインラインでの月の満ち欠けシーケンス: 月の満ち欠けを横一列に並べた小さな円のシーケンスで、それぞれが最小限のアウトラインで描かれ、内部のディテールはほとんどありません（光っている部分はわずかに濃いまたは薄いアウトラインで描かれ、残りは肌のまま）。典型的な配置：前腕、背骨、鎖骨、胸郭。

ファインラインでのトリプルムーンエンブレム: 上弦の月、満月、下弦の月を横一列に並べ、アウトラインの太さは最小限で、内部の影はありません。ストリーム13で議論されたネオペイガンのトリプルゴッデス（三女神）の解釈を、現代ミニマリストの領域で引き継いでいます。典型的な配置：手首、前腕、胸骨、足首。

幾何学的および神聖幾何学的な月の構図: マンダラワーク、神聖幾何学の三角形や円、天文学的または占星術的な図式に統合された月。しばしばファインラインのドットワークまたは純粋なアウトラインで描かれます。典型的な配置：前腕、上腕、背中、胸。

単線での月と天体の構図: 太陽、星、惑星、星座線と組み合わされた月を、複数の天体要素を一つの描かれた図形に統合した連続単線構図で表現します。典型的な配置：前腕、上腕、背中、胸。

ミニマリストの月の解釈は、歴史的に根ざしたアメリカン・トラディショナル版よりも装飾的ですが、根底にある図像的な重みは保持しています。図形は依然として月として認識可能であり、着用者はミニマリストの領域内であっても、より広範な文化的および神話的な解釈を呼び起こすことができます。施術者は、歴史的な根拠が意図の一部であるか、それともデザインが純粋に美的理由で選ばれているのかをクライアントと話し合うべきです。どちらも正当ですが、会話は重要です。

ミニマリストの月の技術仕様は、長期的な耐久性に関して実際的な意味を持ちます。ファインライン技法は通常、太い線のアメリカン・トラディショナルワークよりも慎重な施術を必要とし、数十年を経て線がやや柔らかくなり、わずかにぼやける傾向がありますが、定期的なタッチアップで鮮明な外観を維持できる場合があります。美的トレードオフは現実であり、現代的なミニマルな美学を長期的な耐久性よりも優先するクライアントは正当な選択をしていますが、技術的な意味合いは議論に値します。

月の組み合わせと配置

月は単独のモチーフとしても、複数の要素からなる構図の一部としても現れます。一般的な組み合わせにはそれぞれ独自の解釈があります。

月＋太陽: 錬金術的な連絡、陰陽のバランス、相反するものの統合の構図は、前述の太陽と月のセクションで詳しく説明されています。最も活発な現代の月の組み合わせの一つです。

月＋星: 夜空と天体の構図。一つ以上の星と組み合わされた月は、より広範な天体・宇宙論的な解釈を提供し、最も一般的な単独の月の構図の一つです。星の数と配置は、特定の星座（おおぐま座、プレアデス星団）、特定の星座、または単純な装飾的なクラスターを参照できます。

月＋狼: 民間伝承の変身、狼男、ライカンスローピー神話の構図。月と狼の組み合わせは、西ヨーロッパの狼男の民間伝承（オラウス・マグヌスの『北方民族誌』、1555年などの中世および近世の資料に記録されている）、月に向かって遠吠えする一般的な図像、そして20世紀の映画（『狼男』1941年、『アメリカン・ウルフマン』1981年）で安定した現代大衆文化のライカンスローピー語彙に基づいています。この構図は、変身、野性、獣的な性質に対する月の引力、そして現代の狼男神話の領域を読み取ります。 北方民族誌、1555年

月＋木: 夜の風景と自然界の構図。シルエットになった木（通常は枝のない木で、冬や夕暮れを示唆することが多い）の上に月がある構図は、自然界の雰囲気的な解釈を提供し、現代の水彩画、ファインライン、ミニマリスト作品で一般的です。特定の伝統（月の下の北欧の世界樹ユグドラシル、ケルトの月と木の聖なる森の構図、より広範なペイガン・ネイチャー・スピリチュアリティ語彙）を参照することがあります。

月＋山: 山のシルエットを持つ夜の風景構図。山の上に月がある構図は、自然界の雰囲気的な解釈と、より広範な荒野と孤独の領域を提供します。現代の水彩画、ファインライン、ネオトラディショナル作品で一般的です。

月＋海: 月の潮汐構図。海の地平線の上にある月（または下に波、下に帆船、下に灯台がある）は、重力的な月の潮汐の解釈と、ストリーム11で議論された海洋の伝統に基づいています。宇宙的自然の引力、周期的な解釈が潮汐を含むように拡張されたもの、そしてより広範な海洋の雰囲気的領域を読み取ります。

月＋頭蓋骨: メメント・モリとゴシックの構図。人間の頭蓋骨と組み合わされた月は、死と超越の解釈、ゴシック美学の領域、そしてより広範なメメント・モリ語彙（人生は短く、月は永遠である）を提供します。現代のブラックワーク、ダーク・エステティック、ゴシック風作品で一般的です。

月＋花（通常はバラ、ユリ、または月見草）: 感傷的で女性的な象徴の構図。花と組み合わされた月は、感傷的で女性的自然、そしてロマンチックな領域を提供します。月見草（イポモエア・アルバ、夜咲きのヒルガオ）は、夕暮れ時に開き夜通し咲く、植物学的に特定の月に関連する植物であり、月に関連する植物の組み合わせを提供します。現代のファインライン、水彩画、ネオトラディショナル作品で一般的です。

月＋女性または月神の構図: 月と神の構図。女性の姿（しばしば特定の文化の月神：セレネ、アルテミス、ディアナ、嫦娥、イクチェル、コヨルシャウキを参照）が月をシンボルとして、または頭上に配置されます。比較神話の参照で議論された特定の文化的・神格的な解釈を運びます。通常、図像の詳細に対応するために、より大きなスケール（胸、背中、フルスリーブ）で適用されます。

月＋クリスタルまたはアメジスト: 現代の魔術美学の構図。クリスタル風の要素（アメジスト、水晶クラスター、水晶玉）と組み合わされた月は、現代の魔術美学の領域を提供し、2010年代から2020年代の魔術復興タトゥーワークで一般的です。

月＋蛇: 二重の周期的な変容の構図。月（満ち欠けによる周期的な回帰）と蛇（脱皮による周期的な変容）の組み合わせは、古代の女神の図像（ミノアの蛇の女神、地中海世界の母なる女神の伝統）に深く根ざした二重の周期的な解釈を提供します。現代の魔術美学とネオトラディショナル作品で一般的です。

月＋猫（通常は黒猫）: 魔術の使い魔の構図。黒猫は西ヨーロッパの民間伝承における魔術の使い魔の代表的な動物の一つであり、月と猫の組み合わせは、より広範な魔術美学の語彙に基づいています。現代のファインライン、ブラックワーク、魔術関連のタトゥーワークで一般的です。

トリプルムーン（上弦の月、満月、下弦の月）: ストリーム13で議論されたネオペイガンのトリプルゴッデス（三女神）のエンブレム。処女・母・老婆の解釈と、より広範なウィッカおよびネオペイガンの宗教的または美的アイデンティティを運びます。

月の満ち欠けシーケンス: 前述の満ち欠けの象徴性セクションで議論された横一列のシーケンス。周期的な回帰、時間の経過、女性のサイクル、そして永遠の自然秩序を読み取ります。

月＋名前バナー（記念構図）: 直接的な追悼の献身。名前のある人物は亡くなった愛する人で、その人の着用者の人生における役割は、月が暗闇の中の光という解釈を提供する、指針となるものでした。この構図は、並行する灯台ポケットガイドページ.

で議論されている、より広範なBoweryのスイートハートと記念バナーの伝統に由来します。 一般的な配置:

手首（小さな三日月またはファインラインの月）、前腕（満ち欠けシーケンス、単線構図、小さな単独の月）、上腕と二頭筋（ペアの要素を持つ中規模構図）、胸（太陽との構図、神話の月との構図、海洋の夜景との構図）、背中（神話の月、月の風景、複数の要素からなる天体配置を含む最大の構図）、背骨（縦の満ち欠けシーケンス）、胸郭（中規模構図）、鎖骨（小さな横の満ち欠けシーケンス）、耳の後ろ（小さなファインラインの月）、足首（小さなファインラインの月）、首（小さめまたは中くらいのアクセントの月、通常は首の側面または後ろ）。

月の幾何学的な単純さと小規模での視認性は、現代タトゥー語彙の中で最も配置の柔軟性が高いモチーフの一つとなっています。この構図は、手首の小さなアクセントから背中一面の神話の月までのあらゆるスケールで読み取ることができます。

月の色とその意味

月の構図における色の選択は、現代の様式化された領域全体で異なります。 アメリカン・トラディショナルな黒と黄色の三日月:

ボウリーのフラッシュパレットの典型で、太い黒のアウトラインと、月の光る表面の黄色または淡いクリーム色の塗りつぶし。1900年代から1950年代にかけてのCharlie Wagner、Cap Coleman、Bert Grimm、Sailor Jerryのフラッシュに見られます。最も安定した耐久性のある形式での、典型的なアメリカン・トラディショナルな月の構図として読み取れます。ネオトラディショナルな紫、藍色、濃紺:

拡張された現代のパレットで、月は濃い紫、藍色、または真夜中の青い夜空の背景に対して描かれ、しばしば星は明るい黄色または白のアクセントで描かれます。この構図は、現代のネオトラディショナルな夜景の領域を読み取ります。ピュアブラックワーク:

現代のブラックワークの選択で、月は肌に対して無地の黒いシルエットとして描かれるか、ドットワークの影で塗りつぶされたファインラインの図形として描かれます。最も抽象的またはグラフィカルな領域を読み取り、より広範なブラックワーク構図に統合されます。白抜き（ネガティブスペース）:

月が、より大きな黒いフィールド内のネガティブスペース（着色されていない肌として残された月の輪郭）として描かれる、特定の現代のバリエーション。この構図は、ネガティブスペースの月を視覚化するために、かなりの周囲の黒い顔料を必要とします。フォトリアリズムのグレースケールとクレーターの詳細:

詳細なグレースケールで月を描いた現代のフォトリアリズムの選択で、クレーター、海、地形の詳細が見えます。神話的に根ざすのではなく、科学的に正確であると読み取れます。水彩画の青、紫、ピンク:

月の輪郭の周りに、青、紫、ピンク、時には緑や黄色の緩やかな色のウォッシュが滲み、時には抽象的な色の飛沫がある現代の水彩画の選択。水彩画の月は、アメリカン・トラディショナルから最も離れた現代のモードであり、装飾的と読み取れます。赤い血の月:

月を深い赤で描く特定のバリエーションで、月食の「血の月」現象と、それに関連するより広範な終末論的・神秘的な解釈（使徒言行録2:20、「主の偉大で恐るべき日が来る前に、太陽は暗くなり、月は血に変わるでしょう」；現代の一般的な予言「血の月」論）を参照します。この構図は、終末論的、神秘的、または劇的な美的領域を運び、標準的なパレットよりも一般的ではありません。黄金の月:

深い金または琥珀色で月を描くバリエーションで、しばしば太陽の要素のイメージと組み合わされ、錬金術的な貴重な構図と、感傷的またはロマンチックな領域を読み取ります。銀とメタリック:

銀またはメタリックグレーで月を描くバリエーションで、しばしば反射するハイライトの詳細があります。ストリーム9で議論された錬金術的な月と銀の関連を参照し、現代の錬金術的な美的構図を読み取ります。

文化的文脈

月のタトゥーは、ほとんどの図像的領域において、文化的な盗用の懸念がほとんどありません。その主要な系譜は世界中の文化に広く分布しており、基本的な三日月、満月、または満ち欠けのイメージを独占的に主張する単一の伝統はありません。このモチーフは、世界中のほぼすべてのタトゥーショップで適用される、オープンな商業的およびグローバルな語彙です。

しかし、いくつかの特定の領域には明示的な注意が必要です。 イスラムの三日月国旗の領域、宗教的シンボルの領域ではない。 クルアーン クルアーン

は三日月を宗教的シンボルとして確立しておらず、多くのイスラム教徒の伝統は明確に図像を避けています。三日月を「キリスト教の十字架に相当するイスラム教のシンボル」として扱う一般的な西洋の扱いは、歴史的記録と現代のイスラム教の宗教的実践の両方を大きく誤解しています。一般的な三日月タトゥーを依頼する非イスラム教徒は、「イスラム教のシンボル」を盗用しているわけではありません。三日月は、はるかに古く、はるかに広範な異文化間の図像的な図形です。しかし、特定の国旗（トルコ国旗、パキスタン国旗など）を連想させる構成で、五芒星または八芒星と組み合わされた三日月は、国家シンボルを参照しており、実際の会話は、国家旗の参照と同様に、正直な話し合いを必要とします。ネオペイガンおよびウィッカのトリプルムーンエンブレム。

ストリーム13で議論したように、トリプルムーン（上弦の月、満月、下弦の月を横一列に並べたもの）は、20世紀に再構築された宗教シンボルであり、特定のウィッカおよびより広範なネオペイガンの宗教的基盤を持っています。このモチーフは、非ウィッカによる使用を制限するほど「神聖」ではなく、より広範な魔術運動は一般的にその視覚語彙の拡張された使用を歓迎しています。しかし、宗教的な基盤は現実であり、施術前に正直な話し合いを必要とします。トリプルムーンタトゥーを依頼する現代のクライアントは、実践的なウィッカやネオペイガン（シンボルが明確な宗教的意味を持つ）、フェミニスト・政治的・美的クライアント（シンボルがより広範な女性的・神聖な解釈を持つ）、そして一般的な魔術・美的クライアント（シンボルがより広範な美的語彙である）まで、スペクトラム上にいます。施術者は、その範囲について話し合う準備ができているべきです。特定の文化的月神の参照は、文化的敬意に値します。メソアメリカの神々（コヨルシャウキ、イクチェル）、東アジアの神々（嫦娥、ツクヨミ）、アンデスの神々（ママ・キラ）、またはその他の特定の文化の月の人物を明確に参照する構図は、参照された伝統の文化的領域を運びます。これらの伝統のほとんどは、オープンな商業的および文化的語彙ですが、アステカ、マヤ、またはその他のメソアメリカ先住民の神話のイメージを、文化的なつながりなしに適用することは、現代の先住民イメージの使用に関するより広範な会話に入り、それはポリネシアとマオリのモコ（moko）の伝統

、マヤとアステカの復興語彙、そしてその他の特定の文化的伝統がナビゲートしています。正直な実践は、どの文化のイメージが参照されているかを知り、クライアントとその文化との関係について話し合うことです。キリスト教のマリアとグアダルーペの領域。

カトリックのマリアのイコン（無原罪の御宿り、グアダルーペの聖母像）を明確に参照する構図は、カトリックの崇敬の領域を運び、最も一般的にはカトリックの崇敬を特徴とするチカーノおよびより広範なラテン系カトリックの伝統内で適用されます。非カトリックの着用者は、このより広範なイメージ語彙を利用することによって盗用しているわけではありませんが、宗教的な基盤はそのデザインの記録された歴史の一部であり、正直な話し合いを必要とします。より広範な異文化間の三日月、満月、満ち欠けのイメージは、オープンな商業語彙です。

標準的なアメリカン・トラディショナルな顔付き三日月、現代ミニマリストの三日月、月の満ち欠けシーケンス、太陽と月の組み合わせ、そしてより広範な一般的な月の構図語彙は、特定の文化的な盗用の懸念を運びません。このモチーフは、世界中のほぼすべてのタトゥーショップで適用されており、20世紀と21世紀を通じてそうでした。

有名な月のタトゥーのつながり Sailor Jerryのフラッシュシート セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ）に掲載されたホテル・ストリートのフラッシュアーカイブ全体に見られる。編集は ドン・エド・ハーディ. Sailor Jerryブランド (2008年以降はWilliam Grant and Sonsスピリッツ製品) は、ライセンス供与を継続 Nまたはman Collでsの月デザインと、より広範な航海用語を併せて使用しています。
Charlie WagnerのChatham Square店 は、1904年頃からWagnerが亡くなる1953年まで、平行する錨、ツバメ、バラ、灯台、ハートの語彙と共に月のフラッシュを制作していました。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 紙の1933年2月7日号（New York Cityからの特別電報）は、世界の主要な港の労働タトゥーアーティストの4分の3がChatham Square店でWagnerの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼の制作したイーグルデザインを身につけていたと報じています。月のフラッシュは、Wagnerのより広範なアメリカン・トラディショナル語彙を全国に配布したのと同じ教育および208 Boweryの供給工場インフラを通じて流通しました。
Cap ColemanのNorfolkフラッシュは、 マリナーズ博物館 に19 193636年、Virginia州Newport Newsで取得され、アメリカン・タトゥー・フラッシュの最古の記録された制度的コレクションであり、平行する海事、ピンナップ、およびより広範なアメリカン・トラディショナル語彙と共に月の構成を含んでいます。Colemanの月のフラッシュは、アメリカン・トラディショナルな月を確立するための基礎的な文書的アンカーの1つを提供し、彼のNorfolk時代の特徴である平行する錨、鷲、ツバメ、灯台、フラガール、船、ハートのフラッシュと共に数十年間にわたって展開されました。
Bert GrimmのSt. Louis旗艦店（1928年設立、716 N. Broadway）とLong Beach Pike店（1952年または1954年取得、1969年にBob Shawに売却、22 S. Chestnut Place） は、Spaulding and Rogersの供給カタログを通じて全国に流通した月のフラッシュを制作し、月とバナーの献辞構成、月とピンナップの夜景構成が、彼の現存するフラッシュシート全体に現れています。
現代のファインラインとInstagram時代の実践者 （Los AngelesのShamrock Social ClubのDr. Woo、およびより広範な現代のファインライン世代）は、21世紀の月のタトゥーワークの最も活発な流れの1つとなった、典型的な現代ミニマリストのシングルラインの月構成を制作しました。
2010年代から2020年代にかけての現代の魔術復興タトゥー運動 は、Stream 13（Graves著 Whiteの女神、1948年、Gardner著 今日の魔術、1954年、Adler著 Drawing ダウン・ザ・ムーン、1979年、Starhawk著 『スパイラル・ダンス』, 1979).
）で議論された基礎的な情報源に依拠した、トリプルムーン、月の満ち欠けシーケンス、およびより広範なWiccanおよびネオペイガンの月のタトゥー構成の活発な流れを生み出しました。日本のirezumiの伝統 は、Sandi Fellman著 The Japanese Tattoo
（Abbeville Press, 1986）に掲載された典型的なirezumiコーパス、およびHoriyoshi IIIの現代の実践とより広範な日本の巨匠の伝統全体に記録されている、月とウサギ、月と桜、月と髑髏、およびより広範なTsukuyomiとTsuki-no-Usagiを参照した月の構成を、引き続き制作しています。現代のメキシコおよびチカーノのタトゥーの実践今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー
、Seven Stories Press, 2016）を通じて、Coyolxauhqui、Ix Chel、メキシコ・カトリックのGuadalupeと三日月、およびより広範なメソアメリカ復興の月の構成を制作し続けています。 1936年のMariners' MuseumによるCap ColemanのNorfolkフラッシュの取得

は、アメリカン・タトゥー・フラッシュの最古の記録された制度的コレクションであり、博物館の所蔵品を特徴づけるより広範な海事およびピンナップ語彙と共に、アメリカン・トラディショナルな月の基礎的な文書的アンカーを提供します。

月のタトゥーを入れることを考える方法

月のタトゥーを検討している場合、4つの有用な問いかけがあります。 どの伝統からインスピレーションを得たいですか？

ギリシャ・ローマの月の女神（Selene, Artemis, Diana）の解釈は、東アジアの嫦娥や月読の解釈とは異なり、北欧のマニの解釈とも異なり、メソアメリカのCoyolxauhquiやIx Chelの解釈とも異なり、キリスト教のマリアン・グアダルーペの解釈とも異なり、ルネサンス錬金術のSol-Lunaの解釈とも異なり、道教の陰陽の解釈とも異なり、アメリカン・トラディショナルの船乗り海事の解釈とも異なり、現代のネオペイガンのトリプル・ゴッデス（三女神）の解釈とも異なり、現代のミニマリスト・アステティックの解釈とも異なります。これらの伝統は重なり合い、多くの構成は同時に複数の意味を持つことができますが、あなたが持ちたい重みはデザインの会話を形作ります。より広範な文化横断的な月と周期的な解釈は、最もオープンで最も根拠のある歴史的基盤です。より具体的な文化的参照は、特定の文化的レジスターを運びます。どの満ち欠けまたは構成？

単独の三日月は、単独の満月とは異なる声明であり、月の満ち欠けシーケンス、トリプルムーンエンブレム、太陽と月のペアリング、月と狼の構成、月と女神の人物構成、月と名前のバナーの記念碑的な献辞とは異なります。構成の選択は、月にタトゥーを入れるという選択と同じくらい重要です。満ち欠けの選択（新しい始まりのための上弦の月、完了と最高の力の満月、解放と賢者のための下弦の月、永遠の回帰のための満ち欠けシーケンス）は、実際の図像的な重みを持っています。どのようなスタイル？

アメリカン・トラディショナルな月は、現代のミニマリスト・ファインラインの月とは異なって経年変化します。ネオ・トラディショナルな月は、ブラックワークの月とは異なって体に馴染みます。水彩画の月は、典型的な太いアウトラインのアメリカン・トラディショナルバージョンとは異なる耐久性プロファイルを持っています。フォトリアリズムのクレーター詳細月は技術的に要求が高く、数十年を経てかなりの表面詳細の損失と共に経年変化します。スタイルは、単なる表面的な好みではなく、技術的および審美的な意味合いを持つ実際の選択です。アメリカン・トラディショナルな月の特定の耐久性（色の意図的な平坦さ、アウトラインの太さ、労働者階級の体に数十年経っても良く見えるように最適化されていること）は、典型的なバージョンの主なセールスポイントの1つです。ミニマリスト、水彩画、ブラックワーク、またはフォトリアリズムを選択することは、表面の詳細や現代的な審美的なレジスターのために、その耐久性の一部を交換することになります。どのアーティスト？

月は基本的なデザインであり、すべてのタトゥーアーティストがそれを描くことができますが、基本的な三日月や円の幾何学的な単純さ、きれいな満ち欠けシーケンスに必要な放射状対称性、月の神々の構成に必要な人物の詳細、そして太陽と月のペアリング構成に必要な精度はすべて、特定の技術的訓練の恩恵を受けます。アメリカン・トラディショナルのBoweryの系譜で訓練された実践者による月は、現代のファインライン、日本のirezumi、チカーノ・ファインライン、ブラックワーク、またはフォトリアリズムで訓練された同じ月とは異なって見えるでしょう。特定の伝統や構成があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。

関連エントリーノーマン「セーラージェリー」コリンズ、ホテルストリートグローバリスト
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. 1904年から1953年まで、錨とより広範なアメリカン・トラディショナル語彙と共に月のフラッシュを制作したChatham Square店。キャップ・コールマン（オーガスト・バーナード・コールマン）
. 1936年にMariners' Museumにフラッシュが取得されたNorfolkの実践者であり、アメリカン・タトゥー・フラッシュの最古の制度的記録であり、月の構成も含まれています。サミュエル・オライリー『特許』
. 1891年12月8日の電気機械特許であり、大規模な月のタトゥーを経済的に実行可能にしました。The Sailor Tattoo Tradition
. 船乗りの月が灯台、錨、ツバメ、航海星と共に位置する、より広範なCook以降の海事の伝統。タトゥーの歴史における灯台
. 月と灯台の夜の帰郷のペアリングの主要な仲間モチーフ。タトゥーの歴史における航海のスター
. 月と航海星の夜の天体航法のペアリングの主要な仲間モチーフ。平行する天体航法の図像学。タトゥーの歴史における羅針盤
. 海事語彙内の平行する航法モチーフ。タトゥーの歴史における鳩
. 同様に重ねられた宗教的および審美的なレジスターを持つ、平行するキリスト教図像モチーフ。タトゥーの歴史の錨
. より広範な船乗り語彙内の平行する海事モチーフ。American Traditional Tattoo Style
. 典型的なアメリカン・トラディショナルな月が属する、より広範な様式的なファミリー。Neo-Traditional Tattoo Style
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出典

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社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

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