タトゥーの歴史におけるThe Om (AUM, ॐ)
オムのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？
Omタトゥーは、ヒンドゥー教の宇宙論における創造の根源的な音（サンスクリット語 プラナヴァ、「根源的なハミング」）であり、マンドゥーキャ・ウパニシャッド（紀元前800年頃から紀元前500年頃）において、他のすべてのマントラと顕現した宇宙がそこから生じるとされる種子マントラ（ビージャマントラ）を最も一般的に参照します。具体的な解釈は、デザインが由来する4つの重複するインドの信仰伝統のどれに属するかによって異なります。ヒンドゥー教（Omはヴェーダのマントラの始まりと終わりを開く至高の音節）、仏教（OmはチベットのOm Mani Padme Humマントラと、より広範なヴァジュラヤーナのマントラ語彙の始まりの音節）、ジャイナ教（Omは五つの帰依の複合体）、またはシク教（図像的には関連しているが教義的には distinctなMool MantarのIk Onkar）。現代の西洋の着用者は、しばしば特定の情報源の伝統に関与することなく、1960年代以降のヨガのレジスターからの一般的な「スピリチュアリティ」のシンボルとしてOmを選択しますが、現役のタトゥーアーティストは、着用者がどの伝統に入ろうとしているのか、そしてデーヴァナーガリー文字が正しく描かれているかを正直に話し合う準備ができているべきです。
Omタトゥーは文化の盗用ですか？
正直な答えは、着用者の情報源の伝統との関係、デザインが依頼される際の意識、そして配置によります。ヒンドゥー・アメリカン財団は、2003年にSuhag Shukla、Aseem Shukla、Mihir Meghani、Sheetal Shahによって設立され、2010年に、情報源の伝統への言及なしにOmを含むヒンドゥー教の神聖なシンボルの広範な西洋での商業化に対応して、「Take Back Yoga」キャンペーンを開始しました。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、またはシク教の情報源の伝統に関与することなく、一般的な「スピリチュアリティ」としてOmを選択する非ヒンドゥー教徒の着用者は、ヒンドゥー・アメリカン財団が実質的な懸念として提起している、2010年代の広範なウェルネス・エステティックの盗用に参加しています。図像的および宇宙論的な深みに触れ、どの伝統が参照されているかについて話すことができ、正しいデーヴァナーガリー文字のレンダリングを確認し、情報源の伝統のタブー（腰より上）と一致する配置を選択した着用者は、それを盗用するのではなく、数千年にわたるオープンな伝承に参加しています。
Omタトゥーはどこに置くべきではありませんか？
ヒンドゥー・アメリカン財団およびより広範なヒンドゥー教コミュニティのガイダンスは一貫しています。Omシンボルは、腰より下、足、臀部、靴、水着、下着、または足に触れる、または足の下に置かれるいかなる物にも配置されるべきではありません。このタブーは、足が体の最も低く最も不浄な部分であるという、より広範なヒンドゥー教の教義的立場から来ており、神聖なイメージを腰より下や足に配置することは冒涜の一形態であるとされています。ヒンドゥー・アメリカン財団は、2010年以来、ヨガマット（足が触れる）、靴、水着、下半身のタトゥー配置におけるOmを含む西洋での商業的誤用に対してキャンペーンを行っています。タトゥーワークにおける正直な実践は、Omを上半身、つまり胸、背中上部、肩、上腕、前腕、手首、または首の後ろに配置することです。腰、臀部、太もも、ふくらはぎ、足首、足は、情報源の伝統の配置慣習と一致しません。
Om Mani Padme Humの意味は何ですか？
Om Mani Padme Hum（サンスクリット語 ॐ मणिपद्मे हूँ、チベット語 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་）は、マハーヤーナ仏教およびヴァジュラヤーナ仏教における慈悲の菩薩であるアヴァローキテーシュヴァラ（サンスクリット語 観音菩薩、チベット語 チェンレジヒ）の六音節マントラです。一般的な解釈は「Om、蓮の中の宝石、Hum」ですが、John Powersは『 チベット仏教入門 』（Snow Lion、2007年）で、Donald S. Lopez Jr.は『 シャングリラの囚人たち 』（University of Chicago Press、1998年）で、正確な文法解析は議論の余地があり、マントラは翻訳可能な命題というよりは、主に信仰の音であると指摘しています。マントラは、標準的なヴァジュラヤーナの始まりの音節であるOmで始まり、 マニ （宝石）と パドマ （蓮）の属性を通して菩薩を間接的に名付け、種子音節Humで締めくくります。このマントラはチベット仏教で最も頻繁に唱えられるマントラの一つであり、チベット高原の祈祷車、マニ石、祈祷旗に刻まれる主要なマントラです。
Aum（A-U-M）の意味は何ですか？
Aumの読み方は、Omの音節を3つの構成音素と4番目の無音の要素に分解します。この解説は、主要なウパニシャッドの中で最も短く、Omに完全に捧げられたマンドゥーキャ・ウパニシャッド（紀元前800年頃から紀元前500年頃）にあります。
OmとIk Onkarの違いは何ですか？
OmとIk Onkarは、図像的には関連していますが、教義的には異なるシンボルであり、2つの異なる宗教に属しています。
Omタトゥーの流れ
オームシンボルの現代タトゥーの図像学への道は、南アジアの宗教的・物質的文化における3千年以上にわたる複数の源流を経ており、それらは互いに先行し、交差し、重複しています。どの源流がどの意味をもたらしたかを理解することは、デーヴァナーガリー文字の単一音節が、ヴェーダの詠唱、マンドゥキヤ・ウパニシャッドの哲学、パタンジャリのヨーガ・スートラのマントラ、チベットの金剛乗のオーム・マニ・ペメ・フム、ジャイナ教の五つの敬礼の複合語、シク教に関連するが異なるイク・オンカー、1960年代のビートルズのリシケシュでのカウンターカルチャー、2010年代のヨガ・コマース、そして現代のヒンドゥー・アメリカン財団による再解釈といった、デザインの構成やそれが属する伝統によって、なぜこれほど多様な意味を持ちうるのかを解き明かすのに役立ちます。
流れ1：ヴェーダの詠唱の文脈（紀元前1500年頃から紀元前1200年頃）
オーム音節の最も深いテキスト上の根拠は、リグ・ヴェーダ（紀元前1500年～1200年頃編纂）に記されているヴェーダの詠唱の伝統におけるその出現です。リグ・ヴェーダは4つのヴェーダの中で最も古く、ヴェーダ宗教の基礎となるテキストです。現代の主要な英語文献としては、ウェンディ・ドニガー・オフラハーティ著 リグ ヴェーダ: アンソロジー （ペンギン・クラシックス、1981年）があります。これはリグ・ヴェーダの1,028の賛歌から108編を選び、詳細な注釈を付けたものです。さらに、ステファニー・W・ジェイミソンとジョエル・P・ブレレトン著 『リグ・ヴェーダ：インド最古の宗教詩』 （オックスフォード大学出版局、2014年、全3巻）は、主要な現代英語全訳であり、マイケル・ヴィッツェルによるヴェーダの年代学と地理学に関する基礎的な文献学的研究は、1990年代から2000年代にかけてハーバード大学出版の複数の論文で概観されています（確実性：検証済み、複数の情報源による裏付けあり）。
オーム音節自体はリグ・ヴェーダ本文には頻繁には出現しませんが、より広範なヴェーダの詠唱の実践（正確なピッチアクセント、音節の引き伸ばし、呼吸制御を用いた訓練されたバラモン僧侶による4つのヴェーダの詠唱。プラティシャーカヤ文献に記録されている）では、オームはマントラの始まりの音節として扱われます。ヴェーダのマントラが開閉をオームで挟むという慣習は、バラフマナ文献（紀元前900年～700年頃編纂されたヴェーダの散文儀式解説書）全体に記録されており、紀元前8世紀頃以降のウパニシャッドで確立されています。
ヴェーダの詠唱の伝統は、3千年以上にわたる途切れることのない口頭伝承によって保存されており、ユネスコは2003年に人類の無形文化遺産である口承遺産のマスタピースに、2008年には人類の無形文化遺産の代表リストに登録しました。詠唱の伝統の継続性（ティルパティ、カンチプラム、ヴァーラーナシー、プネー、ケーララ、そしてより広範な南アジアのバラモン教圏における地域的な学派を含む）は、人類史上最も長く続く宗教的詠唱の伝承の一つであり、その伝承におけるオーム音節の役割は、周辺的なものではなく構造的に基礎的なものです。
流れ2：マンドゥーキャ・ウパニシャッドと根源的な音（紀元前800年頃から紀元前500年頃）
オームを原初の音としてテキストで説明しているのは、マンドゥキヤ・ウパニシャッドに集約されています。これは主要なウパニシャッドの中で最も短く、12節からなり、オームの説明に専念しています。マンドゥキヤは一般的にウパニシャッドの広範な時代（紀元前800年～500年頃）に位置づけられていますが、具体的な年代については学術的なばらつきが大きく、パトリック・オリベル著 Upanishads （オックスフォード・ワールドズ・クラシックス、1998年）は、主要なウパニシャッドの主要な現代英語訳であり、マンドゥキヤを後期の散文ウパニシャッドの中に位置づけ、そのコンパクトな哲学的密度を指摘しています。さらに、アーヴィンド・シャルマ著 宗教哲学とアドヴァイタ ヴェーダーンタ （ペンシルベニア州立大学出版局、1995年）、およびガーダパーダの『マンドゥキヤ・カーリカ』（7～8世紀頃）とシャンカラのガーダパーダに対する8世紀の注釈に始まる基礎的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの注釈（確実性：検証済み、基礎的なテキスト上の根拠）にも言及があります。
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、「オームはこの世界のすべてである」という宣言で始まります（オーム・イティ・エタド・アクシャラム・イダム・サルヴァム、マンドゥキヤ1）。そして、この音節を4つの宇宙論的構造として説明します。すなわち、意識の状態と形而上学的な側面それぞれに対応する3つの音素A、U、M、そしてそれら3つを超越し、包含する沈黙の第4のもの（トゥリヤ）です。この説明はウパニシャッドのコーパスの中で最も密度の高い哲学的圧縮の一つであり、オームのヒンドゥー教、仏教、（間接的に）ジャイナ教におけるより広範な扱いに対する主要な教義的根拠を提供します。
マンドゥキヤの4つの構造は、信仰の伝統において、デーヴァナーガリー文字「ॐ」自体の視覚的構造に読み込まれます。文字の歴史としては、この文字はオ（ああ / au）と チャンドラビンドゥの合字です。そして、信仰的な解釈では、3つの音からなる要素を文字の3つの主要な曲線（下の曲線、上の曲線、右向きの拡張）にマッピングし、文字の上にある ビンドゥ （点）と文字本体の間の三日月が、沈黙の第4のものと アヌスヴァラ （鼻音化）を表すとされます。この解釈では、デーヴァナーガリー文字は音韻的だけでなく図像的にも圧縮された宇宙論的図として扱われ、不正確に描かれたオームシンボル（ビンドゥがない、三日月が曲がっていない、文字の向きが逆）は、図像的な意味を大きく失います。ヒンドゥー・アメリカン財団やスハグ・シュクラを含むヒンドゥー教徒のコメンテーターは、タトゥーアーティストがビンドゥを省略したり、三日月を誤って描いたり、文字の向きを逆にしたりしてオームを不正確に描くことが頻繁にあり、不正確な描写は現代のタトゥー作品における主要な真正性の懸念事項の一つであると指摘しています。
シャンカラ（シャンカラチャリヤとも表記。慣習的には788年～820年頃とされるが、現代の学術研究ではより早期、700年～750年頃とされることが多い）によって創設されたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統は、ガーダパーダの初期の『マンドゥキヤ・カーリカ』を基盤とし、オームを非二元の実在（ ビージャ （種子音節）として扱い、オームに明確に哲学的・瞑想的な意味合いを与え、その後のヒンドゥー教の伝統はこれを大幅に引き継いでいます。アドヴァイタの解釈は、ヒンドゥー教および西洋のヨガ由来の文脈の両方で、瞑想の実践におけるオームの現代的な使用に対する主要な教義的根拠の一つです。ブラフマン）
流れ3：ヒンドゥー教の信仰の伝統（ヴェーダ、古典、現代）
ヴェーダのマントラや祈りの開閉としてのオームのより広範なヒンドゥー教での使用は、古典的なヒンドゥー教のテキストコーパス全体に記録されています。クラウス・K・クロスターマイヤー著 ヒンドゥー教に関する調査 （第3版、ニューヨーク州立大学出版局、2007年）は、ヒンドゥー教の伝統の広範さに関する主要な現代英語の単巻参考書であり、ヴェーダ、古典、現代のヒンドゥー教の実践におけるオームの使用を概観しています。さらに、ギャヴィン・フラッド著 『ヒンドゥー教入門』 （ケンブリッジ大学出版局、1996年）、およびウェンディ・ドニガー著 『ヒンドゥー教徒：もう一つの歴史』 （ペンギン・プレス、2009年）（確実性：検証済み、複数の情報源による裏付けあり）にも言及があります。
『バガヴァッド・ギーター』（紀元前200年～紀元後200年頃編纂、マハーバーラタ第6巻に収録）は、主要なヒンドゥー教の信仰および哲学テキストの一つであり、複数の箇所でオームについて明確に言及しています。最も引用される節は『バガヴァッド・ギーター』17.24で、クリシュナは「オーム・タット・サット」がブラフマンの三位一体の名称であり、古代の聖典で定められた犠牲、施し、苦行（ヤジュニャ、ダーナ、タパス）の開始時にオームを唱えることを指示しています。『バガヴァッド・ギーター』8.13では、オームを唱えながら肉体を離れる者は至高の目標を達成すると指示されています。『バガヴァッド・ギーター』9.17では、クリシュナがヴェーダと共にオームを自己同一視しています。『バガヴァッド・ギーター』10.25では、クリシュナの顕現の中で単一音節の発声としてオームを挙げています。主要な現代英語訳には、バーバラ・ストーラー・ミラー著があります。 バガヴァッド・ギーター：戦いの最中のクリシュナの助言 （バンタム・クラシックス、1986年）、グラハム・シュバイク著 バガヴァッド・ギーター：愛する主の秘密の愛の歌 （ハーパーワン、2007年）。
ヒンドゥー教の信仰実践であるオームによる開経偈は、主要な信仰公式に統合されています。
ヒンドゥー教寺院の建築と儀式の実践は、複数の階層にオームを統合しています。その音節は寺院の入り口（より広範な トーラナ と ゴープラム 南インドのドラヴィダ様式と北インドのナガラ様式の建築様式）、家庭の祭壇に描かれ、 プージャ （礼拝）サービスの開始時に唱えられ、伝統的な教育実践である学校のノートの冒頭にオームで学習を開始するために書かれ、より広範なヒンドゥー教の家庭および儀式の語彙における手紙や重要な通信の標準的な開始として使用されます。
オームのデーヴァナーガリー文字表記自体がヒンドゥー教の伝統において神聖視されています。クロスターマイヤー（2007年）とダイアナ・L・エックは著書 『ダルシャン：インドにおける神聖なイメージを見る』 （第3版、コロンビア大学出版局、1998年）で、マントラの書かれた形や神々の名前が、唱えられた形と同等の信仰の重みを持つ、スクリプト・アズ・セイクレッド・オブジェクトというより広範なヒンドゥー教の扱いについて論じています。したがって、デーヴァナーガリー文字のॐは単なる音写ではなく、それ自体が神聖なオブジェクトであり、その書記形式が、根底にある信仰の伝統と関わることなく商業的または装飾的な文脈で採用されることは、ヒンドゥー教アメリカ財団の「テイク・バック・ヨガ」キャンペーンが実質的な懸念として提起していることの一部です。
流れ4：仏教の伝統とOm Mani Padme Hum（紀元後1千年紀から）
仏教の伝統は、仏教が紀元前5世紀に出現し、その後の2千年半にわたって発展した、より広範なインドの宗教環境からオームを採用しました。仏教のオームとより広範なマントラ伝統に関する主要な現代英語の参考文献は、ジョン・パワーズ著 チベット仏教入門 （改訂版、スノーライオン／シャンバラ、2007年）であり、ディキン大学のオーストラリアの学者によるチベット仏教の現代的な基礎調査です。さらに、ドナルド・S・ロペス・ジュニア著 『シャングリラの囚人たち：チベット仏教と西洋』 （シカゴ大学出版局、1998年）、およびロバート・ビア著 『チベット仏教シンボルハンドブック』 （セリンディア・パブリケーションズ、2003年）（信頼性：検証済み、複数ソースによる証言）。
仏教のオームは主に大乗仏教と金剛乗仏教に見られ、上座部仏教（より古いパーリ語経典を保持しており、オームを主要な信仰要素として前面に出さない）では顕著性がかなり低いです。紀元後最初の数世紀に発展し、中国、朝鮮、日本、東南アジアに広まった大乗仏教の伝統は、そのマントラ語彙にオームを取り入れました。紀元後7世紀頃にインドで出現し、8世紀にパドマサンバヴァの下でチベットに伝わった金剛乗仏教は、より広範なチベット仏教の信仰語彙の中心にオームを据えました。
主要な仏教のオームに基づくマントラは
このマントラの一般的な解釈である「オーム、蓮の中の宝石、フム」は、ドナルド・S・ロペス・ジュニアが シャングリラの囚人たち （1998年）で広範に文書化しているように、文法的に問題があります。サンスクリット語の マニ・パドメ は、女性的な人物への呼びかけ（「おお、宝石のような蓮の花よ」）として、または場所を示す句（「宝石のような蓮の中に」）として解釈でき、その正確な解釈は、より広範なチベットとインドの注釈の伝統の間で争われています。このマントラは、翻訳可能な命題というよりも、主に信仰の音であり、6つの音節は、チベットの注釈の伝統全体で個別に深い教義的解釈が与えられています（各音節が六道の輪廻の6つの領域を浄化し、各音節が菩薩道の6つの波羅蜜に対応するなど）。
チベット文字へのサンスクリット語からのチベット語伝承は、音節の図像的および音韻的構造を保持しました。チベット文字の ཨོཾ (オーム) は、 ウチェン （7世紀にソンツェン・ガンポ王の下で開発された主要なチベット文学文字）と ランツァ （ヴァジュラヤーナの儀式文書や碑文に使用される装飾的なサンスクリット由来の文字）で表されます。ランツァのオームは、チベットのタンカ絵画、ヴァジュラヤーナの儀式用具、そしてより広範なチベット仏教の視覚文化に広く見られます。
より広範なチベット仏教のマントラ語彙には、複数のマントラにわたる開始音節としてのオームの広範な使用が含まれています。
チベット仏教のオームは、1950年の中国によるチベット併合と1959年の第14代ダライ・ラマ（テンジン・ギャツォ、1935年7月6日生まれ）の亡命以来のチベット宗教図像の広範な政治状況を考慮すると、現代のタトゥー語彙において特別な文化的文脈上の注意を必要とします。オーム・マニ・ペメ・フームを含むチベット仏教の図像は、現在政治的・文化的な圧力を受けている伝統からの、積極的に実践されている神聖な宗教的イメージであり、チベット風オームの作品を依頼する西洋の着用者は、より広範な文脈を認識する必要があります。インドのダラムサラにあるチベットハウスとオフィス・オブ・チベット（1959年の亡命以来の中央チベット行政の主要な外交事務所）は、チベット宗教図像の広範な流用に関する継続的な立場を維持しています。
流れ5：ジャイナ教の伝統と五つの帰依（紀元後1千年紀から）
ジャイナ教は、オームをそのより広範な信仰語彙に取り込んでおり、ジャイナ教のオームは、五つの帰依の複合体として独特の教義的解釈を持っています（パンチャ・パラーメシュティ）。主要な現代英語の参考文献は、パドマナーブ・S・ジャイニ著、 ジャイナ教の浄化の道 （カリフォルニア大学出版局、1979年；再版、モティラル・バナルシダス、1990年）であり、ジャイナ教の教義と実践に関する主要な現代学術調査です。さらに、ポール・ダンダス著、 『ジャイナ教徒』 （第2版、ラウトレッジ、2002年）、および国際ジャイナ教夏季学校と主要なジャイナ教学術プログラムで調査されているより広範なジャイナ教研究の論文（信頼性：検証済み、基礎的なテキストアンカー）。
ジャイナ教のオームは、五人のパンチャ・パラーメシュティ（ジャイナ教の信仰における五人の至高の存在）の頭文字の複合体として解釈されます。
（修行僧であるムニまたはサドゥのために）。この五文字の複合体は慣習的にオームと発音され、パンチャ・パラーメシュティへの敬礼を唱える主要なジャイナ教のマントラであるナヴカル・マントラ（ナモカル・マントラとも呼ばれる）の開始音節です。 ジャイナ教の解釈は、ヒンドゥー教のオーム（覚醒、夢、深層睡眠の状態としてのA-U-M）や仏教のオーム（ヴァジュラヤーナの開始音節として）とは教義的に異なりますが、視覚的なデーヴァナーガリー文字の表記は似ているため、ジャイナ教のオームとヒンドゥー教のオームは視覚的に混同される可能性があります。一部のジャイナ教コミュニティは、教義的な区別が重要である文脈で、ヒンドゥー教のオームとジャイナ教のオームを区別するために、明示的なジャイナ教の図像的要素（スワスティカ 、 アヒンサー
の手、より広範なジャイナ教の視覚語彙）を持つ独特のジャイナ教のオーム表記を使用しています。
流れ6：シク教のIk Onkarの伝統（西暦15世紀から）
ストリーム6：シク教のイーク・オンカー tradition（15世紀以降）
（オックスフォード大学出版局、1999年）（信頼性：検証済み、複数の情報源による裏付け）。
（ムル・マントラとも呼ばれる、グル・グラント・サヒブを開く基礎的なマントラ）の開始シンボルであり、1604年に第5代シク教グルであるアルジャン・グルによって編纂され、1708年に第10代シク教グルであるゴビンド・シン・グルによって最終化された聖典です。ムール・マントラは、「イーク・オンカー・サット・ナーム・カルタ・プルクシュ・ニルバウ・ニルヴェール・アカール・ムーラト・アジュニ・サイバン・グル・プラサード」（「一つのオンカー、真実の名前、創造の存在、恐れなく、憎しみなく、時を超えた形、誕生を超えた、自己存在、グルの恵みによって」）と始まり、シク教の創始者であるグル・ナナク（1469年から1539年）によって明確にされたシク教の一神教の基礎的な教義声明です。
イーク・オンカーのシンボルは、グルムキー数字の1（ੴ、文字形式の初期要素）と、サンスクリット語のオームに由来するが、一神教の統一を明確に肯定する音節オンカーを組み合わせています。イーク・オンカーの視覚的な表記は、デーヴァナーガリー文字のॐとは異なります。グルムキー数字の1が図像的に目立ち、オンカー部分の書道的な装飾は、デーヴァナーガリー文字ではなくグルムキー文字の様式化されたものです。シク教徒は一般的にイーク・オンカーをヒンドゥー教のオームと同一視しておらず、両者を混同することは、タトゥーアーティストが注意すべき図像的な誤りの一つです。
教義的な区別は重要です。マンドゥーキャ・ウパニシャッドおよびより広範なヴェーダ traditionにおけるヒンドゥー教のオームは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァのトリムルティ（創造、維持、破壊との三位一体のA-U-M対応）を含む、より広範なヒンドゥー教の宇宙論的枠組みに関連付けられています。ムール・マントラにおけるシク教のイーク・オンカーは、明確に一神教であり、トリムルティ構造なしに神の単一の統一を肯定しています。シク教 traditionは、15世紀後半のパンジャーブのより広範な宗教環境において、ヒンドゥー教とイスラム教の両方の信仰の流れと対話して出現し、グル・ナナクの基礎的な教えは、イーク・オンカーのシンボルがエンコードする独自の神学的立場を明確にしました。 イーク・オンカーは、より広範なシク教の物質文化に現れます。 グルドワーラー（シク教の礼拝所、アムリトサルのハルマンディル・サヒブ/黄金寺院が主要な巡礼地です）、シク教の国旗（ニシャン・サヒブ
流れ7：ヨガの伝統とパタンジャリ（紀元前200年頃から紀元後200年頃）
ストリーム7：ヨガ traditionとパタンジャリ（紀元前200年頃から紀元後200年頃） ヨガ traditionは、オームを瞑想の実践のための主要なマントラ的な発声として採用しました。その基礎的なアンカーは、パタンジャリの『ヨガ・スートラ』（紀元前200年頃から紀元後200年頃編纂）にあり、これは主要な古典ヒンドゥー教の哲学的テキストの一つであり、ヨガの基礎的な聖典です。 ダルシャナ （六つの古典的なヒンドゥー教哲学学派の一つ）。主要な現代英語の翻訳と解説は、エドウィン・F・ブライアント著、 『パタンジャリのヨガ・スートラ：新版、翻訳、解説』 （ノースポイント・プレス、2009年）であり、ラトガース大学のサンスクリット学者による主要な現代学術的扱いとなっています。さらに、B.K.S.アイアンガー著、 『パタンジャリのヨガ・スートラに光を当てる』 （ハーパーコリンズ・インディア、1993年）、およびゲオルグ・フォイエルシュタイン著、 『パタンジャリのヨガ・スートラ：新訳と解説』
（インナートゥレションズ、1989年）（信頼性：検証済み、基礎的なテキストアンカー）。
）。この4つの節のクラスターは、オームをヨガ瞑想の主要なマントラ対象として確立し、より広範なヨガ traditionにおけるオームの使用のための基礎的な聖典アンカーを提供します。 パタンジャリの『ヨガ・スートラ』が現代のグローバルなヨガ産業に与えた広範な影響は、広範囲に文書化されています。このテキストは、1890年代のヴィヴェーカーナンダの『ラージャ・ヨガ』に関する講義、20世紀のマイソール宮殿でのT.クリシュナマチャリアの教え、そして彼の主要な生徒であるB.K.S.アイアンガー（1918年から2014年）、K.パタビ・ジョイス（1915年から2009年）、T.K.V.デシカチャー（1938年から2016年）、インドラ・デヴィ（1899年から2002年）によって、現代のヨガ traditionを20世紀半ばの国際的な拡大へと導きました。現代ヨガの歴史は、マーク・シングルトン著、 『ヨガ・ボディ：現代の姿勢実践の起源』 ヨガの販売: カウンターカルチャーからポップカルチャーまで 『ヨガを売る：カウンターカルチャーからポップカルチャーへ』
（オックスフォード大学出版局、2015年）で扱われています。 ヨガ traditionにおけるオームの使用には、ヨガクラスの開始と終了での詠唱、瞑想の終了時のオームの詠唱、より広範なプラーナヤーマ（呼吸法）の実践へのオームの統合、そして ジャパ
流れ8：1968年のビートルズのリシケシュ訪問と西洋への普及
ストリーム8：1968年のビートルズのリシケシュ訪問と西洋の主流化 オームおよびより広範なインドの信仰語彙の西洋での主流な受容は、1968年2月から4月にかけてビートルズがインドのウッタラーカンド州ガンジス川沿いのリシケシュにあるマハリシ・マヘシュ・ヨーギのアーシュラムを訪問したことで劇的に加速しました。主要な現代学術的扱いは、フィリップ・ゴールドバーグ著、 『アメリカのヴェーダ：エマーソンとビートルズからヨガと瞑想まで - インドの精神性が西洋をどのように変えたか』 労働者階級の神秘家: ジョージ・ハリスンの精神的伝記 『労働者階級の神秘家：ジョージ・ハリスンの精神的伝記』 （クエスト・ブックス、2011年）、およびジョシュア・M・グリーン著、 『太陽がやってくる：ジョージ・ハリスンの精神的・音楽的旅』
超越冥想（TM）的创始人玛哈希·玛赫西·瑜伽（Maharishi Mahesh Yogi，1918年至2008年，原名Mahesh Prasad Varma）于1958年开始在西方教授冥想，并于20世纪60年代初创立了精神复兴运动和国际冥想协会。玛哈希于1967年8月在伦敦的一次讲座中遇到了披头士乐队；同年8月披头士乐队的经纪人布莱恩·爱普斯坦（Brian Epstein）去世后，乐队于1968年2月与他们的妻子和女友以及唐诺凡（Donovan）、海滩男孩乐队的迈克·洛夫（Mike Love）、米娅·法罗（Mia Farrow）、普鲁登斯·法罗（Prudence Farrow）和其他西方游客一同前往瑞诗凯诗。披头士乐队的瑞诗凯诗之行获得了大量的媒体报道，并成为主流西方流行文化首次接触印度冥想实践以及包括“Om”在内的更广泛的印度奉献词汇的主要途径。
乔治·哈里森（George Harrison，1943年至2001年）是四位披头士成员中对印度奉献传统保持最深厚、最持久联系的人，他继续与拉维·香卡（Ravi Shankar，1920年至2012年，1966年开始师生关系）学习印度古典音乐，从20世纪60年代末开始参与哈瑞奎师那运动（国际奎师那知觉协会，ISKCON，由A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada于1966年创立），并创作了大量奉献音乐，包括1970年的专辑 《All Things Must Pass》 （Apple Records），其中收录了毗湿奴派圣歌“Hare Krishna Mantra”，以及歌曲中明确的吠檀多内容，如“My Sweet Lord”和“Awaiting on You All”。哈里森的参与是实质性的、认真的，而非仅仅是审美的；他于2001年11月29日去世后，其印度教葬礼仪式以及骨灰撒入恒河和亚穆纳河的举动，都反映了他宗教承诺的深度。
披头士乐队在瑞诗凯诗的时刻也产生了大量的音乐作品。约翰·列侬（John Lennon）在瑞诗凯诗之行期间创作了《Across the Universe》（歌词中包含“Jai Guru Deva Om”，这是对玛哈希的老师古鲁·德瓦·斯瓦米·布拉赫马南达·萨拉斯瓦蒂（Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati）的引用）；披头士乐队的 《白色专辑》 （1968年11月22日发行）收录了《Dear Prudence》（为普鲁登斯·法罗而作，她当时特别虔诚地在静修处冥想）、《Sexy Sadie》（最初是为了批评玛哈希而写，在披头士乐队与他决裂之后）以及许多其他可追溯到瑞诗凯诗时期的歌曲。20世纪60年代末，更广泛的亚文化对印度精神传统的参与（拉姆·达斯（Ram Dass）的 《Be Here Now》，Lama Foundation，1971年；艾伦·金斯堡（Allen Ginsberg）对藏传佛教的参与；更广泛的嬉皮士对印度教和佛教传统的参与）产生了大众化的视觉词汇，这是西方后来的瑜伽、健康和纹身使用“Om”的来源。
流れ9：現代ヨガの商業化とヒンドゥー・アメリカン財団の「Take Back Yoga」キャンペーン（2010年以降）
20世纪90年代后，美国和欧洲的商业瑜伽热潮加速了印度教神圣符号（包括“Om”）向西方健康美学经济的广泛挪用。主要的学术批判性论述是Andrea R. Jain的《 ヨガの販売: カウンターカルチャーからポップカルチャーまで （牛津大学出版社，2015年），这是关于瑜伽从印度教奉献实践转变为西方健康商品这一商业化转变的奠基性现代批判研究专著。Mark Singleton的《 Yoga Body》 （牛津大学出版社，2010年）；Stefanie Syman的《 サトルボディ：アメリカにおけるヨガの物語》 （Farrar, Straus and Giroux，2010年）；以及更广泛的现代瑜伽研究学术对话（置信度：已验证，多来源佐证）中也有进一步的论述。
成立于2003年、由Suhag Shukla、Aseem Shukla、Mihir Meghani和Sheetal Shah创立的
“夺回瑜伽”运动在2010年和2011年引起了广泛的媒体关注，包括Paul Vitello于2010年11月27日在《 纽约时报》 上发表的文章（“印度教团体引发关于瑜伽灵魂的辩论”），以及瑜伽媒体中来自瑜伽记者和从业者的广泛回应（ヨガ・ジャーナル, ヨガ・インターナショナル, 広範なヨガブログ圏), そして米国全土のヒンドゥー系アメリカ人コミュニティからの実質的な関与。このキャンペーンの主要な公的スポークスパーソンである
ヒンドゥー・アメリカン財団は、ヨガマット（足が触れるため、聖なるイメージの配置に関するより広範なヒンドゥー教の教義上の立場に違反する）、靴、水着、下着、そして腰より下の衣類を含む商業製品へのオームシンボルの配置に特に対処してきた。財団のウェブサイトやスハグ・シュクラの公的論評で発表されたHAFの政策上の立場は、オームは上半身、腰より上の物、そして商業的な平坦化ではなく、献身的な関与の文脈に属するという一貫した立場を明確にしている。2010年代には、HAFが公に反応した複数の注目すべき商業的誤用の事例が発生した。これには、ファッションブランドが水着や履物にオームを配置した事例、オームをソース・トラディションとの関与なしに装飾モチーフとして使用したヨガアパレルブランド、そしてヒンドゥー教や仏教の献身的なイメージの広範なファッション業界による商業化が含まれる。
タトゥー作品におけるオームに関する現代のヒンドゥー系アメリカ人コミュニティの立場は、スハグ・シュクラおよび他のHAFおよびより広範なヒンドゥーコミュニティのコメンテーターによって、公に発信されている文章で明確にされている。その立場は、ヒンドゥー教徒以外がオームを着用してはならないということではなく、シンボルはソース・トラディションへの敬意をもって関与され、デーヴァナーガリーで正しく描かれ、腰より上に配置され、一般的な精神的な美学としてではなく、それが実際に神聖な宗教的イメージとして扱われるべきであるというものである。2026年のタトゥーアーティストは、この立場をクライアントに説明し、ソース・トラディションのガイダンスと一致した決定を下すことができるはずである。
流れ10：現代ヒンドゥー教の再利用と真正性の議論
並行して、現代のヒンドゥーの再利用に関する議論は、西洋のタトゥーおよびより広範な商業的文脈におけるオームの描写の真正性に対処している。スハグ・シュクラ、主要なアメリカの大学のヒンドゥー学プログラムの学者（オーランドのヒンドゥー大学、カリフォルニア大学サンタバーバラ校宗教学科、より広範なヒンドゥー学の学術コミュニティ）、そしてヒンドゥー・アメリカン財団を含む複数のヒンドゥー教のコメンテーターが、タトゥー作品や商業イメージにおける不正確に描かれたオームシンボルの広範な問題に対処してきた。
主な真正性の懸念には、
ヒンドゥー・アメリカン財団の公的論評は、不正確なオームの描写は単なる美的エラーではなく、ヒンドゥーの伝統では視覚的な文字自体が神聖であると見なされているため、敬虔なエラーでもあるという点を繰り返し強調してきた。タトゥーアーティストの誠実な実践は、権威あるサンスクリット語の資料からデーヴァナーガリーの参照資料を参照し、可能であればソース・トラディションから来たクライアントと描写を確認し、タトゥーアーティスト自身の能力が不十分な場合はデーヴァナーガリーの書道訓練を受けた専門家に作業を依頼することである。インド系ディアスポラのタトゥーコミュニティは、明確なデーヴァナーガリー書道の能力を持つ数人の実践者を生み出しており、そのような訓練を受けていない現代のタトゥーアーティストは、不正確に描くのではなく、オームの作業を専門家に依頼すべきである。
AUMの3つの構成要素と半分
オームを4つの構造（3つの発声された音素と静かな4番目）として解説するマンドゥキヤ・ウパニシャッドは、より広範なインド哲学の伝統における最も密度の高い宇宙論的圧縮の1つである。現代のタトゥーの語彙は、正しい描写、図像学的な深さ、そしてクライアントがその意味について話したいかもしれない会話を形作るため、4つの構造を知っておくべきである。
A（覚醒状態、粗大身、ブラフマー）
最初の音素
デーヴァナーガリー文字での視覚的表現において、Aはॐ文字の下部の大きな曲線に対応します。この曲線は文字の基部にあり、その構造的基盤を供給します。正しい表現には、下部の曲線が太く、右側で完全に閉じられ、上部の曲線および右側への拡張部分と比例している必要があります。
U（夢状態、微細身、ヴィシュヌ）
2番目の音素
デーヴァナーガリー文字での視覚的表現において、Uはॐ文字の上部の小さな曲線に対応します。この曲線はAの曲線の上にあり、文字の中央の構造的要素を供給します。正しい表現には、上部の曲線が下部の曲線よりも比例して小さい必要がありますが、視覚的に区別できる必要があります。
M（熟睡状態、原因身、シヴァ）
3番目の音素
デーヴァナーガリー文字での視覚的表現において、Mはॐ文字の右側への拡張部分（文字の上部右側から伸びるカール）に対応します。正しい表現には、右側への拡張部分が上部の曲線から自然に流れ、滑らかな終端の螺旋で閉じることが必要です。
沈黙の第4（トゥリヤ、アヌスヴァーラ、ビンドゥ）
沈黙の第4の要素（サンスクリット語 トゥリヤ、「第四」； アヌスヴァラ、鼻音化記号； ビンドゥ、点）は、マンドゥキヤ（7節および12節）において、3つの状態を超えた純粋意識（トゥリヤ）、3つの発声された音素を超越し、それらを含む非二元の真理（ブラフマン）に対応します。沈黙の第4は、Omの最も形而上学的に密度の高い要素であり、より広範なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの非二元論的伝統の明確な哲学的根拠です。
デーヴァナーガリー文字での視覚的表現において、沈黙の第4は
半音（アルダ・マトラ）
いくつかの古典的な注釈（ガウダパーダのマンドゥキヤ・カリカやより広範なアドヴァイタ注釈の伝統を含む）では、無音の 4 度音を「半音」と表現しています (アルダマトラ）、オームへの従来の言及を「3音節半」マントラとして提供します。半音読みは次のことを強調します。 トゥリヤ 「」は、A、U、M と平行する完全な 4 番目の音素ではなく、それ自体が完全に発音されることなく、有音の 3 和音を完成させる半分の発話です。ハーフマトラの朗読は、マンドゥキヤの伝統を哲学的に凝縮したものの 1 つであり、視覚的なシンボルがコード化するより広範な教義の深さの一部です。
タトゥーの図像のバリエーションにおけるオム
Om 音節は、情報源の伝統と現代のタトゥーの語彙全体にわたる広範囲にわたる図像のバリエーションに現れます。一般的な各変種には、独自の読み方と、独自の情報源と伝統の意味が含まれています。
デヴァナーガリー オーム (ॐ)
デヴァナーガリー・オームはヒンドゥー教の主要な表現であり、現代西洋の語彙の中で最も多くタトゥーが施されている形式です。デヴァナーガリー ॐ は、上で説明した 4 つの A-U-M-bindu 構造をコード化しており、ヒンドゥー教、ジャイナ教、およびより広範なインドのオム作品の標準的な視覚形式です。図像的には正しいレンダリングが不可欠です。現役の彫師は、作業を依頼する前に、信頼できるサンスクリット語のソース素材と照らし合わせてレンダリングを確認する必要があります。
チベット語のオム (ཨོཾ)
チベット語でのオームの表現 ウチェン 文字（チベットの主要な文学文字）は図像的にデーヴァナーガリーとは異なり、チベット仏教と金剛乗オームの作品の標準形式です。チベットのオームは、チベットの宗教的オブジェクト (マニ車、マニ石、祈りの旗、タンカの絵) に広く現れており、特にチベット仏教の伝統に関わるタトゥーに適切な表現です。チベットのオムは、明確なチベット文字のトレーニングを受けたタトゥー師によってレンダリングされる必要があります。このような訓練を受けていないタトゥーアーティストによるレンダリングは、不正確であることがよくあります。
ランサ・オム
成立于2003年、由Suhag Shukla、Aseem Shukla、Mihir Meghani和Sheetal Shah创立的 ランツァ スクリプト (レンツァ、ランジャナとも) は、広範なチベット、ネワール、ヒマラヤ仏教圏全体で金剛乗の儀式テキストや碑文に使用される装飾的なサンスクリット語由来の文字です。ランツァ・オムは、ランツァの伝統の特徴である精巧なカリグラフィーの華麗さを備えており、デヴァナーガリーやチベットのウチェンの図像とは異なっています。ランツァのレンダリングは、明示的に金剛乗の文脈に適しており、専門家のカリグラフィーの実行が必要です。
グルムキ・イク・オンカル (ੴ)
グルムキ語によるイク・オンカルのレンダリングは、シク教の標準的なシンボルであり、図像的にはヒンドゥー教のオムのレンダリングとは異なります。イク・オンカルはシーク教の信仰文化と物質文化のいたるところに現れており、明確なグルムキーの能力を持つ彫師によってグルムキー文字でレンダリングされる必要があります。イク・オンカルとヒンドゥー教のオムを混同することは、現役の彫師が避けるべき図像上の誤りの1つである。
ああ、トリムルティとともに
オームとトリムルティ (ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ) の明示的な表現を組み合わせた構成により、A-U-M の音声対応が視覚的に表現されます。トリムルティとオームの構図は図像的に明確であり、より幅広いヒンズー教の信仰の語彙を身につける人に適しています。トリムルティ像の複雑さを考慮すると、この構成には熟練した演出が必要です。
オームとガネーシャ
ガネーシャ（シヴァとパールヴァティの象の頭の息子、障害を取り除き、新たな始まりの守護者）は、伝統的に新しい取り組みの開始時に呼び出され、現代の語彙の中で最も入れ墨が多いヒンズー教の神の 1 つです。オムとガネーシャの構図は図像的に正典であり、新たな始まりへの信仰の呼びかけとして読み取れます。この構図は、南インドのタミル語、マラーティー語、およびより広範なインドの家庭用祭壇の画像に広く見られます。相互参照 /意味/象 アトラス ガネーシャをより広範囲にカバーします。
オームとシヴァ
シヴァとオムの構図は、 プラナヴァ (オーム) は、より広範なシャイヴァ信仰の語彙におけるシヴァ神の象徴の 1 つです。シヴァは従来、トリムルティの溶解する側面（M 音素）と関連付けられています。 ナタラジャ （ダンスの王）の形、リンガム（南アジアの寺院建築全体で崇拝されているシヴァ神の抽象的なアニコニックな象徴）、およびより広範なシャイヴァ儀式の語彙を備えています。シヴァとオームの構成は図像的に正典であり、シャイヴァの伝統を身につける人に適しています。
ああ、蓮と一緒に
オムとロータスの構図は、原始的な音と蓮（ヒンドゥー教）を組み合わせています。 パドマ）精神的な純粋さと目覚め。この構図は、より広範なヒンズー教と仏教の信仰の語彙全体にわたって図像的に正典となっており、蓮はしばしばオーム音節の座または台座として描かれています。相互参照 /意味/蓮.
オームとヒンズー教のパンテオン
拡張された構成では、オームと複数のヒンズー教の神々 (ヴィシュヌ、ラクシュミー、サラスワティ、ドゥルガー、カーリー、クリシュナ、ラーマ、ハヌマーン、およびより広範なパンテオン) が組み合わされ、多くの場合マンダラ スタイルの円形配置になります。これらの作品は図像的に密度が高く、ヒンズー教の信仰の伝統と実質的に関わっている着用者に適しています。
オームと生命の樹
Om-and-Tree-of-Life の構成は、原始的なサウンドとより広範な Tree of Life のモチーフ (ヒンドゥー教、仏教、カバラのユダヤ教、北欧、キリスト教の図像を含む複数の伝統にわたって現れます) を組み合わせています。この作品は、正典の歴史的図像ではなく、現代の折衷的で精神的な作品であり、図像の折衷主義を意識して取り組む必要があります。
ああ、マンダラと一緒に
オームとマンダラの構成は、原始的なサウンドと、より広範なインドの神聖幾何学マンダラの伝統を組み合わせています。マンダラはヒンドゥー教の両方に現れます（ ヤントラ 伝統行事、校長先生と一緒に シュリ・ヤントラ 正規のタントラ曼荼羅）と仏教（チベットの金剛乗曼荼羅の伝統）の信仰語彙。オームマンダラの構成は、どちらかの伝統の特定のマンダラ語彙内で表現されると、図像的に正典になります。オームを伴う一般的な幾何学的曼荼羅は、標準的な図像ではなく、現代の商業作品です。
オーム・マニ・パドメ・フム
6 音節の観世音菩薩マントラをサンスクリット語またはチベット語で完全に表現したものは、図像的に明白な金剛乗仏教作品です。この構成は、サンスクリット語のデヴァナーガリー文字またはチベット語のウチェン文字の熟練した実行を必要とし、特にチベット仏教の伝統に取り組む着用者に適しています。このマントラはチベットの伝統において積極的な神聖な宗教的意味を持っており、より広範なチベットの宗教的イメージが保証する文化的背景に注意して取り組む必要があります。
サンスクリット語のカリグラフィー作品
拡張されたサンスクリット語のカリグラフィー作品は、オームと特定のヒンズー教のマントラを組み合わせています。
ミニマリストのオム
現代のミニマリストタトゥーの実践により、細い手首、耳の後ろ、または腕の内側に配置されることが多く、一本針で細線のミニマリスト的なOm作品が広範囲に生み出されてきました。ミニマリストのオムは、インスタグラム時代の典型的な「繊細な精神美学」タトゥーのトレンドの1つであり、図像的にはヒンドゥー系アメリカ財団が提起した盗用の懸念にさらされやすい。また、ミニマリストの作品では、視覚的なシンプルさを追求するためにビンドゥ、三日月、その他の重要なレンダリング要素が削除されることが多く、上で説明した信頼性に関する懸念が生じます。
Watercolor オム
現代の水彩タトゥーの実践により、デーヴァナーガリーのキャラクターがカラフルな彩度の高いペイント効果作品でレンダリングされた、大規模な水彩スタイルのオーム作品が生み出されました。水彩画の「オーム」は、図像的には西洋現代の商業作品であり、ヒンドゥーアメリカ財団が流用の懸念を表明している主要な美的登録簿の 1 つです。水彩画の作品では、その構図が正規のヒンズー教の信仰の図像ではなく、現代西洋の美学であることを明確に認識する必要があります。
幾何学と神聖幾何学 オーム
現代のブラックワークと神聖幾何学のタトゥーの実践により、デヴァナーガリーのキャラクターがより広範な幾何学模様のテッセレーション、フラワー オブ ライフ、シュリ ヤントラ、メタトロンのキューブ、およびより広範な神聖幾何学の語彙に統合された、広範な幾何学オーバーレイ オームの作品が生み出されました。これらの作品は、複数の無関係な情報源の伝統を利用しており、図像の折衷主義を意識して取り組む必要があります。
ああ、ペアリングとその意味
Om 音節は、さまざまな複数要素の構成に現れます。それぞれの共通のペアには独自の読み取り値が含まれます。
配置に関する考慮事項と、腰より下へのタトゥーのタブー
オームの配置に関する問題は、ヒンドゥー・アメリカン財団が2010年からキャンペーンを行っている特定の伝統的な重みを持っており、タトゥーアーティストはそれを知っておくべきです。
腰より上：正統な配置
源流の語彙におけるオームの正統な配置はすべて腰より上にあります。ヒンドゥー・アメリカン財団のガイダンスと、より広範なヒンドゥー教徒のコミュニティの実践は、常に神聖なイメージを上半身に配置しており、そこは頭（より広範なヒンドゥー教の教義的立場において最も神聖な体の部分）に近く、足（最も低く、最も不浄な部分）から離れています。
腰より下：源流のタブー
ヒンドゥー・アメリカン財団、スハグ・シュクラ、およびより広範なヒンドゥー教徒のコミュニティのガイダンスは、一貫して、オームやその他のヒンドゥー教の神聖なイメージの配置として、腰より下の領域を不適切であると特定しています。このタブーは、身体の清浄さや神聖な物の配置に関するより広範なヒンドゥー教の教義的立場、および足が身体の最も低く最も不浄な部分であるという特定の原則に由来します。
話し合い
2026年のタトゥーアーティストは、オームのタトゥーを依頼するクライアントと配置について正直に話し合う準備をしておくべきです。話し合いでは、配置に関する源流の立場を説明し、最終的な決定を下す着用者の自律性を認め、着用者の十分な情報に基づいた選択を記録する必要があります。源流の立場について説明を受け、腰より下の配置で進めることを選択した着用者は、知らずに進める着用者とは異なる決定を下しています。正直な実践は話し合いであり、着用者の選択は着用者のものです。
真正性、正しい描写、そしてタトゥーアーティスト
デーヴァナーガリー文字のॐは、その図像的な意味が視覚的な比率と、4つの要素（下部の曲線、上部の曲線、右向きの拡張、三日月付きのビンドゥ）の存在にエンコードされた、精密に構造化された文字です。不正確に描写されたオームシンボルは、現代のタトゥー作品における主要な真正性の懸念の一つであり、ヒンドゥー・アメリカン財団は公のコメントを通じて繰り返し描写の問題に戻ってきました。
一般的な描写のエラー
正しい描写を確認する方法
タトゥーアーティストは、オームのタトゥーを施術する前に、権威あるデーヴァナーガリー文字の資料を参照すべきです。権威ある資料には、出版されたサンスクリット語の教科書（主要な英語の参考資料には、Robert P. GoldmanとSally J. Sutherland Goldman著、『Devavanipravesika: An Introduction to the Sanskrit Language』（Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011）およびMadhav M. Deshpande著、『Samskrta-Subodhini: A Sanskrit Primer』（Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997）が含まれます）、デーヴァナーガリー文字のUnicode参照（Unicode文字はU+0950、「DEVANAGARI OM」）、および描写を確認できるインド系ディアスポラの同僚やクライアントとの相談が含まれます。 Devavanipravesika: サンスクリット語の紹介南アジア研究センター、カリフォルニア大学バークレー校、2011 年 Samskrta-Subodhini: サンスクリット語の入門書Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997）、デーヴァナーガリー文字のUnicode参照（Unicode文字はU+0950、「DEVANAGARI OM」）、および描写を確認できるインド系ディアスポラの同僚やクライアントとの相談が含まれます。
デーヴァナーガリー文字の書道訓練を受けたインド系ディアスポラのタトゥーアーティストは、描写を確認する上で最も信頼できる情報源です。アメリカ合衆国、イギリス、カナダ、オーストラリア、およびより広範なディアスポラにいる現代のインド系ディアスポラのタトゥーコミュニティには、デーヴァナーガリー文字およびより広範なヒンドゥー教の崇拝図像学に深く関わっている施術者が含まれています。明示的なデーヴァナーガリー文字の訓練を受けていないタトゥーアーティストは、不正確に描写するのではなく、オームのタトゥーを専門家に紹介することを検討すべきです。
仕事を断る場合
オームを正しく描写できない、源流の配置に関する話し合いができない、またはより広範な盗用に関する議論に真剣に取り組めないタトゥーアーティストにとって、正直な実践は、仕事を断り、クライアントを専門家に紹介することです。仕事を断ることは、この職業における正直な手段の一つであり、オームのタトゥーは、タトゥーアーティストの能力が不十分な場合には、特に図像学的および文化的に複雑であるため、明示的な専門家への紹介に値します。
文化的文脈
オームは複数の伝統にわたる密接な文化的文脈上の懸念を伴います。正直な枠組みは6つの要素からなります。
有名なオームのタトゥーとの関連と文化的人物
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギ （1918年～2008年、マヘーシュ・プラサド・ヴァルマとして生まれる）は、1958年に超越瞑想を創設し、ビートルズ、ビーチ・ボーイズのマイク・ラブ、ミア・ファロー、ドノヴァン、そして1960年代のカウンターカルチャー全般にリシケシュやヨーロッパ、アメリカ合衆国のTMセンターで教えることで、インドの瞑想実践とより広範なオーム語彙への主要な主流西洋大衆文化の紹介を提供しました。ジョージ・ハリスン （1943年～2001年）は、ビートルズの中で最も深く持続的なインドの崇拝伝統への関与を持ち、1966年からラヴィ・シャンカルに古典音楽を学び、1960年代後半からハレ・クリシュナ運動に関わり、多くの崇拝音楽を制作しました。その中には『All Things Must Pass』（Apple Records, 1970）があります。彼のヒンドゥー教の葬儀と、2001年のガンジス川とヤムナー川への遺灰の散布は、彼の宗教的献身の深さを反映しています。 《All Things Must Pass》 Apple Records, 1970ジョン・レノン （1940年～1980年）は、1968年のリシケシュ訪問中に「Across the Universe」を作詞しました。そのリフレイン「Jai Guru Deva Om」は、マハリシの師であるグル・デーヴァ・スワミ・ブラフマーナンダ・サラスワティを参照しています。この曲は1968年2月に初めて録音され、ビートルズの『Let It Be』（1970年）および1969年のワールド・ワイルドライフ・ファンドのチャリティ・アルバム『No One's Gonna Change Our World』に収録されました。 レット・イット・ビー 1970 誰も私たちの世界を変えることはできない.ラヴィ・シャンカル （1920年～2012年）は、20世紀の主要なインド古典音楽家であり、1966年にジョージ・ハリスンとの師弟関係を開始し、1960年代の西洋におけるインド音楽と崇拝伝統への関与を形成しました。彼の娘のアヌーシュカ・シャンカル（1981年生まれ）がその系譜を引き継いでいます。A.C. バクティヴェーダント・スワミ・プラブパーダ （1896年～1977年）は、1966年にニューヨークで国際クリシュナ意識学会（ISKCON、ハレ・クリシュナ運動）を設立し、オームとサンスクリット語のマントラの広範な使用を含む、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ崇拝伝統への主要な主流西洋の紹介を提供しました。プラブパーダの翻訳作品（『Bhagavad Gita As It Is』、『Srimad Bhagavatam』）は、この伝統の普及に貢献しました。 『バガヴァッド・ギーター ありのまま』スワスティカ シュリマド・バガヴァタム) が、主要な英語のガウディア・ヴァイシュナヴァの聖典群を提供しました。ラム・ダス （1931年から2019年、リチャード・アルパート生まれ）は、1967年にインドでニーム・カロリ・ババと出会った後、ヒンドゥー教の師となったハーバード大学の心理学講師でした。彼の 《Be Here Now》 （ラマ・ファウンデーション、1971年）は、オームとサンスクリットのマントラを広範に使用した、ヒンドゥー教の献身的な概念をアメリカの一般大衆に紹介した主要な西洋のテキストとなりました。B.K.S.アイアンガー （1918年から2014年）、K.パタビ・ジョイス （1915年から2009年）、T.K.V.デシカチャー （1938年から2016年）、そしてインドラ・デヴィ （1899年から2002年）は、T.クリシュナマチャリア（1888年から1989年）の主要な4人の弟子であり、20世紀のマイソール宮殿の教師として、現代のアイアンガー・ヨガ、アシュタンガ・ヨガ、ヴィニヨガ、そしてオームを国際的なヨガの実践に広めたより広範なヨガ流派を生み出しました。スハグ・A・シュクラ は、ヒンドゥー教アメリカ財団（2003年設立）のマネージングディレクターであり、オームを含むヒンドゥー教の聖なるシンボルの流用に関する主要な現代の公的な声の一人です。彼女の政策解説、HAFテイク・バック・ヨガ・キャンペーン（2010年開始）、そしてより広範なHAFの公教育活動は、商業的およびタトゥーの文脈におけるオームに関するヒンドゥー教アメリカ人コミュニティの立場を現代的に表現する主要なものとなっています。アンドレア・R・ジェイン インディアナ大学パデュー大学インディアナポリス校の宗教学教授である、ヨガの商業化に関する主要な現代の批判的研究学者です。彼女の ヨガの販売: カウンターカルチャーからポップカルチャーまで （オックスフォード大学出版局、2015年）は、ヨガの商業的変容と、オームを含むヒンドゥー教の聖なるシンボルのより広範な流用に関する、学術的な基礎的扱いを提供しています。第14代ダライ・ラマ （テンジン・ギャツォ、1935年7月6日チベット・タクツェル生まれ）は、オーム・マニ・パドメ・フーム・マントラやより広範なヴァジュラヤーナ・マントラ体系を含むチベット仏教に関する主要な現代の公的な声です。彼のオフィス（1959年の亡命以来、インド・ダラムサラにあるダライ・ラマ事務所）は、チベットの宗教的イメージのより広範な流用に関する継続的な立場を維持しています。
オームのタトゥーを入れることについて考える
オームのタトゥーを検討しているなら、6つの役立つ問いかけがあります。
<ああl>経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら6つの点すべてについて誠実な会話をすることができます。オームは、現代のタトゥーワークにおいて、宇宙論的に最も密度が高く、最も流用が議論されている音と文字のモチーフの一つであり、ヴェーダの詠唱の伝統からマンダウキヤ・ウパニシャッドの解説、チベット密教の伝承、そして1960年代以降の西洋ヨガの領域に至るまで、3000年以上にわたる文書化されたアンカーを持っています。デーヴァナーガリー文字を正しく描画するための技術的なパターンは、複数の系統にわたって広範に文書化されており、誠実な実践は、デザインが肌に刻まれる前に、参照しているものを知ることです。
関連エントリ
- タトゥーの歴史における蓮の花。オームと蓮の花の伝統的なヒンドゥー教および仏教の構成、 パドマ と サハスラーラ のアンカー。
- タトゥーの歴史における象。オームとガネーシャの構成、およびより広範なヒンドゥー教の信仰語彙。
- タトゥーの歴史におけるハメサ。並行するアブラハム宗教の保護的な図像モチーフ、および地中海と南アジアのより広範な宗教シンボル流用の議論。
- チベットとヒマラヤ仏教のタトゥー。オーム・マニ・パドメ・フームが位置する、より広範なチベットとヒマラヤ仏教のタトゥーの伝統。
- サクヤント・ヤントラ・タトゥー。南アジアおよび東南アジアの並行する献身的な文字語彙を提供する、上座部仏教の聖なる文字の伝統。
- ヘナとメヘンディ。同様の図像語彙を使用する、南アジアの一時的なボディマーキングの並行する伝統。
- ラーズ・クルタク。南アジアおよび東南アジアの先住民および伝統的なタトゥーの実践に関する主要な現代の民族誌学者。
情報源
- オリベル、パトリック。 ウパニシャッド。 オックスフォード・ワールドズ・クラシックス、1998年。オーム音節の基礎となる聖典アンカーであるマンダウキヤ・ウパニシャッドを含む、主要なウパニシャッドの主要な現代英語訳。
- シャルマ、アルヴィンド。 宗教哲学とアドヴァイタ・ヴェーダーンタ。 ペンシルベニア州立大学出版局、1995年。マンダウキヤ・ウパニシャッドとオームのアドヴァイタ・ヴェーダーンタのより広範な解釈を扱っています。
- クロスターマイヤー、クラウス・K。 ヒンドゥー教概観。 第3版、ニューヨーク州立大学出版局、2007年。ヴェーダ、古典、現代の実践におけるオームの広範な扱いを含む、ヒンドゥー教の伝統の広がりに関する主要な現代英語の単巻参考資料。
- ドニガー・オフラハーティ、ウェンディ。 リグ・ヴェーダ：アンソロジー。 ペンギン・クラシックス、1981年。広範な批判的装置を備えた、リグヴェーダの主要な英語選集。
- ジェイミソン、ステファニー・W、およびジョエル・P・ブレレトン。 リグ・ヴェーダ：インド最古の宗教詩。 3巻、オックスフォード大学出版局、2014年。リグヴェーダの主要な完全な現代英語訳。
- フラッド、ギャヴィン。 ヒンドゥー教入門。 ケンブリッジ大学出版局、1996年。ヒンドゥー教の伝統の広がりに関する標準的な現代英語入門書。
- エック、ダイアナ・L。 ダルシャン：インドにおける神聖なイメージを見る。 第3版、コロンビア大学出版局、1998年。デーヴァナーガリーのオームの描画を支える聖なる物体としての文字という議論を含む、ヒンドゥー教の視覚文化に関する主要な現代的扱い。
- ブライアント、エドウィン・F。 ヨガ・スートラ・オブ・パタンジャリ：新版、翻訳、解説。 ノース・ポイント・プレス、2009年。「タスヤ・ヴァーカカー・プラナヴァー」、「オームはイーシュヴァラの表現である」を含むパタンジャリに関する主要な現代学術的翻訳と解説。
- アイアンガー、B.K.S。 ライト・オン・ザ・ヨガ・スートラズ・オブ・パタンジャリ。 ハーパーコリンズ・インディア、1993年。プネを拠点とするアイアンガー・ヨガの師によるパタンジャリに関する基礎的な現代実践者向け解説。
- パワーズ、ジョン。 チベット仏教入門。 改訂版、スノーライオン/シャンバラ、2007年。オーム・マニ・パドメ・フームとより広範なヴァジュラヤーナ・マントラ語彙を広範に扱った、チベット仏教に関する基礎的な現代英語概説。
- ロペス、ドナルド・S、ジュニア。 シャングリラの囚人たち：チベット仏教と西洋。 シカゴ大学出版局、1998年。オーム・マニ・パドメ・フームの文法解釈問題の詳細な扱いを含む、チベット仏教の西洋における受容に関する主要な批判的研究モノグラフ。
- ビア、ロバート。 チベット仏教シンボルハンドブック。 セリンディア・パブリケーションズ、2003年。ラントサ文字のオームとより広範なマントラ文字語彙を含む、チベット密教の図像に関する標準的な現代英語参考資料。
- ジャイニ、パドマナーブ・S。 浄化のジャイナ教の道。 カリフォルニア大学出版局、1979年；モティラル・バナルシダス、1990年再版。オームを5つの敬礼として解釈することを含む、ジャイナ教の教義と実践に関する基礎的な現代学術的概説。
- ダンダス、ポール。 ジャイナ教徒。 第2版、ラウトレッジ、2002年。ジャイナ教の伝統に関する標準的な現代英語入門書。
- マン、グルインダー・シン。 シク教聖典の形成。 オックスフォード大学出版局、2001年。ムール・マンタラとイーク・オンカール（冒頭部分）を含む、シク教聖典の主要な現代テキスト史的扱い。
- シン、パシャウラ。 グル・グランス・サーヒブ：規範、意味、権威。 オックスフォード大学出版局、2000 年。シーク教の経典の標準的な現代英語の扱い。
- マクロード、ヒュー。 シーク教徒とシーク教。 オックスフォード大学出版局、1999 年。シーク教の伝統についての標準的な現代英語の入門書。
- ゴールドバーグ、フィリップ。 アメリカのヴェーダ：エマーソンとビートルズからヨガと瞑想まで - インドのスピリチュアリティが西洋をどのように変えたか。 ダブルデイ、2010年。1968年のビートルズのリシケシ訪問や広範な超越瞑想の受容など、20世紀のインド系アメリカ人の宗教文化の広範な伝達に関する基礎的な現代調査。
- ティラリー、ゲイリー。 労働者階級の神秘家：ジョージ・ハリスンの精神的な伝記。 Quest Books、2011 年。ジョージ・ハリスンのインドでの献身的な取り組みを現代英語で扱った主要な本。
- グリーン、ジョシュア M. Here Comes the Sun: ジョージ・ハリスンのスピリチュアルで音楽的な旅。 ジョン・ワイリー、2006年。ハリソンのインドとの婚約のさらなる扱い。
- ジェイン、アンドレア R. ヨガの販売：カウンターカルチャーからポップカルチャーまで。 オックスフォード大学出版局、2015 年。ヨガの商業的変革と、オームを含むヒンズー教の神聖なシンボルの広範な流用に関する基礎的な現代批判研究モノグラフ。
- シングルトン、マーク。 ヨガボディ: 現代の姿勢練習の起源。 オックスフォード大学出版局、2010 年。20 世紀における現代姿勢ヨガの構築に関する主要な現代批判研究。
- シマン、ステファニー。 サトルボディ：アメリカにおけるヨガの物語。 ファラー、ストラウス、ジルー、2010年。アメリカのヨガの歴史をさらに詳しく扱う。
- Shukla、Suhag A. パブリック コメンタリー、政策作成、およびヒンドゥー アメリカ財団の Take Back Yoga キャンペーン資料 (ヒンドゥー アメリカ財団、2010 年以降)。オームを含むヒンズー教の神聖なシンボルの流用に関する、ヒンズー教アメリカ人コミュニティの立場を現代的に明確に表現したもの。
- マンドゥキヤ・ウパニシャッド。コンパイル済み c.西暦前800年から500年。主要なウパニシャッドの中で最も短く、完全にオームに捧げられています。オーム音節の基礎的なテキストアンカー。
- 『バガヴァッド・ギーター』。コンパイル済み c.紀元前200年から西暦200年。マハーバーラタの第 6 巻に埋め込まれています。 17時24分、8時13分、9時17分、10時25分などのオームを広範囲に扱った主要なヒンドゥー教の信仰と哲学のテキスト。現代訳には、Miller (Bantam Classics、1986) および Schweig (HarperOne、2007) があります。
- リグヴェーダ。コンパイル済み c.紀元前1500年から1200年。 4 つのヴェーダの中で最も古く、基礎となるヴェーダ聖歌コーパス。
- ヴィテロ、ポール。 「ヒンドゥー教団体がヨガの魂をめぐって議論を巻き起こす。」 成立于2003年、由Suhag Shukla、Aseem Shukla、Mihir Meghani和Sheetal Shah创立的 纽约时报》、2010 年 11 月 27 日。ヒンドゥーアメリカ財団の Take Back Yoga キャンペーンの主な現代報道。
社説
調査および執筆者
エラーが見つかりましたか、または追加するソースがありますか? アーカイブに送信する。受け入れられた投稿は、アーカイブ XP と指名承認 (オプトイン) を獲得します。
タトゥーの歴史アトラス。 2026 年 5 月 27 日に投稿されました。編集者: John J. Mayo III、Tattoo History Atlas 編集者。