Ramnami Samaj是印度中部恰蒂斯加尔邦的一个达利特社区，他们将印度教神Ram的名字纹在身上，以此作为虔诚的表达和反对种姓排斥的和平抗议。由于被视为不可接触者，他们被禁止进入寺庙和参与公共宗教生活，他们以将神圣的名字直接写在身上作为回应，有时甚至从头到脚，包括脸部。这种做法在神学和政治上都有其道理。如果神是无形的、无处不在的，那么没有任何寺庙的门槛或种姓制度的规则可以阻止一个人接近神，身体本身就成为了神庙。这种习俗形成于19世纪末，经历了一场来自高种姓印度教徒的法律挑战，如今正急剧衰落，因为年轻一代的Ramnami成员在权衡纹身带来的歧视。本页是文化和历史参考，而非设计菜单。Ramnami纹身属于拥有它们的人民。

ラームナミのボディタトゥーとは？

Ramnami身体纹身是恰蒂斯加尔邦Ramnami Samaj社区的一种习俗，通常是永久性地将印度教神Ram的名字刻在皮肤上，通常是重复的“Ram”一词。这是该社区的标志性特征。Ramnami Samaj是一个虔诚的教派，成立于19世纪末，成员来自达利特群体，他们在种姓制度下被视为不可接触者，并被禁止进入寺庙。对其成员而言，在身上纹Ram是完全虔诚的行为，将人体变成活生生的崇拜场所，同时也是一种安静、持久的抗议，无论种姓如何，都宣称个人拥有接近神的权利。可靠的报道和学术研究都一致认为：这是信仰和尊严的永久体现，而非装饰。

ラームナミ・サマージとは？

Ramnami Samaj社区集中在恰蒂斯加尔邦马哈纳迪河沿岸的村庄，在邻近的马哈拉施特拉邦和奥里萨邦也有一些信徒。他们起源于达利特社区，其中许多是Chamar人，这是一个历史上被分配从事皮革工作并被视为不可接触的种姓。该运动被广泛描述为同一地区早期Satnami改革运动的一个分支或相关运动。成员传统上不饮酒、不吸烟，每天念诵Ram的名字，穿着印有Ram名字的棉质披肩，并聚集在一起唱诵Tulsidas用印地语重述的《罗摩衍那》的《Ramcharitmanas》。由于Ramnamis在官方记录中仅被列为印度教徒，因此没有可靠的人口普查数据。社区长者估计其人数不超过两万，而其他估计则高达十万或更多。这些数字的巨大差异反映了记录中真实的不确定性，确切人口数量仍未确定。

ラームナミにとってラームのタトゥーはどのような意味を持つのか？

对Ramnami来说，纹身同时承载着多种相互强化的意义。它是虔诚，是神圣名字在身体内外持续的存在。它是皮肤上的神学：Ramnami认为神，在此称为Ram， 是nirgun，无形无相，因此无处不在，人人可及，包括那些被种姓社会拒之寺庙门外的人。如果神不需要偶像和圣殿，那么一个不可接触者的身体与任何圣殿一样适合承载神圣的名字。同时，它也是抗议和被夺回的尊严，是对将他们置于其他印度教徒之下的等级制度逻辑的拒绝。通过将神圣的名字写在被种姓称为不洁的身体上，Ramnami将神圣从寺庙转移到了自我。这种虔诚、无形神学和反种姓主张的多层含义在报道和学术研究中都有充分的阐述。

伝統的にラームナミのタトゥーを入れるのは誰か？

这些纹身属于Ramnami Samaj的受戒成员，历史上纹身最多的是最虔诚的人。社区中的男性和女性都佩戴过。纹身的程度传统上标志着一个人承诺的深度，从额头上的一个标记到覆盖全身。纹身最彻底的成员，从头到脚覆盖全身，相对较少，现在大多是老年人。这些纹身不是随意追求的时尚。它们是终生的归属宣言，属于这个特定的虔诚社区及其反抗历史，这就是为什么本页将其视为Ramnami的遗产，而不是一种可以采纳的风格。

ラームナミ風のラームタトゥーを入れるのはアプロプリエーションか？

是的，在有意义的层面上。Ramnami纹身是一个特定、历史上受迫害的社区的身份象征，承载着一种外人无法拥有的神学和反种姓抗争的历史。将“Ram”以Ramnami的方式纹在身上作为一种审美选择，剥夺了纹身所赋予的虔诚和抗争的意义，这是从一个为这些纹身付出真实社会代价的达利特社区借用而来。尊重的方式是学习历史，称呼社区，理解他们为何将自己变成活生生的神庙，而不是模仿外观。本页旨在教育，而非提供设计。

起源：源于排斥的运动

Ramnami Samaj于19世纪末在印度中部恰蒂斯加尔邦地区形成，通常追溯到19世纪90年代。确切的十年并非完全确定，一些记载将开始时间追溯到19世纪中期，因此确切的成立日期存在争议。但来源一致的是背景和原因。创始人来自马哈纳迪河沿岸的达利特社区，他们被视为不可接触者，被禁止进入寺庙，并被排除在种姓印度教社会之外的公共宗教生活之外。Ramnami的回应是将崇拜的对象，即Ram的名字，置于任何人无法剥夺的地位：纹在自己的身上。

该运动被广泛认为与同一地区的Satnami改革传统有关，该传统由Guru Ghasidas创立，他已经围绕着一个无形、无名的真理（サトナム，“真名”）组织了低种姓的虔诚。报道表明，Ramnami的创始人非常了解Satnami的教义，并且Ramnami的道路在其发展过程中与其并行，同时形成了自己独特的崇拜Ram的形式。Satnami的联系在大体上是确立的，而两个运动之间教义和谱系的细节则不太确定，并且因记载而异。

创始人通常被命名为Parasuram，也记录为Parsuram Bhardwaj，被描述为来自恰蒂斯加尔邦乡村的达利特人，特别是Chamar人。他被认为是第一个将Ram纹在自己身上的人。将该运动归功于一位名叫创始人的说法在主要来源中是一致的，但主要依赖于社区记忆和二手报道，因此创始人的身份和确切作用最好被视为传统归属，而非确凿的文献事实。可以明确说明的是，该运动起源于达利特，背景在恰蒂斯加尔邦，目的是虔诚和抗议。

麻风病传说

一个广为流传的故事解释了第一个标记是如何出现的。在这个故事中，Parasuram患上了麻风病，放弃了世俗生活，遇到了一位圣人，圣人的祝福治愈了他。传说第二天早上，他的病症消失了，他的胸前出现了“Ram Ram”的纹身字样，被视为神圣的认可。这显然是一个社区传说，并被来源记录为如此。之所以在此包含，是因为它是Ramnami讲述其起源的一部分，这对于文化历史来说是相关的，而非作为已证实的史实。

1910年的法庭案件

Ramnami记录中最具体的历史事件是一起法律案件。高种姓印度教徒反对达利特人使用和展示神圣的中心神Ram的名字，这场争端最终提交给了殖民时代的法院。1910年，Ramnami胜诉。法院的理由实质上是，Ram是神的名字，任何人都可以使用，因此肯定了Ramnami将这个名字纹在身上、衣服和家里的权利。1910年和Ramnami的胜利得到了可靠来源的证实。然而，原始的法院记录尚未找到，因此判决的确切文本和引用在文献层面仍未得到核实，此处诚实地指出了这一具体空白。

胜利并未结束歧视。报道记录称，直到20世纪80年代，纹有Ram名字的Ramnami仍然被寺庙拒之门外。佩戴名字的法律权利和佩戴者的社会接受度是两回事，两者之间的差距是故事的一部分。

纹身如何制作和分级

传统的墨水是基于烟灰的，非常朴素。在灯下燃烧煤油，收集锅内壁上的烟灰作为颜料，产生浓密的黑色或蓝黑色标记。没有颜色变化。这种成分已在专业来源中得到记录。

纹身根据覆盖身体的程度进行分级，这些级别带有名称。最完整的称为 ナクシク （也记录为nakhshikh和purnanakhshik），意为从指甲到头发，或从头到脚，覆盖包括脸部在内的整个身体。较低的级别覆盖脸部或身体，但不完全覆盖头部和脚部，最低的级别仅覆盖前额。来源一致认为头部到脚部的术语，并存在分级制度，但它们并未完全就中间和最低级别的确切标签达成一致，其中 バダン 和 シロマニ 在不同记载中被不一致地应用于“脸部或身体”和“仅前额”。头部到脚部的 ナクシク 级别得到了充分证实，而较低级别的确切术语和定义在来源之间存在差异，此处呈现时保留了这种不确定性，而非进行平滑处理。

分级是有意义的。因为纹身的程度反映了虔诚的深度，身体本身成为了衡量一个人对社区及其信仰承诺程度的可见指标。

更广阔的Ramnami世界：布料、声音和柱子

纹身并非孤立存在。它存在于一种完整的虔诚实践中，其中Ram的名字渗透到日常生活的方方面面，从房屋的墙壁到衣物再到身体。成员穿着 オドゥニ，这是一种长长的棉质披肩，缠绕在身上，上面印满了Ram的名字，男女都穿着。来源还记录了与该社区相关的孔雀羽毛头饰。他们虔诚歌唱的唯一乐器是 グングルー，即青铜脚铃。这些物质元素得到了充分记录，孔雀羽毛头饰的记载则不太一致，有些记载提到而有些则没有。

该社区的中心集会是Bhajan Mela，这是一个在冬季月份（收获后）举行的为期数天的虔诚节日。报道将其定在12月至2月之间，其中一篇详细的记载给出了时间为印度历的Paush Shukla Ekadashi，并指出主办村庄每年轮换。在节日期间，Ramnami成员会唱诵《Ramcharitmanas》，并竖立一个 ジャイト・カンブ 或 ジャヨスタンブ，一个刻有Ram名字的白色柱子，主办村庄每年会重新粉刷一次。Bhajan Mela、唱诵《Ramcharitmanas》和白色柱子都得到了充分记录，而更精细的日历细节则因来源而异。

一个虽小但说明问题的教义细节：Ramnami成员习惯性地重复名字，写和唱“Ram Ram”而不是单个的“Ram”，这种用法在其来源中与他们自己独特的虔诚身份相关联。这种重复在报道中得到了充分证实，尽管解释各不相同。

一项衰落的习俗

Ramnami传统正在消退，原因与它旨在抵抗的歧视相同。全身纹身使一个人立即被识别为达利特和Ramnami，而在种姓偏见仍然存在的社会中，这种可见性在城镇的就业、教育和社会接纳方面成为了一个不利因素。年轻一代的Ramnami越来越少选择纹身，而纹身最多的成员都是老年人。几篇报道描述纹身的Ramnami人数正在迅速减少。曾经将神圣之名置于被排斥者身上的纹身，如今却让佩戴者暴露于他们曾经抗议的排斥之中。这种习俗的衰落和驱动其衰落的歧视在报道中得到了充分记录。

这是Ramnami故事的核心的痛苦讽刺，应该直言不讳地陈述，而不是被掩盖。纹身是一个辉煌而激进的行为，是一种将神带过每一扇锁着的寺庙大门的方式，因为它将神圣的名字写在了无人能抹去的地方。它也是，有意地，永久且公开的，而在一个尚未摆脱种姓制度的社会中，永久性和公开性是双刃剑。

为什么本页不告诉你如何获得一个

Ramnami纹身在任何有意义的层面上都不对外开放。它们是一个特定的达利特社区的身份象征，与无形神明的特定神学、特定的种姓排斥历史以及印度中部特定的抗争行为紧密相连。这些纹身编码了对该社区及其斗争的归属感。一个外人在Ramnami的方式下将“Ram”纹在身上，并没有继承其虔诚或抗争；他们只是从那些因这些纹身而受到惩罚的人那里借用了神圣且来之不易的习俗的外观。诚实和尊重的途径是教育和支持：了解名字，阅读文献，理解神学和代价，并将纹身留给记录其尊严的社区。要尊重Ramnami，就要理解他们为何将自己变成活生生的神庙，并以此为满足。

  • Godna：Baiga、Gond和印度-加勒比散居群体的纹身。本图集中最接近的印度比较对象，一个印度中部阿迪瓦西和达利特人的身体标记传统，有着自己关于种姓排斥、衰落和生存的历史。
  • 纹身历史中的Om。印度教和更广泛的印度虔诚传统的神圣声音和符号的背景信息，有助于理解神圣名字的神学背景。
  • 纹身历史中的哈努曼。罗摩衍那中的罗摩的信徒，为罗摩在这个虔诚世界中的中心地位提供了背景。
  • Sak Yant。一个邻近的南亚和东南亚神圣标记传统，作为比较背景，说明神圣纹身如何具有保护和虔诚的意义。
  • 纹身历史中的曼陀罗。南亚视觉和虔诚传统的神圣图案和象征性词汇的背景信息。

出典

  • “Ramnami Samaj”。 维基百科。en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj。关于创始人、19世纪90年代成立、Satnami联系、1910年法庭案件、nirgun神学、纹身分级、煤油烟灰墨水、重复的“Ram Ram”、人口估计和衰落的通用参考。用作起点，并与以下来源进行核实。
  • Sahapedia。“恰蒂斯加尔邦的Ramnamis：以纹身Ram对抗种姓制度”。sahapedia.org。关于创始人传说、种姓动态、纹身分级 ナクシク, バダン和 シロマニ、煤油烟灰墨水、Bhajan Mela的时间和轮换主办村庄、 オドゥニ 披肩、 グングルー 铃铛和 ジャイト・カンブ 柱子的学术文化遗产参考。
  • The Wire。“恰蒂斯加尔邦的Ramnamis如何通过纹身Ram的名字来抗议种姓歧视”。thewire.in。关于 是nirgun （无形神）神学和身体即神庙的框架作为反种姓抗争的报道，以及关于年轻成员当下的犹豫不决。
  • 半岛电视台。“以Ram之名：印度达利特社区的纹身”。aljazeera.com，2017年。关于该习俗当代衰落以及城市歧视导致年轻Ramnami远离纹身的纪实摄影集。
  • Outlook India。“恰蒂斯加尔邦的Ramnami教派如何通过纹身Ram的名字来对抗印度残酷的种姓制度”。outlookindia.com。关于社区习俗、年度Bhajan Mela、孔雀羽毛头饰、1910年法庭胜利和人口估计的报道。

编辑

執筆・編集 ジョン・J・メイヨー三世. Tattoo History Atlas編集者。このページは、これらの印が属するチャッティースガル州のラマナミ・サマージを中心に据えた、文化的・歴史的参照として書かれています。現在の規範を反映しています。 最終レビュー日 上記の日付、四半期ごとに更新されます。

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