ワタリガラスとカラスは、世界のタトゥーの伝統において図像学的に最も重みのある鳥の2つであり、一般的には混同されがちですが、それぞれの起源となる伝統において異なる文化的重みを持っています。最も深い西洋文学のアンカーは、北欧神話のペアであるフギンとムニン（「思考」と「記憶」）であり、オーディンの2羽のワタリガラスです。これらは、スノリ・ストゥルルソンの『 散文エッダ （西暦1220年頃）および13世紀のコデックス・レギウスに保存されている『 詩のエッダ の詩 グリニムスバル に記録されています。ケルト神話の流れは、アイルランドの戦いの女神モリアンを中心に展開しており、彼女はアルスター物語や『 レバー・ガバラ・エレンでワタリガラスの姿をとります。ウェールズの『マビノギオン』には、ブラン・ザ・ブレストが登場し、その名前は「ワタリガラス」を意味します。太平洋岸北西部先住民の伝統（トリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族）には、ワタリガラス・サイクルがあり、ワタリガラスは太陽を盗んだトリックスター・クリエイターとして描かれています。これはフランツ・ボアスの『ツィムシアン神話（1916年）やジョン・R・スワントンの『トリンギット神話とテキスト（1909年）に記録されています。エドガー・アラン・ポーの「ワタリガラス」（1845年1月発表、 New York イブニングミラー紙掲載）は、アメリカのタトゥー作品に影響を与え続けるゴシック文学のアンカーとなりました。日本の八咫烏（『 日本書紀、西暦720年頃）と、ヒンドゥー教のシャニ神の乗り物としてのワタリガラスがアジアの文脈を締めくくります。

ワタリガラスのタトゥーにはどんな意味がありますか？

ワタリガラスのタトゥーは、一般的に記憶、予言、知性、生と死の境界、そして世界間の伝達者といった意味を持ちますが、具体的な解釈はデザインが由来する伝統に完全に依存します。北欧神話のワタリガラスは、スノリ・ストゥルルソンの『 散文エッダ （西暦1220年頃）に記録されているように、フギンとムニンを通して神の思考と記憶を表します。ケルト神話のワタリガラスは、姿を変えた戦いの女神モリアンを表します。太平洋岸北西部先住民のワタリガラスは、世界に光をもたらしたトリックスター・クリエイターです。ポーのワタリガラス（1845年以降）は、ゴシック的な喪失の象徴です。現代のネオトラディショナルやブラックワークのワタリガラスは、通常、これらの古い流れを引き継いでいますが、どの流れが重みを与えているかを特定しないことが多いです。

ワタリガラスとカラスのタトゥーにはどのような違いがありますか？

ワタリガラス（カラス・コラックス）とカラス（カラス ブラキリンコス および近縁種）は生物学的には異なる鳥ですが、タトゥーの図像学ではしばしば混同されます。ワタリガラスはより大きな鳥（アメリカカラスの約16～20インチに対し、約24～27インチ）で、飛行時にはくさび形の尾、太い嘴、そして毛むくじゃらの喉元が特徴です。北欧神話、ケルト神話、ウェールズ神話、太平洋岸北西部先住民の伝統では、特にワタリガラスが言及されています。アメリカン・トラディショナルのフラッシュでは、「カラス」という言葉が緩やかに使われることがあります。タトゥーアーティストはどちらの種も解剖学的に正確に描くことができますが、文化的な重みは図像学的な参照であり、種の詳細ではありません。

オーディンのワタリガラス、フギンとムニンは何を象徴していますか？

オーディンの2羽のワタリガラス、フギン（「思考」）とムニン（「記憶」）は、神の広範な認識と知的な範囲を失うことへの恐れを象徴しています。スノリ・ストゥルルソンの『 散文エッダ （西暦1220年頃）には、彼らが毎日世界中を飛び回り、オーディンの耳元でニュースをささやくために戻ってくると記録されています。13世紀のコデックス・レギウスに保存されている『 詩のエッダ の詩 グリニムスバル は、フギンが戻ってこないかもしれないというオーディンの不安を記録していますが、ムニンについてはさらに恐れています。このペアは、頭部または肩の両脇に配置された2羽のワタリガラスとしてタトゥー作品に登場します。

太平洋岸北西部先住民のワタリガラスにはどのような意味がありますか？

太平洋岸北西部先住民のワタリガラスは、トリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族の伝統において、太陽を盗んで世界に光をもたらしたトリックスター・クリエイターです。この人物は、フランツ・ボアスの『 ツィムシアン神話 （1916年、アメリカ民族学局）およびジョン・R・スワントンの『 トリンギット神話とテキスト （1909年）に記録されています。ワタリガラスは、トリンギット族とハイダ族の間ではモイエティ（氏族）のクレスト（紋章）でもあり、特定のワタリガラスのデザインは相続された氏族の財産（トリンギット族ではああ、ああ ）を意味します。氏族の権利や部族固有の許可なしに、部族外の者がフォームラインのワタリガラスのクレストを複製することは適切ではありません。

ポーのワタリガラスのタトゥーにはどのような意味がありますか？

ポーのワタリガラスのタトゥーは、1845年1月29日に New York イブニングミラー紙に掲載されたエドガー・アラン・ポーの「ワタリガラス」を参照しています。詩の繰り返し「Nevermore」、パラスの胸像にとまるイメージ、そしてポーのより広範なゴシック様式は、20世紀から21世紀にかけてのアメリカのワタリガラス作品の多くに文学的なアンカーを提供しています。一般的な構図には、頭蓋骨の上、本の上、または「Nevermore」という言葉がバナーワークで描かれた蒼白な胸像の上に止まるワタリガラスが含まれます。解釈は、喪失、失われた愛、そしてゴシック的な憂鬱です。

ワタリガラスのタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的な配置場所は、それぞれ視覚的な効果と耐久性にトレードオフがあります。前腕は、腕の長軸に沿って広げられた翼を持つ、典型的な飛行中のワタリガラスの構図に適しています。胸部と背面上部は、フギンとムニンのペア配置や、ポーの胸像にとまるワタリガラスの構図など、より大きな構図に適しています。肩は、横向きにとまるワタリガラスの構図に適しています。太ももやふくらはぎは、枝や背景要素が下降する垂直な配置に適しています。小さなブラックワークのワタリガラスのシルエットは、手首、耳の後ろ、または首の横に適しています。配置についてはアーティストと相談してください。ワタリガラスの翼の形状は、スケールが大きいほど効果的に見えます。

ワタリガラスとカラスのタトゥーの流れ

ワタリガラスとカラスが現代のタトゥー図像学に入り込む道は、いくつかの収束する流れを経ており、それぞれが異なる文化的重みを持っていました。どの流れがどの意味を与えているかを理解することは、単一のモチーフが、オーディンの知的な拡張からケルトの戦女神、太平洋岸北西部クリエイター・トリックスター、ポーのゴシック・アンカー、そして現代のネオトラディショナルやブラックワークのモードに至るまで、なぜこれほど異なる意味合いを持つことができるのかを解き明かすのに役立ちます。

ワタリガラス対カラス：図像学的な区別

流れをたどる前に、種の違いは直接的に扱う価値があります。なぜなら、多くの一般的なタトゥーの議論では、意味のある文化的な区別を消し去るような方法で2つの鳥を混同しているからです。

ワタリガラス（ ワタリガラス (カラス・コラックス) は 2 羽の鳥のうち大きい方で、北極から中米、北アフリカ、ユーラシア全域に至る北半球の大部分に分布しています。成鳥の体長は約24～27インチ、翼を広げると45～51インチになります。飛行中に見える重いくさび形の尾、厚く曲がったくちばし、毛むくじゃらの喉のひだ（ ハックル）、そしてカラスの甲高い鳴き声とは異なる深い喉音の鳴き声。カラスは非常に知性が高いです（カラスの認知研究、特にベルント・ハインリッヒの研究は次のように記録されています） 冬のワタリガラス、サミット Books、1989、および Ravenの心、Cliff Street Books、1999年は、鳥の複雑な問題解決能力と社会的知性を確立しており、道具を使用したり遊びに参加したりすることが実証されている数少ない人間以外の動物の1つです。

ワタリガラス（ アメリカカラス (カラス ブラキリンコス)、 ハシボソガラス (カラス冠）ヨーロッパとアジアの大部分で、そして フード付きカラス (カラスカラス）北ヨーロッパと東ヨーロッパに生息するカラスは、西洋のタトゥーの図像に関連する主要なカラスの種です。カラスの長さはおよそ 16 ～ 20 インチ、翼を広げると 33 ～ 39 インチです。識別できる特徴としては、飛行中の扇形の尾、細いくちばし、喉のハックルがないこと、おなじみの「カー」という鳴き声が挙げられます。カラスも非常に知能が高いです（ニューカレドニアのカラス、 カラス属 moneduloides、野生で道具を製造し、使用していることが記録されています）、カラスの群れの集合知は、21世紀を通じて実質的な認知研究の対象となってきました。

文化源の伝統は圧倒的に、 カラス 具体的には。北欧のフギンとムニンはカラスです (フラフン 古ノルド語で）。ケルトの戦いの女神アン・モリガンがカラスに姿を変える（ふすま 古いIrishでは、 フィアチ より広範な腐肉鳥のカテゴリの場合)。ウェールズの祝福されたブランの名前は「カラス」を意味します（ウェールズ語） ふすま）。太平洋岸北西部の先住民ワタリガラス (トリンギットではイェイル、ハイダではシューヤ) は特にワタリガラスです。エドガー・アラン・ポーの 1845 年の詩は「カラス」ではなく「カラス」です。ヒンドゥー教のシャニのヴァハナは、地域のサンスクリット語から英語への翻訳規則に応じて、カラスとして表現されることもあれば、カラスとして表現されることもあります。日本の八咫烏はカラスです（からす）具体的には、より広範な日本の伝統が区別されます。 からす （カラス）から 渡り烏 （カラス、文字通り「交差するカラス」）、カラスは日本の民間伝承の図像的に支配的な種です。

現代のタトゥーの実践では、種の区別があいまいになることがよくあります。 20 世紀初頭から中期にかけてのアメリカの伝統的なフラッシュ シートでは、「カラス」と「カラス」が大まかに使用されています。現代の新伝統的で写実的な作品では、どちらの鳥も解剖学的に正確に表現できますが、その選択は、意図的な図像上のこだわりではなく、参照画像がカラスかカラスのどちらであるかによって決まることがよくあります。現役の彫師にとっての誠実な実践は、種の区別を知り、彫師が引用している起源の伝統について尋ね、文化的参照のために解剖学的に正しい鳥を描くことです。フギンとムニンの構図では、くさび形の尾と喉のハックルを持つカラスを描写する必要があります。八咫烏の構図には三本足のカラスを描く必要があります。ポーの作品はカラスを描写する必要があります（ポーの鳥は詩の本文で明示されています）。

ストリーム1：北欧神話のフギンとムニン

知的で予言的な象徴としてのカラスの西洋文学における最も深く文書化されたアンカーは、オーディンの 2 羽のカラスである北欧のペアのフギンとムニンです。名前は「思考」を意味します（ハガー) と「記憶」(ムンル） それぞれ。古ノルド語の主な文学情報源は次のとおりです。 詩のエッダ、13世紀のアイスランドの写本Codex Regius（レイキャビク、Stofnun Árna Magnússonar、GKS 2365 4to）に保存されている匿名の古ノルド語の詩集、およびスノッリ・ストゥルルソンの 散文エッダ (とも呼ばれます) 若きエッダ）、作曲 c．西暦1220年、アイスランド。

ワタリガラス（ グリニムスバル ( グリームニルの名言) で 詩のエッダ はペアの正規のソースです。詩には、グリームニルの変装をしたオーディンの口から発せられた言葉が記録されている。「フギンとムニンは毎日、広大な大地の上を飛んでいる。私はフギンが戻ってこないのではないかと心配しているが、私はムニンの方が心配だ。」このスタンザは、古北欧語コーパスの中で最も心理的に豊かな一節の 1 つを明確に表現しており、その中で主なる神は、記憶の喪失は思考の喪失よりも悪いという特定の恐怖を告白しています。この読み方は、現代の古ノルド語の学者（特に、『ヒルダ・ロデリック・エリス・デイヴィッドソン』の）によって理解されている。 北欧の神々と神話、ペンギン、1964、および 北欧の失われた信念、ラウトリッジ、1990年。そしてジョン・リンドウ 北欧神話: 神々、英雄、儀式、信仰へのガイド、オックスフォード大学出版局、2001）は、オーディンの認知のシャーマニック構造につ​​いての瞑想として、カラスは神の意識の外部化された拡張として機能します。

スノッリさんの 散文エッダ、特に ギルファギニング セクションでは、同じ内容を展開します。スノッリは、2羽のカラスがオーディンの肩に座り、見聞きしたすべてのニュースをオーディンの耳にささやきかけたと記録しています。彼は夜明けに彼らを世界中の空を飛ぶために送り出し、彼らは朝食までに戻ってきます。スノッリは、オーディンの多くの別名のうちの 1 つとして「フラフナグズ」（「鴉の神」）の語源を提示しており、これは情報収集の従者としての鴉の役割に基づいています。オーディンのオオカミであるゲリとフレキとの組み合わせにより、北欧の図像全体に記録されている正統な 4 匹の動物のオーディンの従者が生み出されます。2 羽のカラスが頭上を飛び、2 頭のオオカミが足元にいます。

図像の伝統は、世界をはるかに超えて広がっています。 エッダス。の オーセベルグ船の埋葬 （ノルウェーのヴェストフォル、年輪年代学的に西暦834年、発掘1904年から1905年、オスロのヴァイキング船博物館所蔵の主な遺物）には織物の破片や鳥の絵が描かれた木彫りの要素が含まれており、一部の学者はこれらをカラスに関連していると解釈しているが、具体的なフギンとムニンの帰属については異議が唱えられている。の ヴェンデル時代のヘルメットプレート (西暦 550 年頃から 800 年頃、スウェーデン、ウプランド) には、通常、オーディンまたはその戦士の信奉者たちに同行するカラスとして解釈される鳥に側面を囲まれた戦士の像が保存されています。の サットン・フーのヘルメット （イースト・アングリア、西暦625年頃、大英博物館）は、より広範な北ヨーロッパの戦士の文脈において、同様の鳥の側面図像を示しています。バイキング時代のカラスの旗 (フランスメルキ) は、西暦 1014 年のクロンターフの戦いでオークニー諸島の屈強なシグルドが掲げたと伝えられる旗を含む、異教のスカンジナビア戦士の戦闘基準として古英語と古ノルド語の資料に文書化されており、 オークニーインガの物語 (1230年頃)。

北欧のワタリガラスは、1970 年代以降のタトゥー ルネサンスを通じて、特に北欧神話の主題が現代の登録として認識されるようになった 1990 年代と 2000 年代の新伝統的リバイバルを通じて、西洋のタトゥー図像に大きく入り込みました。スカンジナビアまたはより広範な北欧文化遺産に興味を持つクライアントにサービスを提供する現役のタトゥー師は、通常、胸、肩、または背中の側面に、フギンとムニンのペアの構図を作成します。このペアは、オーディンのイメージ、縛られた狼フェンリル、世界樹ユグドラシル、および長老フサルク (西暦 150 年頃から 800 年頃) または若いフサルク (西暦 800 年頃から 1100 年頃) のルーン文字アルファベットのルーン文字のバナー作品と並んで表示されます。

ここでの文化的背景の注記は、オオカミのページの枠組みと類似しています。一部の極右および新異教運動は、20 世紀後半から 21 世紀にかけて北欧の異教の図像を採用しました。特にオタラのルーンは白人至上主義団体に採用されています。一般的なフギンとムニンの構図は、図像的には露骨な白人至上主義の図像とは区別されるが、現役のタトゥー師はその区別を理解し、その構図に近づくときはクライアントに意図を尋ねるべきである。

ストリーム2：ケルト神話のモリアンとアイルランドのワタリガラス

アイルランドの女神 モリガン （古アイルランド語より「偉大な女王」 モール・リオゲイン）は、タトゥーの図像におけるカラスの主要なケルトアンカーです。モリガンは、アイルランド神話のコーパスにおける戦争、運命、主権の複雑な神であり、多くの場合、三位一体のグループ内の 1 つの人物として現れます。 モリニャ、モリガン、マッカ、バドブとして扱われることもあります。時々モリガン、マッハ、ネメイン。正確な構成は情報源によって異なります)。彼女は現存する文書の中で何度もカラスの姿をとり、カラス（時にはフードをかぶったカラス、 フェノグ）彼女の主な形状変化の発現として機能します。

主な原典は、写本に保存されている中世のアイルランド神話のサイクルです。 レバー・ガバラ・エレン (アイルランド奪取の書、とも呼ばれます 侵略の書、コンパイル済み c. 11世紀以前の口頭および書面による情報源から）、 レボル・ナ・ウィドル (ダンカウの本, c. 1100年頃、アイルランド王立アカデミー所蔵 MS 23 E 25)、そして レンスターの書 (レボール・ライグネク、1160年頃、トリニティ・カレッジ・ダブリン所蔵 MS H 2 18)。これらの写本は、アルスター物語群、神話物語群、王たちの物語群を保存しており、その中でモルリガンはカラスの姿で繰り返し登場する。

最も引用されるモルリガンのカラスとしての登場は タイン・ボ・クアインジ (『クー・ホリンの牛争奪』（アルスター物語群の主要な物語であり、モルリガンが英雄クー・ホリンと直接関わる話）である。このテキストは、女神がクー・ホリンに様々な姿（若い女性、ウナギ、オオカミ、角のない赤い雌牛）で近づき、最終的に彼女の最も認識されている図像的登録となるカラスの姿になることを記録している。クー・ホリンが最後の抵抗を終えた場所（ピラー・ストーン、すなわち クロチャン 石柱）で エイド・コン・クリン (『クー・ホリンの死』（モルリガンはカラスの姿で彼の肩に止まり、見守る軍に彼の死を知らせる）。戦士の死を示す、肩にカラスを乗せた英雄の構図は、現存するアイルランドの文献の中で最も図像的に負荷の高い場面の一つである。

主要な現代の学術的参考文献には、ジェームズ・マッキーロップの 『ケルト神話辞典』 （オックスフォード大学出版局、1998年）、プロインシアス・マク・カナの 『ケルト神話』 （ハムリン、1970年、1983年改訂）、および 『タイン』に関する広範な学術文献が含まれる。カラスの姿のモルリガンは、死の先触れ、戦いの前兆、そして女性主権力の変身した顕現としてのカラスの規範的なケルトのアンカーを提供する。1960年代以降勢いを増し、1990年代から2000年代にかけて加速した現代のケルトのネオペイガニズム復興運動は、モルリガンを西洋の女神崇拝における重要な人物として再刻印しており、モルリガンに言及する現代のタトゥー作品は、しばしばカラスのイメージを、より広範なケルトの結び目模様、三女神のイメージ、またはオガム（中世アイルランドのアルファベット）またはインスラール文字での明確なモルリガン名バナーワークと組み合わせて描く。

モルリガンをコード化したカラスの作品を制作するタトゥーアーティストは、その出典を知るべきである。この構図はアイルランド系のルーツを持たない人々にも開かれている（モルリガンは、ギリシャやローマの神々のように、より広範なヨーロッパ神話の共通財産の一部である）が、アイルランド系アメリカ人やアイルランド系のルーツを持つ人々は、しばしば特定の系譜的参照に基づいてこの人物に引き寄せられ、着用者がそれにコミットする際には、この構図はその家族の重みを運ぶことができる。

ストリーム3：ウェールズのブラン・ザ・ブレストとロンドンのタワーのワタリガラス

ウェールズのストリームは ブラン・ザ・ブレッセッド （ウェールズ語 ベンディゲイドフラン、「祝福されたブラン」を意味し、時にBrân Fendigaiddとも呼ばれる）、名前が「カラス」を意味する巨人王（ウェールズ語 ふすま、古アイルランド語 ふすまと語源を同じくする）を中心に展開する。主要な出典は マビノギオンであり、これは14世紀の『リドダークの白い書』（リファー・グウィン・リダーチ、1350年頃、ウェールズ国立図書館所蔵）と『ハーゲストの赤い書』（リファー・コッホ・ヘルゲスト、1382年から1410年頃、オックスフォード・ボドリアン図書館所蔵 MS Jesus College 111）に保存されている中世ウェールズの散文物語集である。 マビノギオン は中世ウェールズの神話物語の主要なコーパスであり、標準的な英訳はシオン・デイヴィスによる 『マビノギオン』 （オックスフォード・ワールドズ・クラシックス、2007年）であり、1838年から1845年のシャーロット・ゲストによる以前の翻訳に取って代わるものである。

ワタリガラス（ 第二枝 (『ブランウェン・フェルチ・リール』（「リールの娘ブランウェン」）は、ブランの物語を語る。ブリテン王ブランは、妹ブランウェンをアイルランド王マトリュオスに嫁がせる。ブランウェンがアイルランドで虐待された後、ブランはブリテン軍を率いて彼女を救出に向かう。このキャンペーンは、ブリテン軍のほとんどが死亡し、ブランは毒矢で致命傷を負い、ブランは生き残った仲間に自分の首を切り落としてブリテンに持ち帰るよう命じる。ブランの切り落とされた首は話す力を保ち、魔法の橋（ハルレクで7年間、その後グラスホルム島にあるグワレスで80年間、その間一行は時間の経過を感じない）で仲間たちと宴を繰り広げる（これは中世のテキストが「驚異の頭の集い」と呼ぶエピソードである）、 イスビドード・ウルドール・ベンその後、ついにロンドンのホワイト・ヒル（グウィンフリン）に、フランスの方を向いて、侵略に対する護符として埋葬される。

伝統的に ホワイト・ヒル が ロンドン塔 の敷地と同一視されていることは、ロンドン塔のカラスがブランの守護霊の子孫または守護者であり、カラスが塔を離れると王国は滅亡するという有名な伝説を支えている。ロンドン塔のカラスは、少なくとも17世紀半ばから居住する鳥として記録されており、公式の王室の役職である レイヴンマスター は、少なくとも19世紀後半から彼らの世話を担当している。ロンドン塔のカラス（現在、塔から飛び去らないように翼が切断された少数の鳥の群れ）は、民俗学的なアンカーと現代の観光名所の両方として機能しており、ブラン・ザ・ブレッセッドの神話的なつながりは、現代のウェールズおよびアングロ・ウェールズのカラスのタトゥー作品が参照できる、より深い図像的登録を提供している。

タトゥーの実践において、ブランをコード化した構図には、通常、切り落とされた頭と対になったカラス、ロンドン塔のカラス、またはウェールズの竜（Y・ドレイグ・ゴッホ）の図像と対になったカラスが含まれる。この構図はウェールズ系のルーツを持たない人々にも開かれているが、ウェールズ系のルーツを持つ人々は、しばしば特定の系譜的または場所に基づいた参照に基づいてブランに引き寄せられる。『マビノギオン』は、最も深い中世ヨーロッパの文学的遺産の一つであり、ブランを通じたそのカラスのアンカーは、安定した開かれた西洋のモチーフである。

ストリーム4：太平洋岸北西部先住民のワタリガラス・サイクル

太平洋岸北西部の先住民のカラスは、現在の米国アラスカ州南東部、ブリティッシュコロンビア州、ワシントン州北部沿岸のトリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族、クワキウトル族、ヘリスク族、ヌーチャト族などの諸民族の宇宙論的および氏族制度の中心的なトリックスター創造者である。これらの伝統におけるカラス（トリンギット族ではYéil、ハイダ族ではX̲úuya、ツィムシアン族ではTxamsemとWee-gyet、クワキウトル族ではKwekwaxa'we、民族固有の名前のバリエーションあり）は、創造者、トリックスター、変身者、そして氏族の祖先を同時に兼ね備えている。

このストリームは、図像的な議論の前に、直接的な文化的文脈の取り扱いを必要とする。 太平洋岸北西部先住民のカラスの図像は、クレスト所有権システムである。特定カラスのデザインは、一般的な装飾コンテンツではなく、相続された氏族の財産である。一部のカラスのイメージは、氏族に属するものであり、血統権と民族固有の許可なしに、外部の民族によるタトゥーの複製には適さない。アトラスは、文化文脈セクションでこの制約を詳細にカバーしている。このストリームレベルの扱いは、一般的な枠組みを確立する。

主要な初期の民族誌学的記録は、 フランツ・ボアズ （1858年から1942年、ドイツ系アメリカ人の人類学者で、1886年以降、太平洋岸北西部で広範なフィールドワークを行った）の業績から来ている。彼の ツィムシアン神話 （アメリカ民族学局年報31、スミソニアン博物館、1916年）は、ツィムシアンの協力者ヘンリー・W・テイトと共に編纂され、ツィムシアンの伝統で語られるカラス物語群の主要な記録的アンカーとなっている。ボアズの初期および並行した研究、特に 『クワキウトル族の社会組織と秘密結社』 （スミソニアン博物館、1897年）は、クワキウトル族の文脈を提供している。 ジョン・R・スワントン （1873年から1958年、1903年から1904年にトリンギット族のフィールドワークを行った）は、 トリンギット神話とテキスト （アメリカ民族学局ブルテン39、スミソニアン博物館、1909年）を出版した。これはトリンギット族のカラス物語群の主要な記録的アンカーである。スワントンの並行した研究である 『ハイダ族の民族誌への貢献』 （アメリカ自然史博物館紀要、1905年）は、ハイダ族の記録を提供している。

カラス物語群の中心的な物語は光の盗難である。規範的なトリンギット族のバージョンでは、世界の太陽、月、星を空の世界の首長が自分のロッジの箱の中に保管していたため、世界は暗闇に包まれていた。カラスはこの箱のことを知り、自分をヘムロックの針に変え、首長の娘が水の杯から飲んだものを飲み込み、彼女の子供として生まれ変わった。赤ん坊のカラスは、おもちゃとして箱を一つずつ与えられるまで泣き続け、機会を得た瞬間に鳥に戻り、ロッジから煙突を通って太陽、月、星と共に飛び出し、空に放った。この物語は図像的に豊かで、太平洋岸北西部宇宙論システムの中心的な起源物語の一つを提供している。ツィムシアン族、ハイダ族、クワキウトル族のバージョンは、民族固有のバリエーションを除いて、同じ基本的な構造に従っている。

カラスはまた、氏族の一員でもある。トリンギット族の社会組織では、人口は2つの氏族（母系親族集団）に分けられている：Yéil（カラス）とCh'áak（ワシ）、各氏族内に亜氏族がある。カラス氏族のメンバーシップは母親の系統を通じて相続される。特定カラスのクレストデザイン（ああ 、トリンギット族で「所有物」または「威信財」を意味する）は氏族の財産として相続され、適切な血統権を持つ氏族メンバーのみが表示できる。ジョージ・ソーントン・エモンズの 『トリンギット族インディアン』 （1882年から1896年にかけてエモンズの広範なアラスカでのフィールドワーク中に編纂され、1900年までに実質的に完成し、フレデリカ・デ・ラグナによって編集され、ワシントン大学出版局から1991年に出版された）に記録されているトリンギット族のクレストタトゥーイングの伝統は、高位の個人にクレストデザイン（カラス、ワシ、シャチ、クマ、カエル、サンダーバード）を血統、富、社会的地位のマーカーとして刻むトリンギット族の慣習を記録している。

現代の先住民学者たちの声とアーティストのコメントが、現代の議論を支えている。 ビル・レイド （1920年から1998年、ハイダ族。20世紀のハイダ族の視覚文化を大きく形作った太平洋岸北西部を代表する彫刻家・芸術家）と ロバート・デイビッドソン （1946年生まれ、ハイダ族。レイドの弟子であり、現代ハイダ族の主要な芸術家の一人）は、両者とも、出版されたコメントやインタビューで、カラスとより広範なフォームライン図像の問題に取り組んできた。クレストタトゥーイングに関する現代のトリンギット族のコメントは、外部民族による使用の問題について直接的である：その慣習は制限されており、クレストは氏族の財産であり、血統権なしに氏族に属さないカラスのデザインを外部民族が複製することは適切ではない。

ラーズ・クルタクの 『北米先住民のタトゥー伝統：アイデンティティの古代および現代の表現』 （LM Publishers、2014年）と彼の更新版 『先住民のタトゥー伝統』 （プリンストン大学出版局、2025年）は、タトゥーに特化した主要な異民族間の学術的参考文献を提供している。クルタクの研究は、トリンギット族とハイダ族のタトゥー伝統を詳細に記録し、タトゥーアーティストが知っておくべき文化的文脈の制約をフレーム化している。

フォームライン伝統そのもの、すなわち太平洋岸北西部先住民の芸術家がカラス、ワシ、シャチ、そしてより広範な宇宙論的リストを描写するために使用する卵形、U字形、S字形の幾何学的システムは、 ビル・ホルムの 『太平洋岸北西部インディアン美術：形式の分析』 （ワシントン大学出版局、1965年）に記録されている。これは、そのシステムの基礎となる形式分析の扱いである。ホルムの研究は、非先住民の学者によって制作されたものであるが、先住民の太平洋岸北西部芸術家によって、有用な分類学的枠組みとして実質的に支持されており、レイド、デイビッドソン、そして太平洋岸北西部の芸術家の後続世代は、ホルムの分析カテゴリーの中で、あるいはそれに対して作業してきた。フォームラインのカラスは、一般的な装飾モチーフではない：それは、氏族の所有権の制約を現代にまで伝える、特定の民族に縛られたグラフィックシステムである。

ストリーム5：エドガー・アラン・ポーとゴシック文学のアンカー

エドガー・アラン・ポーの詩 「大鴉」 は1845年1月29日に New York イブニングミラー （ネイサニエル・パーカー・ウィリス編集、当時のニューヨークの主要なペニー日刊紙）に掲載され、西洋のタトゥーの伝統におけるゴシック的悲嘆の象徴としてのカラスの主要なアングロ・アメリカ文学の支柱である。この詩は The American レビュー に1845年2月に再掲載され、その後複数の雑誌に掲載され、即座にそして永続的な人気を得た。それはアメリカの文学の最も認識されている詩の一つであり続けている。

物語の構造は単純である。失ったレノアを悼む悲しむ語り手は、12月の真夜中に自室で読書をしていると、カラスが窓から入ってきて、自室のドアの上にあるパラス・アテナの胸像にとまる。鳥の唯一の発話は「Nevermore」という言葉であり、語り手はますます苦悩して質問を投げかけるが、毎回同じ返答を受ける。詩は、カラスがまだとまったままで、語り手の魂が「床に浮かぶ影から / 二度と救われることはない」という言葉で終わる。

ポーの出典資料は、彼自身の1846年のエッセイ「作曲の哲学」に記録されている（グラハムマガジン、1846年4月）が、彼は望ましい感情的効果から技術的な詩的選択を通じて逆算して詩を構築したと主張している。ポーの影響に関する現代の学術研究は、チャールズ・ディケンズの バーナビー・ラッジ （1841年、グリップという名の喋るカラスが登場する）、ロマン主義時代のカラスとゴシック文学、そしてより広範なアングロ・アメリカのゴシックの伝統を主要な背景として特定している。パラスの胸像への言及は、 フクロウのポケットガイドページに記録されているギリシャのアテナのフクロウと知恵の伝統を呼び起こし、この詩を層的な古典的およびゴシック的な構成にしている。

「大鴉」の挿絵版は、その後の図像学的受容のための視覚的支柱を提供した。最も引用される挿絵版は ギュスターヴ・ドレ版 （Harper & Brothers、ニューヨーク、1884年）であり、ドレ（1832年から1883年、ダンテの 地獄篇、セルバンテスの ドン・キホーテ、ミルトンの 失楽園の視覚的受容を定義したフランスの版画家）は、彼の死の直前の数ヶ月で詩のために26枚の木版画を制作した。ドレの挿絵は、カラスを不吉な黒い鳥として、部屋をゴシック的な室内として、語り手を苦悩するロマン主義的な人物として、標準的な視覚的表現を提供している。ポーに言及する現代のアメリカのタトゥー作品は、着用者が意識的に出典を知っているかどうかにかかわらず、ほぼ間違いなくドレの視覚的伝統に基づいている。

アメリカの伝統的なフラッシュの伝統は、20世紀初頭にポーのカラスを吸収した。カラス・オン・スカルの構図（カラス・オン・バストの構図の代替であり、図像学的な支柱を簡略化しながらゴシック的な表現を維持している）は、当時のボーワリー、ノーフォーク、ロングビーチパイクのフラッシュに登場する。 バート・グリムのロングビーチパイクのフラッシュ（1952年または1954年のどちらか disputed sources で購入し、1969年にボブ・ショーに売却した22 S. Chestnut Place の彼の店）には、より広範なアメリカの伝統的な語彙の中で、カラスとカラスの構図が含まれていた。ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ（1911年から1973年）によるセーラー・ジェリーのホテルストリートのコーパスには、いくつかのカラスのフラッシュが含まれているが、セーラー・ジェリーの在庫ではワシ、ツバメ、パンサーが優勢である。 ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年から1973年）

現代のネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークのタトゥー作品は、ポーの表現を積極的に継続している。一般的な現代のポー・コード化された構図には、パラスの胸像の上に「Nevermore」のバナーを持つカラス、悲嘆のイメージを持つ頭蓋骨の上のカラス、学術的な表現を持つ本の山の上にあるカラス、鍵をくわえたカラス（禁断の知識の解錠を示す）、そして月明かりの部屋の窓を背景にしたカラスが含まれる。ポーの表現は、現代で最もタトゥーされるカラスの構図の一つであり、このモチーフの主要なアングロ・アメリカ文学の支柱である。

ストリーム6：聖書とキリスト教のワタリガラス

カラスは ヘブライ語聖書 に登場し、キリスト教の鳥の図像学的表現を提供する2つの主要な文脈がある。最初のものは ノアの物語 であり、 創世記8章6節から8章7節にある。洪水が収まった後、ノアは方舟からカラスを放ち、水が引いたかどうかを試す。「カラスは水が地から乾くまで、行きつ戻りつした」（欽定訳）。カラスは戻ってこない。ノアはその後、鳩を送り出すが、鳩は最初は空で戻り、次にオリーブの葉を持って戻り、最終的には全く戻ってこない。カラス（方舟を放棄する）と鳩（吉報の使者として戻ってくる）の対比は、中世のキリスト教解説者たちが何世紀にもわたって発展させた、基礎的なキリスト教的寓意の区別を提供する。

2番目に主要な聖書のカラスは エリヤの物語 であり、 列王記上17章1節から17章6節にある。預言者エリヤは、アハブ王から逃れてヨルダンの東にあるケリテ川のほとりに隠れているとき、神に命じられたカラスに餌を与えられる。「朝にはカラスがパンと肉を運び、夕方にもパンと肉を運び、彼は川の水を飲んだ。」エリヤとカラスの構図は、肯定的なキリスト教のカラスの表現を提供し、そこでは鳥は放棄者ではなく使者であり供給者である。この構図は中世キリスト教美術に記録されており、その後の西洋宗教絵画における認識された図像学的支柱である。

中世キリスト教の 動物寓意集 の伝統は、両方の表現を発展させる。 アバディーン動物寓意集 （アバディーン大学図書館 MS 24、イングランドで紀元1200年頃制作）は、より広範なカラス科のカテゴリー内でカラスを扱い、中世キリスト教解説者が適用した寓意的な解釈を提供する。否定的な表現（カラスは放棄者、カラスは腐肉食者、カラスは救済されない者の象徴）は、中世の動物寓意集の伝統を支配している。肯定的な表現（エリヤのカラス、カラスは神の道具）は、特にカラスに餌を与えられた砂漠の聖人（隠者パウロ、ヌルシアのベネディクトゥス）の物語において、教会史や信仰文学の中でそれに並行して存続している。

現代のタトゥーの表現は、両方の聖書の流れを選択的に引き継いでいる。エリヤとカラスの構図は、20世紀および21世紀のキリスト教コード化されたタトゥー作品に記録されており、しばしばヘブライの預言者への明確な名前バナーの言及、またはより広範な旧約聖書の図像学的語彙と組み合わされている。ノアのカラスの構図はあまり一般的ではないが、洪水と救済の構図に時折登場する。ゴシック的キリスト教的死の象徴としてのより広範なキリスト教のカラスは、現代のブラックワークやダークアートのタトゥーの実践の多くに影響を与えている暗い宗教的イメージの伝統を通して流れている。

ストリーム7：ギリシャ神話のワタリガラスとアポロの白い鳥

ギリシャ神話の伝承には、カラスの黒さを古典的な起源論に結びつける特定の変身物語があります。主な出典は オウィディウスの 変身物語, 第II巻、紀元8年頃、アウグストゥス帝の治世中に、そしてオウィディウスがトミスへ追放される直前に書かれた542行から632行です。フランク・ジャスタス・ミラー訳、G. P. グールド改訂、ハーバード大学出版局版のローブ古典図書館版が、現代の標準的な英語参考文献です。

オウィディウスの物語は、カラスが元々は白く、アポロンに神聖で、神の使いを務めていたと記録しています。その鳥は、アポロンの恋人であり、アスクレピオスを身ごもっていたテッサリアの王女コロニスの不貞の知らせをアポロンに運びました。アポロンは激怒し、矢でコロニスを殺し、そして殺人を引き起こした知らせを届けた罰として、カラスを白から黒に変えました。オウィディウスの起源論的な枠組みでは、その鳥は以来ずっと黒いままです。

に記録された並行するギリシャの伝承 ヘシオドスの断片と アポロドーロスの ビブリオテーケー （紀元1世紀または2世紀）には、アポロンの鳥としてのカラスに関する関連資料があります。カラスは マントー と コロニス の物語、デルフォイの神託伝承（カラスはアポロンの予言的な協力者の一人）、そしてより広範なアポロン的な図像クラスターに登場します。

オウィディウスの起源論は、カラスの黒い羽毛に直接言及している唯一の主要なギリシャ・ローマの物語を提供するため、タトゥーの図像学にとって重要です。北欧、ケルト、ウェールズ、太平洋岸北西部先住民、ヘブライ、日本の伝承はすべて、鳥の黒さを当然のこととして扱っています。ギリシャの伝承だけがそれを説明する変身物語を提供しています。ギリシャの起源に言及する現代のタトゥー作品は、しばしばカラスをアポロン的な図像（竪琴、太陽円盤、月桂樹の冠）またはコロニスとアスクレピオスのイメージと組み合わせています。この構図は西洋のモチーフとして開かれており、特定の文化的盗用の懸念なしに古典的な文学的重みを持っています。

ストリーム8：日本のカラスと八咫烏

日本の伝承では、カラス（からす、烏または鴉）は図像学的にワタリガラスよりも重要であり、カラスは神道、仏教、民間伝承の様々な領域に登場します。主な神話的な拠り所は 八咫烏 （八咫烏）、日本の二番目に古い現存する歴史書である 日本書紀 (『日本書紀』（紀元720年頃、紀元712年頃の『古事記』に次ぐ）に登場する三本足のカラスで、太陽の女神アマテラスが伝説上の初代天皇である神武天皇の九州から大和への旅を導くために遣わした神聖な使いです。 『古事記』 『日本書紀』の物語（第III巻、

ワタリガラス（ 日本書紀 熊野速玉大社 、そして 熊野那智大社 、現在の和歌山県にある熊野三山の三つの主要な神社に祀られています。八咫烏の紋章は、最もよく知られた日本の神話のシンボルの一つであり、現代の日本で日本サッカー協会のバッジ（1931年採用）に描かれており、三本足のカラスはチームが神聖な使いとしての役割を象徴しています。, より広範な日本のカラスの伝承は、文脈によって肯定的および否定的な領域に分かれます。熊野信仰の記録である『八幡垣』 は、八咫烏と一般的なカラスを神聖な使いとして扱っています。対照的に、江戸時代の民俗伝承

では、特に山、夕暮れ、または死者の霊に関連する場合、カラスを不吉なものとして描いています。現代の日本の言葉 カラスの業水 （「カラスの行水」、つまり手早くいい加減な入浴を意味する）と、より広範な日本の民間伝承の語彙は、八咫烏の神聖な領域と並んで否定的な領域を保持しています。 日本の古典的なirezumi（日本の伝統的な刺青の伝統）では、龍、鯉、牡丹、菊、季節の花のモチーフが規範を定義するのに比べると、カラスは控えめに扱われています。カラスは、特に熊野参詣道や、時にはカラスのような特徴を持つ姿で描かれる山伏（長い鼻を持つ山の精霊）である天狗を参照する構図の一部として、irezumiの構図に登場します。烏天狗 烏の行水 （「カラスの行水」は、いい加減な入浴を意味する）そして、より広範な日本の民間伝承の語彙は、八咫烏の神聖な登録と並んで、否定的な登録を保持しています。

日本の古典的な入れ墨（日本の伝統的な刺青の伝統）では、龍、鯉、牡丹、菊、季節の花のモチーフと比較して、烏は控えめに扱われています。これらは、入れ墨の規範を定義するものです。烏は、熊野信仰の伝統や、天狗（鼻の長い山の精霊で、時には烏のような特徴で描かれる）に言及するいくつかの入れ墨の構成に登場します。 烏天狗 ドナルド・リッチーとイアン・ブルマの 『The Japanese Tattoo』 （ウェザーヒル、1980年）、サンディ・フェルマンの 『The Japanese Tattoo』 （アビビル・プレス、1986年）、そしてドン・エド・ハーディー編集の 『Tattoo Time』 シリーズ （ドン・エド・ハーディー） （第1巻から第5巻、1982年から1988年）が、日本の入れ墨の図像学に関する主要な英語の学術的参考文献である。

八咫烏を参照する現代の入れ墨作品は、通常、熊野神社の文脈（ 竈 山の背景、神聖な縄 注連縄、オレンジ色の鳥居）と共に三本足のカラスを描いており、これは現代の日本風の構図として記録されている。日本の入れ墨の伝統で訓練を受けた入れ墨師は、文化的文脈を理解した上でこのデザインを制作できる。八咫烏の構図を彫る非日本人は、自分が呼び起こしている神道の神話的な参照を理解しておくべきである。

ストリーム9：ヒンドゥー教のシャニと土星の乗り物としてのワタリガラス

ヒンドゥー教の伝統では、カラス（または地域的なサンスクリット語から英語への翻訳慣習によってはワタリガラス）は、土星の神であり、正義、カルマ、行動の結果を司る神 ヴァーハナ （乗り物、乗り物）である シャニ （शनि）である。シャニは、ヒンドゥー占星術における惑星の影響を司る9つの天体神である ナヴァグラハの一つである。主要な記録資料は、紀元前4世紀から紀元後4世紀にかけて編纂された マハーバーラタ 、プラーナ文献（特に スカンダ・プラーナ と ブラフマーンダ・プラーナ）、そしてより広範なサンスクリット占星術のコーパスである。

現代の主要な英語の学術的参考文献は、 マーガレット・スタトリー とジェームズ・スタトリーの 『ヒンドゥー教辞典: その神話、民間伝承、そして紀元前 1500 年の発展』西暦1500年まで』 （ラウトレッジ＆ケイガン・ポール、1977年、複数回再版）とスタトリーの 『ヒンドゥー図像辞典』 （ラウトレッジ＆ケイガン・ポール、1985年）であり、これらはシャニとカラスの記録を提供している。シャニは、弓矢、三叉槍、数珠などの属性を持ち、戦車に乗った、またはヴァーハナに乗った暗い姿として描かれている。ヴァーハナは、地域的な図像学の慣習によってワタリガラス、カラス、またはトビウオと様々に特定されているが、南アジアの多くの寺院図像学ではカラス科の鳥が優勢である。

ヒンドゥー教の伝統では、カラスとワタリガラスを ピトル （祖先）の儀式というより広い文脈で扱っている。 供物 の儀式では、亡くなった祖先に供物が捧げられるが、しばしばカラスやワタリガラスに餌を与えることが含まれ、カラス科の鳥は生者と死者の間のメッセンジャーと見なされる。 ピトル・パクシャ （太陰暦のバドゥラパーダ月にある祖先を敬う2週間の期間）の遵守は、特に祖先メッセンジャーとしてのカラスの役割を強調しており、南アジア全域の現代のヒンドゥー教の実践は、この伝統を維持している。

シャニを参照する現代の入れ墨作品は、インドおよびインドのディアスポラコミュニティで記録されており、しばしばナヴァグラハの惑星神とより広範なヒンドゥー図像学の語彙を統合した構図で見られる。この構図は、実践的なヒンドゥー教徒にとって真剣な宗教的参照であり、キリスト教の図像学が開かれているのと同じように開かれている。ヒンドゥー教の文化的つながりを持たない着用者も敬意を持って図像学に関わることができるが、自分が何を参考にしているかを知っておくべきである。シャニとカラスの構図は、世界の入れ墨の伝統における最も深い非西洋のカラスのアンカーの一つを提供している。

ストリーム10：現代のゴシック、魔女的な美学、そしてゲーム・オブ・スローンズ効果

現代の「ゴシック・レイヴン」と「ウィッチー・レイヴン」の美学は、21世紀の西洋の入れ墨作品で支配的であり、特に2010年代と2020年代に共鳴している。これは、複数の歴史的な流れ（ポー、ケルトのモリガン、現代のウィッカと新異教の語彙、より広範なゴシック・ロマン主義の伝統）を引き出し、それらを認識可能な現代の視覚的なレジスターに統合している。この美学は、魔女の使い魔、前兆、秘密の守護者、そしてゴシックの喪のシンボルとしてのカラスを中心に据えている。

主要な文化的アンカーには、1960年代以降に勢いを増し、1990年代と2000年代に加速した現代の 新異教とウィッカの復興 、特にスターホーク（本名ミリアム・シモス、1951年生まれ）が 『The Spiral Dance』 （ハーパー＆ロウ、1979年）を出版して設立した 伝統を取り戻す 、より広範な 女神スピリチュアリティ 運動、そしてタンブラー（2007年設立）、インスタグラム（2010年設立）、TikTok（2016年に国際的に、2018年から米国で普及）を通じて現れた現代の魔女的視覚芸術のエコシステムが含まれる。2020年代初頭の ウィッチトーク サブカルチャーは、カラスを典型的な魔女的モチーフの一つとして強化した。

ワタリガラス（ テレビシリーズ（HBO、2011年から2019年、ジョージ・R・R・マーティンの 『氷と炎の歌』 小説シリーズ、初版は 『A Game of Thrones』 （バンタム、1996年）を原作とする）は、2010年代にゴシック予言のカラスのレジスターを大幅に強化した。シリーズの三つ目のカラス （上記のウェールズの伝説のブランにちなんで名付けられたブラン・スタークのキャラクターに関連する予言的な存在）は、大衆文化における最も認識されている現代のカラスの参照の一つとなった。ブラン・スタークとの関連は、ウェールズのブランの伝統に明確に依拠している。マーティンの神話的な借用は、彼自身の出版されたインタビューや、シリーズに関する広範な学術的解説で記録されている。 現代の「ゴシック・レイヴン」の入れ墨の構図には、通常、髑髏の上のカラス、三日月とのカラス、クリスタルと五芒星の魔女道具のイメージを持つカラス、鍵または鎖を持つカラス、ゲーム・オブ・スローンズ風の三つ目のカラス、そしてより広範なダークアカデミアの美学（本を持つカラス、ろうそくを持つカラス、部屋の窓にいるカラス）が含まれる。この様式は、施術者によってネオトラディショナル、ブラックワーク、ファインライン、現代リアリズムのレジスターを通り抜ける。

ストリーム11：アメリカン・トラディショナルのカラスとボウリーのフラッシュ記録

カラスとワタリガラスは、カナンのアメリカン・トラディショナル・フラッシュの伝統には控えめに登場する。ボウリーとノーフォークの主要なモチーフ（鷲、ツバメ、バラ、錨、心臓、短剣、蛇、パンサー、ピンナップ）にはカラスは含まれていないが、この鳥は当時のフラッシュ記録全体に二次的なモチーフとして現れる。

チャーリー・ワーグナー の11 Chatham Squareの店は、1908年からワーグナーが1953年に亡くなるまで営業しており、ボウリーの語彙の中で時折カラスのフラッシュを制作していた。ノーフォークのキャップ・コールマン （オーガスト・バーナード・コールマン、1884年～1973年）は時折カラスの作品を制作していた。 バージニア州ニューポートニューズにある Marであり、ers' Museum は1936年にコールマンのフラッシュを取得した（アメリカの入れ墨フラッシュの最初の記録された機関による取得）。 バート・グリムのロングビーチ・パイクのフラッシュ（22 S. Chestnut Placeの店、1952年または1954年に購入されたが情報源により争いがある、1969年にボブ・ショーに売却）には、パイクの語彙の中でカラスのバリエーションが含まれていた。

ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年～1973年）は、ホノルルのホテル・ストリートの店で、セーラー・ジェリーのコーパスの中で時折ワタリガラスとカラスのフラッシュを制作していた。この鳥は、鷲、ツバメ、フラダンスの女の子のようにコリンズの代表的なモチーフの一つとしては登場しない。 （ドン・エド・ハーディー）編集の 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 1』 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）は、その控えめな存在を記録している。アメリカン・トラディショナルのカラスの技術仕様は、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙に従っている。太い黒い輪郭、限られた高彩度のカラーパレットで、主に黒い羽毛と、対になる要素（髑髏、バナー、バラ、鍵）の赤またはオレンジのアクセント、そして目立つくちばしと翼の形状を持つ横向きまたは止まっている構図である。

アメリカン・トラディショナルのカラスは、大きな文化的文脈の制約のない、オープンな商業デザインである。アメリカン・トラディショナルのカラスを依頼する現代の着用者は、確立された西洋の伝統（ポーとケルトの流れが図像学的な深みを提供している）と、そのスタイルが意図する太い輪郭の耐久性に引き寄せられている。技術仕様は、遠距離からの視認性を最適化し、働く人々の体で長年にわたって良好に経年変化するように設計されている。

ストリーム12：集合名詞と「murder」および「unkindness」の象徴的な重み

カラスとワタリガラスの英語の集合名詞は、現代の入れ墨作品が直接引き出す追加の現代的な象徴的な層を提供している。カラスの標準的な集合名詞は「カラス殺人事件」である。ワタリガラスの標準的な集合名詞は「カラスの不親切さ」（一部の地域や歴史的な資料では、時折「a conspiracy of ravens」または「a treachery of ravens」とも呼ばれる）である。これらの集合名詞は、 『Book of Saint Albans』 （1486年、 『セント・オールバンズのボケ』とも呼ばれる、ジュリアナ・バーナーズに帰せられるスポーツと紋章の集成）に記録されており、これは英語の集合名詞の基礎となる参考文献であり、以来継続的に流通している。

特に「murder of crows」というフレーズは、ホラー、ファンタジー、ゴシック文学において、持続的な現代の文化的レジスターを提供している。このフレーズは、現代のフィクション、音楽、視覚芸術全体でタイトル、リフレイン、またはテーマのアンカーとして登場し、集合名詞を参照する現代の入れ墨作品は、通常、バナーワークでフレーズを添えて飛んでいるカラスの群れを描いている。3羽から7羽のカラスが最も一般的な現代の「murder」の構図である。より少ない数は、個々の肖像画よりも集合体として読まれる。

「unkindness of ravens」は、「murder of crows」ほど商業的に流通していないが、記録された現代の入れ墨の構図であり、特に上記の種の違いを理解している着用者の間で人気がある。この構図は、通常、飛んでいる複数のワタリガラスを描き、バナーワークまたは古英語の文字でフレーズをレンダリングしており、より広範なゴシック・レイヴン美学の中で認識可能な現代のレジスターである。

アメリカン・トラディショナルにおけるワタリガラスとカラス

アメリカン・トラディショナルのワタリガラスとカラスは、カナンの伝統というよりは控えめな伝統である。ボウリー、ノーフォーク、ロングビーチ・パイク、ホノルルの主要なモチーフ（鷲、ツバメ、バラ、錨、心臓、短剣、蛇、パンサー）にはカラス科の鳥は同じような量では含まれていないが、この鳥は当時のフラッシュ記録全体に二次的な在庫品目として現れる。アメリカン・トラディショナルの訓練を受けた入れ墨師は、このスタイルでカラスやワタリガラスを制作でき、その結果は本物らしく見え、他のアメリカン・トラディショナルモチーフ（意図的な平坦な色使い、太い輪郭、拡大された視認性、持続的な太陽と風雨に対する耐久性）を支配する同じ技術原則によって良好に経年変化するだろう。

技術仕様は、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙に従っている。鳥は太い黒い輪郭でレンダリングされ、主に黒い羽毛（深い黒または鈍い紫灰色で羽毛の光沢を示唆する微妙な次元の陰影付け）、対になる要素（髑髏、バラ、バナー、鍵、短剣）の赤またはオレンジのアクセント、そして目立つくちばしと翼の形状を持つ横向きまたは止まっている構図である。目は通常、黒い頭に対して小さな白いハイライトとしてレンダリングされ、種を参照するために要求される警戒なカラスの外観を生み出している。

一般的なアメリカン・トラディショナルのカラスの構図には、カラス・オン・スカル（ポー風の構図をアメリカン・トラディショナル語彙で表現）、カラス・オン・墓石（記念品のための名前と日付のバナーワーク付き）、カラス・ウィズ・キー（知識の解錠の構図）、カラス・イン・フライト（通常、前腕または肩に沿って伸びる翼を持つ）、カラス・ウィズ・バナー（しばしば「Nevermore」、「Memento Mori」、または個人的なモットーのようなフレーズ付き）が含まれる。アメリカン・トラディショナルのカラスは、大きな文化的文脈の制約のない、オープンな商業デザインである。

ネオトラディショナルにおけるワタリガラスとカラス

カラスとワタリガラスのネオトラディショナルスタイルは、このモチーフの現代における主要な表現の一つです。1990年代から2000年代のネオトラディショナルリバイバルは、カラスをアメリカン・トラディショナルにおける控えめな位置から、蛾、フクロウ、オオカミ、パンサー、ヘビ、バラと共にこのスタイルの代表的なモチーフへと押し上げました。技術的な特徴は、アメリカン・トラディショナルの太いアウトラインを維持しつつ、カラーパレットを劇的に拡張し（アメリカン・トラディショナルが4〜5色なのに対し、しばしば10〜12色）、羽の表面に立体的な陰影を追加し、よりイラスト的な構成アプローチを採用し、構成的な組み合わせの幅を広げたことです。

ネオトラディショナルのカラスは、通常、羽一本一本の陰影付けが特徴で、羽毛には繊細な虹色の色彩（黒い本体に深みのある紫、青、緑を重ねて、カラスの羽の実際の光学的な虹色を表現することが多い）が施され、爪や嘴は立体的に描かれ、目は表情豊かに（しばしば内部に色のグラデーションを使用）、背景は様式化されています（三日月、ねじれた木の枝、ゴシック様式の部屋の内部、オカルト的な象徴要素）。一般的なネオトラディショナルのカラスの構成には、カラスとパラスの胸像（ポーの構成をネオトラディショナルな語彙で表現したもの）、対になったフギンとムニン（北欧の構成で、通常は胸や背中の両側に配置）、カラスとドクロ（より広範なゴシック的死生観）、カラスとタロットカード（オカルト的表現）、カラスとバラ（知恵と美の組み合わせ）があります。

ネオトラディショナルのカラスは、特定の流れがその重みを供給しているかを特定せずに、より広範な西洋の伝統からインスピレーションを得ており、構成の選択（胸像、ドクロ、ルーン文字の旗、タロットカード、月）によって、デザインがどの歴史的アンカーに位置づけられるかが決まります。

現代リアリズムにおけるカラスとワタリガラス

現代のフォトリアリスティックなカラスとワタリガラスの作品は、21世紀のカラスのタトゥーの実践における第二の主要なモードです。リアリズムのカラスは、最新の高速ロータリーマシンと超微細顔料を使用して、鳥を解剖学的に正確に描写します。個々の羽の毛のディテール、翼や背中の表面の環境光による陰影、虹彩の放射状の変化や瞬膜の質感まで描写された目のディテール、嘴の質感、爪のディテール。リアリズムのカラスは、最もよく描かれるのは一般的なカラス（カラス・コラックス）で、特徴的な楔形の尾と喉の羽毛を持ち、時にはアメリカのカラス（カラス ブラキリンコス）として、より小さな種を参照する構成で描かれます。

一般的なリアリズムの構成には、カラスの頭部のクローズアップ（主要なリアリズムの構成で、前腕や上腕を埋めることが多い）、翼を広げた飛行中のカラス（通常はより大きな配置：胸、背中、太もも）、背景と統合された止まっているカラス（森、ゴシック様式の部屋、月明かりの墓地）、そして獲物や物体を持つカラスの構成（あまり一般的ではないが記録されている）があります。リアリズムのカラスは、しばしば虹色の黒紫青の表面に最大のコントラストを提供する暗い背景を持ち、水彩画やスプラッシュ効果の背景作業は、現代リアリズムの記録されたトレンドです。

リアリズムのカラスは、種を抽象化してエンブレムにするのではなく、種を記録します。技術的な忠実さがポイントであり、図像的な深みは、象徴的な構成を通してではなく、リアリズムの慣習そのものを通して走ります。前腕に描かれたフォトリアリスティックな一般的なカラスは、フギンとムニンの意味での「カラスを記憶のエンブレムとして」ではなく、「カラスを自然の物体として」と読み取られますが、ゴシック的および神話的な解釈は弱まった形で残っています。

現代ブラックワークにおけるカラスとワタリガラス

現代ブラックワークの実践者は、カラスを鳥の自然な黒い羽毛によく合う高コントラストのグラフィックフォームに還元します。一般的なブラックワークのカラスのアプローチには、飛行中の純粋なシルエットのカラス（最も多くタトゥーされるミニマリスト構成）、体はドットワークの陰影で翼は黒一色のカラス、マンダラや神聖幾何学の構成と統合されたカラス、体全体に幾何学的なテセレーションを持つカラス、そして黒い囲みに対してインクの不在として鳥が描かれるネガティブスペース処理を持つカラスがあります。

ブラックワークのカラスは、特に21世紀のヨーロッパのブラックワークの実践（2010年以降のヨーロッパブラックワークリバイバルで活動する実践者によって支えられているより広範なコホート）で一般的であり、そこではカラスがオオカミ、フクロウ、蛾、ヘビ、そして現代ブラックワークの規範を定義する神聖幾何学の構成と共に現れます。このモードは、しばしばより広範な西洋の秘教的語彙（タロット、ヘルメス主義、現代ネオペイガニズム）からインスピレーションを得ており、そのより広範な秘教的枠組みの中でカラスを知恵と魔法のエンブレムとして扱います。

ブラックワークのカラスの、鳥の自然な色合いとスタイルの黒一色のパレットとの一致は、このモチーフがこのモードで prominent である構造的な理由です。カラスは正確に描写するために色を必要とせず、ブラックワークスタイルの高コントラストのグラフィック抽象化へのこだわりは、自然に濃いシルエットの鳥と特にうまく機能します。

フォームラインの太平洋岸北西部スタイル（文化的文脈の注意書き付き）のカラス

太平洋岸北西部の先住民のフォームラインのカラスは、特定の部族に根ざしたグラフィックシステムであり、一般的なスタイルカテゴリとしてではなく、直接的な文化的文脈の取り扱いを必要とします。ビル・ホルムの『 『太平洋岸北西部インディアン美術：形式の分析』 』（ワシントン大学出版局、1965年）で分析的に文書化されたフォームラインシステムは、卵形、U字形、S字形、内側の形状の語彙を使用して、太平洋岸北西部の存在（カラス、ワシ、シャチ、クマ、オオカミ、カエル、サンダーバード、およびより広範な配列）の宇宙論的なリストを描写します。カラス（トリンギット語でYéil、ハイダ語でX̲úuya）は主要なモチーフの一つであり、特定カラスのクレストデザインは相続された氏族の財産です。

現代の先住民アーティストのコメントはこの問題について直接的です。トリンギットのクレストデザインは ああであり、氏族の財産であり、一般的な装飾コンテンツではありません。部族外による氏族特有のカラスデザインの複製は、血縁権なしでは適切ではありません。ビル・レイド（ハイダ族、1920年〜1998年）とロバート・デイビッドソン（ハイダ族、1946年生まれ）は、フォームラインの所有権というより広範な問題について、発表されたコメントで取り上げており、部族固有の氏族クレスト（制限されている）と、より浸透性のある境界を持つ、より広範なフォームラインに影響された芸術的実践との区別を常に強調しています。タトゥーに関する主要な学術的参考文献は、ラーズ・クルタクの 『先住民のタトゥー伝統』 （プリンストン大学出版局、2025年）と、それ以前の 北アメリカ先住民のタトゥーの伝統 （LM Publishers、2014年）です。

タトゥーアーティストや将来の着用者にとって正直な実践は直接的です： 特定トリンギット、ハイダ、ツィムシアン、クワキワカウワク、ヘリツク、ヌーチャルク、その他の太平洋岸北西部部族のフォームラインのカラスクレストは、血縁権と部族固有の許可なしに部族外で複製することは適切ではありません。この制約は勧告ではなく実質的なものです。クレストシステムは財産システムであり、意図に関わらず部族外での複製は財産侵害です。自身の部族の伝統内で活動する先住民アーティストは、部族メンバーにカラスクレストのタトゥーを施すことができ、実際に施しています。非先住民アーティストが非先住民の着用者にタトゥーを施すべきではありません。正直な実践は、会話を、同じ制約を持たないオープンな伝統（北欧のフギンとムニン、ケルトのモリガン、ウェールズのブラン、ポー、ヤタガラス、シャニ、一般的なネオトラディショナルとブラックワークのカラス）にそらすことです。

カラスの組み合わせとその意味

カラスとワタリガラスは、単独のモチーフとしても、複数の要素からなる構成の一部としてもタトゥー作品に登場します。一般的な組み合わせにはそれぞれ独自の解釈があります。

カラス + ドクロ。 ポーのゴシック的表現、より広範な西洋の 「memento mori」（死を想え） の伝統、そしてカラスを腐肉食動物と見なす自然史的関連性に由来する、死を象徴する代表的な構成。ドクロの上に止まるカラスは、知性と死の出会い、死を見守ること、そしてゴシック的な悲嘆の表現を意味します。ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークの各モードで一般的です。組み合わせのドクロ側の歴史については、 「ドクロ」のポケットガイドページ を参照してください。

カラス + パラスの胸像。 ポーへの明確な言及で、カラスがパラス・アテナ（知恵のギリシャ女神、兜をかぶった姿、 フクロウのポケットガイドページに記載）の胸像の上に止まっている様子が描かれ、しばしば「Nevermore」という言葉が旗に描かれます。この構成は、ポーを象徴する代表的なデザインであり、現代の文学タトゥーの構成の中で最も認識されているものの一つです。

カラス + 月。 夜の生き物としての構成で、カラスが三日月または満月の前で止まっているか、飛んでいる様子が描かれます。この構成は、予言、神秘、そしてゴシック的で魔女的な表現を意味します。すべての現代モードで一般的であり、特に広範な現代の魔女的スタイル（witch-aesthetic）の伝統において共鳴します。

対になったカラス（フギンとムニン）。 北欧神話の構成で、2羽のカラスが胸、肩、または背中を挟むように配置され、しばしばオーディンのイメージ、エルダーまたはヤンガー・フサルクのルーン文字の旗、またはより広範な北欧神話のクラスター（ユグドラシル、ミョルニル、ヴァルクヌート）と共に描かれます。この構成は、北欧のカラスの代表的な参照であり、特定のネオペイガンや極右政治的所属を持たない着用者にとってオープンな西洋のモチーフです。構成が特に政治的な領域に近づく場合は、タトゥーアーティストは意図について尋ねるべきです。

カラス + 鍵。 知識の解き明かしの構成で、より広範な西洋の知恵と秘密の表現、そして現代の魔女的スタイル（witch-aesthetic）の語彙に由来します。カラスがくちばしや爪で鍵をくわえており、しばしば鎖、鍵穴、またはタロットカードの参照と組み合わされます。ネオトラディショナルやファインラインの作品で一般的です。

カラス + タロットカード。 オカルト的な表現で、カラスがタロットカードの構成（最も一般的なのは死神、塔、隠者）に統合されています。この組み合わせは、2010年代から2020年代のネオトラディショナルおよびブラックワークの作品で一般的であり、特に現代のネオペイガン、ウィッカンのカルト、ダークアカデミアの文化コホートの着用者の間で人気があります。

カラス + バラ。 知恵と美の構成で、カラスと一つ以上のバラが背景または構成的な囲みとして統合されています。この組み合わせは、「知的な鳥と古典的な花の要素」という読み方をもたらし、特にネオトラディショナルな作品で一般的です。組み合わせのバラ側の歴史については、 「バラ」のポケットガイドページ を参照してください。

カラス + 名前バナー。 追悼作品で、カラスがオールドイングリッシュ書体またはスクリプト体の名前バナーと組み合わされます。この構成は、ケルトのモリガン表現（死の先触れとしてのカラス）、ポーのゴシック的表現（失われたレノアへの追悼）、そしてより広範な現代の追悼語彙を参照します。亡くなった家族や友人を追悼する着用者のために、ファインラインやチカーノのブラックアンドグレーの作品で一般的です。

カラスの群れ（飛行中の複数のカラス）。 集合名詞の構成で、通常は3〜7羽のカラスが飛行しており、「A Murder of Crows」または単に「Murder」というフレーズが旗に描かれます。この構成は、 『Book of Saint Albans』 （1486年）の集合名詞の伝統と、フレーズのより広範な現代文化的使用を参照します。スリーブやバックピースなどのより大きな構成で一般的です。

ワタリガラスの群れ（飛行中の複数のワタリガラス）。 ワタリガラスに特化した、並行する集合名詞の構成。カラスの群れよりも商業的に流通していませんが、特に種の区別にコミットしている着用者の間で、記録された現代の表現です。

カラス + オオカミ（オーディンの動物たち）。 北欧の構成で、カラス（フギンまたはムニン）とオオカミ（ゲリまたはフレキ）をオーディンの仲間として組み合わせています。このペアは、オーディンの完全な随行団を示し、記録された北欧神話の構成です。組み合わせのオオカミ側の歴史については、 「オオカミ」のポケットガイドページ を参照してください。

カラス + 三日月と五芒星（魔女的スタイル）。 現代の魔女的スタイル（witch-aesthetic）の構成で、カラスが三日月、五芒星、水晶、ろうそく、またはその他の魔術的象徴語彙と統合されています。この構成は、現代のウィッカンのカルト、ネオペイガニズム、そしてより広範なゴシック的で魔女的な表現を通り抜け、2010年代から2020年代の主要な現代カラスの構成の一つです。

三つ目のカラス（ゲーム・オブ・スローンズ）。 明確な テレビシリーズ（HBO、2011年から2019年、ジョージ・R・R・マーティンの への言及で、カラスは3つの目で描かれます（1つは通常の場所に、他の2つは頭の別の場所にあるか、額に1つの目立つ第三の目がある）。この構成は、ブラン・スタークの予言的な存在のストーリーラインと、2010年代の『ゲーム・オブ・スローンズ』の広範な文化的飽和を参照します。ファンタトゥー作品で一般的です。

カラス + 本または巻物。 ダークアカデミアの構成で、カラスが開いた本、巻物、または本の山の上に止まっています。この構成は、より広範なポーのゴシック的学術的表現と、現代のダークアカデミアの美学を参照します。ファインラインおよびネオトラディショナルな作品で一般的です。

カラス + ヤタガラス（三本足）。 日本の神話の構成で、三本足のカラスが熊野神社の文脈（注連縄、オレンジ色の鳥居、山の背景）で描かれます。この構成は、 日本書紀 （紀元720年頃）と熊野三山を参照しており、記録された現代の日本風タトゥーの構成です。

カラス + ケルト結び目（モリガン）。 ケルトの構成で、カラスがケルト結び目と統合されているか、オガム文字またはインスラール書体で明確なモリガンの名前バナーが描かれています。この構成は、中世アイルランドの文献（レバー・ガバラ・エレン, タイン・ボ・クアインジ）と、より広範な現代ケルトのネオペイガニズムの語彙を参照します。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねてきた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた解釈はそれらの間の対話です。タトゥーアーティストは、針が肌に触れる前にその対話について話すことができます。

カラスとワタリガラスの色とその意味

カラスとワタリガラスのタトゥー構成における色の選択は、元の伝統の慣習と選択されたスタイルの技術的要件の中で機能します。両方の鳥の自然な羽毛は圧倒的に黒であり、特定の色の描写の決定を生み出します。

純粋な黒（アメリカン・トラディショナル、ブラックワークの規範）。 アメリカン・トラディショナルとブラックワークの両方の構成における標準的な描写です。体は太いアウトラインで黒一色で描かれます。立体的な陰影は、二次色の導入ではなく、黒インクの密度を変えることによって生成されます。純粋な黒のカラスは、種の参照と一致し、最も多くタトゥーされる現代の色表現です。

虹色の紫青緑の光沢を持つ黒（ネオトラディショナル、リアリズム）。 ネオトラディショナルとリアリズムの描写は、カラスの羽の実際の光学的な虹色を認識しており、直射日光の下で微妙な紫、青、緑の色合いの変化を生み出します。ネオトラディショナルなパレットは、通常、黒い本体に深みのある紫と青を重ね、ハイライトを選択的に入れます。リアリズムのパレットは、虹色の変化を写真のように忠実に描写します。この構成は、解剖学的に正確でありながら、追加の色表現を提供します。

白（アポロンの変身前のカラス）。 ギリシャ神話の構成で、カラスが白で描かれ、オウィディウスの 変身物語 における鳥の罰を受ける前の色についての原因論を参照します。タトゥー作品では稀ですが、記録された構成であり、しばしばアポロン的な象徴（竪琴、太陽円盤）と組み合わされて参照を固定します。

チカーノのブラックアンドグレー。 チカーノのファインラインの代表的な描写で、カラスは非常に細かいアウトラインワークで詳細なグレー階調で描かれ、しばしばロザリオ、名前バナー、またはその他のチカーノ構成要素と統合されます。シングルニードル技術は、アメリカン・トラディショナルの太いアウトラインスタイルでは不可能な、グレー階調でのフォトリアリスティックなカラスの描写を可能にします。

3色または4色のワグナー・コールマン・セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナルカラス。 ワグナー・コールマン・セーラー・ジェリーのアメリカン・トラディショナルパレットをカラスに適用したもの：黒一色の羽毛、血と死に関連する要素があれば赤のアクセント、嘴や目のハイライトがあれば黄色、植物があれば時折緑。アメリカン・トラディショナルカラスは、フラットカラーの描写において、視認性と耐久性を最適化します。

銀河または宇宙のカラス（現代リアリズムのトレンド）。 現代のリアリズムのトレンドで、カラスのシルエットが自然な羽毛ではなく、星空、星雲、または銀河の描写で満たされています。この構成は、より広範な現代の宇宙的スピリットアニマルの美学を参照し、オオカミ、フクロウ、クマのリアリズム作品における同様の現代トレンドを通り抜けます。

水彩カラス。 色のウォッシュとブリードが単色のフィールドに取って代わる現代的な美的選択。水彩カラスは2010年代から2020年代のスタイルモードであり、特定の伝統的なパレットにコミットすることなく、一般的なゴシック的で魔女的な表現をもたらします。しばしばスプラッシュ、ドリップ、またはペイントブリードの背景要素と組み合わされます。

文化的背景

ワタリガラスとカラスのタトゥーは、いくつかの異なる文化的伝統を横断しており、それぞれに異なる文化的背景が含まれています。正直なフレーミングには 4 つの主要なコンポーネントがあります。

太平洋岸北西部の先住民族のフォームラインであるレイヴンを紋章の所有物として使用します。 これは、ページにおける最も深刻な文化的背景の制約です。特定のトリンギット、ハイダ、チムシアン、クワカワワク、ヘイルツク、ヌクサルク、およびその他の北西海岸国家のフォームラインであるレイヴンの紋章は、血統権と国家固有の許可なしに国外で複製するのには適していません。紋章は、 ああ （トリンギットでは、ハイダ、チムシアン、クワクワラの類似の概念は同様の財産の重みを持っています）そして氏族の財産として継承されます。ロバート・デイヴィッドソン（ハイダ族のマスターアーティスト）、より広範な現代北西海岸先住民芸術コミュニティ、およびラース・クルタックの 『先住民のタトゥー伝統』 (プリンストン大学出版局、2025) は、制約を固定する現代の解説を提供しています。働く彫師にとっての正直な習慣は、その制約を理解し、定型的なレイヴンの紋章に対する国外からの要求を断ることです。着用を希望する人にとっての誠実な習慣は、同じ制限のないオープンな伝統（北欧、ケルト、ウェールズ、ポー、八咫烏、シャニ、一般的な新伝統、ブラックワーク）に参加することです。

北欧の異教の図像と現代の極右の採用。 一部の極右および新異教運動は、20 世紀後半から 21 世紀にかけて北欧の異教の図像を採用しました。特にオタラのルーン文字は白人至上主義団体によって採用されており、より広範な北欧の図像語彙（ミョルニル、ルーン文字、ヴァルクヌート、対の動物オーディンの従者）はそのような団体によって部分的に流用されている。一般的なフギンとムニンの構図は、図像的には露骨な白人至上主義の図像とは区別されるが、現役のタトゥー師はその区別を理解し、その構図に近づくときはクライアントに意図を尋ねるべきである。広範な北欧神話への言及を伴うフギンとムニンの作品は、特に白人至上主義者のルーン文字やシンボルを採用した作品とは図像的に区別されます。働く彫師の責任は、違いを知り、意図を尋ねることです。

日本の八咫烏と神道特有の言及。 八咫烏は、和歌山県の熊野三山に祀られている本格的な神道神話の参考文献です。西洋人で八咫烏の作品を身に着けている人は、自分たちが引用している特定の参照を知っている必要があります。この構図は、ギリシャやローマの神話への参照がオープンであるのと同じようにオープンです（日本文化とのつながりがない着用者でも、敬意を持って図像に取り組むことができます）が、一般的な装飾的な三本足のカラスとしてではなく、文化的背景を意識してアプローチする必要があります。

ヒンドゥー教のシャニと宗教的なヴァハナへの言及。 シャニとカラスの構図は、ヒンドゥー教を実践するための重要な宗教的参考資料です。キリスト教の図像がオープンであるのと同じように、構図はオープンですが、着用者は自分が何を参照しているのかを知っておく必要があります。ナヴァグラハの惑星の神々は、活発なヒンドゥー教の占星術と儀式の実践の一部であり、その図像は、活発な宗教的伝統の図像と同じ敬意を払うに値します。

北欧のフギンとムニン、ケルトのモリガン、ウェールズのふすま、ポーのゴシック、聖書のエリヤのカラス、ギリシャのアポロのカラス、現代の魔女のような美的カラス、現代の新伝統的およびリアリズムのカラス、アメリカの伝統的なカラス、そして現代の黒細工のカラスが、すべて同じ懸念を抱いているわけではありません。 文化の盗用の重みを持たないオープンな西洋モチーフもある。いくつかは、文化的背景の認識を保証するオープンな非西洋モチーフですが、制限はありません。太平洋岸北西部の先住民族のフォームラインであるレイヴンの紋章は制限されています。誠実な実践とは、特定のカラスの作品がどの伝統に含まれているかを知り、その伝統に対する適切なレベルの文化的背景認識を関与させることです。

有名なカラスとカラスのタトゥーの関係

カラスとカラスは、バラ、頭蓋骨、ワシほどバワリーに固定されておらず、文書化された実践者のつながりもそれに応じて拡散しています。主な系統人物と制度的アンカーには以下が含まれます。

  • ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ (1911 年から 1973 年) は、ホノルル コーパスのより広いホテル ストリート内で控えめなカラスとカラスのフラッシュを制作しました。この鳥はコリンズの代表的な主題の一つではなかったが（ワシ、ツバメ、フラガール、ヒョウはそうだった）、カラスは当時のフラッシュレコードやドン・エド・ハーディの編集作品に登場している。 『セーラージェリー タトゥーフラッシュ ライズ・アンド・シャイン Ｖｏｌ． 1』 (Hardy Marks Publications、2002)。セーラー ジェリー ブランド (2008 年からウィリアム グラント アンド サンズのスピリッツ製品) は、コリンズの幅広いフラッシュをマーケティング資料としてライセンス供与し続けています。
  • の11 Chatham Squareの店は、1908年からワーグナーが1953年に亡くなるまで営業しており、ボウリーの語彙の中で時折カラスのフラッシュを制作していた。の 11 チャタム スクエア店は 1908 年以降営業しており、バワリーのより広範な語彙の範囲内で時折カラスのフラッシュが発生しました。ワーグナーの鷲はワーグナーの主要なモチーフです（ スプリングフィールド・デイリー共和党員 1933 年 2 月 7 日の報告書では、その日までにワーグナーが船員の胸に広げた鷲のデザインを 2 万枚作成したと報告されており、ワーグナーのカラスは当時のフラッシュレコードに二次在庫品目として登場しています。
  • （オーガスト・バーナード・コールマン、1884年～1973年）は時折カラスの作品を制作していた。1936年にバージニア州ニューポートニューズのマリナーズ博物館が収蔵したノーフォークフラッシュには、コールマンの時代遺産を特徴付ける主要なワシ、イカリ、ツバメ、ヒョウ、フラガール、バラの語彙と並んで時折カラスの作品が含まれている。マリナーズ博物館の所蔵品は、正規のノーフォーク海軍アメリカ伝統語彙の基礎的な参考資料です。カラスはその語彙の中に登場しますが、支配的ではありません。
  • バート・グリムのロングビーチ・パイク・フラッシュ（22 S. Chestnut Placeにある彼の店、真に論争のある情報源で1952年か1954年に購入され、1969年にボブ・ショーに売却された）には、より広範なパイク語彙の中にカラスとカラスの変種が含まれていた。グリムのロングビーチ作品は、戦後の広範な期間にわたってアメリカ西海岸の伝統的な参考資料となり、タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム) の所蔵品に文書化されています。
  • ノースカロライナ州ウィンストンセーラムのタトゥーアーカイブ (ポール・ロジャース・タトゥー研究センターがアンカー) には、ワーグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー・ジェリーによる時代フラッシュシートがあり、アメリカの伝統的なカラスとカラスの、標準的な時代の語彙における控えめだが実際の存在を記録しています。
  • Cliff Raven （クリフォード・H・イングラム、1932年から2001年）シカゴとロサンゼルスの施術者であり、そのタトゥー作品と店名自体が、カラスを現代アメリカの伝統的で日本の影響を受けた参考文献として認識させた。ロサンゼルスのクリフ・レイブンの店（1970年代から営業）は、西海岸の日本の影響を受けたアメリカの主要な店の一つであり、彼の名前は、1970年代以降のアメリカのタトゥー・ルネッサンスにおいて、カラスの象徴的な象徴として繰り返し登場した。クリフ レイヴンの弟子や同僚は、レイヴンの言及を現代まで伝えました。
  • Lyle Tuttle （1931年から2019年）、サンフランシスコの施術者で、彼のタトゥー博物館（サンフランシスコ、1972年以降運営）は、アメリカの伝統的な伝統全体からカラスやカラスの作品を含む時代のフラッシュを収集し、展示しました。 1960 年代後半から 1970 年代にかけてのタトルの顧客ベースのセレブリティ (ジャニス ジョプリン、シェール、ジョーン バエズ) は、アメリカの伝統的なタトゥーの図像を主流の目にさらしました。
  • （ドン・エド・ハーディー） （1945年生まれ）、1970年代以降のアメリカのタトゥー・ルネッサンスの人物で、セーラー・ジェリーのフラッシュ・アーカイブ（Hardy Marks Publications、2002年）を編集し、その広範な仕事により、カラスがアメリカの専門家に広く知られるようになった。ハーディーズ 『Tattoo Time』 雑誌コーパス（第 1 巻から第 5 巻、1982 年から 1988 年、Hardy Marks Publications）には、八咫烏の作品が含まれるアメリカの入れ墨に対する日本のいれずみの影響が記録されています。
  • ラーズ・クルタク、現代人類学者、 『先住民のタトゥー伝統』 (プリンストン大学出版局、2025) およびそれ以前 北アメリカ先住民のタトゥーの伝統 （LM Publishers、2014）は、北西海岸のワタリガラスの図像とより広範な文化的文脈の議論に関する主要な先住民族を越えた学術的参考文献を提供します。
  • 現代のネオトラディショナルおよびリアリズムの実践者全般 現代の主題として認識されているカラスとカラスを取り上げます。 2000 年以降のネオトラディショナル リバイバルでは、ガ、フクロウ、オオカミ、ヒョウ、ヘビ、バラと並んで、カラスがその代表的な主題の 1 つとして採用されました。並行して現代のフォトリアリズムが台頭し、鳥は上で記録した種に正確な方向に進みました。現代のカラスやカラスのタトゥー作品は、もはや限界的なモチーフではありません。それらは、ネオトラディショナル、リアリズム、ブラックワークのモードを超えて現代的な主題として認識されています。
  • Pat Fish （サンタバーバラのLuckyFish Tattoo）、現代ケルトと結び目細工の専門家であり、その作品にはより広範なケルト語彙の中にカラスの構図が含まれています。フィッシュの作品は、ケルトのモリガンでコード化されたカラスの楽曲の主要な現代アメリカのチャンネルの 1 つを提供しています。

カラスやカラスのタトゥーを入れることについてどう考えるか

カラスまたはカラスのタトゥーを検討している場合は、次の 4 つの役立つ質問を組み立ててください。

  1. 北欧のフギンとムニン、ケルトのモリガン、ウェールズのふすま、太平洋岸北西部の先住民ワタリガラス、ポーのゴシック様式、聖書、ギリシャのアポロ、日本の八咫烏、ヒンドゥー教のシャニ、現代の魔女の美学、アメリカの伝統的なカラス、それとも一般的な新伝統的で黒細工のカラスを描いていますか? 伝統は独特であり、異なる文化的背景を伴います。北欧、ケルト、ウェールズ、ポー、聖書、ギリシャ、そして現代の魔女の記録は、西洋のオープンなモチーフです。ヤタガラスとシャニの登録は、文化的背景の認識を保証するオープンな非西洋モチーフですが、制限はありません。太平洋岸北西部の先住民族の定型的なレイヴンの紋章は血統権所有者に限定されており、国外での複製には適していません。デザインの会話を始める前に、どの伝統に参加するかを決めてください。
  1. カラスかカラスか？ 種の区別は重要です。北欧人、ケルト人、ウェールズ人、太平洋岸北西部の先住民族、ポーの言及は特にカラスです。八咫烏とは具体的にはカラスのことです。ヒンドゥー教のシャニ族の描写は地域によって異なります。アメリカの伝統的なフラッシュの伝統では、この用語が大まかに使用されます。現役の彫師は、どちらの鳥も解剖学的に正確に表現できます。選択は偶然ではなく意識的に行われるべきです。
  1. どのような構成ですか？ 独立したカラスの頭のクローズアップは、頭蓋骨の上のカラス、フギンとムニンのペア、「ネヴァーモア」の旗を掲げたポーの胸像上のカラスの構図、三日月と五芒星を持つ魔女の美学のカラス、カラスの群れの殺人事件の構図、三本足の八咫烏のカラスとは異なる表現である。構成上の選択は、少なくともカラスを入手するという選択と同じくらい重要であり、デザインがどの伝統に属するかを決定します。
  1. どのようなスタイルですか？ アメリカの伝統的なカラスは、写実的なカラスの作品とは異なる方法で年齢を重ねます。新伝統的なカラスは、黒細工や細い線のカラスとは体の座り方が異なります。チカーノの黒と灰色のカラスは、新伝統的なカラスとは異なる血統の重みを持っています。アメリカの伝統的なカラス特有の耐久性は、このデザインの主なセールスポイントの 1 つです。リアリズムを選択すると、その耐久性の一部を表面のディテールと引き換えにします。ブラックワークを選択すると、グラフィックの抽象化が実現します。このスタイルは、技術的、美的、そして寿命を考慮した実際の選択です。

現役のタトゥー師なら、この 4 つすべてについて正直に話すことができます。カラスとカラスは、現代の伝統における図像的に密度の高いモチーフ群の 1 つであり、北欧、ケルト、ウェールズ、太平洋岸北西部の先住民族、ゴシック文学、聖書、ギリシャ語、日本語、ヒンズー教、そして現代の魔女のアンカーが深く含まれています。血統は重要です。

情報源

  • ストゥルルソン、スノッリ。 散文エッダ (若きエッダ. 1220年頃。北欧神話の体系的な古ノルド語散文による記述で、 ギルファギニング オーディンのカラス、フギンとムニンについての記述を含む。アンソニー・フォークス訳（Everyman、1995年）が主要な現代英語訳版である。
  • ワタリガラス（ 詩のエッダ （作者不詳、13世紀アイスランドのコデックス・レギウス、レイキャビク、GKS 2365 4toに保存）。フギンとムニン伝承の主要な古ノルド語詩の出典であり、特に グリニムスバル。キャロライン・ラーリントン訳（Oxford World's Classics、1996年、2014年改訂）が主要な現代英語訳版である。
  • デヴィッドソン、ヒルダ・ロデリック・エリス。 北欧の神々と神話。 Penguin、1964年。フギンとムニンについても含む、北欧神話の現代英語による基礎的な学術的記述。
  • デヴィッドソン、ヒルダ・ロデリック・エリス。 北欧の失われた信念。 Routledge、1990年。北欧の宗教的文脈を拡張した、後のデイビッドソンの著作。
  • リンドウ、ジョン。 北欧神話: 神々、英雄、儀式、信仰へのガイド。 Oxford University Press、2001年。フギンとムニンについても詳細に記述した、北欧神話に関する現代の学術的参考資料。
  • レバー・ガバラ・エレン (アイルランド奪取の書. 11世紀頃に、それ以前の口頭および書面による資料から編纂された。モリガンとより広範なトゥアハ・デ・ダナーンの伝承を記録した中世アイルランドの神話集成。
  • タイン・ボ・クアインジ (『クー・ホリンの牛争奪』. レボル・ナ・ウィドル （1100年頃、アイルランド王立アカデミー所蔵 MS 23 E 25）および レンスターの書 （1160年頃、ダブリン大学トリニティカレッジ所蔵 MS H 2 18）に保存されている。アルスター物語群の主要な物語で、モリガンがカラスの姿でクー・ホリンと交流する様子を記録している。
  • マキロップ、ジェームズ。 Celtic神話のDictionary。 Oxford University Press、1998年。モリガンとカラスの伝承についても含む、ケルト神話に関する主要な現代英語の参考資料。
  • マカナ、プロインシアス。 Celtic 神話。 Hamlyn、1970年、1983年改訂。ケルト神話に関する基礎的な現代学術書。
  • マビノギオン 。ホワイト・ブック・オブ・リダーチ（1350年頃、ウェールズ国立図書館）およびレッド・ブック・オブ・ハーゲスト（1382年から1410年頃、オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵 MS Jesus College 111）に保存されている。シオン・デイヴィス訳（Oxford World's Classics、2007年）が主要な現代英語訳版である。 第二枝 は、ブラン・ザ・ブレスドを記録している。
  • ボアズ、フランツ。 チムシアンの神話。 Bureau of American Ethnology Annual Report 31. Smithsonian Institution、1916年。ツィムシアンのカラス物語群の主要な初期民族誌的記録で、ツィムシアンの協力者ヘンリー・W・テイトと共に編纂された。
  • スワントン、ジョン R. Tlingit 神話とテキスト。 Bureau of American Ethnology Bulletin 39. Smithsonian Institution、1909年。トリンギットのカラス物語群の主要な初期民族誌的記録。
  • スワントン、ジョン R. ハイダ民族学への貢献。 Memoir of the American Museum of Natural History. 1905年。ハイダ伝承の初期民族誌的記録の補遺。
  • Emmons、George ソーントン。 The Tlingit Indians。 Frederica de Laguna編集。University of Washington Press、1991年。1882年から1896年のアラスカでのフィールドワーク中にエモンズが編纂した、トリンギットの物質文化とクレストの入れ墨に関する基礎的な民族誌的記述。
  • ホルム、ビル。 北西海岸インディアンアート：形態の分析。 University of Washington Press、1965年。カラスのクレスト語彙を含む、北西海岸のフォームラインシステムの形式分析に関する基礎的な記述。
  • Krutak、ラース。 Indigenous Tattoo Traditions。 Princeton University Press、2025年。トリンギット、ハイダ、およびより広範な北西海岸のカラスの図像、および他部族のクレストの複製を取り巻く文化的文脈の制約に関する詳細な記述を含む、先住民間の文書。
  • Krutak、ラース。 北アメリカ先住民のタトゥーの伝統：古代と現代のアイデンティティの表現。 LM Publishers、2014年。ネイティブ北米の入れ墨の図像に関する、クルタクによる以前の調査。
  • ポー、エドガー・アラン。 「レイヴン」。 New York イブニングミラー. 1845年1月29日。カラスに関するアングロアメリカンゴシック文学の拠り所。
  • ポー、エドガー・アラン。 「作曲の哲学」。 グラハムマガジン. 1846年4月。ポオ自身による「カラス」の創作に関するエッセイ。
  • ドレ、ギュスターヴ（イラストレーター）。 エドガー・アラン・ポーの『レイヴン』。 Harper & Brothers、1884年。その後の受容における視覚的図像の基準を提供する、代表的な挿絵入り版。
  • オウィディウス (プブリウス・オヴィディウス・ナソ)。 変身。 紀元8年頃。第2巻には、アポロンの罰によって白から黒に変わったカラスの起源に関する物語が含まれている。Loeb Classical Library版が広く入手可能。
  • 日本書紀 (『日本書紀』. 720年頃。第3巻の 、そして の条には、ヤタガラスの物語が記録されている。W. G. Aston訳（Kegan Paul、1896年、複数回再版）が主要な英語訳版である。
  • スタトリー、マーガレット、ジェームス・スタトリー。 ヒンドゥー教辞典: 紀元前 1500 年の神話、民間伝承、発展西暦 1500 年まで。 Routledge & Kegan Paul、1977年。シャニとより広範なヒンドゥー教のカラス伝承を記録した参考資料。
  • スタトリー、マーガレット。 ヒンドゥー教の図像の図解辞典。 Routledge & Kegan Paul、1985年。シャニの乗り物であるカラスの図像伝承を記録した補遺参考資料。
  • 聖書。 King James Version（1611年）および現代訳。創世記8章6節から8章7節（ノアとカラス）および列王記上17章1節から17章6節（カラスに養われるエリヤ）が聖書の拠り所となっている。
  • アバディーン動物寓意集 （アバディーン大学図書館所蔵 MS 24）、1200年頃。カラスのキリスト教的寓意的解釈を記録した、現存する主要な中世英語の動物寓話集。
  • ハインリヒ、ベルント。 冬のレイブンズ。 Summit Books、1989年。カラスの行動と認知に関する基礎的な現代科学研究。
  • ハインリヒ、ベルント。 Ravenの心。 Cliff Street Books、1999年。カラスの知性と社会行動を記録した続編。
  • バーナーズ、ジュリアナ（帰属）。 セント・オールバンズの本。 1486年。カラスの集団名「a murder of crows」および「an unkindness of ravens」を記録した、基礎的な英語の集団名に関する文献。
  • ハーディ、ドン・エド（編集者）。 セーラージェリータトゥーフラッシュ：ライズアンドシャイン、Vol. 1. Hardy Marks Publications、2002年。ノーマン・コリンズのHotel Streetのデザインのフラッシュアーカイブ。
  • リッチー、ドナルド、イアン・ブルマ。 The Japanese Tattoo。 Weatherhill、1980年。日本のいれずみの伝統を主に英語で学術的に扱う。
  • フェルマン、サンディ。 The Japanese Tattoo。 Abbeville Press、1986年。現代のいれずみ実践の主要な写真調査。
  • DeMello、マーゴ。 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史。 デューク大学出版局、2000 年。2000 年以降のネオトラディショナルおよびリアリズムのレイヴン リバイバルが存在する現代アメリカのタトゥー コミュニティに関する主要な現代学術的扱い。
  • サンダース、クリントン R. 身体のカスタマイズ: タトゥーの芸術と文化。 テンプル大学出版局、1989 年。改訂版 2008。現代アメリカのタトゥー取引の社会学的背景。
  • マリナーズ博物館、バージニア州ニューポートニューズ。キャップ コールマン フラッシュ ホールディングス、1936 年に取得。アメリカのタトゥー フラッシュを組織的に取得したと記録されている最古のもの。コールマンのカラスの作品も時々含まれます。
  • タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム)。ワーグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー ジェリーのカラスとカラスのデザインを含む時代フラッシュ シートの所蔵。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

エラーが見つかりましたか、または追加するソースがありますか? アーカイブに送信する。受け入れられた投稿は、アーカイブ XP と指名承認 (オプトイン) を獲得します。