タトゥーの歴史におけるサムライ |タトゥーの歴史アトラス

侍（日本語武士、武士、または武士、侍）は、前近代日本の武士階級の人物であり、平安時代後期（794年から1185年）に出現し、鎌倉（1185年から1333年）、室町（1336年から1573年）、徳川（1603年から1868年）の幕府を通じて権力を確立し、1868年の明治維新によって社会階級として正式に廃止され、1876年3月28日の廃刀令によって公衆での帯刀権が剥奪された世襲の軍事階級でした（Turnbull 1996、Friday 2003、Ikegami 1995）。タトゥーの図像学において、侍は歌川国芳の1827年から1830年頃の木版画シリーズ 歌川国芳『通俗水滸伝百八星の一人』（「水滸伝の108人の英雄、一人ずつ」）を通じて視覚的語彙に入り、これはほぼ全ての現代日本のタトゥーの武士像の図像学的基盤となっています（Robinson 1961、Klompmakers 1998）。侍のタトゥーに一般的に結び付けられる武士道文学（最も頻繁には葉隠 （1716年頃）および新渡戸稲造の1900年の『武士道：日本魂 』）は、一般的な言説が認識しているよりも歴史学的に複雑です。オレグ・ベネシュの『武士道の創造』（オックスフォード大学出版局、2014年）は、西洋の多くの人が参照する成文化された「武士道」は、本物の封建時代の武士の道というよりは、明治時代と20世紀の再発明であると文書化しています。したがって、侍のタトゥーは、真の歴史的図像学（国芳の水滸伝基盤）、論争のある倫理文学（葉隠・新渡戸・ベネシュの議論）、そして現代西洋の盗用パターン（頻繁な誤った漢字、帝国日本軍の荷物を持つ旭日旗のペアリング、米国海兵隊の「戦士の倫理」採用）の交差点に位置しています。侍のタトゥーの意味を読むには、デザインがどの層にあるかを読む必要があります。侍のタトゥーはどんな意味ですか？

侍のタトゥーはどんな意味ですか？

いずみでは、武士像（武者

侍のタトゥーはどこから来たのですか？

侍のタトゥーはどこから来たのですか？ 歌川国芳歌川国芳（「水滸伝の108人の英雄、一人ずつ」）を通じて視覚的語彙に入り、これはほぼ全ての現代日本のタトゥーの武士像の図像学的基盤となっています（Robinson 1961、Klompmakers 1998）。侍のタトゥーに一般的に結び付けられる武士道文学（最も頻繁には『通俗水滸伝百八星の一人』 であり、1827年から約1830年の間にデザインされ、出版社の加賀屋吉兵衛から発行されました。国芳は中国の通俗小説 『水滸伝』 （日本語Suikoden

仮面をつけた侍のタトゥーはどんな意味ですか？

堀石

武士道のタトゥーは文化の盗用ですか？

仮面をつけた侍のタトゥーはどんな意味ですか？ 』）は、一般的な言説が認識しているよりも歴史学的に複雑です。オレグ・ベネシュの『 いずみ

47士のタトゥーはどんな意味ですか？

武士道のタトゥーは文化の盗用ですか？武士道のタトゥーの盗用という解釈は、デザインがどの武士道のバージョンを参照しているかによって異なります。一般的な西洋の「戦士の倫理」バージョンは、主に明治時代と20世紀の再発明であり、新渡戸稲造の1900年の『武士道：日本魂』（Benesch 2014）によって成文化されました。新渡戸由来の理想化された「道徳」を本物の封建時代の侍の倫理としてタトゥーにすることは、歴史的記録を誤って伝えています。頻繁な付随問題は、日本人読者との相談なしに適用される誤った、または無意味な漢字です。どちらも正直な懸念です。古典的ないずみの系譜で正確な図像学で作業することは、構造的に異なります。47士のタトゥーはどんな意味ですか？ 47士のタトゥーは、1701年から1703年の赤穂事件を参照しています。この事件では、 大石蔵之介

侍のタトゥーはどこに彫るべきですか？

rōnin ）が、浅野長矩の切腹（ 切腹）の報復として、官僚の吉良義央を殺害し、その後、判決を受けて儀式的に腹を切り裂きました（Smith 2003、McMullen 2003）。この構成は、集団的な忠誠、計画された復讐、そして義務の代償としての死の受容を意味します。この物語は、歌舞伎の『仮名手本忠臣蔵 』（1748年）で正典化され、日本の文化的記憶において最も参照される侍の忠誠の物語であり続けています。 侍のタトゥーはどこに彫るべきですか？ 一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的な意味合いがあります。古典的な日本の いずみ の配置は 背中一面 太もも 配置は、立っている、または座っている戦士の姿全体を収めることができます。前腕配置は通常、ヘルメット（兜）と顔の鎧（面頬）を付けた肖像風のバストに構図を圧縮します。配置についてはアーティストと相談してください。鎧のディテールを正確に表現するには、侍の構図にはスケールが必要です。

歴史的な侍階級（紀元前794年頃から1876年頃まで）

侍階級は完全に形成された状態で現れたのではなく、約千年にわたる日本の歴史の中で、異なる政治的・軍事的段階を経て出現しました。そして、タトゥーの図像は、学者が慎重に区別する時代区分を混同しています。

平安時代の出現（紀元前794年頃から1185年頃まで）

侍となる地方の戦士階級は、平安時代後期（794年から1185年）に出現しました。平安京（現在の京都）の皇居は、地方の軍事氏族に頼って地方の秩序を維持するようになり（Friday 2003）、平安時代後期の二大武家である平氏（Heike）と源氏（Genji）は、1180年から1185年の 源平合戦 につながる一連の戦いを繰り広げ、源氏は1185年4月25日の壇ノ浦の海戦で勝利しました。源平合戦は、日本の文学・演劇の伝統において最も多く語り継がれている戦いです。13世紀の軍記物語である 平家物語 (（『平家物語』）は、規範的な参照資料です（Tyler 2012翻訳、Penguin Classics）。タトゥー作品における平安時代の戦士の図像は比較的まれです。現代の侍タトゥーでこの時代を参照するものは、一般的な平安時代の戦士を描写するのではなく、平家物語の物語（義経、弁慶、幼帝安徳天皇）を引用することが一般的です。平家物語

鎌倉時代と室町時代（1185年から1573年まで）

壇ノ浦の後、 源頼朝 は鎌倉幕府（1185年から1333年）を樹立しました。これは日本初の武士による政府でした（Turnbull 1996）。武士階級は政治的な力を持つようになり、天皇は儀礼的な役割に追いやられました。その後、足利尊氏によって設立された室町幕府（1336年から1573年）は、約1467年から1600年までの戦国（「戦国時代」）の時代を迎え、日本は競合する大名領に分裂しました。戦国時代は、1980年のNBCミニシリーズ『将軍』（および2024年のFX版）を通じて、西洋の観客に最も馴染み深い武士像を生み出しました。 織田信長 （1534年から1582年）、 豊臣秀吉 （1537年から1598年）、そして 徳川家康 （1543年から1616年）です。1600年10月21日の関ヶ原の戦いでの勝利により、戦国時代は終焉し、徳川幕府が樹立されました。戦国時代の甲冑（大鎧と、16世紀の後の 当世具足 「現代の装備」）は、平安時代のよりシンプルな鎧（Turnbull 1996）よりも、現代の侍タトゥーの視覚的な参照資料となっています。

江戸時代（1603年から1868年まで）

関ヶ原の後、徳川家康によって江戸（現在の東京）に設立された徳川幕府は、250年以上にわたる国内の平和を監督しました。戦うべき戦いがなくなった侍階級は、米で支払われる俸給で生活する世襲の行政貴族となりました。この階級は、 士農工商 （士農工商）の儒教的な社会階層において、農民、職人、商人階級の上に厳格に階層化されていました（Ikegami 1995）。徳川時代の侍は、現代の侍タトゥーの多くが参照する図像であり、江戸時代に多くの現存する武士の肖像画が制作され、また侍のイメージを成文化した主要な文学・演劇作品（『葉隠』、『忠臣蔵』、国芳の浮世絵）が江戸時代の作品であったためです。

徳川時代の国内の平和は、驚くべきパラドックスを生み出しました。武士階級は、その任期のほとんどを戦場の戦闘員ではなく、行政官として過ごしました。そして、この時代の武士道文学（特に『葉隠』）は、もはや儀礼的な階級に倫理的な目的を与える試みとして読まれています（Ikegami 1995、Benesch 2014）。これは、侍タトゥーを読む上で最も重要な文脈の一つです。最も一般的に参照される図像は、活動的な中世の戦士ではなく、自己を再想像する江戸時代の行政階級なのです。

明治維新と廃止（1868年から1876年まで）

侍階級は、1868年の明治維新によって正式に廃止されました。明治維新は、皇室の権威を回復し、徳川幕府の封建制度を解体しました。1869年から1876年の間に段階的に世襲の俸給が剥奪され、1876年3月28日の 廃刀令 により、現役の軍人や警察官以外が刀を携帯することが禁止され、8世紀にわたる侍の刀の特権は終焉しました（Turnbull 1996）。不満を持つ侍による明治改革を覆す最後の試みである 西郷隆盛 の西南戦争（1877年1月から9月）は、1877年9月24日の城山の戦いで西郷が死亡して終結しました。西郷は、大衆文化における「最後の侍」というテーマと最も関連付けられる歴史上の人物となり、2003年のエドワード・ズウィック監督の映画『 ラストサムライ』（トム・クルーズが架空のアメリカ軍事顧問を演じる）は、西南戦争時代にゆるやかに基づいています。正直な歴史的な読み方は、侍階級が1876年に法的な政治的実体として消滅したということです。そして、それ以降のすべて、1900年の新渡戸の武士道文学、国家目的のために侍のイメージを再活性化させた1930年代から1940年代の戦時中の大日本帝国軍国主義、戦後のヤクザによる採用、西洋のポップカルチャーによる正典化、現代のタトゥーの図像は、すべて、継続的な侍の伝統ではなく、武士階級のポスト・サムライ的受容であるということです。武士道文学とベネシュの修正

西洋の侍タトゥーの議論で最も頻繁に引用される「武士道」は、大衆的な情報源が認識しているよりも議論の余地があります。会話を支配する3つのテキストがあり、それらが本物の武士の倫理とどのように関連しているかは、本当に複雑です。

武士道文学とベネシュの修正

『葉隠』（「葉の陰に」）は、佐賀藩の家臣であった

葉隠（1716年頃）

（1716年頃）および新渡戸稲造の1900年の『 武士道といふは死ぬ事と見つけたり、武士道といふは死ぬ事と見つけたり）。『葉隠』は江戸時代には非公式な私的なテキストであり、出版された教義ではなく、佐賀の家臣の間で手書きの写本として流通しており、統一された侍の規律ではなく、ある地方の武士倫理の流派を表しています（Bryant 1989、Benesch 2014）。『葉隠』は20世紀初頭に再発見され、三島由紀夫などの作家によって普及しました。彼の1967年の『

葉隠入門』（『葉隠入門』）は、戦後の日本におけるこのテキストの再正典化に貢献しました。三島の1970年11月25日の自決は、東部方面隊総監部でのクーデター未遂の後であり、『葉隠』に影響された行為と読まれることが多いですが、三島自身の政治は複雑であり、単一の出典に還元できるものではありません（Stokes 1974）。新渡戸稲造『武士道：日本人の魂』（1900年） 「武士道」という言葉を聞いたときに西洋人が最も目にするテキストは、 (新渡戸稲造の『

新渡戸稲造著『武士道：日本の魂』（1900年）

』です。これは1900年にフィラデルフィアのLeeds & Biddle Companyから英語で出版されました。新渡戸（1862年から1933年）は、明治時代の外交官であり教育者で、キリスト教に改宗し、一部はアメリカとドイツで教育を受けました。彼は、ヨーロッパの騎士道やキリスト教の枠組みに慣れた読者に理解しやすい形で日本の倫理を説明するために、西洋の読者向けに英語でこの本を書きました。新渡戸の武士道は、義（ギ、義）、勇（ 』）は、一般的な言説が認識しているよりも歴史学的に複雑です。オレグ・ベネシュの『、勇）、仁（ジン、仁）、礼（レイ、礼）、誠（マコト、誠）、名誉（めいよ、名誉）、忠義（chūgi、忠義）という7つの徳を成文化しました。これらは「侍の規律」の一般的な西洋の略語となっています。重要な歴史学的な修正は、オレグ・ベネシュの『武士道の発明：近代日本におけるナショナリズム、国際主義、そして武士道』（オックスフォード大学出版局、2014年）に記録されています。新渡戸の7つの徳からなる武士道は、西洋向けに書かれた明治時代の合成であり、本物の武士の倫理の転写ではありません。

ベネシュのアーカイブ調査は、ほとんどの読者が目にする成文化された「武士道」が、主に19世紀後半から20世紀にかけて構築されたものであり、江戸時代の資料（『葉隠』を含む）から選択的に引き出され、ヨーロッパの騎士道文学やキリスト教の道徳的枠組みに大きく影響され、明治時代の国家建設の目的によって形成されたものであることを示しています。本物の武士の倫理は存在しましたが、地域的に多様で、理想化されるよりも現実的であることが多く、単一の「規律」の下で統一されていませんでした。これは単なる学術的な修正ではありません。西洋の侍タトゥーが「武士道」を本物の封建時代の教義として引用する際の、主要な正直な枠組みなのです。7つの徳は良い価値観ですが、 unaltered な封建時代の侍の教えではありません。江戸時代の武士倫理の伝統、より広く 本物の江戸時代の侍の倫理文学は存在し、『葉隠』や新渡戸だけでは語り尽くせないほど多様です。17世紀の ベネシュのアーカイブ調査は、ほとんどの読者が目にする成文化された「武士道」が、江戸時代の資料（葉隠を含む）から選択的に引き出され、ヨーロッパの騎士道文学やキリスト教の道徳観念に大きく影響され、明治時代の国家建設の目的によって形成された、主に19世紀後半から20世紀にかけての構築物であることを示しています。本物の А medieval warrior ethics existed but were regionally diverse, often pragmatic rather than idealized, and not unified under a single "code."

これは単なる学術的な訂正ではありません。それは、「武士道」を本物の А medieval doctrineとして呼び出す西洋の侍のタトゥーの、最も誠実な枠組みです。七つの徳は良い価値観ですが、 unaltered medieval samurai teachingではありません。

江戸時代の武士道徳の伝統、より広く

本物の江戸時代の А medieval samurai ethics literature exists and is more diverse than Hagakure or Nitobe alone. The seventeenth-century 山鹿素行 （1622年から1685年）は、影響力のある儒教的武士道論を著し、平和な社会における道徳的模範としての武士の役割を強調した。17世紀初頭の 宮本武蔵 （1584年頃から1645年）、剣士（剣の達人）であり、公式な決闘で約60人の相手を倒した人物が 五輪書 (『五輪書』を著した。これは1645年頃に書かれた戦略と剣術に関する書物であり、広く翻訳され、現代の西洋の「武士道」論において新渡戸の武士道と共にしばしば引用される。武蔵の書は確かに武士の伝統に根差しているが、それは戦闘戦略に関する書物であり、包括的な倫理規定ではない。それをそのように扱うことは、その範囲を見誤っている。

ベネシュによる修正読解によれば、江戸時代の武士倫理に関する著作は実在し、多様であり、新渡戸やその後の大衆が提示したような「武士道」ではなかった。そこで引用される価値観は間違ってはいない。それらが統一された中世の倫理規定であるという歴史学的な主張が間違っているのだ。

47士と赤穂事件（1701年から1703年まで）

日本の文化的記憶の中で最も多く語り継がれている武士の忠誠に関する物語は、 赤穂事件 （1701年から1703年）であり、英語では一般的に「四十七士」または「赤穂の忠実な家臣」として知られている（Smith 2003, McMullen 2003）。

事件

元禄13年3月14日（西暦1701年4月21日）、赤穂藩主 浅野長矩 （1667年から1701年）は江戸城の廊下で脇差を抜き、儀礼的な勅使の接待中に幕府役人 吉良義央 を傷つけた。将軍の城内で刀を抜くことは死罪にあたる罪であり、浅野はその日のうちに切腹を命じられ、赤穂藩は没収され、浅野の約300人の家臣は主を失ったの系譜で正確な図像学で作業することは、構造的に異なります。となった。当時の「仇討ち」の慣習では、家臣には主君の仇を討つ道徳的な義務が認められていたが、幕府は赤穂の家臣が従わなかった法的手続きも確立していた。武士道のタトゥーの盗用という解釈は、デザインがどの武士道のバージョンを参照しているかによって異なります。一般的な西洋の「戦士の倫理」バージョンは、主に明治時代と20世紀の再発明であり、新渡戸稲造の1900年の『大石良雄（1659年から1703年）は、他の46人の元家臣を率いて、綿密に計画された復讐を実行した。約2年間の撹乱工作（その間、大石自身は京都で放蕩三昧を装い吉良の間者の目を欺いた）の後、47人は元禄15年12月14日（西暦1703年1月30日）の夜、江戸の吉良邸に討ち入り、吉良を殺害し、その首を泉岳寺の浅野の墓前に供えた。その後、家臣たちは当局に投降した。幕府は2ヶ月間審議し、最終的に47人全員に処刑ではなく名誉ある切腹

を命じた。処刑は元禄16年2月4日（西暦1703年3月20日）に執行された。家臣たちは浅野と共に泉岳寺に埋葬されており、その墓は今日でも巡礼地となっている。』（Benesch 2014）によって成文化されました。新渡戸由来の理想化された「道徳」を本物の封建時代の侍の倫理としてタトゥーにすることは、歴史的記録を誤って伝えています。頻繁な付随問題は、日本人読者との相談なしに適用される誤った、または無意味な漢字です。どちらも正直な懸念です。古典的なこの事件は、歌舞伎や文楽人形浄瑠璃の演目として「 の系譜で正確な図像学で作業することは、構造的に異なります。 （「忠実な家臣たちの宝庫」）」という題名で、ほぼ即座に劇化された。最も有名なバージョンである

忠臣蔵の伝統

は、1748年に初めて文楽で上演され、その後すぐに歌舞伎に翻案された。これは歌舞伎のレパートリーの中で最も上演回数の多い3つの演目の一つである（Kawatake 2003, Brazell 1998）。忠臣蔵の伝統は、溝口健二監督の 元禄忠臣蔵 （1941年）、稲垣浩監督の1962年の二部作、そしてキアヌ・リーブス主演の2013年の大幅に脚色されたハリウッド版など、30以上の映画バージョンに翻案されている。 47士のタトゥーは、1701年から1703年の赤穂事件を参照しています。この事件では、国芳自身も四十七士を描いた複数の版画シリーズを制作しており、特に 誠忠義士伝 （「真に忠実な義士たちの物語」）は、この事件を参照する武士の刺青作品の直接的な図像学的資料となっている。現代のirezumiにおける四十七士の構図は、通常、討ちかかる姿勢の大石または他の名前のある義士を描いており、しばしば雪の降る背景（実際の討ち入りは冬の降雪中に起こった）と共に、吉良邸の門や内部の要素を背景にしている。この構図は、集団的な忠誠、計画された復讐、そして義務の代償としての儀式的な死の受容を読み取る。これは歴史的に非常に具体的な武士の構図の一つであり、それを依頼する顧客は、一般的な武士のイメージというよりは、特定の赤穂事件を参照していることが多い。

歌川国芳と水滸伝の図像学的基盤

武士の刺青に関するあらゆる議論において最も重要な事実は、 歌川国芳 による1827年から1830年頃の木版画シリーズが、現代の日本の刺青武士の姿のほぼ全ての直接的な図像学的源泉であるということである（Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003）。

シリーズ

『通俗水滸伝豪傑百八人一個』 歌川国芳歌川国芳

（1797年から1861年）によって1827年から1830年頃にかけてデザインされ、出版社の加賀屋吉兵衛から出版された（Robinson 1961, Klompmakers 1998）。このシリーズは、14世紀の中国の通俗小説

（「水滸伝の108人の英雄、一人ずつ」）を通じて視覚的語彙に入り、これはほぼ全ての現代日本のタトゥーの武士像の図像学的基盤となっています（Robinson 1961、Klompmakers 1998）。侍のタトゥーに一般的に結び付けられる武士道文学（最も頻繁には（日本語では 歌川国芳 、英語では一般的に であり、1827年から約1830年の間にデザインされ、出版社の加賀屋吉兵衛から発行されました。国芳は中国の通俗小説 『水滸伝』 （日本語）の英雄たちを描いている。これは、腐敗した帝国政府に抵抗し、梁山泊の砦に集まる108人の盗賊の英雄たちの物語である。国芳は、龍が背中を這い、鯉が前腕を泳ぎ、牡丹や菊が余白を埋め、斬首された首（生首切腹 刺青の歴史における決定的な点は、水滸伝の武士の姿は日本の武士ではないということである。彼らは中国の小説に登場する中国の盗賊の英雄であり、日本の木版画家が日本人の観衆のために、中国、日本、そして江戸時代の人気のある資料から取られた図像学的慣習を用いて描いたものである。彼らの刺青のイメージは、実際の14世紀の中国の盗賊の慣習に基づいた記録はなく、国芳は人物を紙面上で視覚的に印象づけるために、密集した全身刺青の慣習を考案したのである。水滸伝の英雄たちは一般的な意味での武士ではあるが、日本的な意味での武士ではなく、現代の西洋の刺青において「武士」と「水滸伝の英雄」を混同することは、歴史的な正確さというよりは、認識された単純化である。肌への伝達

国芳のイメージの江戸時代の庶民による採用が、現代の日本の刺青武士の姿の構造的な原因である。この版画は江戸の庶民、特に消防士（ 火消し）や広範な都市部の労働者階級の間で人気があり、そのイメージは江戸と大阪の

彫師

によって直接肌に移された（McCallum 1988, Kitamura 2003）。手彫り（tebori）技術の技術的な洗練により、全身に及ぶ規模で、驚くほど詳細な鎧、武器、人物の描写が可能になった。その後の浮世絵版画シリーズは、武士の刺青図像を増幅させた。国芳自身も、誠忠義士伝 （四十七士シリーズ）や 『豊国水滸伝豪勇八百八人』

（1830年代）を含む、複数の武士版画シリーズを制作した。彼の弟子や歌川派の後継者たち、例えば 歌川国芳 （1839年から1892年）は、その明治後期の武士版画自体がirezumiの重要な参照資料となっており、明治時代を通じて武士版画の伝統を継続した（Stevenson 2001）。 なぜ国芳なのか、それ以前の資料ではないのか よくある誤解は、武士の刺青が、ある本物の封建時代の武士の刺青の伝統から派生していると考えることである。そうではない。中世の日本における刺青は、罰としての印（犯罪者としての 入れ墨 。犯罪者は有罪の証として額や前腕に刺青を施された）であり、武士の慣習ではなかった。武士階級自体が階級識別として刺青をしていなかった。装飾的な全身刺青の伝統（

彫物

）は、江戸時代後期に庶民、消防士、労働者、ギャンブラーの間で現れ、国芳の版画から水滸伝の武士のイメージを採用した（McCallum 1988, Kitamura 2003）。現代の刺青が「武士」の図像を参照する場合、それは江戸の庶民によって適用され、1872年以降の地下の彫師によって洗練された、国芳を介した水滸伝の視覚的語彙を参照しているのであり、途切れることのない武士の伝統を参照しているのではない。江戸時代の入れ墨と消防士（火消し）による採用 国芳由来の武士の刺青イメージの江戸時代の労働者階級による採用は、武士の姿がirezumiの伝統に入り込んだ構造的なメカニズムである（McCallum 1988, Kitamura 2003）。江戸の消防士（火消し

、火消し）は、江戸時代後期の東京で最も刺青をしていた労働者階級の集団の一つであった。江戸の木造建築は火災を最も恐れられる都市災害にしていた。大火は17世紀から18世紀にかけて繰り返し都市の大部分を破壊した。消防は地域ごとの組によって組織され、激しく地位を争い、集団的アイデンティティの一部として密集した全身刺青を採用した。火消しの刺青の伝統は、国芳の水滸伝版画から直接引き継がれた（Klompmakers 1998）。龍（火災除けの同情的な魔法的な保護として）や鯉と共に、シリーズの武士の英雄たちは、火災除けの同情的な魔法的な保護として、龍（火災除けの同情的な魔法的な保護として）や鯉と共に、火消しの背中の絵柄の規範となった。

火消しによる採用は、水滸伝の武士のイメージが着用可能な刺青図像となる1820年代以降の経路を確立したため、構造的に重要である。消防士は労働者階級であったが犯罪者ではない集団であり、彼らの刺青は、より広範な江戸の労働者階級も参加していた、目に見える集団的アイデンティティの実践であった。明治以降のヤクザのルーツの一部をたどる博徒（ギャンブラー）や的屋（露天商）の集団も、同じ火消しと国芳の源流から刺青の伝統をたどっている（Hill 2003, Kaplan and Dubro 2003）。

火消しと国芳の登録における武士の姿は、通常、名前のある英雄（特定の水滸伝の登場人物、時には歌舞伎の資料からの特定の歴史上の武士の姿）が背中に全身の大きさで描かれ、しばしば名前のある二次的な要素（般若の面、斬首された首、倒された悪魔の敵、名前のある武器）と組み合わされている。この時代に確立された構図の慣習、すなわち、ドラマチックな戦闘姿勢をとった全身の有名武士が、連続した風と水の雰囲気の背景に統合されているというものは、現代の日本の様式の武士の構図として依然として規範的である。その後の浮世絵版画シリーズは、武士の刺青図像を増幅させた。国芳自身も、古典的な日本様式の武士の刺青作品の国際的に最も記録されている現存する実践者は、

三代目彫よし

（中野義仁、1946年3月9日、静岡県島田市生まれ）であり、1971年に横浜のスタジオで初代彫よし（村松義継）によって三代目彫よしと名付けられた。彫よし三代目は、50年以上にわたり、広範な武士の作品を含む数千もの全身刺青の構図を制作してきた。彼の横浜タトゥーミュージアム（文身タトゥーミュージアムとしても知られる、2000年設立）は、彼の系譜の主要な現代の制度的支柱である（Kitamura 2003, Kitamura and Fulbeck 2014）。

彫よし三代目の出版された図案集には、国芳の基盤を参照した広範な武士の図像が含まれている。

『日本のタトゥーデザイン』（Hardy Marks Publications、1989/1990年）は、英語で書かれた彫よし三代目の基礎となる図案集であり、武士の構図、鎧の習作、名前のある英雄の人物参照が含まれている。『彫よし三代百鬼図』

『彫よし百鬼図』

日本のタトゥーデザイン （ハードマーク出版、1989/1990年）は、堀義三世の基礎的な英語の描画集で、戦士の構図、鎧の研究、名前付きのヒーローの参照が含まれています。
堀義三世の百鬼図 (百鬼図堀義三世、二玄社、1998年、ISBN 4890485708）は、より広範な妖怪絵画の伝統における、戦士対悪魔の構図を含んでいる。
『水滸伝』の108人の英雄 （二玄社、2009年頃から2010年頃）は、水滸伝の英雄に特化した彫師三代目の主要な描画集であり、ほぼ全ての日本様式の侍の刺青作品の源泉となっている戦士像の構図が含まれている。

彫師三代目の弟子には 彫孝（北村貴史） 背中一面 彫友（北村一清） がおり、彼らはサンノゼ日本町にあるState of Grace Tattooで、ボディスーツ作品や出版された描画資料において、重要な戦士像の構図を生み出している。ヨーロッパの同等な存在は フィリップ・ルー で、スイスのルー・ファミリーのFamily Ironに所属しており、1980年代から彫師三代目から影響を受けた作品には、多くの戦士のイメージが含まれている。2014年の全米日系人博物館の展覧会 「パーサヴィアランス：現代世界における日本のタトゥーの伝統」は、彫孝がキュレーションし、キップ・フルベックが写真撮影を担当したもので、現代の彫師三代目一門とその侍作品を記録した。展覧会カタログ（全米日系人博物館、2014年）は、主要な出版物である（北村・フルベック 2014）。

現代の古典的な日本様式の侍の構図は、通常、以下の要素を統合している：名前のある戦士像（多くは水滸伝の英雄や、宮本武蔵や西郷隆盛のような特定の歴史上の侍）、兜（兜）と前立て（前立）を含む完全な戦国時代の甲冑、面頬（めんぽう）、胸当て（どうだ）、そして刀（刀）、風の線（風）の雰囲気のある背景、波や雲の模様、しばしば足元には敗北した悪魔の敵（般若、鬼、または名前のある妖怪）が描かれ、しばしば桜（さくら）の要素が、戦士が受け入れる儚さを示唆している。構図は密で、技術的に難しく、伝統的には背中一面またはボディスーツの大きさで描かれ、甲冑の細部がはっきりと読めるようにされている。

ヤクザによる採用と明治以降の地下での形成

侍の戦士像を含む入れ墨のイメージのヤクザによる採用は、明治時代の刺青の非合法化以降に現れ、20世紀を通じてこの伝統の地下での形成に影響を与えた（Hill 2003, Kaplan and Dubro 2003）。

1872年の非合法化

明治政府は、西欧諸国への「文明化された」イメージを投影するための広範な近代化推進の一環として、1872年の布告（後に19世紀後半から20世紀初頭にかけて延長・修正された）により刺青を禁止した（Kitamura 2003）。この禁止令は入れ墨の伝統を地下に追いやったが、それをなくすことはなかった。彫師たちは禁止令に反して施術を続け、この伝統を支えてきた労働者階級やアウトサイダーの集団（火消しの伝統、博徒や的屋のネットワーク）は、法的な制裁の外で活動しながらも、その図像的語彙を保存した。禁止令は1948年に連合国軍最高司令官総司令部によって正式に解除されたが、刺青に対する社会的な偏見は21世紀まで日本で続き、温泉、プール、ジムへのアクセスに影響を与え続けている（Kaplan and Dubro 2003）。

ヤクザの形成

現代のヤクザ（山口組、住吉会、稲川会などの日本の組織犯罪連合）は、戦後期にその現代的な形態を現し、江戸時代後期から明治時代にかけての博徒や的屋のネットワークから組織的な系譜を引いている（Hill 2003）。ヤクザは、集団のアイデンティティとコミットメントの証として入れ墨のボディスーツの伝統を採用し、国芳由来の語彙からの戦士像の構図は、ヤクザのボディアートの標準的な主題となった。

ヤクザの刺青における侍のイメージの側面は、図像学的に重要である。ヤクザの自己認識は、ロマンチック化された侍の忠誠という登録簿に明確に依拠しており、「極道」（「極道」）と「任侠」（仁侠）という自己認識は、ヤクザのメンバーを、現代国家が排除した戦士の誉れの伝統の継承者として位置づけていた（Kaplan and Dubro 2003）。この登録簿における侍の刺青は、歴史の再現ではなく、合法的な社会的地位から排除されていたアウトサイダー集団による戦士階級の象徴的資本の戦後地下での流用である。構造的な類似性として、排除されたアウトサイダー集団が失われた戦士のアイデンティティを主張するという点は、世界中の他の犯罪化されたサブカルチャーにも見られるが、日本の特定の形態は、例えばアメリカのアウトローバイカーの図像学とは異なり、国芳の図像的語彙と世襲の彫師の技術的伝統を統合している。

ヤクザの形成は、20世紀の日本の刺青に対する認識を、この伝統を制約し続けている方法で形作った。日本の主流文化における刺青に対する現代的な偏見、温泉や公衆浴場からの排除、雇用主の禁止、根強い社会的な不信感は、身体改造に対する固有の日本的な敵意からではなく、ヤクザと入れ墨の関連性の下流にあるものである。彫師の古典的な伝統そのものは、彫師三代目とその一門によって体現されており、この期間を通じて入れ墨をその犯罪的な地下での形成とは異なる芸術形式として再確立するために着実に努力してきた。そして、全米日系人博物館の「Perseverance」展（2014年）はその努力における重要な制度的マイルストーンであった（Kitamura and Fulbeck 2014）。

セーラー・ジェリーとアメリカの日本風侍フラッシュ

日本の侍の語彙がアメリカの伝統的なフラッシュに主に入ってきたのは、 ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年～1973年）と、1960年代の日本の岐阜の 小栗一雄（彫秀） との太平洋を介した交流を通じてであった（Hardy 2013）。

コリンズのホノルルのホテル・ストリートの店では、アメリカの伝統的な太い線描の慣習（クリーンな黒い線画、限られた高彩度のパレット）と日本のモチーフ語彙（様式化された甲冑、兜兜に目立つ前立の紋章、描かれた刀、雰囲気のある風の線、時折の般若面との組み合わせ）を組み合わせた日本風の侍フラッシュが制作された。セーラー・ジェリーと彫秀の交流は、Hardy Marks Publicationsと、武石悠志の 「堀秀：小栗一雄の生涯と功績を讃える」 （LM Publishers / University of Washington Press、2014年）に記録されている。コリンズの侍フラッシュは現在、Tattoo Archive（ウィンストン・セーラム）やセーラー・ジェリー財団の複製を通じて流通しており、 「セーラージェリーフラッシュアーカイブ」 には、ホテル・ストリート時代の複数の侍の構図が含まれている。

1973年6月12日にホノルルでコリンズが亡くなった後、太平洋の架け橋は ドン・エド・ハーディーに引き継がれた。彼は1973年に岐阜で小栗一雄（彫秀）のもとで5ヶ月間修行し、1970年代後半のアメリカン・タトゥー・ルネサンスに古典的な日本の彫物（horimono）の侍語彙をもたらした（Hardy 2013）。ハーディーが1974年にサンフランシスコで設立したRealistic Tattooスタジオ、そして後のTattoo Cityは、日本様式の侍作品が流通する主要なアメリカの制度的チャネルとなった。 Hardy Marks Publications （ハーディーが1982年に設立）は、この伝統に関する基礎的な英語の描画集を出版しており、その中には彫師三代目の 日本のタトゥーデザイン （Hardy Marks、1989/1990年）があり、戦士のイメージが含まれている。また、5巻の 「Tattoo Time」 （1982年～1991年）には、複数の戦士像が掲載されている。

アメリカの日本風侍は、通常、全身のボディスーツの大きさではなく、単体のフラッシュの大きさ（肩、胸、袖のピースとして意図される）で描かれ、構図の選択もそれに応じて調整されている。侍はしばしば、剣を抜き、兜をかぶった印象的なポーズで描かれ、竹、風の線、または波の背景があり、古典的な日本の登録簿から受け継がれた目の表現が保持されていることが多い。アメリカの日本風侍は、セーラー・ジェリーからドン・エド・ハーディーへの系譜にしっかりと位置づけられ、より広範なアメリカン・タトゥー・ルネサンスにおける、認識可能な西洋の日本風登録簿の一つである。

『ラストサムライ』（2003年）と西洋のメインストリームの瞬間

侍のイメージに対する西洋のメインストリームのポピュラーカルチャーの瞬間は、同等の重要性を持つ2つの出来事によって区切られる。

2003年のエドワード・ズウィック監督の映画正直な歴史的な読み方は、侍階級が1876年に法的な政治的実体として消滅したということです。そして、それ以降のすべて、1900年の新渡戸の武士道文学、国家目的のために侍のイメージを再活性化させた1930年代から1940年代の戦時中の大日本帝国軍国主義、戦後のヤクザによる採用、西洋のポップカルチャーによる正典化、現代のタトゥーの図像は、すべて、継続的な侍の伝統ではなく、武士階級のポスト・サムライ的受容であるということです。は、トム・クルーズが架空のアメリカ人軍事顧問ネイサン・アルグレンを演じ、1877年の西南戦争と西郷隆盛の死に loosely 基づいている。この映画は世界中で4億5600万ドル以上を稼ぎ、一世代の西洋の視聴者に侍のイメージを、まとまりのある視覚的な登録簿として紹介した。この映画はかなりの歴史的自由を取っている（実際のフランス人軍事顧問ジュール・ブリュネや他の西洋人顧問は、トム・クルーズの複合キャラクターとは parallel ではない；反乱は主に剣対ライフルではなく近代的な銃器で戦われた；西郷自身の政治は映画が示唆したよりもかなり複雑であった）が、その視覚的な語彙、兜をかぶった侍が霧深い森を駆け抜ける様子、村の風景、瞑想的な美学は、「侍」のポピュラーな西洋の略語となり、現代の刺青デザインの会話に persist している。

より早い参照点は、黒澤明監督の 『七人の侍』 （1954年）であり、その複合的な戦士集団の物語は、何十年にもわたって再適応されてきた（1960年のアメリカ西部劇 『荒野の七人』、2016年のリメイク、そして間接的には2024年のFXによるジェームズ・クラベルの将軍の小説の翻案）。黒澤監督のフィルモグラフィー（『用心棒』, 1961; 、『, 1962; 椿三十郎』, 1980; 、『乱』正直な歴史的な読み方は、侍階級が1876年に法的な政治的実体として消滅したということです。そして、それ以降のすべて、1900年の新渡戸の武士道文学、国家目的のために侍のイメージを再活性化させた1930年代から1940年代の戦時中の大日本帝国軍国主義、戦後のヤクザによる採用、西洋のポップカルチャーによる正典化、現代のタトゥーの図像は、すべて、継続的な侍の伝統ではなく、武士階級のポスト・サムライ的受容であるということです。『ラストサムライ』

映画は、黒澤作品に previously 関わったことのない観客のために、その既存の視覚的語彙を増幅させた。

2003年の映画は、西洋のクライアントが侍の刺青を望む理由を説明する際に引用することが多い瞬間である。正直な議論には通常、彼らがどの歴史的登録簿に基づいているのかを明確にすることが含まれる。黒澤・三船の映画的な侍（戦後の映画的な構築物）、2003年のクルーズ・アルグレン映画（西南戦争のハリウッドによる緩やかな翻案）、実際の1877年の西南戦争（西郷隆盛の明治近代化に対する失敗した反乱）、国芳の1827年の水滸伝の戦士像（日本の侍ではなく中国の盗賊の英雄）、歴史的な江戸時代の侍階級（映画が描く活動的な戦士ではなく世襲の行政階級）、またはこれらすべてを組み合わせたものである。視覚的な参照は通常映画であり、歴史的な現実はより複雑である。

現代西洋の採用：「戦士の倫理」とアメリカ軍

現代の西洋の侍の刺青は、「戦士の倫理」または「戦士の規律」と呼ばれる、より広範なポピュラーカルチャーの登録簿の中にあり、それは本物の日本伝統とは異なり、正直に名前を付ける価値がある。

アメリカ海兵隊の「戦士の倫理」 アメリカ海兵隊 は、2000年代初頭以降、その制度文化において「戦士の倫理」というフレーミングを明確に採用しており、武士道に由来する言葉が「Marine Corps Times」の記事、NCOや士官の専門能力開発の読書リスト（しばしば宮本武蔵の 『五輪書』 や新渡戸稲造の 』）は、一般的な言説が認識しているよりも歴史学的に複雑です。オレグ・ベネシュの『を含む）、そして部隊のモットーや刺青文化に登場している。したがって、海兵隊の侍の刺青は、現代アメリカ軍の刺青図像学において認識可能な集団であり、しばしば部隊識別子、展開マーカー、または追悼要素と組み合わされている。陸軍レンジャー、海軍シールズ、その他のアメリカの特殊作戦コミュニティも同様の「戦士の倫理」文化を持ち、侍の刺青パターンと重複している。

正直なフレーミングは、アメリカ軍の侍の刺青は、独自の文化的意味、規律ある戦士のアイデンティティ、部隊の結束、死のリスクの受容を持つ、現代アメリカ軍の認識可能な集団であり、それは本物の日本侍伝統とは構造的に分離されているということである。侍の刺青を入れる海兵隊員は、日本人の祖先や歴史的な戦士階級のメンバーであることを主張しているのではなく、現代アメリカ軍の戦士伝統に参加していることを主張している。この伝統は、同様に現代アメリカ軍の戦士登録簿であるスパルタの図像学（Molon Labe、「奪いに来い」、スパルタの兜）を採用したアメリカ軍のそれと構造的に類似しており、スパルタの系譜の正当な主張ではない。

流用の解釈は、特定の構図と実行に依存する。部隊のマーキングを持つ一般的なアメリカの日本風侍を、セーラー・ジェリー・ハーディーの系譜にあるアメリカの彫師に彫ってもらった海兵隊員は、確立されたアメリカ軍の刺青登録簿に参加している。非日本人の彫師に、彫師三代目の系譜の外で入れ墨の権威を主張する彫師に、文化的に特定の名前のある英雄の参照を持つ古典的な日本の彫物（horimono）の侍を彫ってもらった海兵隊員は、より複雑な領域にいる。構図、アーティストの訓練、漢字の正確さ（下記参照）、そして着用者のフレーミングがすべて重要である。

不正確な漢字

西洋の侍や武士道の刺青で最も一般的な技術的問題は、 不正確または無意味な漢字 を、流暢な日本語話者の相談なしに適用することである。典型的な問題事例：

見た目重視で選ばれた漢字、意味は二の次「侍」や「戦士」のような一般的な装飾として見える文字だが、着用者が意図しない言葉をレンダリングしてしまう。
漢字が逆さまにレンダリングされている文字の順序、筆順、または向きが逆転しており、意味がないか、コミカルな結果になっている。
ネイティブの読者には認識されない、様式化された「タトゥーフラッシュ」漢字誇張された筆致で描かれ、実際の形が不明瞭になっている文字。時には認識できないほど。
流暢でない仲介者を通した翻訳西洋人がオンライン翻訳や流暢でない友人を使って、英語の概念（忠誠、名誉、強さ）を漢字に翻訳し、意図した意味を誤訳してしまう。

「Hanzi Smatter」プロジェクト（不正確な中国語と日本語のタトゥー文字を記録する長年のブログ）は、20年以上にわたり数千件の事例を記録しており、漢字を施術するタトゥーアーティストは、施術前に必ず流暢な読者と直接相談すべきである。これは、西洋の侍・武士道タトゥーに関する、信頼できる懸念事項の1つである。「武士道」タトゥーの相当な割合には、日本人読者には意味のあるものとして認識されない漢字が含まれている。

旭日旗の問題

正直に名前を付ける価値のある特定の構図は、 侍と旭日旗 (キョクジツキ、旭日旗（きょくじつき、旭日旗、1945年以前の旧日本軍の十六条の太陽旗であり、現在も海上自衛隊の旗として使用されている）。旭日旗は、東アジアの文脈において、旧日本軍の残虐行為という大きな問題を抱えている。第二次世界大戦中（1937年から1945年）、朝鮮の占領（1910年から1945年）、および南京事件、慰安婦制度、731部隊の生物実験、アイリス・チャン（南京事件、1997年）、吉見義明（慰安婦、1995年/2000年英語）、およびその後の多くの歴史研究によって文書化された、より広範な戦時中の残虐行為のパターンを含む、アジア戦域全体で掲げられた旗であった。

旭日旗は、東アジアのコミュニティ（特に韓国、中国、フィリピン、東南アジア）にとって、アフリカ系アメリカ人コミュニティにとっての南軍旗（Confederate battle flag）と同じようなものである。その旗が掲げられていた残虐行為を支持する象徴として、影響を受けたコミュニティによって読まれる（吉見2000年、ダデン2008年）。韓国と中国の外交および市民社会による旭日旗掲揚への反対は継続的かつ十分に文書化されており、海上自衛隊による旗の継続的な使用自体が日韓関係における論争の的となっている。

旭日旗と対になった侍のタトゥーは、図像学的に中立ではない。東アジア系の観察者が遭遇する可能性のある文脈では、旧日本軍の残虐行為という問題を抱えている。これは様式的な詳細ではなく、タトゥーアーティストが顧客と正直に話し合う準備をしておくべき、実質的な文化的・政治的な構図の選択である。本物の日本の侍の図像は、旭日旗よりも何世紀も前に遡る。旭日旗は19世紀の軍旗であり、侍の時代の象徴ではない。この二つを組み合わせることは、歴史的な時代を混同し、戦時中の問題を古い武士階級の図像学に持ち込むことになる。

一般的な侍のタトゥーの組み合わせ

侍は、単独の図像よりも多要素の構図で登場することがはるかに多い。標準的な組み合わせと、図像学的および文化的文脈の注記：

侍＋龍（武者と龍). ）保護されるべき戦士、龍は守護神、侍は保護される人間として読まれる。古典的な堀三世の系統の作品や、現代のアメリカの日本風の構図で一般的。この組み合わせの龍側については、「龍のポケットガイドページ」を参照。

侍＋虎（武者と虎). ）戦士と虎の組み合わせ。虎は風の神であり、捕食者の象徴。この組み合わせは、複合的な武力、すなわち戦士と虎の捕食能力として読まれる。侍＋龍ほど古典的ではないが、現代の作品でますます一般的になっている。虎側の説明については、「虎のポケットガイドページ」を参照。古典的な慣習では、龍と虎は通常、互いに組み合わされ、第三の主題とは組み合わされないことにも注意。

侍＋桜（武者と桜). ）最も文化的に響く侍の組み合わせ。彫物の図像語彙の中で、 さくら （桜の花）は美しさ、儚さ、そして人生の移ろいを表し、 物の哀れ （「もののあはれ」）を呼び起こし、ゆっくりとした衰退ではなく人生のピークで死を受け入れるという侍の倫理に直接結びついている。これは、戦士が死すべき運命を受け入れることと結びついており、この組み合わせが日本の文化的記憶の中で古典的である理由である。戦時中の共鳴は正直に階層化される必要がある。1944年から1945年の神風 特別攻撃隊（特攻隊）は桜をその象徴とした（ 山桜が特定の参照であった）。これは、はるかに古い象徴の特定の政治的流用であり、桜と侍の構図は、たとえ直接の意図がより広範な移ろいの読みであっても、一部の東アジアの文脈ではその共鳴を運ぶ。この構図は古典的な彫物では古典的であり、桜は化粧彫り （二次的な季節のモチーフ）として戦士の 主題 』（1748年）で正典化され、日本の文化的記憶において最も参照される侍の忠誠の物語であり続けています。桜のポケットガイドページ」を参照。侍＋般若面（

武者と般若）般若、すなわち嫉妬深い怒り、悲しみ、超自然的な脅威を示す角と牙のある能面の面（ブラゼル1998年）に直面している、またはそれを打ち負かした戦士。この構図は、戦士が超自然的な敵を克服していると読まれ、般若自体は現代の日本風の顔の中で最も多くタトゥーされているものの一つである。この組み合わせは歌舞伎や能の演劇的な慣習に由来し、現代の日本風の袖の主題の中で最も多くタトゥーされているものの一つである。). 侍＋首（

生首ということである。彼らは中国の小説に登場する中国の盗賊の英雄であり、日本の木版画家が日本人の観衆のために、中国、日本、そして江戸時代の人気のある資料から取られた図像学的慣習を用いて描いたものである。彼らの刺青のイメージは、実際の14世紀の中国の盗賊の慣習に基づいた記録はなく、国芳は人物を紙面上で視覚的に印象づけるために、密集した全身刺青の慣習を考案したのである。水滸伝の英雄たちは一般的な意味での武士ではあるが、日本的な意味での武士ではなく、現代の西洋の刺青において「武士」と「水滸伝の英雄」を混同することは、歴史的な正確さというよりは、認識された単純化である。). 生首ということである。彼らは中国の小説に登場する中国の盗賊の英雄であり、日本の木版画家が日本人の観衆のために、中国、日本、そして江戸時代の人気のある資料から取られた図像学的慣習を用いて描いたものである。彼らの刺青のイメージは、実際の14世紀の中国の盗賊の慣習に基づいた記録はなく、国芳は人物を紙面上で視覚的に印象づけるために、密集した全身刺青の慣習を考案したのである。水滸伝の英雄たちは一般的な意味での武士ではあるが、日本的な意味での武士ではなく、現代の西洋の刺青において「武士」と「水滸伝の英雄」を混同することは、歴史的な正確さというよりは、認識された単純化である。侍＋鬼（

武者と鬼）日本の民間伝承に登場する角のある悪魔、鬼と戦っている、または打ち負かした戦士。般若の組み合わせと同様に、この構図は戦士が超自然的な敵を克服していると読まれる。鬼は図像学的に般若とは異なり、鬼は通常、角と牙を持つ男性の悪魔的な姿であり、しばしば赤または青の肌をしている。戦士対鬼の構図は、日本の絵画の伝統において独自の古典的な歴史を持っている。). 侍＋仏または仏教の守護神。

仏教の図像によって守られる戦士、または瞑想する戦士。この組み合わせは、禅仏教の僧兵（中世の 僧兵）の伝統と、仏教の実践と武道規律のより広範な日本の統合に由来する。超自然的な敵との組み合わせよりも一般的ではないが、古典的な彫物で記録されている。侍＋鶴（

鶴）長寿と忠誠の象徴である鶴と組み合わせられた戦士。鶴は、より広範な日本の文化的意味（千羽鶴の伝統、広島の佐々木禎子記念碑）を持ち、この組み合わせは、戦士の永続的な美徳への献身として読まれる。古典的よりも現代的。). 侍＋波の背景（

波）大気的な波と雲の背景に統合された戦士。波の背景は、). 波のポケットガイドページが文書化しているより広範な日本の絵画語彙に由来し、全身の戦士の主題に構図的な支えを提供する。四十七士の構図。

1701年から1703年の赤穂事件を参照する特定の物語構図。通常、雪が降る背景に、大石内蔵助をはじめとする名前のある家臣が攻撃姿勢で描かれる。一般的な侍の構図ではなく、特定の歴史的・物語的な参照である。ラストサムライの構図。

2003年のエドワード・ズウィック監督の映画への映画的な参照。しばしば霧のかかった森の背景、突撃する戦士の姿勢、映画のマーケティングで認識できる兜と剣の構図を伴う。一般的に、古典的な図像学的なものではなく、大衆文化的な参照であり、正直な表現はそのことを認めている。旭日旗を持つ侍。

上記の文化的文脈セクションを参照。この構図は東アジアの文脈で旧日本軍の残虐行為という問題を抱えており、施術前に正直な話し合いが必要である。侍の構図とその意味

抜刀した戦士が立っている。

最もタトゥーされている侍の構図。戦士は戦闘準備の姿勢で立ち、刀を特定の構え（ 中段の構え、上段の構え, 、下段の構え, 、または名前のついた型の姿勢）で持っている。しばしば、顔を viewer に向けるか、画面外の敵に向けるように頭を回している。この構図は、戦士の準備と、戦士が差し迫った戦闘を受け入れていることを示している。西洋の侍フラッシュ構図の中で最も一般的。座禅する瞑想的な戦士。

戦士が 正座 （フォーマルなひざまずき）または 座禅（禅瞑想）の姿勢で、しばしば剣を地面に置くか、膝の上に抱えている。この構図は、戦士の内なる規律と、禅の実践と武道訓練の統合を示している。宮本武蔵らによって成文化された禅と武士の伝統に由来する。騎馬で突撃する侍。

戦国時代の参照や、2003年の ラストサムライ正直な歴史的な読み方は、侍階級が1876年に法的な政治的実体として消滅したということです。そして、それ以降のすべて、1900年の新渡戸の武士道文学、国家目的のために侍のイメージを再活性化させた1930年代から1940年代の戦時中の大日本帝国軍国主義、戦後のヤクザによる採用、西洋のポップカルチャーによる正典化、現代のタトゥーの図像は、すべて、継続的な侍の伝統ではなく、武士階級のポスト・サムライ的受容であるということです。足軽 の槍陣、そして1540年代以降の火器が相当な割合を占めていたが、騎馬突撃侍の構図は一般的な近道となっている）。 槍隊形、そして1540年代以降は火器も登場しましたが、騎馬隊突撃の侍という構図が一般的な略称となりました)。

サムライの の系譜で正確な図像学で作業することは、構造的に異なります。 儀式。 しばしば 介錯人 （介添え人）が剣を掲げて後ろに立つ中、儀式的な自決の準備をする武士。この構図は儀式的な死の受容として読まれ、サムライのタトゥーの主題としては最も重いものの一つである。歴史的な の系譜で正確な図像学で作業することは、構造的に異なります。 の慣習は、軍事的敗北、犯罪判決（四十七士や浅野長矩の場合など）、または原則的な抗議の場合に使用された、サムライの正式な名誉ある自殺の方法であった。この主題の現代的な構図には、着用者が何を伝えようとしているのかについての正直な議論が必要である。構図は単に装飾的なものではない。

サムライ対悪魔の敵。 般若、鬼、または名前のある妖怪と戦う武士。この構図は、国芳由来の日本の絵画の伝統における規範であり、武士が悪魔的な脅威を克服する様子として読まれる。

武士の肖像（胸像）。 兜（兜）と面頬（めんぽう）を着用した武士の胸像風の構図で、全身の文脈はない。胴体全体を描くほどのスペースがない前腕や胸部によく用いられる。構図は、特定の物語シーンにコミットすることなく、武士としてのアイデンティティを示すものとして読まれる。

タトゥー構図におけるサムライの鎧の技術的要素

正直なサムライ構図には正確な鎧のディテールが必要であり、戦国時代の 当世具足 （16世紀の「現代の装備」）が、現代のサムライタトゥーのほとんどの視覚的参照となっている（ターンブル1996）。主な鎧の要素：

兜（兜）：兜。戦国時代の兜は通常、リベット留めされた鉄板で作られ、覆輪（こめかみにある内側に巻き込まれた縁飾り）、後部から吊り下げられた錣（首の後ろを覆うラメラー状の防御具）、そして額には着用者の家紋、一族のシンボル、または個人の印章を表示する前立（兜の前面にある飾り）を備えていた。有名な歴史的な前立には、伊達政宗の三日月や本多忠勝の鹿角の飾りがある。
面頬（面頬）：顔の鎧で、通常は顔の下半分と顎を覆う。しばしば、顕著な金属製のひげや様式化された特徴を持つ、激しい表情豊かなスタイルで描かれる。面頬と兜の組み合わせは、ほとんどのタトゥー作品におけるサムライの顔の決定的な外観である。
胴（胴）：胴体を保護する胸当て。当世具足の胴は通常、漆塗りの鉄または革の板を横方向のラメラー帯で構成され、しばしば暗い色で、板を繋ぐ威糸（絹の紐）が使われている。
袖（袖）：胴から吊り下げられ、上腕を保護する肩当て。
籠手（籠手）：鎖帷子と小さな鉄板を備えた袖鎧で、前腕を保護する。
佩楯（佩楯）：腰から吊り下げられ、太もも上部を保護する太もも当て。
脛当（脛当）：すね当て。
刀（刀）：主たる剣で、帯（帯）に刃を上にして差す。標準的な戦国時代の刀は、長さ約70cmの湾曲した片刃の刀身を持ち、柄（つか）は鮫（鮫皮）と絹の紐で巻かれ、鍔（つば）はしばしば家紋や美的モチーフで装飾されていた。
脇差（脇差）：刀に添えて佩用される短い方の剣で、江戸時代には正式なサムライの剣装具であった大小（大小）の対剣配置の一部。
指物（指物）：鎧の背中に取り付けられた個人用の旗で、着用者の家紋、部隊の所属、またはモットーを表示する。指物は、立っている武士のタトゥー構図に特徴的な縦線の強調を加える、戦国時代の distinctive な要素である。

これらの要素の正確な描写は、真剣なサムライ作品を一般的な「武士像」の構図と区別する。古典的な日本風サムライ作品を依頼するクライアントは、アーティストが特定の時代の鎧の構成に関する参考資料を持っていることを期待すべきである。

サムライタトゥーの色とスタイルのモード

サムライ構図は、それぞれ技術的な仕様と美的含意を持つ、複数の現代的なスタイルモードで描かれている。

古典的な手彫り彫物（三代目彫よし系統）。 伝統的な日本のパレット（深い黒、漆赤、空と水のための深い青、鎧のハイライトのための金と黄色、空白を未着色のままにするのではなく手彫りで陰影をつける）を使用した手彫りの手彫り陰影。この技法は、古典的な全身タトゥーを特徴づける深い彩度と雰囲気の統合を生み出す。背中一面または全身タトゥーのスケールで描かれる。

アメリカン・ジャパニーズ・インフルエンスの太い線。 セーラー・ジェリー、ドン・エド・ハーディー系統の登録。クリーンで太い黒い輪郭、限定された高彩度のパレット、フラッシュスケールでの適用に適した単一またはコンパクトな複数人物構図。古典的な彫物よりも雰囲気は少ないが、視覚的にパンチがあり、前腕、ふくらはぎ、または胸部の配置に適している。

現代リアリズム・サムライ。 武士像の写実的な描写で、しばしば特定の参照画像（美術館の戦国時代の鎧展示、時代の絵巻物、または複合的なソース資料）に基づいている。重厚なファインピグメントワーク、立体的な鎧の描写、解剖学的に正確な顔と手の描写。技術的に要求が高く、通常はフラッシュから選択するのではなく、カスタムワークとして依頼される。

現代ブラックワーク・サムライ。 武士像のグラフィックな抽象化で、高コントラストの無地黒または幾何学的な形状。しばしば神聖幾何学、曼荼羅、または自然模様の背景ワークと統合される。ブラックワーク・サムライは、写実的に描写しようとすることなく、歴史的な図像を参照する抽象化である。

ネオトラディショナル・サムライ。 アメリカン・トラディショナルの太い線画の慣習に、拡張されたカラーパレット、より柔らかい陰影、そして純粋なアメリカン・トラディショナルでは許容されないよりも立体的な描写を組み合わせたハイブリッドモード。現代アメリカのショップワークで一般的。

ブラック＆グレー・サムライ。 色よりも階調の範囲を強調するモノクローム陰影モード。特に単一画像のフラッシュワークやリアリズムに近い描写で一般的。ブラック＆グレー・サムライは、西洋のサムライモードの中で最も商業的に普及しているものの一つである。

文化的文脈：サムライタトゥーは今日どこにあるか

サムライタトゥーは、いくつかの特定の文化的文脈上の懸念を伴っており、それらを正直に命名する必要がある。これは、龍のポケットガイドページや虎のポケットガイドページで隣接する日本風モチーフについて文書化されている制約に並行する。

芳年・水滸伝の基盤が実際の図像的源泉であり、中世のサムライの実践ではない。 中世日本の入れ墨は刑罰的な印であり、武士階級の伝統ではなかった。サムライ階級は階級識別として入れ墨をしていなかった。西洋の「入れ墨をしたサムライ」というイメージは、1827年から1830年頃の歌川芳年の水滸伝の中国の盗賊英雄たちの版画に由来し、江戸時代の労働者階級（特に火消し）に採用され、その後1872年以降の地下彫物実践者や20世紀のヤクザによって洗練された。サムライタトゥーは、この特定の江戸で人気があり、明治以降の地下彫物の伝統に従事しているのであり、途切れることのない武士階級の系譜ではない。

西洋の概念としての武士道は、大部分が明治時代と20世紀の再発明である。 1900年に新渡戸稲造によって成文化された7つの徳を持つ武士道は、西洋の読者のために書かれた合成であり、葉隠れやその他の江戸時代の資料を選択的に参照しているが、ヨーロッパの騎士道やキリスト教の道徳的枠組みによって大きく形作られている（ベネシュ2014）。中世の武士の倫理は存在したが、地域的に多様であり、単一のコードの下で統一されていなかった。武士道を中世の正統な教義として呼び起こすタトゥーは、歴史的記録を誤って伝えている。呼び起こされる価値（ rectitude、courage、benevolence、respect、honesty、honor、loyalty）は良い価値であるが、それらが変更されていない中世のサムライの教えを構成するという歴史学的な主張は誤りである。

漢字の正確性の問題は現実的かつ蔓延している。 西洋のサムライや武士道のタトゥーの相当な割合には、流暢な日本人読者には意味のあるものとして認識されない漢字が含まれている。漢字を施術するタトゥーアーティストは、デザインを肌に施す前に、流暢な読者に相談すべきである。Hanzi Smatterプロジェクトは20年以上にわたって数千ものエラーケースを記録しており、そのパターンは続いている。

日の丸旗との組み合わせは、戦争犯罪の遺恨を持ち込む。 サムライと キョクジツキ （16条の旭日旗）を組み合わせたものは、古いサムライの図像とは構造的に異なる帝国日本の軍事的遺恨を伴う。この旗は19世紀の軍旗であり、サムライ時代のシンボルではなく、この二つを組み合わせることは、古い武士階級のイメージに旗が掲げられていた戦争犯罪を呼び込む形で、歴史的な時代を圧縮してしまう。東アジア系の観察者（特に韓国、中国、フィリピン、東南アジア）は、この構図をそれらの犯罪の支持として読む（吉見2000、ダデン2008）。

古典的な彫物サムライ構図は、世襲の実践者のプロトコルの中で開かれている。 三代目彫よしは、彫狐（アレックス・レインケ）を含む非日本人の弟子を訓練した。伝統の長老たちは、一般的に敬意を払う西洋のクライアントや、伝統のプロトコルの中で働く西洋の弟子を歓迎している。三代目彫よし系統の実践者（彫貴、彫友、フィリップ・ルー）から古典的な日本風彫物のサムライ作品を受ける西洋のクライアントは、それを盗用するのではなく、伝統に参加している。彫物の系統外で訓練された実践者から古典的な日本風サムライ作品を受ける西洋のクライアントは、構造的には異なるが、本質的に盗用的ではない、日本風の西洋タトゥーの登録に参加している。

アメリカ軍の「戦士の倫理」サムライは、認識可能な現代アメリカの集団である。 海兵隊と特殊作戦部隊がサムライのイメージを採用することは、日本人の祖先や階級の所属を主張するのではなく、現代アメリカの軍事的戦士の登録として機能する。この構図は、アメリカ軍のスパルタ風図像（モロン・ラベ、スパルタの兜）と構造的に似ており、ヒンドゥー教のドゥルガーや仏教の宗教的イメージのカジュアルな装飾的採用と同じ方法で、本質的に盗用的ではない。文化的文脈上の懸念は、特定の構図の選択（日の丸旗との組み合わせ、不正確な漢字、中世の武士道の正統性を主張すること）に付随するものであり、軍事的なサムライタトゥーというカテゴリー自体に付随するものではない。

現代リアリズム、アメリカン・ジャパニーズ・インフルエンス、ブラックワーク・サムライは、オープンな商業デザインである。 より広範な西洋タトゥーの伝統の中で、これらの登録は、例えばヒンドゥー教のドゥルガーや仏教の金剛乗のイメージほど、同じ宗教的または文化的に神聖な懸念を伴わない。現代リアリズム・サムライの胸像やアメリカン・ジャパニーズ・インフルエンスの太い線画のサムライ・スリーブの非日本人着用者は、確立された商業デザインの登録に参加している。正直な表現とは、自分が何を参考にしているかを知ることである。

有名なサムライ・タトゥーの繋がり

歌川国芳 （1797年から1861年）は、1827年から1830年頃の（「水滸伝の108人の英雄、一人ずつ」）を通じて視覚的語彙に入り、これはほぼ全ての現代日本のタトゥーの武士像の図像学的基盤となっています（Robinson 1961、Klompmakers 1998）。侍のタトゥーに一般的に結び付けられる武士道文学（最も頻繁にはや、その後の武者絵シリーズ（ 歌川国芳 （四十七士シリーズ）は、現代の日本のタトゥー侍のすべてに共通する図像学的基盤である。これらの版画は現在、主要な美術館（ボストン美術館、大英博物館、ブルックリン美術館、東京国立博物館）やハーディー・マークスの再版（ロビンソン1961年、クロムパッカーズ1998年）を通じて流通している。
（Hardy Marks Publications、1989/1990年）は、英語で書かれた彫よし三代目の基礎となる図案集であり、武士の構図、鎧の習作、名前のある英雄の人物参照が含まれている。（1946年3月9日、静岡県島田市生まれ、本名：中野義仁）は、国際的に最も記録されている現存する古典的な日本様式の侍の実践者である。彼の横浜のスタジオは、1971年以来、数千もの全身武者絵図を制作してきた。横浜タトゥーミュージアム（文身タトゥーミュージアム、2000年設立）は、彼の系譜における主要な現代の制度的支柱である。彼の 『水滸伝』の108人の英雄 （日本出版販売、2009年頃から2010年頃）は、水滸伝の武者たちに特化した三代目彫よしの主要な描画集である。
初代彫よし （村松義継）は、1930年代から1970年代にかけて横浜で活動し、1971年に中野義仁に彫よしという名前を授与した。この系譜は、武者絵図を含む、戦後国際的に最も記録されている日本のタトゥー系譜である。
彫秀（小栗一雄） （岐阜県）は、1960年代のセーラー・ジェリーの主要な日本の連絡係であり、ハーディーが1973年に岐阜で5ヶ月間の修行をした際の主要な日本の師であった。彫秀に関する主要な英語文献は、武士道の 「堀秀：小栗一雄の生涯と功績を讃える」 （LMパブリッシャーズ／ワシントン大学出版局、2014年）である。
ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ （1911年から1973年）は、1960年代にホノルルのホテル・ストリートの店を通じて、アメリカのトラディショナルフラッシュに日本の侍の語彙を導入した。岐阜の彫秀との太平洋を越えた通信は、広く流通した最初のアメリカの日本影響を受けた侍フラッシュを生み出した。コリンズは1973年6月12日にホノルルで死去した。
ドン・エド・ハーディー は、1973年の岐阜での彫秀による5ヶ月間の修行、リアリスティック・タトゥー・スタジオ（1974年）、そして5巻の 「Tattoo Time」 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、1982年から1991年）を通じて、日本の彫物侍の伝統を前進させた。1973年の岐阜での修行に関する彼の自伝は ドリームを身につけろ：私のタトゥー人生 （トーマス・ダン・ブックス、2013年）に収録されている。
ステート・オブ・グレイス・タトゥー、サンノゼ日本町 (彫高／北村隆浩 背中一面 彫友／北村一晃（いずれも三代目彫よしの元弟子）は、現代の横浜武者系譜における主要なアメリカの制度的支柱である。北村隆浩の 武士道：日本のタトゥーの遺産 （シファー・パブリッシング、2000年、北村ケイティ・M.との共著）は、三代目彫よしの顧客および弟子の両方の立場から書かれており、現代日本のタトゥーにおける侍・武者図像学に関する主要な英語文献である。彼の後の 浮世絵のタトゥー：日本のタトゥーにおける浮世絵のモチーフ （シファー、2003年）は、武者モチーフを歌川国芳時代の版画の源流に直接たどっている。
リューファミリーのファミリー・アイアン (フィリップ・ルー （ファミリー、スイス）は、1980年代以来の三代目彫よしとの広範かつ継続的な交流により、現代の古典的な日本様式の侍作品における主要なヨーロッパの制度的支柱である。
2014年のJANM展 「パーサヴィアランス：現代世界における日本のタトゥーの伝統」 （ロサンゼルス、北村隆浩キュレーション、キップ・フルベック写真）は、その武者作品を含む現代の三代目彫よし系譜の主要な美術館レベルの制度的扱いである。カタログ（全米日系人博物館、2014年）がその出版物である。
、武士道といふは死ぬ事と見つけたり）。『葉隠』は江戸時代には非公式な私的なテキストであり、出版された教義ではなく、佐賀の家臣の間で手書きの写本として流通しており、統一された侍の規律ではなく、ある地方の武士倫理の流派を表しています（Bryant 1989、Benesch 2014）。（1659年から1719年）は、佐賀藩士であり、その口述筆記が （1716年頃）および新渡戸稲造の1900年の『 （1716年頃）、最も引用される江戸時代の武士道テキストとなった。主要な英訳はウィリアム・スコット・ウィルソンの 葉隠：武士の書 （講談社インターナショナル、1979年/2002年）とトーマス・クリー訳であり、ジェフリー・ブライアントの学術版（ケガン・ポール、1989年）が主要な学術文献である。
』（Benesch 2014）によって成文化されました。新渡戸由来の理想化された「道徳」を本物の封建時代の侍の倫理としてタトゥーにすることは、歴史的記録を誤って伝えています。頻繁な付随問題は、日本人読者との相談なしに適用される誤った、または無意味な漢字です。どちらも正直な懸念です。古典的な（1659年から1703年）は、1701年から1703年の赤穂事件で47士を率いた。家臣たちは東京の泉岳寺に埋葬されており、その墓は巡礼地となっている。
宮本武蔵 （1584年頃から1645年）は剣士であり、その 五輪書 (『五輪書』（1645年頃）は、現代の西洋の「武士道」言説で広く引用される剣術と戦略に関する論考である。

侍のタトゥーをどう考えるか

侍のタトゥーを検討しているなら、6つの役立つ問いかけがある。

どの歴史的または図像学的なレジスターを参照していますか？ 平安時代の武家時代（平家物語の物語）、戦国時代（織田信長、豊臣秀吉、徳川家康、伊達政宗）、徳川時代の行政武士（江戸時代の文学や歌川国芳の版画で最もよく参照される人物）、江戸末期から明治にかけての衰退（西郷隆盛と西南戦争）、四十七士の赤穂事件（1701年から1703年）、1827年以降の歌川国芳の水滸伝武者レジスター（これは日本の侍ではなく中国の盗賊英雄図像学である）、黒澤明・三船敏郎の映画の侍、あるいは2003年の正直な歴史的な読み方は、侍階級が1876年に法的な政治的実体として消滅したということです。そして、それ以降のすべて、1900年の新渡戸の武士道文学、国家目的のために侍のイメージを再活性化させた1930年代から1940年代の戦時中の大日本帝国軍国主義、戦後のヤクザによる採用、西洋のポップカルチャーによる正典化、現代のタトゥーの図像は、すべて、継続的な侍の伝統ではなく、武士階級のポスト・サムライ的受容であるということです。という大衆文化の参照。構成や参考資料は異なり、レジスターが明記されていると会話はよりスムーズに進む。

武士道：どのバージョンか、そしてそれは正確か？ デザインが武士道のテキストや徳を参照する場合、その参照が葉隠（江戸時代の地方武士道徳テキスト）、武蔵の 五輪書 （剣術論）、新渡戸の1900年の 』）は、一般的な言説が認識しているよりも歴史学的に複雑です。オレグ・ベネシュの『 （西洋の聴衆のための明治時代の合成）、あるいは上記のすべてを組み合わせた一般的な「武士道」の解釈のいずれであるかを決定する。正直な枠組みは、一般的な西洋の武士道が、変更されていない中世の教義ではなく、主に明治時代と20世紀の構築物であることを認識している（ベネシュ2014年）。

漢字が関わる場合は、流暢な読者に相談してください。 漢字の正確性の問題は現実的で広範である。肌に施される漢字は、デザインが確定する前に、流暢な日本語読者によってレビューされるべきである。タトゥーアーティストは、これをオプションのサービスではなく、標準的な実践として扱うべきである。

旭日旗についてはどうですか？ アメリカ海兵隊の「戦士の倫理」 キョクジツキ は、東アジアの文脈では大日本帝国軍の残虐行為という重荷を背負っており、古い武士時代の図像学とは構造的に異なる。デザインに旗が含まれる場合、それは実質的な文化的・政治的な構成上の選択であり、正直な議論に値する。旗は図像学的に中立ではなく、侍のイメージと組み合わせることで、戦時の重荷を古い武士階級の図像学に持ち込むことになる。

スタイルとスケールは？ 背中一面または全身の古典的な手彫り彫物侍作品は、小規模な作品では不可能なディテールで鎧や人物を描写する。アメリカの日本影響を受けた太線侍作品は、フラッシュスケールの単一画像配置によく適応する。現代のリアリズム侍作品は、長期的な耐久性と短期的なディテールの間でトレードオフがある。現代のブラックワーク侍は、人物をグラフィックな形に抽象化する。構成上の選択とスタイル上の選択は互いに制約し合う。

どのアーティストか？ 侍の構図は技術的に要求が高い。彫よし三代目の系譜で訓練された古典的な日本様式の侍（彫高、彫友、フィリップ・リューなど）は、古典的な伝統の外で訓練された実践者による同じ侍とは異なる見た目になるだろう。リアリズムの専門家による写実的な侍のバストは、アメリカの日本影響を受けた専門家による同じ主題とは異なる見た目になるだろう。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。横浜タトゥーミュージアム、サンノゼのステート・オブ・グレイス・タトゥー、スイスのリューファミリーのファミリー・アイアンは、それぞれの地域における主要な古典的な日本系譜の支柱である。

現役のタトゥーアーティストは、これら6つの点すべてについて正直な会話をあなたとすることができる。侍は現代のタトゥー図像学において最も負荷の高いモチーフの一つである。それを正確に、適切に描写し、文化的に読みやすくするための技術的なパターンは、彫物とアメリカの日本影響を受けたレジスターの中で広範に文書化されている。

三代目彫よし（中野義仁）。国際的に最も記録されている現存する古典的な日本様式の侍の実践者。
初代彫よし（村松義継）。1971年に三代目彫よしという名前を授与した横浜の創始者。
彫秀（小栗一雄）。セーラー・ジェリーの主要な日本の連絡係であり、ドン・エド・ハーディーの1973年の岐阜での師。
ノーマン・「セーラー・ジェリー」・コリンズ。1960年代に日本の侍の語彙をアメリカのトラディショナルフラッシュに持ち込んだ、20世紀半ばのアメリカの実践者。
ドン・エド・ハーディー。1973年の岐阜での修行を通じてアメリカへの伝達を深めた人物。
歌川国芳。1827年から1830年頃の水滸伝シリーズが、現代の日本のタトゥー侍の図像学的基盤となった木版画家。
手彫り技術。古典的な彫物侍が施される伝統的な日本の手彫り技術。
彫物、その伝統。日本の武者像が属する、より広範な伝統。
ヤクザと彫物。1872年以降、武者図像学が保存・適応された地下の形態。
タトゥーの歴史における龍。龍と侍の組み合わせへのクロスリンク。
タトゥーの歴史における虎。虎と侍の組み合わせへのクロスリンク。
タトゥーの歴史における波。武者絵図を支える、雰囲気のある背景の伝統。
タトゥーの歴史における髑髏。髑髏と武者、生首のトロフィーの構図。

ソース

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ターンブル、スティーブン。 『サムライ：軍事史』 ラウトレッジ、1996年。サムライの軍事史全期間に関する主要な英語の一般向け学術文献。
タイラー、ロイアル、翻訳。 『平家物語』 Penguin Classics、2012年。平家物語の主要な現代英語訳。
Van Gulik, Willem。 Irezumi: 日本における皮膚彫刻のパターン。 Brill、1982年。当時の記録に関する主要な学術モノグラフ。
Wilson, William Scott、翻訳者。 葉隠：武士の書 （山本常朝）。講談社インターナショナル、1979年（2002年改訂）。葉隠の主要な一般的な英語訳。
Yoshimi, Yoshiaki。 Comfort Women: 第二次世界大戦中の日本の軍隊における性的奴隷。 Columbia University Press、2000年（英語版；日本語原版1995年）。帝国日本戦時中の残虐行為と旭日旗の歴史的文脈に関する学術参考資料。

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執筆・調査 ジョン・J・メイヨー三世、編集者、Tattoo History Atlas。このページは、上記の最終レビュー日時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終レビュー 日時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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