Santa Muerte、La Santisima Muerte（「最も聖なる死」）は、死を骸骨の女性の姿として擬人化したメキシコの民間信仰の聖人で、大鎌と地球を手に持ち、死神のようなローブをまとっています。 彼女はアメリカ大陸で最も急速に成長している宗教運動の一つであり、メキシコ、中央アメリカ、およびアメリカ合衆国のラテン系ディアスポラに推定1000万から1200万人の信者がいます（R. Andrew Chesnut著、「 死に捧げる」、Oxford University Press、2012年）。ローマカトリック教会は彼女を公認しておらず、2013年5月にGianfranco Ravasi枢機卿を通じてその崇拝を「冒涜」として非難しました。2001年11月1日にEnriqueta Romeroがテピートに最初の公共の路上祠を設立した後、彼女の公的な可視性は爆発的に増加しました。信者には、労働者階級、市場の商人、LGBTQ+コミュニティ、囚人、性労働者が含まれます。学術研究は、ほとんどの信者が普通の疎外された人々であるため、「麻薬聖人」という還元的なステレオタイプを否定しています。タトゥーにおいては、彼女はEast Los Angelesのチカーノのファインラインの伝統を通じてアメリカの肌に入りました。彼女は装飾ではなく、生きている宗教的なイメージです。

Santa Muerteのタトゥーはどのような意味を持ちますか？

Santa Muerteのタトゥーは、最も一般的には、保護的な民間信仰の聖人としてのLa Santisima Muerteへの個人的な崇拝、彼女の仲介への感謝の請願または誓い、カルトが最も強いメキシコおよびメキシコ系アメリカ人の疎外されたコミュニティ内での民族的および階級的所属、または彼女を受け入れた特定の信者コミュニティのいずれかへの所属（労働者階級、市場の商人、メキシコのLGBTQ+コミュニティ、囚人、性労働者）を示します。この人物は、聖人として崇拝される死の骸骨の擬人化であり、請願者を裁きません。アメリカ大陸で最も急速に成長している新しい宗教運動の一つとして記録されており、推定1000万から1200万人の信者がいます（R. Andrew Chesnut著、「 死に捧げる: 骸骨聖者サンタ・ムエルテ」、Oxford University Press、2012年）。この崇拝はローマカトリック教会によって公認されておらず、2013年5月にGianfranco Ravasi枢機卿を通じて「冒涜」として非難されました。ローブの色はしばしば特定の崇拝的な意味を持ちます。Santa Muerteのタトゥーは、単なる骸骨の装飾ではなく、生きている宗教的なイメージであり、それを正しく読むには、それが属する崇拝の伝統を理解する必要があります。

Santa Muerteとは誰ですか？

Santa Muerte、別名La Santisima Muerte（「最も聖なる死」）、非公式にはLa Flaquita（「痩せた女性」）またはLa Nina Blanca（「白い少女」）は、死をローブを着た骸骨の女性の姿として擬人化したメキシコの民間信仰の聖人です。彼女はヨーロッパの死神の視覚的文法で描かれ、大鎌と地球を持ち、時には正義の天秤、フクロウ、または砂時計を持っています（R. Andrew Chesnut著、「 死に捧げる」、Oxford University Press、2012年）。彼女は、メキシコ、中央アメリカ、およびアメリカ合衆国のラテン系ディアスポラ全体で推定1000万から1200万人の信者によって、保護的で非審判的な仲介者として崇拝されています。ローマカトリック教会は彼女を認識しておらず、2013年5月に正式にその崇拝を「冒涜」として非難しました。

Santa Muerteの色は何を意味しますか？

Santa Muerteの崇拝は色分けされており、彼女のローブと対応するろうそくの色が、請願または人生の対象分野を示します。R. Andrew Chesnutの「 死に捧げる 」（Oxford University Press、2012年）の記録によると、白は浄化、感謝、保護を意味します。赤は愛と情熱を意味します。金は繁栄と富を意味します。黒は保護と暗いまたは攻撃的な仕事を意味します。緑は正義と法的な問題を意味します。青は知恵と集中を意味します。信者がタトゥーのために選ぶローブの色は、しばしば求められる特定の仲介を符号化します。

Santa Muerteはカルテルと関連がありますか？

Santa Muerteは実際に一部のカルテルメンバーによって崇拝されており、麻薬暴力の文脈で登場したため、メキシコ政府は2009年にアメリカ合衆国国境沿いの道路脇の祠を破壊しました。しかし、このカルトの主要な学者であるR. Andrew Chesnut（死に捧げる」、Oxford University Press、2012年）は、「麻薬聖人」というメディアのフレーミングを明確に否定しています。推定1000万から1200万人の信者の圧倒的多数は、犯罪者ではなく、労働者階級、市場の商人、LGBTQ+コミュニティ、囚人を含む普通の疎外された人々です。すべてのSanta Muerteタトゥーを犯罪者の印として読むのは不正確です。

Santa MuerteはJesus Malverdeとどう違いますか？

Santa MuerteとJesus Malverdeは、「麻薬聖人」というメディアのカテゴリーでしばしば混同される、2つの異なるメキシコの民間人物です。Santa Muerteは、多くのコミュニティで崇拝されているローブを着た骸骨の死の擬人化です（Chesnut、2012年）。Jesus Malverdeは、別個の、人間の、口ひげを生やした盗賊の人物で、スーツと座った姿勢で描かれ、シナロア・カルテルと安全な通過に特に関連付けられた、複合的な伝説の「寛大な盗賊」です（James S. Griffith著、「 国境の民の聖者たち」、Rio Nuevo Publishers、2003年）。彼らは異なる図像、起源、そして崇拝コミュニティを持つ異なる人物です。

Santa Muerteのタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的なSanta Muerteの配置は、それぞれ異なる視覚的および崇拝的なトレードオフを持っています。胸と背中上部は、真剣なSanta Muerteの作品の標準的な配置である大きな全身の崇拝的な構成に対応し、しばしばEast Los Angelesのチカーノのブラックアンドグレーのファインラインのレジスターで、ローブを着た人物、大鎌、地球、そして周りのバラやろうそくで描かれます。前腕は、立っている単体の構成に対応します。上腕と二頭筋は、より大きな崇拝的なスリーブの中心的な要素として人物を収容します。ふくらはぎと太ももは、より大きな全身の作品を収容します。ローブの色と手に持った属性は特定の崇拝的な意味を持つため、デザインの会話が始まる前に、意図された請願と色のレジスターをアーティストと話し合ってください。

Santa Muerteタトゥーの流れ

Santa Muerteタトゥーが現代の図像学に入る道は、いくつかの収束する流れを通っています。植民地時代のシンクレティズムに関する論争のある起源論、21世紀初頭の最近の劇的な公の出現、制度的教会による正式な非難、構造化された色分けされた崇拝システム、多様な疎外された信者コミュニティ、麻薬暴力との実際のしかし広く誇張された関連、そしてEast Los Angelesのチカーノのファインラインの伝統とメキシコおよび中央アメリカの崇拝的および監禁的レジスターを通じたアメリカのタトゥーへの伝達です。どの流れがどの読み方を供給しているかを理解することは、単一のローブを着た骸骨の人物が、植民地時代の民間カトリックの歴史、何百万人もの生きている運動、特定の色の請願、そして重度に歪められたメディアのステレオタイプをすべて同時に運ぶことができる理由を解明するのに役立ちます。一般的な頭蓋骨と骸骨のモチーフは、 頭蓋骨ポケットガイドページで別途扱われています。このページは、生きている崇拝的な人物としての民間信仰の聖人Santa Muerteに特に関連しています。

流れ1：起源論争（植民地時代のシンクレティズムとミクトラン問題）

Santa Muerteの歴史的な起源は真に論争の的となっており、責任ある枠組みは、それを解決するのではなく、議論を提示することです。R. Andrew Chesnut（Virginia Commonwealth Universityのカトリック研究におけるBishop Walter F. Sullivan Chairであり、このカルトの主要な学術的権威）によって提唱されている支配的な学術的説明は、Santa Muerteを、スペインのカトリックの死の擬人化、スペインの崇拝的および文学的伝統でLa Parcaとして知られる女性の死神の姿、そして可能性のある先コロンブス期メソアメリカの死の神の先行者とを融合させたシンクレティズムの人物として扱っています（R. Andrew Chesnut著、「 死に捧げる: 骸骨聖者サンタ・ムエルテ」、Oxford University Press、2012年、第2版2018年）。古典的なParcaeと中世ヨーロッパの死の舞踏の伝統に由来するスペインのLa Parcaは、16世紀以降の対抗宗教改革のカトリック宣教師インフラと共にヌエバ・エスパーニャに到着し、現代の人物が従うローブを着た、大鎌を持った骸骨の文法を提供しました。 頭蓋骨ポケットガイドページ、16世紀以降の対抗宗教改革のカトリック宣教師インフラと共にヌエバ・エスパーニャに到着し、現代の人物が従うローブを着た、大鎌を持った骸骨の文法を提供しました。

シンクレティズム論争の先住民側が意見の相違が集中する場所です。一部の一般的な説明と崇拝の説明は、Santa Muerteをアステカの死の神であるMictecacihuatl（「死の貴婦人」、アステカの冥界ミクトランの女王）とその配偶者Mictlantecuhtliに結び付け、カトリックのベニヤの下に途切れることのない先コロンブス期の生存があると主張しています。学術文献はより慎重です。Chesnut（2012）は、直接のMictecacihuatlからSanta Muerteへの系譜を可能ではあるが安全に文書化されていないと見なし、現代の人物の視覚的文法がメソアメリカのものではなく圧倒的にヨーロッパ的（ローブ、大鎌、砂時計、死神のシルエット）であり、途切れることのない先コロンブス期の連続性に関する主張は、文書化された歴史的現実よりも現代のアイデンティティ物語に役立つことが多いと指摘しています。アトラスも同様の注意を払っています。骸骨の姿の死の擬人化を取り巻く崇拝の実践は、植民地時代の後期のメキシコの先行者が文書化されていますが、現代のカルトの構造（公共の祭壇、祠、大規模な崇拝）は、主に1990年代と2000年代に結晶化しました。崇拝の前駆者は実在しますが、現代の運動は最近の現象であり、途切れることのない先コロンブス期の生存ではありません。[起源については信頼性が混在しており、植民地時代のヨーロッパの由来は確認済み、先住民の先行者は論争中、途切れることのない先コロンブス期の生存の主張は民間伝承的です。]

Santa Muerteの人物に関する最初の文書化された言及は植民地時代です。Chesnut（2012）およびより広範な文献は、18世紀の審問および教会記録をたどっており、そこではメキシコ中部の先住民および混血コミュニティが骸骨の人物を崇拝していることが文書化されており、時には木製の像に結び付けられており、植民地時代のカトリック当局が非難し、抑圧しようとした実践でした。18世紀の記録は、植民地時代のヌエバ・エスパーニャにSanta Muerteタイプの崇拝が存在したことを確立していますが、現代のカルトへの途切れることのない連続性を確立しているわけではなく、植民地時代の言及と20世紀後半の出現との間の数世紀はほとんど文書化されていません。擁護可能な合成は、現代のSanta Muerte崇拝が実際の植民地時代の民間カトリックの先行者と、可能性はあるが文書化されていない先住民の基盤を持ち、19世紀と20世紀の大部分を私的でほとんど隠された家庭崇拝として過ごし、21世紀初頭にのみ大規模な公の可視性へと出現したということです。

流れ2：公の出現（Enriqueta Romeroとテピートの祠、2001年）

現代のSanta Muerteの歴史における最も決定的な出来事は、2001年11月1日にメキシコシティのテピート地区でEnriqueta Romero（愛称Dona Queta）によって最初の公共の路上祠が設立されたことです（R. Andrew Chesnut著、「 死に捧げる」、Oxford University Press、2012年；Laura Roush著、「 サンタ ムエルテ、プロテクション、デサンパロ: メキシコシティの祭壇からの眺め、で ラテン語 American 研究レビュー、第49巻、増刊号、2014年）。この日以前は、サンタ ムエルテの信心は圧倒的に個人的な、隠れた家庭内での習慣でした。信者たちは自分たちの像を家の祭壇に安置し、自分たちの献身を宣伝しなかったが、その理由の一部は、この像と組織的なカトリック教会との違反的な関係や、社会から疎外され、汚名を着せられたコミュニティとの関わりによるものだった。

テピトは、メキシコシティ中心部にある労働者階級の密集した非公式経済地区で、路上市場、密輸品、そして激しく独立した地元のアイデンティティと長年結びついています。エンリケタ・ロメロは、2001年11月1日（死者の日の直前のカトリック諸聖人の祝日の日）、アルファレリア通り12番地にある自宅の外の通りにガラスケースに入った等身大のサンタ・ムエルテの像を置いたとき、彼女は個人的な家庭での献身を、公的で目に見える共同体的な献身的なものに変えた。テピト神社は急速に巡礼地となり、毎月 1 日に数千人の信者が公開のロザリオを求めて集まり、21 世紀におけるカルトの爆発的な成長の象徴的なグラウンド ゼロとして機能しました (Chesnut, 2012; Roush, 2014)。チェスナットは、サンタ・ムエルテが隠れた民間信仰からアメリカ大陸で最も急速に成長する新宗教運動の一つに変貌し、1990年代後半にはほぼ目に見えないと推定されていたものから、およそ20年以内に推定1,000万人から1,200万人の信者にまで拡大した、およそ2001年以降の期間を記録している。

公の場に現れるタイミングは偶然ではない。 Chesnut (2012) は爆発的な成長を 20 世紀後半から 21 世紀初頭のメキシコの社会状況、つまり 1994 年のペソ危機後の経済的混乱、インフォーマル経済の拡大、組織犯罪による暴力の台頭、そして社会から疎外されたメキシコ人の間での広範な意味での不安定感とデサンパロ（見捨てられ、無力、または保護を受けずに取り残されることを意味するスペイン語）と結びつけている。ラウシュの2014年のテピト祭壇に関する民族誌的研究は、特にこのデサンパロの概念を中心に信心を組み立てている。サンタ・ムエルテは、教会、国家、経済という正式な制度から見捨てられたと感じている人々、そして死は誰にでも平等に訪れるため、信心深い論理ですべての人を平等に受け入れる無批判な民間の聖人に頼る人々に訴えかけている。 [自信: 2001 年のテピト神社の設立と 2001 年以降の成長について検証済み。具体的な信者数の推定値はチェスナットへの単一情報源であり、推定値として提示されます。]

流れ3：カトリック教会の非難（Gianfranco Ravasi枢機卿、2013年）

サンタ・ムエルテ教会はローマ・カトリック教会によって認可されておらず、組織的な教会は過去20年間で非公式の抑止から正式な非難へと移行した。最も権威ある非難は2013年5月に行われ、当時教皇庁文化評議会（教会の文化との関わりを担当するバチカンの部門）議長だったジャンフランコ・ラバシ枢機卿がメキシコ訪問中にサンタ・ムエルテの信心を「冒涜」であり、カトリックの信仰とは相容れないものであると公に非難した（2013年5月にBBCニュースやBBCニュースなどの国際報道で広く報道された）。カトリック通信社、チェスナット氏のその後の解説と第 2 版で引用。 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2018）。ラヴァシ氏はこの人物を「宗教の退廃」と特徴づけ、死を神聖な人物として崇拝することは、死は崇拝される聖人ではなく復活によって克服される敵であるとするキリスト教の教義と相容れないものであると教会が考えていると強調した。

教会の立場は、認可されていない民間の聖人に対する広範な扱いと一致しています。サンタ・ムエルテは、バチカンによって列聖、列福、あるいは何らかの形で認められたことはなく、公式に認められた信心とは異なり、承認された典礼もなければ、世界暦の祝日もなく、教会の承認もありません。メキシコの上級司教を含むメキシコのカトリック教階層は、2000年代から2010年代にかけて、この信心をよく言えば異端の民間慣行、悪く言えば危険な習合であると決め付けて、信心深い人々に繰り返し警告してきた。教会の正式な立場は、サンタ・ムエルテの信心は正統派カトリック主義の外側で行われ、正統派カトリック主義と緊張関係にある異端の民間慣習であるというものである（チェスナット、2012、2018年；現代の報道、2013年）。

非難はカルトの成長を遅らせるものではなく、一部の報告ではそれを加速させた。 Chesnut (2012) は、サンタ ムエルテの魅力の一部はまさに組織的権威の外での彼女の立場にあると述べています。 LGBTQ+コミュニティ、セックスワーカー、投獄されている人々など、主流の教会から拒絶され、裁かれていると感じている信者にとって、彼らを非難するのと同じ機関から非難される民間の聖人は、特別な共鳴をもたらす可能性がある。公式の非難と草の根の成長との間の緊張は、現代の信仰の特徴の一つであり、それはサンタ ムエルテと、ポケット ガイドのページで扱われている公式に認可されたカトリックの信仰のモチーフ (聖心、ロザリオ、グアダルーペの聖母) を区別するものの一部です。 [自信: 2013 年のラヴァシの非難と教会の不認可について検証済み。]

流れ4：色分けされた崇拝システム

サンタ ムエルテの信仰の最も際立った構造上の特徴であり、タトゥーの構成に最も直接関係しているのは、彼女のローブの色とそれに対応する奉納キャンドルに特定の意味を割り当てる色分けシステムです。このシステムは、R. Andrew Chesnut によって広範に文書化されています。 死に捧げる （オックスフォード大学出版局、2012年）、この本は、信者が聖人の力の特定の側面に特定の嘆願を向けるための実践的な文法として機能します。愛を求める信者が赤いろうそくに火を灯し、赤いローブを着た像の前で嘆願する。保護を求める信者は黒または白のキャンドルに火を灯します。法廷で訴訟を起こしている信者が、緑色のローブを着た像を請願する。色の選択は装飾的なものではありません。それは求められる特定のとりなしを符号化します。

Chesnut (2012) に続く主要な色と文書化された意味は次のとおりです。 White 最も一般的で、浄化、浄化、感謝、保護、奉献を表します。白いローブを着たサンタ ムエルテは、汎用の信仰のデフォルトであり、ラ ニーニャ ブランカというニックネームの由来となっています。 Red 愛、情熱、ロマンチックで感情的な事柄、そして人間関係の結びつきを示します。 ゴールド または黄色は繁栄、お金、経済的成功、豊かさを示します。 Black 敵からの保護、危害の逆転、そして暴力からの保護や、場合によっては危害の方向付けなど、文献で暗いまたはより攻撃的な仕事として説明されているものを示します。黒いローブのイメージは最も両義的であり、この人物の違反的な評判と最も関連しているものです。 緑 正義、法的問題、法廷での有利な結果を知らせるものであり、投獄されている人々や訴追されている人々の間で特に重要なものとなっています。 ブルー 知恵、集中力、洞察力、勉強や知的問題における成功を示します。より広範な文献に記載されている追加の色としては、治癒と負のエネルギーの払拭を表す紫、精霊の呼び起こしと識別力を表す茶色、およびすべての属性を単一の汎用組成物に結合する 7 色 (シエテ カラーまたは 7 パワー) のイメージが挙げられます (チェスナット、2012; ケイト キングズベリーと R. アンドリュー チェスナット、進行中の信仰民族誌、2018 年以降)。

タトゥーの構成の場合、カラーシステムは、サンタ ムエルテのタトゥーのローブの色が、美的なものではなく、意味のある選択であることが多いことを意味します。法的問題に直面しているときに緑色のローブを着たサンタ・ムエルテを手に入れた信者、恋愛関係に結びついた赤いローブを着たイメージ、または一般的な保護の献身として白いローブを着たイメージを手に入れた信者は、特定の嘆願書を恒久的な作品にエンコードしています。サンタ・ムエルテをアメリカのタトゥーに取り入れた黒とグレーのチカーノの細い線の伝統は、人物をモノクロで表現しており、色分けが平坦になる可能性があります。フルカラーの構図や、ますます一般的になっているカラーリアリズム作品は、それを維持しています。信仰の登録簿で働くタトゥー師は、ローブの色が着用者の嘆願の特定の意味を持っている可能性があることを理解する必要があります。 [信頼性: チェスナットに対する特定の色と意味の割り当てが単一ソースであり、信仰文献全体で広く一貫していることにより、色彩システムの存在と一般的な構造が検証されています。]

流れ5：人口統計と疎外された信者コミュニティ

学術文献が、実際にサンタ・ムエルテを崇拝している一般的な固定観念に対する懸念に対して提示する最も重要な修正点。メディアの還元的な枠組みは、この人物を主に犯罪者によって崇拝される「麻薬聖人」として扱います。この奨学金は、信奉者の圧倒的多数が平凡で社会から疎外された勤労者であり、犯罪結社が現実ではあるものの、少数の人々に当てはまることを立証している（R. アンドリュー・チェスナット、 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012年。ケイト・キングズベリーとR・アンドリュー・チェスナット、さまざま、2018年から2021年）。

Chestnut (2012) は、中心となる信者コミュニティを詳細に記録しています。これまでのところ最大の労働者は都市部と農村部のワーキングプアで、特に正式な雇用、社会サービス、制度的保護を受けられない非公式経済労働者、つまり露天商、市場の売り手、タクシー運転手、肉体労働者、そしてテピトのような近隣の不安定な労働者階級である。市場の売り子は特に熱心な信者コミュニティであり、メキシコシティや他のメキシコの都市の市場の屋台にはサンタ ムエルテの人形がよく見られます。一般的なワーキングプアを超えて、いくつかの疎外された特定のコミュニティが特に熱心に献身的に取り組んでいます。メキシコのLGBTQ+コミュニティ、特に主流のカトリック教会から拒絶され非難されていると感じている同性愛者の男性やトランスジェンダーの女性は、著名な信者であり神社の守人であり、信仰の論理ですべての人を受け入れる無批判な民間の聖人に惹かれている（チェスナット、2012年、ケイト・キングズベリー、 死は女性の仕事：民間聖人サンタ・ムエルテと彼女の女性信者たち、で ラテンアメリカ宗教国際ジャーナル、2021）。同様に汚名を着せられた社会的地位にあるセックスワーカーも、十分に文書化された信者コミュニティの1つです。囚人と以前に投獄されていた人々は、特に献身的な保護と正義に関連した（緑色のローブ）側面に惹かれ、別の主要なコミュニティを形成しています。市場の売り子、一部のコミュニティの警察、癒しを求める病人、不安定または危険な職業に就いている人々が、幅広い信者層を形成しています。

チェスナット氏の分析 (2012 年) とラウシュ氏の分析 (2014 年) にあるように、これらのコミュニティに共通するのは疎外と不安定さです。サンタ・ムエルテは、正式な制度の保護の外で暮らしている人々、主流の教会によって裁かれている、見捨てられていると感じている人々、そしてある種の実存的危機（貧困、暴力、病気、投獄、社会的汚名）に直面している人々に訴えており、そのような人々に対し、批判のない強力な民俗仲介者が主体性と保護の感覚を提供してくれるのである。 「死は差別ではない」という信仰の論理、したがってサンタ・ムエルテはすべての請願者を平等に受け入れるという信仰の論理が、汚名を着せられた人々の間での彼女の訴えの中心となっている。キングズベリーの作品は特に、信者の大多数として、また主要な神社の守り手や信仰指導者としての女性の中心性を強調しており、主に男性または犯罪現象としてカルトを構成することを複雑にしている（キングズベリー、2021）。 [確信: チェスナットとキングズベリーの民族誌コーパスを基に、信者コミュニティの広さと疎外された性格を検証。]

流れ6：麻薬カルテルとの関連、正直な扱い

麻薬協会は誠実な対応を必要としている。なぜなら、一般報道は真実であり、ひどく歪められているからだ。一部のカルテルメンバーや他の組織犯罪関係者がサンタ・ムエルテを崇拝していること、彼女が麻薬犯罪現場や麻薬財産の押収に現れたこと、そしてこの結びつきがでっち上げられたものではなく本物であることは事実である（R. アンドリュー・チェスナット、 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012年。 FBI 法執行機関報の報道。 DEA博物館のコレクション記録）。メキシコ政府は協会に対して直接行動を起こした。2009 年 3 月、メキシコ軍はヌエボ・ラレドとティファナの米国国境近くの沿道約 40 か所のサンタ・ムエルテ神社を破壊した。この行動は、より広範な反カルテル攻勢の一環であり、神社をカルテル関連のインフラとして扱っていると広く理解されている（現代報道、2009 年、チェスナット、2012 年）。この破壊は、組織犯罪ではなく自分たちの宗教への攻撃として受け止められた、より広範な非犯罪信者コミュニティからの重大な抗議を引き起こした。

しかしながら、この学者は、「麻薬聖人」という枠組みが、信仰全体の特徴づけとして還元的で誤解を招くものであると強調している。 Chesnut (2012) は、この主張を直接かつ繰り返し述べています。カルテルの信奉者は、圧倒的に一般の社会から疎外された人々で構成されている推定 1,000 万から 1,200 万規模の運動の中の、小​​規模でセンセーショナルに取り上げられた少数派です。同氏は、メディアの麻薬協会への執着が、拡大しつつある大規模な宗教運動に対する国民の理解を歪めており、麻薬協会が何百万人もの一般の信者を協会によって汚名を着せていること、カルテルのメンバーを麻薬協会に引き寄せるのと同じ保護的で請願的な論理が、市場の売り子、タクシー運転手、囚人の母親、LGBTQ+の信者も引き寄せていると主張する。この数字は犯罪者も含まれる危険な職業に就いている人々にアピールしていますが、彼らに限定したものではありません。警察官、兵士、暴力的な地域の人々など、あらゆる種類の致命的な危険に直面している人々は、同じ構造的な理由で保護的な死の聖者に引き寄せられます。

アトラスも同様の訂正を行っており、メキシコの刑務所と信仰のタトゥーはすべてギャング関連のものであるという強形式の主張を反駁したものとして扱っている。献身的なサンタ ムエルテとグアダルーペの聖母の活動は、特にギャングと非ギャングの人々に広く浸透しています。特にタトゥーの読み取りの場合、結果は直接的です。サンタ ムエルテのタトゥーは犯罪への関与を示す信頼できる指標ではありません。彼女を身に着けている人の圧倒的多数は犯罪者ではなく信者であり、タトゥーを犯罪の兆候と解釈することは、学者が修正する固定観念を正確に再現します。チェスナットに倣った誠実な枠組みとは、センセーショナルではなく、またそれが信仰心やその着用者を定義することを許さず、現実ではあるが少数派の犯罪結社を認めることである。 [自信: 麻薬協会の存在と 2009 年の神社破壊について検証済み。還元的枠組みの学術的修正は、第一人者であるチェスナットの明確な立場である。]

流れ7：Jesus Malverdeとの区別

一般報道や一部のジャーナリズム報道でさえ混乱が続いており、サンタ・ムエルテとヘスス・マルベルデは単一の「麻薬聖人」カテゴリーにまとめられている。この 2 つは、異なる図像、起源、信仰共同体を持つ別個の民間人物であり、どちらかを正しく読むためには、両者を区別しておくことは不可欠です (James S. Griffith, 国境の民聖者たち: 犠牲者、盗賊、そして治癒者、リオ・ヌエボ・パブリッシャーズ、2003）。

ヘスス・マルベルデは人間の姿であり、死を擬人化したものではありません。彼はメキシコのシナロア州の複合伝説の「寛大な山賊」であり、従来は1909年頃に絞首刑に処せられたロビン・フッド風の無法者であると言われてきたが、彼の歴史的存在に関する主要な文書は確立されておらず、この人物はおそらくヘラクリオ・ベルナル（1855年から1888年）やフェリペ・バチョモ（1883年から1888年）などの記録に残っているシナロアの山賊を基に合成された神話的合成である可能性が高い。 1916年）。マルベルデの存在に関する一次資料は確立されていません。この人物はおそらく、従来の「1909年に絞首刑に処せられた」という日付と、20世紀半ばのシナローンの民間カトリックに結晶化した図像上の慣例（口ひげ、黒いスーツ、フェドーラ帽、座り姿勢）を組み合わせた複合神話的合成として現れたものと思われる。クリアカンの神社の歴史は 1970 年代に遡ります (Griffith、2003)。図像的には、マルベルデは生きた人間として描かれている。白いシャツやダークスーツを着た口ひげを生やした人物で、座っていることが多く、胸像や頭と肩の肖像画としてのみ示されることが多く、骨格や死の属性はまったくない。彼の本殿はシナロア州の州都クリアカンにあり、彼の信仰はシナロア州に集中しており、特にシナロア・カルテルと安全な通行と人身売買の成功を求める請願に関連しているが、サンタ・ムエルテ同様、シナロアの貧しい人々の間に非犯罪的な信者の広範な基盤も持っている（グリフィス、2003年、DEA博物館のコレクション記録）。

この区別はタトゥーを読み取る上で重要です。サンタ・ムエルテのタトゥーとヘスス・マルベルデのタトゥーは、異なる信仰をコード化した異なるイメージです。マルベルデとシナロア・カルテルとの関係は、サンタ・ムエルテと組織犯罪一般との広範な関係よりも密接かつ一貫しているため、両者を同義に解釈すべきではない。ローブを着て鎌を持ったガイコツがサンタ・ムエルテです。スーツを着て座っている口ひげを生やした男性がマルベルデです​​。それらを混同すると、2 つの異なる民間宗教の伝統が単一の誤解を招くカテゴリーに平坦化されます。 [自信: 2 つの図の違いについては確認済み。マルベルデの歴史性はグリフィスによるとフォークロリックです。]

流れ8：LGBTQ+の崇拝

サンタ ムエルテを受け入れてきた疎外されたコミュニティの中で、メキシコの LGBTQ+ コミュニティは特に重要な地位を占めており、十分に文書化されています。 R・アンドリュー・チェスナット（死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012年）とケイト・キングズベリー（さまざま、2018年から2021年）は、著名な神社の守人や信仰指導者など、カルト内の同性愛者男性、トランスジェンダー女性、その他のLGBTQ+信者の強い存在感を記録しています。

この訴えは、他の非難されているコミュニティを惹きつけるのと同じ、批判のない信仰の論理に根ざしています。同性愛とジェンダーに関する主流のローマ・カトリック教会の教義的立場により、多くのLGBTQ+メキシコ人は、自分たちの宗教文化を支配する組織によって非難され、排除されていると感じている。サンタ・ムエルテは、信仰的な理解において、裁きません。死はすべての人に平等に訪れ、聖人は教会が規制する社会的カテゴリーに関係なく、すべての請願者を受け入れます。 LGBTQ+ 信者にとって、自分たちを非難しているのと同じ教会によって自分自身も非難されているにもかかわらず、無条件で保護ととりなしを提供する民間の聖人は、特別な共鳴をもたらします (Chesnut, 2012)。キングズベリーの作品は、トランスジェンダーの女性を、特に著名な信者として、また重要なサンタ・ムエルテ祭壇を建設し維持してきた神社の守人として記録しており、男性または犯罪現象としての信仰の枠組みを複雑にし、その魅力を社会の周縁にいる人々に集中させている（ケイト・キングズベリー、 死は女性の仕事：民間聖人サンタ・ムエルテと彼女の女性信者たち、で ラテンアメリカ宗教国際ジャーナル、2021）。タトゥーを読み取る場合、これは、メキシコ人およびメキシコ系アメリカ人のLGBTQ+コミュニティ内のサンタ・ムエルテのタトゥーが、特に批判しない聖人による受け入れに結びついた献身的およびアイデンティティへの所属を頻繁にコード化していることを意味します。 [自信: チェスナットとキングズベリーのコーパスに基づいて、LGBTQ+ 信者コミュニティで検証されています。]

流れ9：刑務所での崇拝

囚人と以前は投獄されていた人々は、もう一つの主要なサンタ ムエルテ信者コミュニティを形成しており、この流れはタトゥーの伝統と最も直接的に結びついています。 R・アンドリュー・チェスナット（死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012）は、メキシコと中米の殺戮システム内での献身の強い存在を記録しており、サンタ・ムエルテは危険な環境での保護と法的手続きでの有利な結果として崇拝されており、後者は色分けされたシステムの緑のローブを着た正義の側面に特に結びついています。

刑務所での献身は、すべての献身者コミュニティに貫かれているのと同じ疎外の論理を通して理解できます。投獄された人々は、深刻な身体的危険、施設的保護の喪失、そして結果を制御できない法制度に直面しています。彼らの犯罪を裁かない、保護的で正義を与える民俗聖人は、まさにその分野で主体性と保護の感覚を提供します。サンタ ムエルテはメキシコ国内の刑務所登録の中核となる信仰のモチーフの 1 つであり、サンタ ムエルテのタトゥーは信仰の捧げ物、皮膚の捧げ物として機能し、収監されているコミュニティ内でギャングと非ギャングの人口を広く横断する献身的な役割を果たしています。刑務所の登録簿は、タトゥーの伝統にとって重要である。なぜなら、即興の単針刑務所機械が、サンタ・ムエルテの主要なタトゥー・スタイルとなった黒と灰色の細い線の美学を生み出しているからである。また、刑務所での信仰の語彙が、カリフォルニア州のカーセラー・パイプラインを通じてイースト・ロサンゼルス・チカーノの細い線の伝統に直接取り入れられたからである。麻薬の枠組みに当てはまるのと同じ注意がここにも当てはまります。投獄されている、または以前投獄されていた人物に彫られたサンタ・ムエルテのタトゥーは、ギャングの標識よりもはるかに多くの場合、信仰のイメージであり、それを自動的にギャングと関係があると解釈することは、奨学金が修正する警察装置の枠組みを再現することになります。 [自信: 刑務所の信者コミュニティと刑務所とタトゥーの関係について検証済み。]

流れ10：チカーノとメキシコ系アメリカ人のタトゥーの伝統

サンタ・ムエルテがアメリカのタトゥー業界に参入した主な手段は、イースト・ロサンゼルス・チカーノの黒とグレーの細線の伝統であり、1975年から1981年にかけてイースト・ロサンゼルスのホイッティア大通りにあるグッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランドで洗練され、その後数十年にわたってより広範なアメリカ貿易に伝えられた。伝統は、 頭蓋骨 そして Sacred Heart ポケット ガイドのページ。ここで特に懸念されるのはサンタ・ムエルテとの関係である。

チカーノの細線の伝統はカリフォルニア刑務所の一本針ピント施術から生まれ、1975年からチャーリー・カートライトとジャック・ルディによってグッド・タイム・チャーリーズで制度化され、1977年にはフレディ・ネグレーテが最初のチカーノを自称するプロのタトゥー・アーティストとして加わった（フレディ・ネグレーテ、 Smile Now、Cry Later、セブンストーリーズプレス、2016年。マーゴ・デメロ Bodies/Inscription、デューク大学出版局、2000）。この伝統の源となる語彙は、圧倒的にメキシコのカトリックの信仰に関するものでした。グアダルーペの聖母、聖心、磔刑、ロザリオ、そしてサンタ ムエルテ カルト自体が成長するにつれて、20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、サンタ ムエルテがますます増えました。希釈した黒色の顔料を段階的にウォッシュして立体的なフォトリアリスティックな人物を表現する 1 本針のブラック アンド グレー技法は、ローブのひだ、骸骨の顔と手、鎌の刃、周囲のバラとろうそくが柔らかな体積のグレー グラデーションでレンダリングされ、ローブを着た全身像のサンタ ムエルテの構図に非常によく適しています。

サンタ ムエルテのタトゥーがチカーノ登録に加わったことは、このカルトの広範な爆発的成長に先立ってではなく、2001 年以降の爆発的な成長を追跡するものである。 2000年代と2010年代に、その信仰が家庭内での隠れた習慣から、メキシコ全土およびメキシコ系アメリカ人のディアスポラの数百万人規模の集団移動へと拡大するにつれ、サンタ・ムエルテの作品はイースト・ロサンゼルスおよび米国の広範なラテン系タトゥー・コミュニティでますます一般的になり、サンタ・ムエルテの人物は、比較的特殊な信仰心と肉欲のモチーフから、チカーノのタトゥー・アートにおける主流の可視化へと移行した。グッド・タイム・チャーリーズからジャック・ルディのフラッシュ配信、ウエスト・ハリウッドのマーク・マホニーのシャムロック・ソーシャル・クラブ（2002年設立）を経て、ミスター・カートゥーンとヒップホップ時代の商業的拡散を経て、インスタグラム時代のファインライン・リバイバルに至るまで、聖心と死者の日のカラベラをアメリカのタトゥーの主流に持ち込んだ伝承の系譜は、サンタ・ムエルテの作品が世界に到達したのと同じ系譜である。幅広いアメリカの聴衆 (Negrete、2016)。メキシコ人およびメキシコ系アメリカ人の信仰の伝統を身に着けている人にとって、チカーノの細いラインのサンタ ムエルテは、生きた宗教実践と、指定された実践者の特定のコミュニティの系譜に組み込まれた真剣な信仰のイメージです。 [自信: チカーノの細い線の伝統とその信仰の語彙について検証済み。サンタ ムエルテがその中で顕著になった特定のタイミングは、文書化された 2001 年以降のカルトの成長を追跡しています。]

流れ11：図像学的属性

サンタ ムエルテの人物は、安定した一連の図像的属性から構築されており、それぞれの属性には文書化された信仰の意味が含まれており、サンタ ムエルテのタトゥーを読むには、その構成に含まれる属性を読み取る必要があります (R. アンドリュー チェスナット、 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012）。像自体はローブとフードをかぶった骸骨であり、信心深い理解ではほとんどの場合女性であり、ヨーロッパの死神のシルエットで表現され、ローブの中に骸骨の顔と手が見えます。

Chesnut (2012) に従って、主な属性と文書化された意味は次のとおりです。の 鎌 最も一貫した属性であり、重層的な意味を持っています。それは死を収穫するツールであり、人生の糸を切る彼女の力を示していますが、信心深い読書では、否定的なものを切り取り、障害を取り除き、信者に希望と繁栄を収穫する彼女の力も示しています。それは同時に、死の必然性の象徴であると同時に、保護介入の手段でもあります。の グローブ あるいは片手に持たれることが多い「世界」は、世界全体とそこに住むすべての人々に対する彼女の支配を示し、立場に関係なく死は平等にすべての人に訪れるという信仰の論理を強化します。地球は彼女の最も一般的な属性の 1 つです。の 天秤 いくつかのイメージによって保持される正義のイメージは、公平性、公平性、すべての人に訪れる公平な正義を示しており、色分けされた献身の緑のローブを着た正義の側面と、投獄されている人々や法的手続きに直面している人々の間での彼女の訴えにつながります。の フクロウ時にはフクロウの足元や横に止まって、知恵を示し、メッセンジャーやナビゲーターとして機能します。フクロウと夜との結びつきや、メソアメリカの死神の伝統との結びつきが、論争の的となっている先住民族の先祖とつながる層を加えています。の 砂時計 時間、人生の経過、死のタイミング、生と死の周期的な関係を知らせ、死のタイミングが定められており、時間が有限であることを強調します。より広範な信仰の図像に記録されている追加の属性には、ランプまたはランタン（暗闇を照らす導き）、およびバラ、ろうそく、コインなどの周囲の供物、および信仰の図像とタトゥーの構成の両方に頻繁に現れるその他の奉納要素が含まれます。

タトゥーの構成では、属性は意味のある選択肢です。目立つ鱗を持つサンタ ムエルテは正義を訴えます。地球、支配力、普遍性を備えています。フクロウと一緒に、知恵を。砂時計で死のタイミングと必然性を知る。ストリーム 4 で説明したローブの色は、属性の上に重ねられて、特定の請願をエンコードします。サンタ ムエルテのタトゥーを完全に読むと、ローブの色と保持されている属性の両方が考慮されます。 [確信: チェスナットの信仰図像に関する文書を基に、属性の意味を検証しました。]

サンタ ムエルテの組み合わせとその意味

サンタ ムエルテは、多くの場合、複数の要素からなる信仰の作品の中心として登場します。それぞれの共通のペアには独自の読み取り値が含まれます。

サンタ ムエルテ + バラ: 最も一般的な信仰の組み合わせ。バラはサンタ ムエルテの信仰において中心的な奉納物であり、彼女の神社や祭壇に置かれており、信仰のイメージや人物を囲むタトゥーの構図の両方にバラが常に登場します。バラの色はローブの色や嘆願書と一致することがよくあります。赤いバラには赤いローブが、愛には白いバラが、白いローブには白いバラに保護と浄化が施されます。この組み合わせは、献身と捧げ物を意味します。

サンタ ムエルテ + キャンドル: 奉納キャンドルはサンタ ムエルテ請願の主要な手段であり、キャンドルの色は色分けシステム (白は保護、赤は愛、金は繁栄、緑は正義、黒は暗い仕事) に一致しています。キャンドルを組み込んだサンタ ムエルテの作品は、献身的な活動的な請願的な側面を強調し、特定のとりなしを求めていることを頻繁に示しています。

サンタ ムエルテ + 特定のローブの色: ストリーム4で詳述されているように、ローブの色自体がその人物像の中で意味のある組み合わせであり、聖人の力の特定の側面をエンコードしています。単色の黒とグレーのレンダリングはこれを平坦化する可能性がありますが、色と写実的な色はそれを保持します。献身的な作品の場合、意図したローブの色をアーティストと話し合うことが責任あるアプローチです。

サンタ・ムエルテ + 祈りとオラシオン: サンタ・ムエルテへの献身的な構図には、しばしば聖人への祈り（オラシオン）、請願、日付、または名前が記された旗や巻物の仕事が含まれます。オラシオンのテキストは、作品の特定の献身的な内容をエンコードし、誓い、感謝、または記念として個人的なものにします。

サンタ・ムエルテ + 大鎌と地球: 死の収穫の力と世界の支配を同時に示す、象徴的な属性の組み合わせ。これはデフォルトの全身献身的な構図であり、タトゥーの最も一般的な形態です。

サンタ・ムエルテ + 天秤: 正義と公平の側面を強調し、緑色のローブを着た法務の献身と結びつき、特に投獄されている人々や法的手続きに直面している人々の間で一般的です。

サンタ・ムエルテ + フクロウ: 知恵、導き、そしてメッセンジャーの機能を強調し、論争のあるメソアメリカの死の神の前身と結びつく層を追加します。

サンタ・ムエルテ + その他のメキシコのカトリックの献身的なモチーフ: チカーノの細線画の伝統の中で、サンタ・ムエルテは、グアダルーペの聖母、聖心、ロザリオ、または死者の日のカラベラと共に、より大きな献身的な構図に登場することがあります。サンタ・ムエルテは制度化された教会によって非難されていますが、グアダルーペの聖母と聖心は中心的な公認の献身であるため、サンタ・ムエルテと公認のカトリックのイメージの組み合わせは、民俗的な献身のシンクレティズムと異端的性格を反映しています。これは、信奉者がしばしば正統派カトリック教徒の代わりにではなく、それと並行して実践するものです。

文化的文脈：サンタ・ムエルテのタトゥーはいつ盗用になるのか

サンタ・ムエルテは、深刻な文化的および宗教的な文脈上の懸念を伴うモチーフの1つであり、中心的な事実は次のとおりです。 サンタ・ムエルテは、一般的なゴシック様式の骸骨の装飾ではなく、推定1000万から1200万人の信奉者を持つ生きた宗教的な献身です。 （R.アンドリュー・チェスナット著、 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012年）。彼女はアメリカ大陸で最も急速に成長している新しい宗教運動の中心にある民俗聖人で、ローブを着た骸骨、大鎌、地球、そして色分けされたローブの視覚的な文法は、何百万人もの人々によって実践されている活発な信仰のイコノグラフィーであり、そのほとんどが貧しく疎外された人々です。

盗用の懸念は具体的です。非信奉者が「クールな骸骨」または一般的なゴシック様式の美的選択としてサンタ・ムエルテのタトゥーを入れること、この人物を世俗的な死神またはアメリカの伝統的な骸骨と交換可能に扱うことは、深刻な生きた献身的な人物を装飾に平坦化します。これは、スカルポケットガイドのページがチベット仏教のカラパとメキシコの死者の日のカラベラに対して提起する懸念と同じカテゴリです。つまり、活発な宗教的または文化的に特定の画像が、その意味を理解または認識せずに伝統の外の人々によって使用されることです。サンタ・ムエルテはカラパとは異なります。彼女の献身は異端的で、越権的で、彼女を生み出した制度化された教会によって明確に非難されているため、フレーミングはいくらか複雑になりますが、中心的な点は変わりません。彼女は実在の人々による真の献身の中心であり、彼女を一般的なゴシック様式のイメージとして扱うことはそれを消去します。 頭蓋骨ポケットガイドページ はチベット仏教のカラパとメキシコの死者の日のカラベラに対して提起する懸念と同じカテゴリです。つまり、活発な宗教的または文化的に特定の画像が、その意味を理解または認識せずに伝統の外の人々によって使用されることです。サンタ・ムエルテはカラパとは異なります。彼女の献身は異端的で、越権的で、彼女を生み出した制度化された教会によって明確に非難されているため、フレーミングはいくらか複雑になりますが、中心的な点は変わりません。彼女は実在の人々による真の献身の中心であり、彼女を一般的なゴシック様式のイメージとして扱うことはそれを消去します。

同時に、責任あるフレーミングは誇張を避けます。サンタ・ムエルテは、ロシアの犯罪タトゥーシステムのような閉鎖的または秘儀的な伝統ではありません。彼女の献身はオープンで、公的で、積極的に伝道されており、カルト自体はあらゆる背景を持つ新しい信奉者を歓迎します。したがって、懸念は外部からの禁止よりも、敬意と理解に関するものです。サンタ・ムエルテに惹かれる人で、彼女が真剣な民俗聖人であることを理解し、敬意を持ってこのイメージに近づき、交換可能なゴシック様式の装飾として扱っていない人は、宗教的なイメージであることに気づかずに「不気味な骸骨の女性」を選んだ人とは非常に異なる立場にいます。着用者とタトゥーアーティストの両方にとって、正直な実践は、あなたが誰の献身に取り組んでいるかを知ることです。タトゥーアーティストは、サンタ・ムエルテの献身的な構図を一般的な骸骨と区別でき、色分けされたシステムと保持されている属性を理解し、クライアントと、その作品が献身的なイメージなのか美的選択なのか、そしてこの人物が実際に彼女を崇拝する何百万人もの人々にとって何を意味するのかについて話し合うことができるはずです。

ナルコ（麻薬カルテル関係者）のステレオタイプは、逆方向の2番目の文化的懸念層を追加します。ストリーム6で詳述されているように、すべてのサンタ・ムエルテのタトゥーを犯罪のマーカーとして読むことは、学術研究が修正し、何百万人もの普通の信奉者をスティグマ化し、さらには犯罪化するために使用されてきた、まさにその還元的なフレーミングを再現します。両方の誤り、つまりサンタ・ムエルテを一般的な装飾として扱うことと、彼女を犯罪の信号として扱うことは、複雑な生きた献身を平坦化します。責任ある読み方は、それが実際に何であるかとして献身を視野に入れます。

成長：アメリカ大陸で最も急速に成長している宗教運動の1つ

サンタ・ムエルテの献身は、アメリカ大陸で最も急速に成長している新しい宗教運動の1つとして文書化されており、1990年代後半のほぼ隠れた家庭での実践から、約20年間で推定1000万から1200万人の信奉者に拡大しています（R.アンドリュー・チェスナット著、 死に捧げる、オックスフォード大学出版局、2012年、第2版2018年。ケイト・キングスベリーとR.アンドリュー・チェスナット、進行中）。この成長はメキシコに集中していますが、中央アメリカ、そしてアメリカ合衆国、特にメキシコおよび中央アメリカのディアスポラコミュニティに広がっており、献身的な神社、ボタニカ、製品ラインがアメリカ合衆国の南西部およびそれ以降に広まっています。

成長の規模は、盗用とステレオタイプの懸念が重要である理由の一部です。これは周辺的な好奇心や歴史的な遺物ではありません。これは、現在何百万人もの人々に影響を与えている主要で活発で拡大している宗教現象であり、同じ期間の最もダイナミックなペンテコステ派やカリスマ派運動の成長軌道に匹敵します。チェスナット（2012）は、この献身を、制度化された教会が疎外された人々に満たせなかったニーズを満たした真の草の根の宗教的革新であり、驚異的な速さでそれを達成したと位置づけています。タトゥーの伝統にとって、結果は、サンタ・ムエルテの構図がますます一般的になり、ますます目立つようになっていることです。それは、深刻な宗教的意味を持つ献身的なメキシコおよびメキシコ系アメリカ人のコミュニティ内だけでなく、盗用の懸念が最も深刻な広範な商業タトゥー市場でも同様です。この人物のタトゥーの存在は、根底にある献身の成長に合わせて増加し続ける可能性が高いです。[信頼性：急速な成長という特徴付けについては検証済み。特定の信奉者数の推定値はチェスナットへの単一ソースであり、推定値として提示されています。]

サンタ・ムエルテのタトゥーはどこに入れるべきか？（配置の詳細）

一般的なサンタ・ムエルテの配置は、それぞれ異なる視覚的、献身的、技術的なトレードオフを持っています。 胸 そして 背中上部 は、真剣な全身献身的なサンタ・ムエルテの象徴的な配置であり、大鎌、地球、保持されている属性、そして周囲のバラ、ろうそく、またはオラシオンの旗を描写するのに必要な大きさで、ローブを着た立っている人物を収容します。胸の配置は、心臓の上に置かれ、親密で個人的な献身を示します。 前腕 は、立っている単一の人物の構図をより小さな規模で収容し、意図的なディスプレイとして読み取られます。 上腕と二頭筋 は、バラ、ろうそく、その他のメキシコのカトリックの献身的なモチーフと共に、より大きな献身的なスリーブの中心的な人物として収容します。 ふくらはぎと太もも は、広範な周囲の構図を持つ、より大きな全身の作品を収容します。ローブの色と保持されている属性は特定の献身的な意味を持つため、デザインの会話は配置だけでなく、意図した請願（保護、愛、繁栄、正義、知恵）から始めるべきです。配置と献身的な内容をアーティストと共同で話し合ってください。サンタ・ムエルテの人物の特定のイコノグラフィーの詳細は、異なる規模で異なって読み取られ、全身の献身的な構図は、その属性をはっきりと伝えるためにスペースを必要とします。

サンタ・ムエルテのタトゥーを入れることをどう考えるか

サンタ・ムエルテのタトゥーを検討している場合、いくつかの有用なフレーミングの質問があります。

  1. これは献身的なイメージですか、それとも美的選択ですか？ サンタ・ムエルテは、何百万人もの人々によって崇拝されている生きた民俗聖人であり、一般的なゴシック様式の骸骨ではありません。あなたが献身的な伝統に入っているのか、文化的および家族的な遺産を引き継いでいるのか、それとも美的理由でこの人物を選んでいるのかを正直に判断し、デザインの会話が始まる前に、この人物が彼女を崇拝する何百万人もの人々にとって何を意味するのかを理解してください。
  1. どのような請願と色ですか？ ローブの色は特定の献身的な請願をエンコードします：白は保護と浄化、赤は愛、金は繁栄、黒は保護と暗い仕事、緑は正義と法務、青は知恵。作品が献身的なものである場合、色は意味のある選択です。単色の黒とグレーでレンダリングされている場合、色分けは他の要素を通して運ばれる必要があるかもしれません。
  1. どのような属性ですか？ 大鎌、地球、天秤、フクロウ、砂時計はそれぞれ意味を持ちます。完全な献身的な構図は、請願に一致する属性を選択し、完全な読み取りはローブの色と属性の両方に注意を払います。
  1. どのような伝統とどのようなアーティストですか？ 支配的なサンタ・ムエルテのタトゥーのレジスターは、East Los Angelesのチカーノの黒とグレーの細線画の伝統であり、Good Time Charlie's Tattooland を通じてカリフォルニアの刑務所のピントの慣習から派生し、特定のコミュニティの系譜を持つ指名された実践者を持っています。献身的および文化的な文脈があなたにとって重要である場合、この人物を一般的な骸骨の装飾ではなく宗教的なイメージとして理解している、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。
  1. ナルコ（麻薬カルテル関係者）のステレオタイプを理解し、それを拒否してください。 サンタ・ムエルテのタトゥーは犯罪のマーカーではありません。信奉者の圧倒的多数は普通の疎外された人々であり、「ナルコ・セイント」というフレーミングは、学術研究が修正するメディアの歪曲です。この人物を身につけることは犯罪的な所属を示すものではなく、そのように読むことは何百万人もの信奉者をスティグマ化するために使用されてきたステレオタイプを再現します。

関連する伝統のタトゥーアーティストは、これらすべてについて正直な会話をすることができます。サンタ・ムエルテは真剣な献身的な人物であり、責任ある実践は、活発な宗教的なイメージに値する敬意をもって彼女を扱います。

情報源

  • チェスナット、R.アンドリュー。 死に捧げる：骸骨の聖者、サンタ・ムエルテ。 オックスフォード大学出版局、2012年。サンタ・ムエルテのカルトの決定的な学術的扱いであり、この人物に関する主要な学術的権威。起源の議論、色分けされた献身システム、信奉者コミュニティの人口統計、還元的なナルコ・セイントのフレーミングの修正、LGBTQ+および刑務所の献身、イコノグラフィーの属性、およびカルトの急速な成長を文書化しています。
  • ラウシュ、ローラ。 サンタ ムエルテ、プロテクション、デサンパロ: メキシコシティの祭壇からの眺め。 『 ラテン語 American 研究レビュー』、第49巻、特別号、2014年。テピートの祭壇と、献身の訴えの「デサンパロ」（放棄、不安定さ）のフレーミングに関する民族誌的研究。
  • キングスベリー、ケイト。 死は女性の仕事である：民俗聖人サンタ・ムエルテと彼女の女性信者たち。 『 ラテンアメリカ宗教国際ジャーナル』、2021年。献身における女性とLGBTQ+コミュニティの中心性の文書化。
  • キングスベリー、ケイト、およびR.アンドリュー・チェスナット。サンタ・ムエルテの献身に関する様々な共同記事および進行中の学術的および一般向け文書化、2018年以降、カルトの拡大および一般的なステレオタイプの修正に関する作品を含む。
  • グリフィス、ジェームズ S. 国境の民俗聖人：犠牲者、盗賊、そして治癒者。 リオ・ヌエボ・パブリッシャーズ、2003年。ヘスス・マルベルメやその他の国境地帯の民俗聖人の主要な文書。マルベルメとサンタ・ムエルテを区別するための必須資料。
  • ペルディゴン・カスタネダ、J.カティア。 ラ・サンタ・ムエルテ：プロテクトラ・デ・ロス・オンブレス。 国立人類学歴史学研究所（INAH）、2008年。献身に関するメキシコの人類学的研究。
  • BBCニュースおよびカトリックニュースエージェンシー報道、2013年5月。教皇庁文化評議会を代表して、ジャンフランコ・ラヴァージ枢機卿がサンタ・ムエルテの献身を「冒涜」と非難したことに関する報道。
  • 現代のニュース報道、2009年3月。メキシコ軍がヌエボ・ラレドとティフアナのアメリカ合衆国国境近くの約40の道端のサンタ・ムエルテの祭壇を破壊したことに関する報道。
  • FBI法執行官速報、「Santa Muerte: Inspired and Ritualistic Killings.」カルトの制度的法執行機関によるフレーミング。ナルコ関連の文脈を文書化するのに役立ちますが、チェスナットによる還元的なフレーミングの修正と対比して読む必要があります。
  • DEA博物館コレクション記録、「La Santa Muerte Statue」および「Jesus Malverde Statue」。2つの民俗人物のイコノグラフィーの制度的コレクション文書。
  • ネグレテ、フレディ、およびスティーブ・ジョーンズ。 今笑って、後で泣け：銃、ギャング、そしてタトゥー。私の人生は黒と灰色でした。 セブン・ストーリーズ・プレス、2016年。East Los Angelesのチカーノ黒とグレーのシーンとそのメキシコのカトリックの献身的な語彙に関する主要な回想録。
  • デメロ、マーゴ。 碑文の本体: 現代のタトゥーコミュニティの文化史。 デューク大学出版局、2000 年。アメリカのタトゥーへの信仰モチーフの語彙の伝達に関する背景。
  • タトゥー アーカイブ (ウィンストン セーラム)、メキシコおよび中央アメリカの刑務所のタトゥー所蔵 (信頼層混合)。メキシコと中米の刑務所の信仰登録簿におけるサンタ・ムエルテの役割、マルベルデの功績、麻薬の枠組みと現代カルトの最近の結晶化に関する警告について文書化する。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。ここではサンタ ムエルテは、一般的なゴシック様式の装飾としてではなく、R. アンドリュー チェスナットの学識に従って、推定 1,000 万人から 1,200 万人の信奉者を抱える生きた宗教的信仰として扱われています。このページは、その学問に沿って、還元的な「麻薬聖人」メディアの枠組みを意図的に修正しています。

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