シュガースカル、あるいは カラベラ デ アスーカル、装飾され、花が咲き、明るい色のメキシコの頭蓋骨です。 ムエルトスの死 平地とは異なる記念の伝統 メメント・モリ ヨーロッパとアメリカの伝統的なカノンの頭蓋骨。 その物理的な起源は、祭壇に置かれる砂糖菓子で作られた頭蓋骨で、 供物台 に置かれるもので、しばしば故人の名前が額に色とりどりのアイシングで書かれています。スタンレー・ブランデス（生ける者への髑髏、死せる者へのパン）、ブラックウェル、2006年）は、17世紀から18世紀にかけてニュー・スペインに伝わった植民地時代のイタリアとスペインの砂糖彫刻にその工芸の起源をたどっています。その視覚的アイデンティティは、ホセ・グアダルーペ・ポサダの カラベラ・カトリーナ （1910年から1913年頃）や、1947年のディエゴ・リベラの壁画と融合し、カーマイケルとセイヤー（1991年）によって記録され、イースト・ロサンゼルスのアメリカ系メキシコ人の細線画の系譜によってタトゥーに取り入れられた 供物台 の伝統の中にあります。このモチーフは、2017年のピクサー映画『 リメンバー・ミー 』や、ディズニーが2013年に取り下げた商標申請によって広まり、文化の盗用がその中心的な倫理的問題となっています。

シュガースカルのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

シュガースカルのタトゥーは、メキシコの ムエルトスの死 の伝統において、故人を偲ぶ記念として最も一般的に意味されます。この伝統では、飾られた カラベラ は、死を悼むのではなく祝福します。また、メキシコまたはメキシコ系アメリカ人の文化的アイデンティティ、カトリックと先住民の融合した諸聖人の日（万霊節）の祝い、そして死と生が連続するという循環的な見方を示すこともあります。飾られた頭蓋骨は、一般的なゴシックやハロウィーンのモチーフではなく、お祝いの記念のシンボルです。

シュガースカルタトゥーと通常のスカルタトゥーの違いは何ですか？

普通のドクロのタトゥーは メメント・モリとして読まれ、ヨーロッパやアメリカの伝統的な死の瞑想であり、太い線や白黒のリアリズムで描かれた単なる骨です。シュガースカル（カラベラ デ アスーカル）は、メキシコの ムエルトスの死 の記念の頭蓋骨で、花、渦巻き、ハート、色で飾られ、祭壇の砂糖菓子で作られた頭蓋骨に由来します。普通の頭蓋骨は死を瞑想しますが、シュガースカルは思い出される人を祝います。普通のモチーフについては、 ドクロのポケットガイドページ を参照してください。

シュガースカルのタトゥーは文化の盗用なのでしょうか？

それは使い方と意図によります。レジーナ・マーチ（アメリカ合衆国における死者の日、ラトガース大学出版、2009年）を含むメキシコおよびアメリカ系メキシコ人の学者は、メキシコ人以外の着用者が カラベラ を、記念の意味を剥奪された一般的な不気味な装飾として扱うことについて、深刻な懸念を表明しています。故人を偲ぶ特定の人物を記念するシュガースカルのタトゥーで、 ムエルトスの死 の伝統を意識して施されたものは、最も文化的に根ざした使い方です。純粋に装飾的またはハロウィーン風の適用は、最も批判されています。

名前が付いたシュガースカルにはどんな意味があるのでしょうか？

名前（最もよく額に書かれる）が入ったシュガースカルのタトゥーは、 ムエルトスの死 の祭壇の慣習を直接再現したもので、そこでは故人の名前が 供物台に置かれたシュガースカルに色とりどりのアイシングで書かれます。名前は、記念されている特定の人物を特定します。これは最も文化的に忠実なシュガースカルの構成であり、着用者が毎年11月に敬意を表する親、祖父母、子供、兄弟、配偶者、または親しい友人の死をマークします。

シュガースカルはどこから来たのですか？

シュガースカルは カラベラ デ アスーカル、すなわち ムエルトスの死 の祭壇のために作られる砂糖菓子です。スタンレー・ブランデス（生ける者への髑髏、死せる者へのパン、2006年）は、17世紀から18世紀にかけてニュー・スペインに伝わった植民地時代のイタリアとスペインの アルフェニケ 砂糖彫刻にその砂糖工芸の技法をたどっています。飾られた視覚的アイデンティティは、後にホセ・グアダルーペ・ポサダの、花で飾られた カラベラ の版画（1910年から1913年頃）や、1947年のディエゴ・リベラによる普及と融合しました。

シュガースカルのタトゥーはどこに入れるべきですか?

シュガースカルの配置は、構図の対称性とスケールに従います。単一の飾られた カラベラ は、前腕、ふくらはぎ、または肩によく合います。名前の帯がついた記念のシュガースカルは、内側の前腕や胸に適しています。大きくて色鮮やかなカトリーナの構図は、太もも、背中、またはフルスリーブをサポートします。飾られた頭蓋骨の正面の対称性は、中心的な体の軸と自然に調和します。針が肌に触れる前に、配置と記念の登録についてアーティストと話し合ってください。

シュガースカルのタトゥーの流れ

シュガースカルは単一のモチーフではなく、いくつかの異なる文化的潮流の収束であり、現代のタトゥー構図はそれらすべてを同時に引き出しています。どの潮流がどの要素を供給したかを解きほぐすことは、モチーフを正直に読み取るために不可欠です。なぜなら、一般的な説明は、真に複雑な歴史を単一の文（「アステカ人は死を祝った、そしてそれが死者の日になった」）に平坦化しますが、学術研究はそれを支持していません。

このポケットガイドページでは、シュガースカル、すなわち カラベラ デ アスーカルを、普通の メメント・モリ の頭蓋骨や、ヨーロッパの頭蓋骨と薔薇の構図とは区別して扱います。普通の頭蓋骨（中世の納骨堂での使用、アメリカの伝統的なフラッシュの歴史、ロシアの犯罪タトゥーの登録、チベットの カパラ の儀式的な文脈）に興味のある読者は、 ドクロのポケットガイドページを参照してください。ヨーロッパの ヴァニタス とグレイトフル・デッドの系譜に見られる死と美の組み合わせに興味のある読者は、 ドクロと薔薇のポケットガイドページを参照してください。そこでは、エドマンド・ジョセフ・サリバン、スタンレー・マウス、アルトン・ケリーの薔薇で飾られた頭蓋骨を、並行するが別個の図像的伝統として扱います。エレガントな花飾りの帽子をかぶった骸骨の女性に特に興味のある読者は、 カトリーナのポケットガイドページを参照してください。以下は、 ムエルトスの死 のシュガースカル、すなわち、飾られた、カラフルな、花柄の、記念の カラベラ であり、名前のある故人を敬うものです。

以下で扱う潮流は以下の通りです： ムエルトスの死 の儀式そのもの。コロンブス以前のアステカとメシカの死の伝統と、現代の祭りのどれだけが真に先住民のものかについての学術的な議論。物理的な カラベラ デ アスーカルの砂糖工芸の起源。ポサダとリベラによる、飾られた頭蓋骨をメキシコの国民的視覚文化に定着させた伝達。 供物台 の文脈。イースト・ロサンゼルスのアメリカ系メキシコ人のタトゥーの系譜。 リメンバー・ミー と スペクター の商業化の瞬間。盗用の議論。依然として最も文化的に根ざした適用である記念の使用。そして、現代のタトゥー構図の一般的な組み合わせと配置の慣習。

ストリーム 1: 死の日、​​11 月 1 日と 2 日

ムエルトスの死 （Day of the Dead）は、毎年11月1日と2日に行われるメキシコの記念の儀式で、カトリックの諸聖人の日（11月1日）と万霊節（11月2日）と重なります。現代のメキシコで最も一般的な慣習では、11月1日（子供の日 または 天使の日）は亡くなった子供や幼児を偲び、11月2日（ムエルトスの死 本来）は亡くなった大人を偲びます。この儀式は、死者の魂がこの日々に生きている者を訪れるために戻ってくると信じられ、生きている者は 供物台 を準備して彼らを迎えるという信念を中心に展開します。 センパスチル マリーゴールド、 パンデムエルト （死者のパン）、故人の好物や飲み物、写真、ろうそく、 パペルピカド （ミシン目入りの紙）、そして カラベラ デ アスーカル、装飾されたシュガースカル。

主要な現代学術アンカー ムエルトスの死 メキシコの宗教と民間の実践として、 Stanley ブランド、カリフォルニア大学バークレー校の人類学者は、 生者には頭蓋骨を、死者にはパンを：メキシコとその先の死者の日 (Blackwell Publishing、2006) は、この伝統を英語で民族誌的に扱った最も包括的なものです。ブランデスは、メキシコ中南部での10年以上にわたるフィールドワークと、「砂糖、植民地主義、そして死: メキシコの死者の日の起源について」(社会と歴史の比較研究、第 39 巻、第 2 号、1997 年 4 月) および「死者の日、ハロウィーン、そしてメキシコ国民のアイデンティティの探求」(American 民間伝承ジャーナル、第 111 巻、第 442 号、1998 年秋）。ブランデスの研究は、人気のあるアステカの連続性の物語に対する主要な学術的挑戦でもあるため、以下のストリーム 2 で詳細に扱われます。

2 番目の主要アンカーは次の作品です。 エリザベス・カーマイケルとクロエ・セイヤー、 だれの 饗宴の骸骨: メキシコの死者の日 (British Museum Press、ロンドン、1991 年) は、同時期の大英博物館の人類博物館展に付随して出版され、現在でも人類に関する標準的なドキュメンタリーおよび視覚的扱いとなっています。 供物台 伝統、メキシコ各州の地域差、行事の物質文化（シュガースカル、マリーゴールド、 パンデムエルト、地域の祭壇が形成されます）。カーマイケルは人類博物館の学芸員で、セイヤーはメキシコの民俗芸術と織物芸術の専門家でした。両者の合本版では、オアハカ、ミチョアカン、メキシコ渓谷、その他の地域での行事の様子が広範な現場写真とともに記録されています。

地域的なばらつき ムエルトスの死 実践は実質的であり、民族誌的文献全体で文書化されています。ハニツィオとミチョアカン州の広いパツクアロ湖地域で行われたろうそくの明かりを灯した墓地の通夜。 供物台 オアハカの祭壇、 ハナル・ピクサン ユカテカ・マヤの遵守とメキシコの中央渓谷の習慣は、その具体的な形式、花や食べ物の習慣、地元のカトリック教区の暦との関係において異なります。人気・観光客のイメージ ムエルトスの死 ミチョアカン州の墓地の徹夜祭とオアハカの祭壇の伝統を不釣り合いに反映しており、現代のシュガースカルのタトゥーは装飾されたものに不釣り合いに反映している。 カラベラ デ アスーカル メキシコ中央部のシュガーアートの伝統。

地域の形態を超えてこの行事を統一しているのは、生者と死者との関係です。オクタビオ・パス、 エル ラベリント デ ラ ソレダッド (孤独の迷宮、クアデルノス・アメリカノス、メキシコシティ、1950年。英訳グローブプレス、1961年）は、メキシコ人の死との関係を、死が「嘲笑され、愛撫され、一緒に寝られ、祝われる」という親密さ、さらには親密さの関係であると特徴づけたことは有名である。パスのエッセイは民族誌的なものではなく、文学的かつ哲学的なテキストであり、ブランデスや他の人類学者は、パスの詩的一般化をメキシコの民間慣習の文字通りの説明として扱うことに対して警告している。それにもかかわらず、パスの枠組みは、次のような考えの最も引用された明確な表現を提供しました。 ムエルトスの死 追悼するというよりむしろ祝うものであり、現代的なシュガースカルのタトゥーはその枠組みを大きく利用しています。

(検証済み: 11月1日と2日のデート、オールセインツとオールソウルズの偶然、 供物台 物質文化と地域的差異は、Brandes 2006、Carmichael and Sayer 1991、およびより広範な民族誌文献に記録されています。オクタビオ・パスの特徴付けは 1950 年の文書化された文学テキストであり、ここでは民族学的事実としてではなく、影響力のある枠組みとして扱われます。)

ストリーム 2: コロンブス以前のアステカ族の死の伝統と学術的議論

シュガースカルと ムエルトスの死 この伝統は、1519年から1521年のスペインによる征服以前のメキシコ中央渓谷のアステカ（メキシコ）文明に直接遡ります。この説明によると、現代の祭りは本質的に古代先住民の死のカルトが連綿と続いており、スペイン人によって軽くキリスト教化されていますが、その核心は基本的にアステカ族です。この記述は、人気メディア、観光文学、メキシコ国内外でのフェスティバルのマーケティングで広く繰り返されています。また、その強い形で現代の主要な学問によって異議が唱えられており、シュガースカルのタトゥーを誠実に扱うには、実際に存在した先住民族の死の伝統と、現代の祭りのどれだけがそれらから実際に受け継がれているかについての学術的議論の両方を明らかにする必要がある。

アステカの死の伝統は本物であり、十分に文書化されています。メキシコは、生前の行為ではなく死に方によって決まる複数の死後の目的地を認めた。最も多く引用されているのは、 ミクトラン、死神が支配する死者の最下層である冥界。 ミクトランテクトリ （死者の王）と ミクテカシワトル （死者の貴婦人）。普通の死を遂げた人々の魂は、生者が提供する供物の助けを借りて、9 つのレベルを通過する 4 年の旅でミクトランに旅しました。戦闘、出産、または犠牲によって死亡した人々は、代わりに太陽の楽園または他の目的地に旅行しました。メキシコの死の宇宙論の主な学術的アンカーは次のとおりです。 デビッド・カラスコ, 犠牲の都市: アステカ帝国と文明における暴力の役割 (ビーコンプレス、1999)、および エドゥアルド・マトス・モクテズマ、メキシコシティのテンプロ・マヨールの発掘を指揮した考古学者、 アステカの大神殿: テノチティトランの宝物 （ドリス・ヘイデン訳、テムズ川とハドソン、1988年）は、死の図像を含むメキシコの宗教の物質文化を記録している。

頭蓋骨はメキシコの宗教的物質文化の中心的な位置を占めていました。の ツォンパントリ頭蓋骨ラックは、テノチティトランの祭祀場の水平柱に犠牲者の頭蓋骨を展示しました。 1978年以降、マトス・モクテズマが指揮したテンプロ・マヨールの発掘と、その後2010年代と2020年代にメキシコ国立人類歴史研究所（INAH）が発表したホイ・ゾンパントリの発掘では、これらの頭蓋骨ラックの物理的な遺物が回収され、ベルナルディーノ・デを含む初期のスペインの年代記作家の文書による記述が確認された。サアグン (ヌエバ エスパーニャ将軍史、フィレンツェ写本、編纂c。 1545年から1590年）。メキシコの芸術は、石、陶器、コーデックスの図版で頭蓋骨を表現し、頭蓋骨はミクトランテクトリ、ミクテカチワトル、そしてより広範な死神複合体の図像の安定した要素でした。

本当の議論は、アステカ人が精緻な死の伝統を持っていたかどうかではなく（実際にあった）、現代の死の伝統がそうであったかどうかである。 ムエルトスの死、特に装飾されたシュガースカルは、それらから直接かつ継続的に降りてきます。 Stanley ブランド これは、アステカの継続性に関する強力な物語に対する主要な学術的挑戦です。 「砂糖、植民地主義、そして死」（1997 年）と「死者の日、ハロウィーン、そしてメキシコ国民のアイデンティティの探求」（1998 年）、そして総合 生ける者への髑髏、死せる者へのパン (2006) では、ブランデスは、その認識可能な形式における現代の祭りは、純粋なアステカの生き残りというよりも、本質的に植民地時代および植民地後のカトリックの創造物であると主張しています。彼の中心点はドキュメンタリーと年代記です。この祭りは、アステカ暦の日付ではなく、カトリック教の諸聖人と諸魂の祝日である 11 月 1 日と 2 日に祝われます。砂糖の頭蓋骨自体は砂糖と、征服前のメキシコには存在しなかったヨーロッパの砂糖彫刻技術に依存しています (以下のストリーム 3 で扱います)。の 供物台 祭壇の伝統は、スペインおよびより広範なヨーロッパのカトリック全魂の実践と明らかに類似しています。そして、この祭りの特定の現代的な形式の歴史的記録は、アステカの連続性の物語が意味するものよりもはるかに浅く、今や象徴的な要素の多くは19世紀と20世紀にしか文書化されていない、とブランデスは主張する。

ブランデスは、アステカ族の強力な継続性の物語を、栄光に満ちた先住民族の過去に根ざした国家アイデンティティを構築するという20世紀のメキシコのプロジェクトの中に位置付けている。 1910 年から 1920 年のメキシコ革命の後、革命後のメキシコ国家、その壁画家（リベラ、オロスコ、シケイロス）、知識人、文化機関は、 先住民主義、メキシコの先住民族の伝統を国家アイデンティティの基盤として祝うものです。 ムエルトスの死 ブランデス氏の説明によれば、この時期にメキシコ先住民族の本物のアイデンティティの象徴として再構成され、カトリックと植民地時代の要素は強調されなくなり、（本物ではあるが部分的な）アステカのルーツが増幅されたという。アメリカのハロウィーンの侵害に対抗して、国の独自性の指標としてこのフェスティバルを推進したことは、ブランデスの 1998 年の著書に記録されています。 American 民間伝承ジャーナル 具体的には記事。

議論を公平に述べることが重要です。ブランデスは、このフェスティバルには先住民のコンテンツが含まれていないとは主張していない。メキシコ先住民の死の実践と輸入されたカトリックのオール・ソウルズ行事との融合は本物であり、この祭りのメキシコ特有の特徴（ユーモア、死への親近感、視覚的な活気）は、先住民の要素を含む真のメキシコの文化的感性に基づいています。ヒューゴ・ヌティーニを含む他の学者 トラスカラ地方のトドス・サントス: 死者のカルトの混合的、表現的、象徴的な分析 』（プリンストン大学出版局、1988年）やメキシコの歴史家エルサ・マルビドは、さまざまな強調点で混合主義を扱ってきた。この学問が集中しているのは、現代の祭りが直接的で本質的には途切れることのないアステカの生き残りであるという単純な主張の拒否である。シュガースカルのタトゥーの正直な枠組みは、このモチーフが本物のアステカの死の図像と実質的に植民地時代のカトリックの祭りの接点に位置しており、人気のある「古代アステカ」の物語が文書化された興味深い歴史を過度に単純化しているということである。

(賛否両論: アステカ族の精緻な死の伝統、ツォンパントリ、ミクトランの宇宙論の存在は、サアグンの 16 世紀の文書とテンプロ マヨール考古学を通じて検証されています。 ムエルトスの死 砂糖の頭蓋骨と砂糖の頭蓋骨がアステカの直接の生き残りであるかどうかは議論の余地があり、ブランデス 1997、1998、2006 年は主要な学術的挑戦を提供し、祭りの現代的な形態の多くを植民地時代のカトリックの慣習と 20 世紀に位置づけています。 先住民主義.)

ストリーム 3: シュガー スカル クラフト、カラベラ デ アズーカル

このモチーフの中心となる物理的なオブジェクトは、 カラベラ デ アスーカル、のために作られた成型されたシュガースカル。 ムエルトスの死 祭壇。シュガースカルの物質的な歴史は、この祭りが純粋にアステカ族のものではなく実質的に植民地時代のものであるというスタンリー・ブランデスの主張における唯一の強力な証拠であるため、その工芸品の起源を理解することが不可欠である。

シュガースカルは アルフェニケで作られています。これはヨーロッパ起源の砂糖ペーストです。スカルは、熱い砂糖混合物を型（伝統的には粘土型）に押し込み、冷まし、色付きのアイシング、ホイル、スパンコール、その他の装飾で装飾することによって作られます。装飾がモチーフの視覚的アイデンティティの源です。頭蓋骨に広がる渦巻く花柄、眼窩の周りの色付きアイシング、頬の花やハート、そして最も重要なことに、額にアイシングで書かれた故人の名前。スカルは 供物台 、つまり帰還する死者への供物として祭壇に置かれ、最も直接的な追悼の用途では、スカルにはそれが追悼する特定の故人の名前が記されています。より大きく、より手の込んだシュガースカルや、関連する砂糖細工（砂糖の羊、砂糖の棺、砂糖の動物）は、11月1日前の数週間、メキシコのメキシコ中央部の市場で販売するために作られています。

Stanley ブランドによる「Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead」（社会と歴史の比較研究、1997年）は、シュガースカルの工芸的起源とその含意に関する主要な学術的考察です。ブランデスは アルフェニケ と、より広範なヨーロッパの砂糖彫刻の伝統（装飾的および図像的な形に砂糖ペーストを成形すること）が、17世紀から18世紀にかけてヨーロッパ、特にイタリアとスペインの菓子技術の植民地的な伝達を通じてヌエバ・エスパーニャに到達したことを記録しています。砂糖自体は導入された植民地作物であり、カリブ海やメキシコ沿岸のプランテーションで強制労働や奴隷労働を使用して栽培されていました。 カラベラ デ アスーカル を可能にした砂糖経済は、植民地時代に創造されたものでした。ブランデスの説明によれば、すべての魂の祝祭のために砂糖をスカルに成形することは、カトリックの追悼暦へのヨーロッパの砂糖彫刻技術のメキシコ植民地的な適応であり、征服前の先住民の慣習ではありませんでした。

ブランデスが追跡する装飾的な砂糖彫刻の伝統は、ヨーロッパにルーツを持ち、中世後期からルネサンス期のヨーロッパの宮廷の豪華な トリオンフィ と 微妙な点 にまで遡ります。そこでは、砂糖は宴会のために人物、建築物、寓意的な場面に成形されていました。イタリアとスペインの菓子伝統はこの技術を伝え、植民地メキシコの宣教師団（菓子製造の中心となった修道院を含む）は、砂糖細工の技術をヌエバ・エスパーニャに伝えました。すべての魂の祭壇のためのスカルの製造への技術の特定の適応は、 カラベラ デ アスーカル.

を生み出したメキシコ植民地時代の革新です。この工芸史は、タトゥーのモチーフにとって2つの理由で重要です。第一に、それはシュガースカルタトゥーの装飾的でカラフルで花柄の特徴を、曖昧な「メキシコ的美学」ではなく、特定の物質的な物体に根ざしています。渦巻き、花、色付きの眼窩、額の名前は恣意的な装飾の選択ではありません。それらは祭壇に置かれた実際の砂糖菓子の装飾を再現しています。第二に、それは追悼の機能を強調しています。シュガースカルは特定の帰還する故人のための供物であり、その最も忠実なタトゥーの形態は、最も直接的には額の名前を通して、同じ追悼の具体性を運びます。

（確認済み： アルフェニケ の砂糖ペースト組成、成形技術、装飾の慣習、および額の名前による追悼の使用は、ブランデス1997年および2006年、およびカーマイケルとセイヤー1991年に文書化されています。17世紀から18世紀にかけてのヌエバ・エスパーニャへの植民地時代のイタリアとスペインの砂糖彫刻の伝達は、ブランデス1997年の文書化された議論です。）

ストリーム 4: ホセ・グアダルーペ・ポサダ、ラ・カラベラ・カトリーナ、ディエゴ・リベラ

祭壇の菓子からメキシコの国民的視覚的アイコンへの装飾されたスカルの伝達は、版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダと壁画家ディエゴ・リベラという2人の芸術家を通ります。このストリームは カトリーナのポケットガイドページ でより詳しく扱われており、ここではシュガースカルの文脈のために要約されています。

ホセ・グアダルーペ・ポサダ （1852年、メキシコ、アグアスカリエンテス生まれ、1913年1月20日、メキシコシティ没）は、ポルフィリアート後期の最も影響力のあるメキシコの版画家でした。1880年代から1913年に亡くなるまで、主に人気のあったメキシコシティの出版社アントニオ・ヴァネガス・アロヨのために働き、ポサダは何千ものレリーフ彫刻と亜鉛版画を、安価で大衆都市の聴衆に販売されるブロードサイド、歌集、そして カラベラ 文学リーフレットのために制作しました。彼の多くの カラベラ （骸骨）の図像の中で最も有名なのは ラ カラベラ カトリーナ （元々は ラ カラベラ ガルバンセーラと題されていた）です。これは1910年から1913年頃に制作された亜鉛版画で、花とダチョウの羽で飾られた巨大なヨーロッパ風の帽子をかぶった、エレガントに着飾った女性の骸骨を描いています。

La Calavera Garbancera ラ カラベラ ガルバンセーラ ガーバンセラ は、先住民の祖先を持つメキシコ人で、ヨーロッパの服装、マナー、見栄を装いながらも、特にポルフィリアート後期のフランス貴族風に憧れていた人々を指す言葉でした。ポサダの花飾りの帽子をかぶった骸骨は、この願望を嘲笑していました。借り物のヨーロッパの装いの下では、すべてのメキシコ人は同じ裸の頭蓋骨であり、死はすべての社会的見栄の偉大な均等者であると、このイメージは主張していました。したがって、このイメージは、元の形では追悼や祝賀のアイコンではなく、政治風刺でした。 ポサダの影響に関する主要な初期の英語圏のアンカーは

アニタ・ブレンナー の祭壇の背後にある偶像: メキシコ現代美術とその文化的ルーツ （ペイソン・アンド・クラーク、ニューヨーク、1929年、ドーバーから再版、2002年）です。これはポサダをアングロフォンの美術界に紹介し、彼をメキシコ壁画運動のポピュラーアートのルーツとして位置づけました。この図像を「ラ・カトリーナ」（ catrín はダンディ、おしゃれな人のこと）と改名し、 ムエルトスの死 ムエルトスの死 アイコンはポサーダ自身の作品ではなく、20世紀の作品です。

Diego Rivera （1886 年から 1957 年）ラ カトリーナが主流になりました。 1947 年の壁画で アラメダ・セントラルのスエーニョ・デ・ウナ・タルデ・ドミニカル (アラメダ・セントラルの日曜日の午後の夢）、メキシコシティのホテル・デル・プラドのために描かれたこの作品では、リベラは精巧なガウンを着た全身像のカトリーナを構図の中心に置き、少年時代のリベラの自画像と、彼女の反対側に立つポサダ自身と腕を結びつけている。リベラは、このフィギュアに、今や標準となった全身、羽毛のあるボア（蛇を表す）、そしてメキシコ国家の図像における中心的な位置を与えました。花を冠し、エレガントに装飾された骸骨を主なイメージとして定着させたのは、ポサダのオリジナルの風刺エッチング以上に、リベラの 1947 年のカトリーナです。 ムエルトスの死、そしてそこから、より広範な人気のあるタトゥーの視覚的な語彙に移ります。

カトリーナとシュガー スカル タトゥーの関係は、同一性というよりもむしろ収束の関係です。カトリーナは全身像、骸骨の女性です。シュガースカルは装飾された頭蓋骨です。しかし、両者の装飾的な感性は現代のタトゥーの実践に融合しており、「シュガースカル」のタトゥーにはカトリーナ由来の花、羽のついた帽子、エレガントな装飾が組み込まれることが多く、「カトリーナ」のタトゥーにはシュガースカル風の顔の装飾が組み込まれることが多い。 2 つのモチーフは相互に強化しており、ポサダのオリジナルの短い政治風刺も含まれています。 は、先住民の祖先を持つメキシコ人で、ヨーロッパの服装、マナー、見栄を装いながらも、特にポルフィリアート後期のフランス貴族風に憧れていた人々を指す言葉でした。ポサダの花飾りの帽子をかぶった骸骨は、この願望を嘲笑していました。借り物のヨーロッパの装いの下では、すべてのメキシコ人は同じ裸の頭蓋骨であり、死はすべての社会的見栄の偉大な均等者であると、このイメージは主張していました。したがって、このイメージは、元の形では追悼や祝賀のアイコンではなく、政治風刺でした。 この言葉は、記念碑やお祝いの記録によって一般的に読まれているものからほぼ完全に置き換えられています。

（検証済み：ポサダの日付、バネガス・アロヨでの仕事、そして ラ カラベラ ガルバンセーラ 原題は Posada 奨学金と Brenner 1929 に記載されています。 は、先住民の祖先を持つメキシコ人で、ヨーロッパの服装、マナー、見栄を装いながらも、特にポルフィリアート後期のフランス貴族風に憧れていた人々を指す言葉でした。ポサダの花飾りの帽子をかぶった骸骨は、この願望を嘲笑していました。借り物のヨーロッパの装いの下では、すべてのメキシコ人は同じ裸の頭蓋骨であり、死はすべての社会的見栄の偉大な均等者であると、このイメージは主張していました。したがって、このイメージは、元の形では追悼や祝賀のアイコンではなく、政治風刺でした。 風刺的な意味が文書化されています。リベラの 1947 アラメダ・セントラルのスエーニョ・デ・ウナ・タルデ・ドミニカル カトリーナの配置とその配置は、リベラ奨学金と壁画自体に記録されており、1985 年の地震でホテル デル プラドが被害を受けた後、現在はメキシコシティのディエゴ リベラ壁画博物館に所蔵されています。)

ストリーム 5: オフレンダ祭壇の伝統

シュガースカルは単独で存在するわけではありません。の 1 つの要素です。 供物台、期間中に戻ってくる死者を迎えるために建てられた家または墓地の祭壇。 ムエルトスの死。理解する 供物台 シュガースカルタトゥーにはコンテキストが不可欠です。タトゥーの構成には他の要素が頻繁に組み込まれているためです。 供物台 要素 (マリーゴールド、キャンドル、 パペルピカド、写真）そして、 供物台 最も忠実なタトゥー使用の根拠となる追悼ロジックを提供します。

の 供物台 に詳細に文書化されています エリザベス・カーマイケルとクロエ・セイヤー祭壇の背後にある偶像: メキシコ現代美術とその文化的ルーツ 饗宴の骸骨 (British Museum Press、1991)、Brandes 2006、およびより広範な民族誌文献に掲載されています。標準要素には次のものが含まれます。

の センパスチル マリーゴールド（マンジュギクエレクタ）、その香りと色が祭壇に戻ってくる魂を導くと信じられているオレンジ色の花。マリーゴールドの花びらの小道が、墓地や通りから家の祭壇まで敷かれることがあります。マリーゴールドは最も特徴的な花です。 ムエルトスの死 そして、シュガースカルのタトゥーの構図に常に現れており、その特徴的な層状のオレンジ色の花は、その頭蓋骨がシュガースカルのタトゥーであることを明確に示しています。 カラベラ デ アスーカル ヨーロッパのスカル＆ローズではなく。

の 写真 死者のもの、祭壇の中央または上部に置かれ、その人物を特定する 供物台 （供物台）を飾る。生前故人が楽しんだ飲食物は、戻ってきた魂が本質を味わえるように供えられる。 パンデムエルト（死者のパン）、しばしば骨のような装飾が施された甘いパン。ろうそく、その光が魂を導く。 パペル・ピカード（切り絵）、明るい色の穴あきティッシュペーパーで、しばしば骸骨や花の模様にカットされ、祭壇の上に飾られる。塩と水は魂の旅のために。 コパル （香）。そして カラベラ デ アスーカル（砂糖菓子）、しばしば故人の名前が記されたシュガースカル。

の 供物台オフレンダ ムエルトスの死 ムエルトスの死

の 供物台 の 供物台 （供物台）の伝統は、スペインおよびより広範なヨーロッパのカトリック諸聖人の日（墓参り、食べ物や祈りの捧げ物）の実践と明確な類似点があり、この類似点は、祭りの実質的にカトリック的な性格に関するブランデス氏の議論の一部である。メキシコ独自の

ストリーム 6: ユネスコ無形文化遺産、2008 年

（その規模、視覚的な華やかさ、マリーゴールドの道、シュガースカル）は、カトリック諸聖人の日の基盤の上に重ねられた、メキシコ独自のシンクレティックな貢献である。 ムエルトスの死 2008年、

ムエルトスの死 ムエルトスの死 ユネスコによる認識は、シュガースカルのタトゥーにとって2つの意味で重要である。第一に、それは カラベラ を、特定のメキシコおよび先住民のアイデンティティを持つ、認められた文化遺産としての伝統として正式に確立し、 先住民主義 が一般的な装飾モチーフではなく、意味のある追悼の伝統であることを裏付ける。第二に、ユネスコによる枠組みは、祭りの先住民的性格を強調したが、これは祭りの実質的に植民地的なカトリック的要素を記録したブランデス氏の研究といくらか緊張関係にある。ユネスコによる指定は、ブランデス氏が分析する20世紀の

インディヘニスモ ムエルトスの死 （確認済み：2008年のユネスコによる

ストリーム 7: チカーノのシュガー スカル タトゥーの系譜、イースト ロサンゼルス

の無形文化遺産代表リストへの登録は、記録された指定である。「先住民の祭り」という枠組みとブランデス氏の研究との間の緊張関係は、解釈の問題であり、正直な扱いのためここに記す。） ストリーム7：チカーノ・シュガースカル・タトゥーの系譜、East Los Angeles シュガースカルがアメリカのプロタトゥーの世界に入ってきたのは、主にEast Los Angelesのメキシコ系アメリカ人チカーノのファインライン・シングルニードル・ブラックアンドグレーの伝統を通じてである。この系譜は、ロザリオ、グアダルーペの聖母、そしてより広範なカトリックの祈りの語彙をアメリカのタトゥーの規範に持ち込んだものと同じである。この流れは、 ドクロと薔薇のポケットガイドページと カラベラ.

でより広範に扱われている。ここでは、 カラベラに特化して扱われている。この伝統の制度的中心は グッド タイム チャーリーズ タトゥーランド である。1975年にEast Los AngelesのWhittier Boulevardに設立されたこの店は、 Charlie Cartwright （テキサス州パサデナ生まれ、1940年。1955年頃からウィチタ・カンザス州で独学でハンドポークタトゥーを施術し、その後西海岸でプロとして活躍）と Jack Rudy （1954年2月25日、ロサンゼルス生まれ、2025年1月26日没）によって設立された。この店は、シングルニードル・ファインライン・ブラックアンドグレーの作品に特化したアメリカ初のプロスタジオであり、East LAの歴史的なチカーノの商業中心地に根ざしていた。この店で洗練されたモチーフの語彙は、圧倒的にメキシコのカトリックの祈りのものであり、

Día de los Muertos カラベラ は、グアダルーペの聖母、聖心、ロザリオと共に、その語彙の中に位置づけられていた。この技法自体は、カリフォルニアの刑務所のピント・トラディションから派生したもので、 Alan Govenarの「The Variable Context of Chicano Tattooing」（ Marks of Civilization祭壇の背後にある偶像: メキシコ現代美術とその文化的ルーツ Margo DeMello の カラベラ （Duke University Press、2000年）に記録されている。カリフォルニアの刑務所や少年院で即席の機械とインドインクで開発されたシングルニードル・ブラックアンドグレーのウォッシュ技法は、

カラベラ を写真のような立体感で表現するのに理想的であり、個々の装飾要素（花の渦巻き、眼窩の装飾、頬の花など）は、アメリカのトラディショナルなフラッシュの平坦で大胆な色使いではなく、細かいグラデーションで表現された。 この系譜は、CartwrightとRudyから Freddy Negrete （1956年7月6日、East Los Angeles生まれ）へと続く。彼は1977年にGood Time Charlie'sに、自身の証言によれば、最初のチカーノのプロタトゥーアーティストとして採用された。Negreteの回顧録 ムエルトスの死 （Seven Stories Press、2016年、Steve Jones共著、Luis Rodriguez序文）は、East LAのメキシコのカトリックと Jack Rudy のモチーフ語彙と、それがチカーノの文化的アイデンティティとどのように関連しているかを記録している。彼のタイトルの「smile now, cry later」というテーマは、チカーノ・タトゥーの規範である喜劇と悲劇の仮面を組み合わせたものであり、それ自体が

Día de los Muertos カラベラ が表現する喜びと悲しみ、生と死の関係性についての瞑想である。 この系譜は、 カラベラ （1959年、ボストン生まれ）へと続く。彼はアイルランド系アメリカ人のカトリック教徒で、ファインラインの巨匠であり、2002年にWest HollywoodのSunset Boulevardに設立したShamrock Social Clubは、チカーノのファインライン

カラベラ カラベラ このチカーノの系譜における ムエルトスの死 の文化的意味合いは、具体的で重要である。メキシコ系アメリカ人の着用者にとって、シュガースカルは一般的な装飾モチーフではなく、メキシコの文化的アイデンティティのマーカーであり、家族が observance する

ムエルトスの死

ストリーム 8: セルフ ヘルプ グラフィックスと東 LA ディア デ ロス ムエルトスの復活

（確認済み：Good Time Charlie'sの1975年の設立、CartwrightとRudyという創設者、Negreteの1977年の採用とその回顧録、MahoneyのShamrock Social Clubは、Govenar 1988、DeMello 2000、Negrete 2016に記録されている。チカーノの文脈における文化的意味合いは、Negrete 2016およびより広範なチカーノ・タトゥーの学術研究に記録されている。） ムエルトスの死 並行して強化するEast Los Angelesの流れは、チカーノ文化運動における ムエルトスの死 observance の制度的な復興であり、

セルフヘルプのグラフィックとアート ムエルトスの死 Self Help Graphicsは、アメリカで初めて組織化された公開 ムエルトスの死 のお祝いとして広く記録されているものを1972年に開催し、その年次の ムエルトスの死 イベントは、チカーノ文化運動によるこの伝統の再獲得の基盤となる制度となった。同センターのスクリーン版画工房は、 カラベラ のイメージ、特に ムエルトスの死 とカトリーナの版画を制作し、それらはEast LAのチカーノコミュニティに広まり、アメリカの カラベラ メキシコ系アメリカ人の文化的アイデンティティの意図的な表明として、同化主義的な圧力や、支配的なアングロアメリカのハロウィーンに対抗するものです。

この制度的な復活は、シュガースカルのタトゥーにとって重要な文脈であり、それは記録しています。 カラベラチカーノ文化の再生のマーカーとしての機能は、グッドタイム・チャーリーズのファインラインタトゥーの系譜を生み出したのと同じコミュニティ、同じ時代におけるものです。チカーノのレジスターにおけるシュガースカルのタトゥーは、家族の追悼の伝統と、この制度的な文化的アイデンティティの表明の両方に由来しています。

ストリーム 9: ココ、スペクター、そして商品化の瞬間

シュガースカルと ムエルトスの死 は、2つの主要な映画の瞬間と企業の商標論争に影を落とされ、2010年代に劇的な主流文化の急増を経験しました。この商業化は、現代の盗用論議の直接的な背景であり、正直に扱われる必要があります。

ピクサーとウォルト・ディズニー・アニメーションの映画 リメンバー・ミー （リー・アンクリッチ監督、エイドリアン・モリーナ共同監督、2017年公開）は、 ムエルトスの死 とシュガースカルにとって、最も大きな主流文化の瞬間でした。この映画は ムエルトスの死 の期間中に設定され、 供物台、マリーゴールド、死者の国、そして亡くなった祖先を記憶する追悼の論理を中心に展開され、商業的にも批評的にも大きな成功を収め、長編アニメ映画賞を受賞し、この伝統を広大な世界中の観客に紹介しました。ピクサーは制作中にメキシコの文化アドバイザーと協力し、特に死者は生きている者が記憶している限りのみ存在する、という中心的なテーマにおいて、この伝統を比較的敬意を払い、よく調査された扱いをしたと広く評価されています。これは実際の 供物台.

の リメンバー・ミー の瞬間は、しかし、以前の論争と切り離せません。2013年、映画の開発のリードアップ中に、 ウォルト・ディズニー・カンパニーは「死者の日」というフレーズの商標登録を申請しました 複数の商品カテゴリーにわたり、計画中の映画のブランディングを保護するためでした。この申請は、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人のコミュニティやコメンテーターから即座に激しい反発を招き、企業が何世紀も前の文化的・宗教的伝統の名前を商標登録しようとすることに異議を唱えました。チカーノの漫画家ラロ・アルカラスは、「ムエルト・マウス」という骸骨のようなミッキーのようなキャラクターの風刺画を制作し、商標申請を嘲笑するキャプションをつけました。数日以内にディズニーは商標申請を取り下げました。このエピソードは、2013年の当時のニュース報道（ ロサンゼルス・タイムズ, ガーディアン、AP通信など）で記録されています。注目すべきは、ラロ・アルカラスが後に リメンバー・ミーの文化コンサルタントとして起用されたことです。これは、商業化と修正の物語の一部です。

ジェームズ・ボンド映画 スペクター （サム・メンデス監督、2015年公開）は、異なる、そして示唆に富む商業化の効果を生み出しました。映画は、巨大な骸骨のパペット、カトリーナの衣装、そしてお祭り騒ぎの群衆と共に、メキシコシティの街を練り歩く手の込んだ ムエルトスの死 のパレードで始まります。撮影当時、 メキシコシティにはそのようなパレードはありませんでした。この映画のスペクタクルは映画のために作られました。人生が映画を模倣した記録的なケースとして、メキシコシティ当局は、 スペクター のシーケンスが国際的な注目を集め、観光客の期待に応える形で、2016年に実際の大規模な ムエルトスの死 のパレードを組織しました。このパレードは、映画公開の翌年であり、2016年のニュース報道（BBC、ロイター、AP通信など）で記録されており、この伝統の国際的な商業化がメキシコ国内の伝統自体をどのように再形成したかを示す顕著な例です。 スペクター（確認済み：

リメンバー・ミー／ココ

2017年、その監督クレジット、アカデミー賞は記録されています。2013年のディズニーの「死者の日」商標登録と取り下げ、ラロ・アルカラスの「ムエルト・マウス」の反応、そしてその後の彼のコンサルタントとしての役割は、2013年以降のニュース報道で記録されています。 リメンバー・ミー 2015年、およびその後の2016年以降にそれに応じて作成されたメキシコシティのパレードは、2015年および2016年のニュース報道で記録されています。） スペクター 盗用の議論は、現代のシュガースカルのタトゥーの中心的な倫理的問題であり、それをほのめかすのではなく、直接的かつ正直に扱われるべきです。メキシコおよびチカーノの学者やコミュニティメンバーが提起する中心的な懸念は、

ストリーム 10: 流用に関する議論

は神聖な追悼の伝統であり、一般的な不気味な装飾やハロウィーンの装飾ではないということです。そして、その追悼の意味を剥ぎ取られた非メキシコ人による広範な使用は、盗用を構成するということです。 カラベラ レジーナ・マーチ

の アメリカにおける死者の日: 文化現象の移行と変容祭壇の背後にある偶像: メキシコ現代美術とその文化的ルーツ 死者の日 がメキシコおよびチカーノのコミュニティの観察から、より広範なアメリカのポピュラーおよび商業文化へと移行する過程を記録し、真の異文化間の感謝と、それに伴う盗用および商品化の両方を分析しています。マーチの研究は、この伝統が1970年代のチカーノ文化運動の復活（ストリーム8で扱われたセルフヘルプ・グラフィックスの観察）から、博物館、学校、商業小売、そして最終的にはハロウィーンと並ぶ一般的なアメリカの「不気味な季節」へとどのように広まったか、そしてその普及が伝統をどのように称賛し、歪めてきたかを追跡しています。 ムエルトスの死 ハロウィーンの混同

です。シュガースカルとカトリーナのフェイスペイントを、ハロウィーンのコスチュームと交換可能な一般的な不気味または恐ろしい美学として扱うこと。これは、 カラベラの実際の追悼と祝祭の意味を逆転させます（シュガースカルは恐ろしいものではなく、愛情のこもった追悼です）。2番目は カラベラ です。追悼の伝統との関連がなく、しばしばそれを起源としたメキシココミュニティへの経済的利益もないまま生産・販売される、大量市場の商品、ファッション、装飾品におけるシュガースカルのイメージ。3番目は カトリーナのフェイスペイントのトレンドです。非メキシコ人が祭り、パーティー、ハロウィーンで カラベラのフェイスペイントを着用すること。特に、追悼の意味との関わりなしに、単にエキゾチックまたは印象的な美学として着用する場合。 カラベラ 死者の日

の追悼の伝統についての認識やつながりがない場合、それは意味のある文化的・宗教的な伝統を一般的な装飾として扱います。チカーノの学術研究やコミュニティのコメント全体で表明されている正直な立場は、最も敬意を払ったシュガースカルのタトゥーは追悼的なものである（ストリーム11で扱われる）ことであり、伝統の意味との関与が重要であり、純粋に装飾的な不気味な美学の使用が最も強く、最も正当な批判を引きつけるものであるということです。 ムエルトスの死 死者の日

の伝統について、そのピースが追悼を意図しているかどうか、そして文化的に根ざした ムエルトスの死 と一般的な装飾的な骸骨の違いについて、真の会話をすることができます。この会話は門番ではありません。それは、チカーノのファインラインの伝統自体が常に実践してきたのと同じ種類の文化的リテラシーであり、より良いタトゥーとより根拠のあるタトゥーの両方を生み出します。 カラベラ アメリカの死者の日

（2009年、2024年）は、この伝統が米国ポピュラーカルチャーに移行し、それに伴う盗用論議を扱った主要な学術的治療法です。具体的な盗用のレジスター（ハロウィーンの混同、商業的な文脈の無視、カトリーナのフェイスペイントのトレンド）は、マーチおよびより広範なチカーノの学術的およびコミュニティのコメントで記録されています。） アメリカ合衆国における死者の日 シュガースカルのタトゥーの最も文化的に根ざした使用は追悼的なものです。それは、

ストリーム 11: 記念用途、最も文化的に根拠のあるレジスター

が特定の亡くなった愛する人を称えるものであり、最も直接的には亡くなった人の名前が額に書かれており、これはまさに カラベラ のシュガースカルが、それが記念する死者の名前を冠しているのと同じです。この使用は、 供物台 の追悼の論理を直接体に運び、チカーノのファインラインの伝統が常に第一として扱ってきたレジスターです。 ムエルトスの死 センプアスーチル

のマリーゴールド、そしてろうそくが含まれます。しばしば、故人の肖像画、グアダルーペの聖母、またはチカーノのより広範なレジスターにおける他のメキシコのカトリックの崇拝のイメージと組み合わされます。 センパスチル カラベラ

は、何世紀も前の追悼の実践の延長であり、祭壇にシュガースカルを置くのと同じ衝動が、着用者が称えられた死者を一年中身につけられるように肌に運ばれたものです。これは、チカーノの学術研究、施術者の伝統、そしてより広範な文化的なコメントが、最も敬意を払い、最も意味のある使用として集まるレジスターです。 カラベラ 現代のシュガースカルのタトゥーは、安定した一連の組み合わせで現れ、それぞれが

死者の日

の視覚的な語彙の特定の要素を運んでいます。 ムエルトスの死 この

シュガースカルとバラ。 の カラベラ バラとの組み合わせは最も一般的な構図の一つです。この組み合わせは、ヨーロッパの「ドクロとバラ」とは区別されるべきです。 ヴァニタス 構図が ドクロと薔薇のポケットガイドページで扱われています。シュガースカルの文脈では、バラ（そしてしばしばマリーゴールド）は 供物台 の花の一部であり、ヨーロッパの メメント・モリ の装飾祭壇の語彙の一部です。美と decay の瞑想。シュガースカル自体の視覚的な装飾は、その花の渦巻き模様で、周囲の花々と自然に調和します。

シュガースカルとマリーゴールド。 の センパスチル マリーゴールドは最も特徴的な ムエルトスの死 の要素であり、 カラベラ との組み合わせは、ドクロのタトゥーがヨーロッパのドクロではなく、特にシュガースカルであることを示す最も明確な印です。マリーゴールドの独特な層状のオレンジ色の花と、帰還する魂を導くというその関連性は、この構図を 供物台 の伝統にしっかりと根ざしています。

シュガースカルと名前のバナー。 名前のバナーは、祭壇のシュガースカルのおでこの名前の慣習を再現したものであり、標準的な追悼の構図です（ストリーム11で扱われています）。バナーには、故人の名前、生没年月日、または短い追悼の言葉を入れることができます。

シュガースカルとろうそく。 ろうそくは 供物台 の要素であり、その光は帰還する魂を導きます。そして、 カラベラ との組み合わせは、追悼と祭壇の文脈を強化します。

シュガースカルとフリーダ・カーロ。 現代のタトゥーの美学における、明らかに現代的な組み合わせは、シュガースカルをメキシコの画家フリーダ・カーロ（1907年から1954年）と結びつけています。彼女の顔、一文字の眉、花の冠、テワナのドレスは、メキシコ人のアイデンティティと女性の強さの広く流通している象徴となっています。フリーダ・カーロとの関連性は、伝統的な ムエルトスの死 の要素というよりは、主に21世紀のタトゥーとポップカルチャーの組み合わせです。カーロ自身の作品は、死、身体、メキシコ人のアイデンティティを広く扱っており、歴史的な カラベラ の伝統の一部ではないにもかかわらず、この組み合わせはテーマ的に一貫しています。フリーダ・カーロのシュガースカルの構図は、しばしばカーロの顔をシュガースカル風の装飾で描いており、メキシコ人のアイデンティティの二つの象徴を一つの画像に融合させています。

シュガースカルとカトリーナ。 ストリーム4で議論したように、シュガースカルの装飾された頭蓋骨と、カトリーナのエレガントなスケルトンの女性は、現代のタトゥーの実践において収束しており、しばしば組み合わされています。

ストリーム13：配置の慣習

シュガースカルの配置は、構図の対称性、スケール、追悼のレジスターに従います。装飾された カラベラ は正面対称であり、体の中心軸（胸の中心、前腕または後ろ腕、ふくらはぎの中心）と自然に組み合わされます。小さから中程度のスケールの単一の装飾されたシュガースカルは、前腕、ふくらはぎ、肩、または上腕によく合います。名前のバナー付きの追悼シュガースカルは、内側の前腕（着用者が見て読める配置）、胸（心臓の近くの親密な配置）、またはより大きな作品内の専用の追悼パネルに適しています。

特にカトリーナと融合したシュガースカルや、マリーゴールド、ろうそく、 供物台の語彙で構成された、大きな色鮮やかな構図は、 パペルピカドを取り入れたものは、太もも、背中、フルスリーブをサポートします。そこではスケールによって装飾的なディテールが読み取れます。チカーノの白黒のレジスターは、グラデーションのかかったグレーウォッシュでシュガースカルを描き、前腕、胸、背中のミディアムおよびラージスケールでよく読み取れます。

文化的に重みのあるすべてのモチーフと同様に、アーティストとの配置の会話は、意味の会話でもなければなりません。2026年にシュガースカルを施術するタトゥーアーティストは、ニードルが肌に触れる前に、 ムエルトスの死 の伝統、追悼のレジスター、そして文化的に根ざした カラベラ と一般的な装飾的なドクロの違いについて議論することができますし、すべきです。

シュガースカル対プレーンなドクロとドクロとバラ

このポケットガイドページが示す最も重要な区別は、シュガースカルと、それぞれのページで扱われている二つの関連するモチーフとの間の区別です。この区別は、図像学的、文化的、倫理的なものであり、それを正しく理解することが、装飾されたドクロのタトゥーを読むための基礎となります。

の プレーンなドクロ （ ドクロのポケットガイドページで扱われています）は、ヨーロッパとアメリカの伝統的な メメント・モリ の伝統の、装飾のない頭蓋骨です。それは装飾なしで、大胆なアメリカン・トラディショナルのアウトラインまたは白黒のリアリズムで描かれ、中世の 死の舞踏 やオランダの ヴァニタス 静物画から、Bowery の Charlie Wagner のフラッシュや Hotel Street の Sailor Jerry Collins のフラッシュに至るまで、死についての瞑想を伝えています。プレーンなドクロは、抽象的な死を熟考します。それは、普遍的な死の事実についての哲学的なモチーフです。

の ドクロとバラ （ ドクロと薔薇のポケットガイドページで扱われています）は、 ヴァニタス の伝統に由来するヨーロッパの死と美の組み合わせであり、Edmund Joseph Sullivan の1913年の ルバイヤート の挿絵によって視覚的に固定され、Stanley Mouse と Alton Kelley の1966年の Grateful Dead ポスターを通じて伝達され、Deadhead コミュニティとアメリカン・トラディショナルの規範によって受け継がれています。それは、 メメント・モリ のドクロとバラの美しさ、そしてその儚さを組み合わせ、生と死についての統一された瞑想を表します。

の シュガースカル （このページ）は、メキシコの カラベラ デ アスーカル の装飾され、カラフルで、花柄の ムエルトスの死 の追悼の伝統です。それは、抽象的な死についての メメント・モリ の瞑想ではなく、特定の故人のための追悼であり、 供物台 の祭壇に置かれた型で作られた砂糖菓子に由来します。その装飾（花の渦巻き、色付きの眼窩、頬の花、おでこの名前）は、ゴシック様式ではなく、実際の追悼品の再現です。そのレジスターは、陰鬱というよりは陽気で、悲しむというよりは祝祭的で、普遍的というよりは具体的です。

これらの区別から、実用的な読み取りルールが導き出されます。装飾のないドクロは メメント・モリです。バラのある装飾のないドクロは、ヨーロッパの死と美の ヴァニタス の組み合わせです。装飾され、カラフルで、花柄のドクロ、特に名前が入っているものやマリーゴールドと組み合わされているものは、 ムエルトスの死 のシュガースカルであり、メキシコの追悼モチーフとして、それに伴うすべての文化的重みを持って読むべきです。この三つを混同することは、三つの異なる伝統を平坦化することであり、シュガースカルと一般的な不気味なドクロの混同は、盗用に関する議論（ストリーム10）が中心的な問題として特定しているまさにその動きです。

現代の実践におけるシュガースカル

現代のタトゥーの実践において、シュガースカルはいくつかの様式的なレジスターに現れ、それぞれがモチーフの歴史の異なる要素を引き出しています。

の チカーノの白黒レジスター は、East Los Angeles の Good Time Charlie's、Freddy Negrete、Mark Mahoney の細線画の系譜に由来する、最も歴史的に根ざしたものです。それは、細線画の装飾的なディテールを持つグラデーションのかかったグレーウォッシュで カラベラ を描き、花の渦巻きや装飾は写真的な次元で描かれ、メキシコのカトリックの広範な祈りの語彙（グアダルーペの聖母、聖心、ロザリオ、名前のバナー）の中に位置づけられています。このレジスターでは、シュガースカルは最も頻繁に追悼の作品です。

の 彩度の高いレジスター 実際の砂糖菓子のような鮮やかなフルカラーでシュガースカルを描写する。オレンジのマリーゴールド、ピンクとブルーの花の渦巻き、色付きの眼窩、頭蓋骨に描かれたハートや花。このレジスターは、祭壇に飾られるオブジェクトに最も視覚的に忠実であり、一般的なシュガースカルタトゥーの主流となっている。

の は、大胆なネオトラディショナルなアウトラインと、アメリカン・トラディショナルの技法と ムエルトスの死 カラベラ カラベラ ムエルトスの死 リアリズムレジスター

の これらのレジスターすべてにおいて、最も文化的に根付いたシュガースカルタトゥーは、追悼のためのものである。特定の故人を称える装飾された カラベラ

であり、 カラベラ の追悼の論理を身体に刻む。最も批判されるのは、純粋に装飾的なものである。追悼の伝統との関連なく、一般的な不気味な美学として選ばれたシュガースカルである。誠実なプロのタトゥーアーティストは、クライアントとこの区別をナビゲートし、その結果はより良いタトゥーであり、より根付いたものとなる。 ムエルトスの死 検証済み。

11月1日と2日の

ムエルトスの死 とその日と聖人の日、諸聖人の日の重なり。 ムエルトスの死 （センパスーチル、パン・デ・ムエルト、ろうそく、パペル・ピカード、シュガースカル）の物質文化。 供物台 の工芸（アルフェニケ砂糖ペースト、型作り、装飾、額の名前）。植民地時代のイタリアとスペインの砂糖彫刻がヌエバ・エスパーニャに伝わったこと（Brandes 1997）。Posadaの年代と カラベラ デ アスーカル 。リベラの1947年の ラ カラベラ ガルバンセーラ。2008年のユネスコ登録。Good Time Charlie'sの1975年の設立とチカーノ・ファインラインの系譜。 アラメダ・セントラルのスエーニョ・デ・ウナ・タルデ・ドミニカル『スペクター』（Spectre）2015年とその後の2016年のメキシコシティパレード。Regina Marchiによるこの伝統の米国への移住の記録。 リメンバー・ミー 現代の スペクター とシュガースカルが、先コロンブス期のアステカの慣習から直接的かつ連続的に派生しているという強い主張。アステカの死の伝統自体（ミクトラン、ミクトランテクトリとミクテカシワトル、ツォンパントリ）は、サアグンの16世紀の記録とテンプル・マヨールの考古学によって検証されているが、連続性の主張は論争の的となっており、Brandes（1997、1998、2006）が主要な学術的異議を唱え、祭りの現代的な形態の多くを植民地時代のカトリックの慣習と20世紀の

インディヘニスモ に見出している。民俗的。 ムエルトスの死 参考文献 先住民主義.

祭壇の背後にある偶像: メキシコ現代美術とその文化的ルーツ （Payson and Clarke, New York, 1929; Dover, 2002年再版）。

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  • , Grove Press, 1961年）。 エル ラベリント デ ラ ソレダッド アステカの大神殿: テノチティトランの宝物 孤独の迷宮アラン・ゴヴェナー「チカーノのタトゥーのさまざまな状況」
  • Marks of Civilization アステカの大神殿: テノチティトランの宝物 Hugo G. Nutini,
  • トラスカラ地方のトドス・サントス: 死者のカルトの混合的、表現的、象徴的な分析 Alan GovenarElizabeth Carmichael and Chloë Sayer,
  • 饗宴の骸骨: メキシコの死者の日 トラスカラ地方のトドス・サントス: 死者のカルトの混合的、表現的、象徴的な分析 スタンリー・ブランデス「砂糖、植民地主義、そして死: メキシコの死者の日の起源について」
  • 社会と歴史の比較研究 饗宴の骸骨: メキシコの死者の日 スタンリー・ブランデス「死者の日、ハロウィーン、そしてメキシコ国民のアイデンティティの探求」
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  • 生者には頭蓋骨を、死者にはパンを：メキシコとその先の死者の日 Margo DeMello Regina M. Marchi,
  • アメリカにおける死者の日: 文化現象の移行と変容 生者には頭蓋骨を、死者にはパンを：メキシコとその先の死者の日 フレディ・ネグレーテとスティーブ・ジョーンズ、
  • 今笑って、後で泣け：銃、ギャング、そしてタトゥー。私の人生は黒と灰色でした 死者の日 UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity（2008年登録）。
  • 関連ポケットガイドページ Freddy Negrete ：一般的な
  • メメント・モリ