太陽は、人間の視覚文化において最も古く、最も広く分布している図像モチーフの一つであり、現代西洋タトゥーの実践において最も意味的に密度の高いモチーフの一つです。 この図像は、エジプトの太陽神（紀元前2400年頃の古王国ピラミッド文書におけるラー、およびファラオ・アクエンアテンの第18王朝改革期（紀元前1353年頃から1336年頃）のアテン、両者とも大英博物館とカイロのエジプト博物館に記録されている）や、ギリシャ・ローマのヘリオスやソル・インウィクトゥスの図像（ホメロスの『イリアス』に登場するヘリオス イリアス （紀元前8世紀頃）、西暦274年12月25日にアウレリアヌス帝によって公式化されたソル・インウィクトゥス）、インカ帝国の太陽神インティへの崇拝（1438年頃から1533年頃、ペドロ・シエサ・デ・レオンが『ペルー年代記』に記録 ペルー年代記（1553年））、日本の天照大神の皇室図像（皇室の祖先である太陽女神、『古事記』（712年）および『日本書紀』（720年）に記録 古事記 （712年）および 日本書紀 （720年））、メソアメリカのアステカの太陽石図像（いわゆる「アステカの暦石」または「太陽の石」、1790年12月17日にメキシコシティのソカロで発掘され、現在国立人類学博物館所蔵）、ノルウェー復興主義の太陽コンパス図像であるヴェグヴィシル（1860年にアイスランドのアークレイリでゲイル・ヴィグフッソンによって編纂されたフルド写本から）、錬金術の太陽図像（西洋の錬金術図像において月と対になっている、『輝ける太陽』（1582年頃から） 輝ける太陽 （ソロモン・トリスモシン著、1582年頃から））、キリスト教の聖心光輝の伝統（フランス、パレ＝ル＝モニアルで1673年から1675年の間にマルグリット＝マリー・アラコックの幻視を通じて制度化された）、そして1900年から1950年の間にアメリカのトラディショナルなボーワリーフラッシュで安定化された昇る太陽、太陽光線、太陽と月の構図 チャーリー・ワグナー （チャタム・スクエアにて） キャップ・コールマン （ノーフォークにて）、ポール・ロジャース、バート・グリム、そして ノーマン・“セーラー・ジェリー”・コリンズ （ホノルルのホテル・ストリートにて）によって安定化された。1936年のマリナーズ博物館によるコールマンの収蔵品が、アメリカの機関による最も初期の記録である。

太陽のタトゥーにはどのような意味がありますか？

太陽のタトゥーは、最も一般的には生命、活力、啓蒙、再生、神性、そして地上のすべてのエネルギーの源を意味します。この図像は、人間の視覚史において最も深く、最も広く共有されている図像的伝統に由来しています。アフリカ、ヨーロッパ、アメリカ、アジアのほぼすべての文明が、太陽を中心的な宇宙論に置いてきました。現代西洋の太陽タトゥーは、古代の太陽神の重み、錬金術における完璧さとしての太陽の象徴性、船乗りたちの日の出と日の入りの伝統、キリスト教の聖心の光輝、そして現代のニューエイジや個人的再生の領域といった、層状の解釈を持っています。具体的な意味合いは、描画スタイル、組み合わせ、そして施術を受ける人の意図によって与えられます。

太陽のタトゥーはどこで生まれましたか？

太陽のモチーフには単一の起源はありません。それは、ほぼすべての世界の文明で独立して記録されている図像的な普遍性です。西洋タトゥーの伝統における最も深い記録は、エジプトの太陽神図像（ピラミッド文書におけるラー、紀元前2400年頃。アクエンアテン下の第18王朝、紀元前1353年から1336年頃）、ギリシャ・ローマのヘリオスとソル・インウィクトゥスの伝統、メソアメリカとアンデスの太陽崇拝（アステカの太陽の石、1502年から1521年頃。インカのコリンカンチャ太陽神殿、クスコ）、日本の天照大神の皇室図像（『古事記』 古事記 （712年））、そして中世から近世にかけての西洋秘教伝統における錬金術の太陽と月の図像に由来します。現代アメリカのトラディショナルな太陽タトゥーは、1900年から1950年の間のボーワリーフラッシュの安定化を通じて受け継がれています。

太陽と月のタトゥーにはどのような意味がありますか？

太陽と月のペアタトゥーは、ほぼすべての主要な図像的伝統に見られる相補的な対立の解釈を持ちます。男性性と女性性、昼と夜、金と銀、能動と受動、意識と無意識、太陽と月です。この組み合わせは、錬金術図像（『輝ける太陽』（1582年頃） 輝ける太陽 （ソロモン・トリスモシン著、1582年頃）、「賢者の石のバラ園」（1550年） 賢者の石のバラ園 （1550年））、ヒンドゥー・仏教の スーリヤ・チャンドラ の組み合わせ、メソアメリカのトナティウとメツトリの図像、中国の陰陽の宇宙論、そして現代西洋の二元論的伝統に見られます。現代のタトゥーの実践では、このペアは通常、バランス、対立物の統合、そして宇宙の全体性を意味します。

昇る太陽のタトゥーにはどのような意味がありますか？

昇る太陽のタトゥーは、最も一般的には新しい始まり、再生、希望、新たなスタート、闇の後の夜明け、そして試練の後の生命の帰還を意味します。この構図は、ギリシャ、ローマ、キリスト教、そして現代の文学作品に見られる、再生としての日の出というより広い西洋の伝統に由来します。1900年から1950年の間に安定化されたアメリカのトラディショナルなボーワリーフラッシュの規範では、昇る太陽の構図は、船乗りの帰郷の意味合いや、ピンナップと日の出の感傷的なパネルと組み合わされることがよくあります。独立した日本の軍国主義的な「旭日旗」の解釈は、倫理的考察セクションで後述する、議論のある歴史的な意味合いを持っています。

太陽のタトゥーは精神的にどのような意味がありますか？

太陽のタトゥーは、施術を受ける人がどの伝統に基づいているかによって、層状の霊的な解釈を持ちます。エジプトの太陽神の伝統では、太陽は創造神ラーであり、彼の夜の冥界（ドゥアト）の旅と朝の帰還が、エジプト神学における宇宙の秩序を体現していました。錬金術の伝統では、太陽は男性原理、金、完璧さ、そして賢者の石の太陽的な現れです。キリスト教の図像では、太陽は「世の光」（ヨハネ8:12）としてのキリストや、聖心の光輝と関連付けられています。現代のニューエイジやネオペイガニズムの実践では、太陽は通常、神聖な男性エネルギー、生命力、そして個人的な啓蒙を意味します。

太陽のタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的および歴史的なトレードオフがあります。肩と上腕は、円形の太陽と光線の構図の伝統的なアメリカの配置であり、放射状の幾何学模様を自然に収容します。胸部は、太陽と月のペアの配置や、聖心の光輝作品を含む、大きな中央の太陽の構図を収容します。上背部は、メソアメリカの太陽の石に触発された円盤全体を描いたものや、歴史的に議論のある日本の旭日旗の構図を含む、可能な限り大きな太陽の構図を収容します。手首、足首、耳の後ろ、腰は、ミニマルな単線太陽の構図に適しています。首と手の配置は視認性が高いですが、それらの領域では早く色褪せます。配置については施術者と相談してください。太陽の放射状対称性は、デザインが体の異なる軸上でどのように見えるかについて技術的な意味合いを持っています。

太陽のタトゥーの流れ

太陽のパスは、作業場の他のほとんどのモチーフよりも多くの収束する流れを経て、現代のタトゥー図像に入り込みました。どの流れがどの解釈を供給しているかを理解することは、単一の放射状図形が、エジプトのラーとアテンの重み、ギリシャ・ローマのヘリオスとソル・インウィクトゥスの登録、インカのインティの皇室の解釈、アステカの太陽の石のメソアメリカ暦の重み、日本の天照大神の太陽女神の皇室の解釈、ノルウェー復興主義のヴェグヴィシル太陽コンパスの登録、錬金術の太陽と月の秘教的な重み、キリスト教の聖心の光輝、アメリカのトラディショナルなボーワリーフラッシュの船乗りの日の出の構図、そして現代のニューエイジの個人的再生の解釈を、すべて同時にどのように持つことができるのかを解き明かすのに役立ちます。

流れ1：エジプトの太陽神（ラー、アテン、ケプリ、ホルス）

西洋図像の伝統における太陽の象徴的な重みの最も深い記録は、エジプトの太陽神の語彙であり、古王国からヘレニズム・ローマ時代にかけて約3千年間の王朝エジプトの宗教を通じて発展しました。主要なエジプトの太陽神は ラー （ラーとも書かれる）であり、太陽の船に乗って空を横切り、夜にはドゥアト（冥界）を旅する創造神であり、エジプト神学における宇宙の秩序を体現していました。ラーは ピラミッド文書（世界で最も古い宗教文学の集まりで、紀元前2400年頃の第5王朝後期から第8王朝にかけてサッカラのピラミッドの埋葬室に刻まれ、現在はカイロのエジプト博物館に所蔵され、ジェームズ・P・アレンの『古代エジプトピラミッド文書』（聖書文学協会、2005年）に記録されている）に記録されています。 古代エジプトピラミッド文書 （聖書文学協会、2005年）

ラーの図像は、西洋美術における太陽円盤の基本的な視覚語彙です。この神は通常、太陽円盤（コブラ女神ウジャトに囲まれた太陽円盤）を冠したハヤブサの頭を持つ人間の姿で描かれ、円盤自体は目に見える太陽を表し、囲むコブラは王権の保護を表します。エジプトの太陽円盤図像は、ヘレニズム時代とローマ時代に地中海を渡り、ギリシャ・ローマ、キリスト教、そして秘教的な西洋の伝統が後に引き継いだ視覚語彙を提供しました。

もう一つの主要なエジプトの太陽神、 アテン （ラーとは区別される、目に見える太陽円盤そのもの）は、ファラオ アクエンアテン （元アメンホテプ4世、在位紀元前1353年頃から1336年頃）の第18王朝改革期に、エジプト唯一の公式神という特別な地位に昇りました。アクエンアテンは紀元前1346年頃にエジプトの首都を現在のエル・アマルナ（古代アケトアテン）に遷都し、彼の治世の残りの期間、王国全体にアテンの排他的崇拝を課しました。第18王朝改革は、イスラエル人のヤハウェ信仰の出現以前に古代世界で記録された最も急進的な太陽一神教の宗教改革を生み出し、アテンが複数の光線を持つ太陽円盤として描かれ、各光線は小さな手で終わり、王族に向かって伸びたり、人々に祝福を配ったりする、独特の第18王朝様式の図像を生み出しました。アテン崇拝の主要な記録資料は アテン賛歌（アマルナのアイの墓に刻まれ、紀元前1340年頃の日付、ミリアム・リヒトハイム著『古代エジプト文学 第2巻：新王国』（カリフォルニア大学出版局、1976年）で入手可能）です。 古代エジプト文学 第2巻：新王国 （カリフォルニア大学出版局、1976年）

アマルナ改革は、アクエンアテンの死後、ツタンカーメン（紀元前1332年頃から1323年頃）の下での伝統的なエジプトのパンテオンの復元後に崩壊しましたが、アテン円盤の図像は、より広いエジプトの太陽語彙の中で修正された形で生き残りました。さらに二つのエジプトの太陽神、 ケプリ （朝の太陽と再生のスカラベ頭の神、夜明けと関連付けられる）と ホルス （右目が太陽、左目が月と同一視されるハヤブサ頭の天空神）は、地中海のヘレニズム合成に伝わった追加の太陽図像語彙を提供しました。

エジプトの太陽円盤、多光線の第18王朝様式のアテン、ケプリの朝の太陽のスカラベと円盤の組み合わせ、そしてホルスの目（太陽と月）のペアはすべて、この深い図像層から派生した個別のモチーフとして、現代西洋のタトゥーの実践に記録されています。エジプトの太陽円盤とコブラのウジャト、手を持つアテン円盤、またはケプリのスカラベと円盤の組み合わせを描いた太陽タトゥーを依頼する現代の施術者は、4千年以上にわたる宇宙秩序のエジプト神学の基礎語彙に遡る図像を呼び起こしています。

流れ2：ギリシャ・ローマのヘリオスとソル・インヴィクタス

ギリシャとローマの太陽の伝統は、エジプトの太陽語彙と並行して、また部分的にはそれに応答して発展しました。ギリシャの太陽神 ヘリオス は ホメロス イリアス （紀元前8世紀頃に作曲）に記録されており、彼は空中のすべてを見る「ヒュペリオン」として登場し、ヘシオドスの『神統記』 ヘシオドス 『神統記』 （紀元前700年頃）では、ティタン族のヒュペリオンとテイアの息子であり、セレネ（月）とエオス（暁）の兄弟として登場します。ヘリオスの図像は、放射状の冠とクアドリガ（4頭立ての馬車）であり、太陽の標準的なギリシャの視覚語彙となり、後のローマのソル図像の基礎となりました。

古代世界で最も有名なヘリオスの記念碑は ロードス島の巨像（紀元前292年から280年頃にかけてリンドスの彫刻家カレスによって建設された、高さ約33メートルのヘリオスの青銅像で、古代世界の七不思議の一つとして認識されている）でした。この巨像は、約54年間立っていた後、紀元前226年の地震で破壊されましたが、後の西洋の太陽表現が引き継いだ図像テンプレート（上げられた腕を持つ放射状の冠をかぶった人物）を提供しました。この巨像は、ストラボン著『地理学』 地理学 （紀元前7年頃）、プリニウス著『博物誌』 博物誌 （紀元前77年頃）、ビザンチウムのフィロン著『七つの不思議について』 七つの不思議について.

に記録されています。ローマの太陽の伝統は、ギリシャのヘリオスをラテン語の ソルに吸収し、彼はローマの国家宗教に初期の共和国から登場し、後期帝国時代に ソル・インウィクトゥス （「征服されざる太陽」）の崇拝の下で新たな重要性を増しました。この崇拝は、 アウレリアヌス帝 （ルキウス・ドミティウス・アウレリアヌス、在位270年から275年）によって 西暦274年12月25日に、ローマのキャンパス・アグリッパにソル・インウィクトゥスの新しい神殿を奉献し、冬至に公式ローマ祭として ソル・インウィクトゥスの誕生日 （「征服されざる太陽の誕生日」）を制定したことで公式化されました。ソル・インウィクトゥスの崇拝は、後期ローマ帝国の主要な国家崇拝の一つとなり、特に皇帝アウレリアヌス、コンスタンティウス1世、コンスタンティヌス大帝と関連付けられ、4世紀から5世紀にかけてキリスト教の神学語彙に吸収されました。

ソル・インウィクトゥスの祭日の12月25日という日付は、後のキリスト教が同じ日にキリストの降誕を固定した主要な記録資料であり、4世紀後半の教会父聖ヨハネ・クリュソストモスによって提案され、初期キリスト教の典礼学で詳述されました。ソル・インウィクトゥスからキリスト（「正義の太陽」、マラキ4:2）への図像的な移行は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂地下のユリウス家の霊廟にあるキリスト＝ヘリオスの3世紀のモザイクを含む初期キリスト教美術に見られ、キリストは放射状の冠を持つ古典的な太陽の御者ポーズで描かれています。

ギリシャ・ローマの太陽の伝統は、現代西洋タトゥーの実践に伝わる二つの主要な図像要素を提供しました。一つは 放射状の冠 （中央の頭または顔を取り囲む多尖の光線の冠で、ヘリオスの古典的な図像に由来し、ソル・インウィクトゥスの貨幣、自由の女神像の冠、そして数え切れないほどの後の構図に再現されている）であり、もう一つは 擬人化された太陽の顔 （太陽が人間の顔として描かれ、周囲に光線があるのは、ギリシャの壺絵から中世の錬金術の挿絵、そしてアメリカのトラディショナルフラッシュの「笑う太陽」や「泣く太陽」の顔という慣習にまで及ぶ表現形式である）。

流れ3：メソアメリカの太陽石とアステカのトナティウ

先コロンブス期メソアメリカ文明は、壮大な彫刻、絵文書の挿絵、陶器の装飾に残る、精巧な太陽の図像語彙を発展させた。アステカ（メシカ）文明で最も記録に残る太陽の記念碑は、 太陽の石 （「太陽の石」）であり、直径約3.6メートル、重さ約24トンの巨大な玄武岩の円盤で、アステカ皇帝 モクテスマ2世 （モテクスーマ・ショコヨツィン、1502年から1520年統治）の治世中、おおよそ1502年から1521年頃に彫られたものである。太陽の石は 1790年12月17日 にメキシコシティのソカロ（中央広場）で植民地時代の建設工事中に発掘され、当初はメキシコシティ大聖堂の壁に展示されていたが、現在はメキシコシティの 国立人類学博物館 にメキシコの文化遺産の主要な遺物の一つとして所蔵されている。

太陽の石の図像は、メソアメリカの太陽神 トナティウ （突き出た舌を持ち、しばしば犠牲用の黒曜石のナイフと解釈される）の中央の顔に支配されており、その周囲には4つの前の宇宙論的な「太陽」または世界時代、アステカの儀式暦の20の暦の日（ トナルポワリ）を表す同心円、およびその他の宇宙論的な要素が描かれている。この石の正確な機能については、学者たちの間で議論がある。伝統的な解釈では天文暦の道具として捉えられているが、クリスタアン・D・ヴィレラらの研究（アステカのカレンダー・ストーン、ゲティ研究所、2010年）を含むより新しい学術研究では、機能する暦というよりは、帝政政治儀式に関連する宇宙論的儀礼の記念碑として捉えられている。

アステカの太陽語彙は、太陽の石を超えて、より広範な絵文書や彫刻の伝統にまで及んだ。トナティウは、バチカン使徒図書館所蔵の先コロンブス期の儀礼占いの絵文書である ボルジア絵文書 や、パリ国立アセンブリー図書館所蔵の占いの絵文書である ボルボニクス絵文書 など、現存するアステカの絵文書に登場し、通常は顔を囲む太陽円盤や、儀礼的な場面の中の光り輝く人物として描かれている。アステカの太陽円盤は、しばしば花のような中央の人物に、長い光線と短い光線が交互に現れる形で、あるいは中央の顔が現在の宇宙時代の「動き」を意味する オリン のサインに置き換えられた様式化された幾何学的なデザインとして現れる。

より古いマヤ文明は、古典期マヤの記念碑（紀元250年から900年頃）に記録された独自の精巧な太陽語彙を発展させた。太陽神 キニチ・アハウ （アハウ・キンとも）は、通常、頬や額に キン （太陽の日）のグリフを持つ、四角い目をしたいにしえの人物として描かれる。マヤの太陽図像は、パレンケ、コパン、ヤシュチランなどの遺跡に見られ、リンダ・シェレとメアリー・エレン・ミラーの キングスの血：マヤ美術における王朝と儀式 （キンベル美術館、1986年）に記録されている。さらに古いオルメカ文明（紀元前1500年から400年頃）は、一般的にメソアメリカの創始文明と考えられており、後のマヤ、サポテカ、アステカの伝統がすべて依拠した図像語彙を提供した。

現代西洋のタトゥー文化は、文化史的な忠実度や文化の盗用への懸念の度合いは様々であるが、メソアメリカの太陽図像を採用してきた。特にメキシコ系アメリカ人やチカーノのタトゥーの伝統は、より広範なメキシコ文化遺産のタトゥー語彙の一部として、アステカの太陽石のイメージを、しばしばトナティウの中央の顔を背中全体または胸全体に描く形で取り入れてきた。メキシコ系以外の者がアステカの太陽石のタトゥーを依頼する場合の文化の盗用という枠組みについては、倫理的考慮事項のセクションで後述する。

流れ4：インカのインティとコリカancha太陽神殿

インカ帝国（タワンティンスウユ、1438年から1533年頃）は、太陽神 インティ を国家宗教の頂点に置いた。インティはインカ王家の神聖な祖先（サパ・インカは地上のインティの息子と見なされた）と同一視され、生命、農業の豊穣、帝国の正統性の主要な源として崇拝された。インティの主要な神殿は、15世紀半ばにパチャクティ・インカ・ユパンキによって設立され、インカ帝国で最も神聖な聖域と考えられていた、現在のペルーの首都 コリカチャ （「黄金の囲い」）にあった クスコ である。

コリカチャの内部の壁は、約2キログラムの重さの純金製のシート約700枚で覆われており、神殿の中央のインティの像は、人間の顔と光線に囲まれた大きな金の円盤で、「 パンチャオ」と呼ばれていた。スペインの征服者 ペドロ・シエサ・デ・レオン は、彼の ペルー年代記 (（1553年セビリア初版）の中で、コリカチャの金で覆われた壁とパンチャオの像を記録しており、これは1530年代から1540年代のペルー征服中の彼の観察に基づいている。インカの神官で年代記者のフアン・デ・サンタ・クルス・パチャクティ・ヤンキ・サルカマイグア は、彼の この王国の古代の記録 （1613年頃）でインティとコリカチャについて記述しており、 メスティーソ の年代記作者 インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガ は、彼の インカ王家の年代記 （リスボン、1609年）でインカの太陽崇拝について広範な記録を提供している。 1533年のクスコ征服後、コリカチャは征服者たちによって金が剥ぎ取られ、中央のパンチャオ像は隠されて最終的に失われ、神殿の石の基礎は、現在もコリカチャの敷地に建つスペイン植民地時代のサント・ドミンゴ教会の建設に組み込まれた。インカの石造建築は教会の低い段を形成し、現在もインカの宗教建築の主要な考古学的建築記録の一つとして見ることができる。

中央の人間顔と周囲の光線を持つインティの太陽円盤は、現代ペルーおよびより広範なアンデス地域の国民的アイデンティティの主要な図像的シンボルの一つとなった。クスコ市の旗は、インカ帝国に伝統的に関連付けられている虹の旗を特徴としている。太陽のメー（

ソル・デ・マヨ）、インカのインティ図像から降りてくる光り輝く太陽顔の人物は、1810年の5月革命（南米のスペインからの独立戦争の始まり）を記念して、アルゼンチン（1818年以降）とウルグアイ（1828年以降）の国旗に登場する。現代のタトゥー文化は、ペルーおよびより広範な南米の文化遺産の文脈内、および先コロンブス期の図像に対する現代西洋の広範な魅了の中で、インティの図像を採用してきた。並行するアステカの太陽の石と同様に、アンデス系以外の者がインティのタトゥーを依頼する場合の文化の盗用という枠組みについては、倫理的考慮事項のセクションで後述する。

ストリーム5：日本の天照大神と皇室の太陽

流れ5：日本の天照大神と皇室の太陽

天照大御神 （「天に輝く偉大なる聖なる霊」）を中心に展開しており、日本の皇室の神聖な祖先であり、神道の主要な神の一柱である太陽女神である。天照大神の神話は、日本の神聖な文学の2つの基礎的なテキストに記録されている。すなわち、 古事記 古事記 712年 に献上されたもの、および日本書紀 日本書紀 720年 に献上されたものである。両方のテキストは現代の英訳で入手可能である。古事記はドナルド・フィリッピによる古事記 古事記 日本書紀：古代から西暦697年までの日本の年代記 （ケイガン・ポール、トレンチ、トルブナー、1896年、タトル社から再版、1972年）である。 天照大神が登場する中心的な神話のエピソードは、

天岩戸 （「天の岩戸」）の物語である。この物語では、天照大神が弟の須佐之男との争いの後、洞窟に隠れてしまい、世界は闇に包まれる。他の神々は、神聖な鏡（ 八咫鏡 ）、卑猥な踊り、そして笑いを含む精巧な儀式を考案して、彼女を外に引き出し、世界に光を回復させる。八咫鏡はその後、日本の三種の神器 （剣である草薙剣と勾玉である八尺瓊勾玉とともに、皇室の宝物）の一つとなり、日本で最も重要な神道神社であり、おおよそ紀元1千年紀初頭から天照大神の崇拝の中心地である伊勢神宮に祀られている。 日本の皇室は伝統的に、神話上の初代天皇である神武天皇（伝統的な年代によれば西暦紀元前660年即位、現代の学術研究ではその歴史性に疑問が呈されている）を通じて天照大神にその系譜をたどってきた。この神聖な太陽の祖先からの血筋を引くという主張は、1945年以前の日本の

国体 （「国家のあり方」）思想の神学的基盤を提供し、そこでは天皇の神聖な血筋と国家の太陽・皇室としてのアイデンティティが国家神道の基礎的な教義として扱われた。1947年の戦後日本国憲法は天皇の神性という思想を放棄したが、皇室の祖先としての天照大神の神話上の地位は、現代の神道宗教の実践における特徴であり続けている。 日本の視覚文化における天照大神の図像語彙には、日本の国旗の中央に現れる

赤い太陽円盤 （ 日の丸 、正式には1870年に国旗として採用され、1999年の国旗及び国歌に関する法律で再確認された）、歴史的な旭日旗 （軍旗として1870年から1945年まで使用され、現在海上自衛隊の旗として使用されている「」「」）に現れる光線に囲まれた 光り輝く太陽円盤 、そして神道神社の建築や儀礼用具全般にわたる太陽円盤の図像の広範な語彙が含まれる。 旭日旗の構図は、1894年頃（日清戦争）から1945年（太平洋戦争終結）までの東アジアにおける大日本帝国軍の侵略との関連から、後述の倫理的考慮事項のセクションで議論される、文書化された論争のある歴史的意味合いを持っている。日の丸の太陽円盤の構図は、一般的に論争は少ないが、それでも非日本人が着用する際には注意すべき日本の国民的アイデンティティの重みを持っている。より広範な日本のタトゥーの伝統（irezumi、horimono）の中では、太陽のイメージは、龍と太陽の組み合わせ、侍と太陽の場面、仏教の図像的な背景など、ドナルド・リッチーとイアン・ブルマの著書に記録されている伝統的なirezumiの色と構図の語彙の中で描かれる、より大きな構図の一部として現れる。

日の丸の旗の構成には、1894年頃（日清戦争）から1945年（太平洋戦争終結）までの東アジアにおける大日本帝国軍の侵略との関連性を考慮すると、倫理的考慮事項セクションで以下に議論される、文書化された論争の的となる歴史的な意味合いが含まれています。日の丸の太陽円盤の構成は一般的に論争が少ないですが、それでも非日本人が着用する際には注意すべき日本の国民的アイデンティティの重みを持っています。より広範な日本のタトゥーの伝統（入れ墨、彫り物）の中で、太陽のイメージは、龍と太陽の配置、侍と太陽の場面、仏教の図像的な背景を含むより大きな構成の一部として現れます。通常、ドナルド・リッチーとイアン・バーマの著作に文書化されている、伝統的な入れ墨の色と構成の語彙の中で描かれています。 の Japanese Tattoo （ウェザーヒル、1980）および北村隆宏の 武士道：日本のタトゥーの遺産 (Schiffer 出版、2001)。

流れ6：北欧復興のヴェグヴィシルと太陽コンパスの図形

北欧の復興 ベグヴィシール (「道を示すもの」) は、21 世紀で最も人気のある北欧風のタトゥー モチーフの 1 つとなった魔法の太陽羅針盤の図ですが、その実際の歴史的記録は、一般に受け入れられていることが示唆するよりもはるかに浅く、実践者と着用者の両方にとって、正直なフレーミングが重要です。 Vegvisir については、 保留原稿 (原稿番号 ÍB 383 4to)、アイスランドの民間魔術に関する写本大要録。 ゲイル・ヴィグフソン で アークレイリ（アイスランド）、で 1860、現在はレイキャビクのアイスランド国立図書館に所蔵されている。ハルド写本には、60枚目の葉にヴェグヴィシルの人物と「Beri madur stafi thessa a ser villist madur ekki i hridum ne vondu vedri tho ókunnugur ser」（「この標識があれば、未知の環境にいても嵐や悪天候で迷子になることはない」）というメモが記されている。

ハルド写本自体は、初期のアイスランドの民俗魔術の伝統に基づいていますが、特定の人物としてのヴェグヴィシールは、文書化された古北欧語、バイキング時代、または中世のアイスランドの資料の中には現れません。この数字は、実際のヴァイキングの時代（西暦793年頃から1066年）ではなく、19世紀のアイスランドのロマン主義民族主義の復興とほぼ同時代のものであり、ヴァイキングがヴェグヴィシールの刺青を自分自身に入れていたという現代の主張は、文書化された証拠によって裏付けられていない。最も近い関連図は、 アイギシュヤルムル （「畏怖のヘルム」）、初期のアイスランドのグリモワールの伝統や中世に登場する ガルドラボク （16世紀から17世紀に編纂された「魔法の書」、現在はストックホルム王立図書館に所蔵されている）。

信頼度: 議論があります。ヴェグヴィシールについては、1860 年のハルド写本と、同時代以降のアイスランドの民間魔術大全にのみ記録されています。ヴェグヴィシールをバイキング時代の入れ墨の習慣と関連付ける一般的な主張は、文書化された考古学的証拠や文書証拠によって裏付けられていません。現代の着用者向けにフィギュアを正直に構成するには、19 世紀のアイスランドの民俗魔術の記録 (ハルド写本に十分に文書化されている) と、バイキング時代の推測上の関連付け (文書化されていない) を区別する必要があります。現役のタトゥー師は、実際のドキュメンタリーのアンカーを知っているべきであり、現代のクライアントが、自分たちがヴァイキング時代の記録された人物を身に着けていると誤って信じてはなりません。

別の北欧の太陽図像の伝統は、バイキングおよびバイキング以前の考古学記録に詳しく記載されています。の トランドホルムの太陽戦車 （馬に引かれた太陽円盤のブロンズモデル、デンマークのジーランドにあるトランドホルム・モーセで1902年に発掘され、紀元前約1400年のものと推定される）は、ヴァイキング以前のスカンジナビアの太陽図像の主要な遺物であり、現在はコペンハーゲンのデンマーク国立博物館に所蔵されている。の ヴェンデル時代のヘルメットプレート （西暦6世紀から8世紀頃）、 ゴットランドの絵石 （西暦 5 世紀から 11 世紀頃）、およびより広範な北欧神話のコーパスは、 散文エッダ スノッリ・ストゥルルソン (1220 年頃) と 詩的なエッダ （1270年頃に編纂され、現在はアイスランド国立図書館および大学図書館が所蔵する『コーデックス・レジウス』に所蔵されている）には太陽に関する言及が含まれているが、これらの資料のいずれにも特定の「バイキングの太陽のタトゥー」の伝統は文書化されていない。

現代のタトゥー実践における北欧の太陽図像の正直な枠組みは次のとおりです。青銅器時代と鉄器時代のスカンジナビアの太陽図像の記録は十分に文書化されています（トランドホルムの太陽戦車、ヴェンデルの兜のプレート、墓の日輪のペンダント）。ヴァイキング時代の太陽図像の記録は少ないが存在する（少数の太陽円盤のお守り、エッダに時折引用されるテキスト）。そして、19世紀のアイスランドの民間魔術であるヴェグヴィシールとアイギシュヤルムルの人物像は、それぞれの時代について十分に文書化されているが、文書記録が裏付けていないヴァイキング時代の「タトゥーの伝統」に逆投影すべきではない。

流れ7：錬金術のソルと西洋の秘教的伝統

西暦約 3 世紀から 18 世紀にかけて、後期アンティーク、中世イスラム、中世キリスト教ヨーロッパにわたって発展した西洋錬金術の伝統は、太陽をその象徴的な語彙の中心に図として置きました。 ソルとペアになっています ルナ （月）を補完的な女性受容原理として。錬金術のゾルは、金（完成された金属）、男性原理、活発な知性、太陽の現れである賢者の石、硫黄（活発な錬金術元素）、そして完成された人間の魂を表します。

錬金術の太陽の図は、中世および近世の正統な錬金術文献に記録されています。太陽の図を前景化した西洋の錬金術の主要なテキストは、 輝ける太陽 (「太陽の輝き」)、伝統的には サロモン・トリスモシン （スイスの錬金術師パラケルススの教師であったと主張される、史実が不確かな伝説的な人物）そしておよそ 1950 年代から写本の形で現存している。 1582年以降、ロンドンの大英図書館に所蔵されている 1582 年のハーレー 3469 写本や、ベルリンのクプフェルシュティッヒカビネット、パリの国立図書館、その他のヨーロッパの図書館に所蔵されている 16 世紀と 17 世紀の追加の写本を含む、複数の贅沢な図版が含まれています。スプレンダー ソリスには、正統な錬金術のソルとルナのペア、錬金術の王と王妃の結婚式、賢者の石の製造順序、および追加の象徴的寓意的な構成を含む 22 の象徴的なイラストが含まれています。

以前の 賢者の石のバラ園 （「哲学者のロザリオ」）、フランクフルトで出版 1550 の一部として De Alchimia Opuscula Complura Veterum Philosophorum、ソルとルナの結婚式、結合双生児の哲学的なアンドロギュネ（ レビス）、そしてスイスの精神科医が明らかにした錬金術的な死と復活のシーケンス カール・グスタフ・ユング その後、心理的個性のモデルとして精緻化されました。 心理学と錬金術 （作品集第 12 巻、プリンストン大学出版局、1968 年版）および ミステリウム結合 （作品集第 14 巻、プリンストン大学出版局、1970 年版）。

その他の主要な錬金術作品には、 マイケル・マイヤーの アタランタ・フギエンス （オッペンハイム、1617年、長老マテウス・メリアンによって50点の象徴的なイラストが刻まれている）、 ハインリヒ・クンラートの アンフィテアトルム サピエンティアエ アエテルナエ (1595 年、拡張 1609 年)、および ロバート・フラッドの ユトリアスク・コズミ Historia （オッペンハイム、1617 年から 1621 年）いずれも、より広範な錬金術の象徴語彙の中で太陽の図像を広範囲に使用しています。錬金術の太陽は通常、中央に擬人化された顔（しばしば王、時には太陽のようなキリスト、時には抽象的な太陽円盤）を持ち、交互の長光線と短光線に囲まれて描かれ、多くの場合、月の姿と対になったり、対話したりします。

錬金術ソルは、主に 20 世紀後半から 21 世紀初頭のオカルトと秘教のリバイバルこの本では、カール・ユング、アレイスター・クロウリー、マンリー・P・ホールを含む人物、およびより広範な新時代のオカルト・リバイバル読者が、中世およびルネッサンスの錬金術図像語彙を再発見し、再流通させた。現代の錬金術と太陽のタトゥーは通常、特定のスプレンダー ソリスまたはロザリウム フィロソフォラムのプレートを参照するか、抽象的なソルとルナの組み合わせを独立した装飾的な構成として表現します。黄金の夜明け団に影響を受けたハーメティック教団や現代のカオスマジック実践者は、より広範な難解な図像的な個人依頼の一環として、錬金術の太陽の仕事を頻繁に依頼している。

流れ8：キリスト教の太陽的図像と聖心の光輪

同様の実質的なキリスト教の太陽図像の伝統は、古代後期から現代まで続いています。キリスト教以前の太陽像のキリスト教による流用は、この宗教の初期の数世紀から記録されています。ローマのサン・ピエトロ大聖堂の下にあるユリウス霊廟のキリスト・ヘリオスの3世紀のモザイクには、輝く光の冠をかぶった古典的な太陽御者ポーズのキリストが描かれており、ソル・ユスティティアエ（マラキ書4章2節の「正義の太陽」）としてのキリストの姿が全体に描かれています。 late Roman and Byzantine Christian art.キリストの降誕の 12 月 25 日の日付は、ソル インビクタスのセクションで上で説明したように、並行するローマのソル インビクタスの冬至祭に直接由来しています。

キリスト教の図像の伝統には、現代の西洋のタトゥーの実践に組み込まれたいくつかの特定の太陽由来の構成が含まれています。の 怪物 （奉献された聖体を展示する典礼容器）は正典的にはホスチアを中心とした輝く太陽として描かれており、トリエントと反宗教改革の聖体信仰の実践に由来しています。の イエスの Sacred Heart （フランスのビジタンディーヌ修道女のビジョンを通じて制度化された） マルグリット＝マリー・アラコック 1673年から1675年にかけてパライユ・ル・モニアル修道院で行われ、1765年に教皇クレメンス13世によって正式に承認され、1856年に教皇ピウス9世によって普遍的なカトリック教会に拡大された）は、正典的には、より広範な太陽図像の伝統に由来する輝きを持つ、輝く光線、いばらの冠に囲まれ、十字架が上に立つキリストの心臓として描かれている。

聖心の輝きの構図は、17 世紀以降のカトリックの信仰芸術全体で文書化されており、19 世紀のイギリス、フランス、アメリカの労働者階級のカトリック移民コミュニティを通じて、より広範な西洋のタトゥーの伝統に入った主要なキリスト教の構図の 1 つです。 Sacred Heart Pocket Guide ページ (近日公開) では、Sacred Heart の特定の図像の歴史をたどります。太陽のモチーフの目的として、関連する点は、セイクリッド・ハートの輝く太陽の光に囲まれた周囲が西洋の太陽の図像の語彙から派生しており、事実上すべての主要なカトリック信仰芸術の伝統にわたって文書化されているということです。

の マリアンの図像の伝統 太陽光発電要素も含まれています。の Virgin/Guadalupe （1531年12月、メキシコシティ北のテペヤック丘で先住民の改宗者フアン・ディエゴに宛てたメキシコのマリアの出現）は、正典的には、全身の輝きに囲まれ（黙示録12章1節の「太陽をまとった」）、三日月の上に立つマリアの姿として描かれており、太陽と月の対は、聖書の黙示録的なものとコロンブス以前のものの両方に由来している。メソアメリカの図像のソース。この構図は、メキシコおよびメキシコ系アメリカ人のカトリックの主要な信仰のイメージの 1 つであり、フレディ ネグレテの著作に記録されているチカーノのタトゥー作品全体に現れています。 今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー (Seven Stories Press、2016) と、1975 年以降続く広範な Good Time Charlie's Tattooland の系譜全体に渡ります。

流れ9：セーラーの日の出、日の入り、アメリカのクリッパー時代の伝統

ジェームス・クック船長の 3 回の太平洋航海 (1768 年から 1779 年) を経て、18 世紀後半に現れた実用的な船乗りのタトゥーの伝統の中で、文書化されたいくつかの組成記録に太陽が登場しています。の 日の出の構図 通常、新たな始まり、航海への夜明けの出発、または困難な通過後の希望を示します。の 夕焼けの構図 通常、航海の終了、母港への帰還、または海で亡くなった戦友の追悼を知らせます。の 太陽とピンナップの構図 アメリカの伝統的な感傷的な女性像（船乗りの恋人）と太陽の背景を組み合わせたもので、ピンナップの後ろに日の出や日没として描かれることがよくあります。

1840 年代から 1860 年代のクリッパー時代のアメリカの船員は、実用的な航海練習として太陽観測を使用していたと思われます (六分儀を使用した正午の太陽照準は、現役航海士が利用できる最も信頼性の高い緯度測定を提供し、本で詳しく説明した並行する夜間の北極星高度観測を補完しました)。 ノーティカルスターポケットガイドページ). 太陽が労働する海洋実務において果たした役割は、感傷的な船乗りが太陽のタトゥー構図に後に取り入れた機能的な語彙を提供した。

「昇る太陽」の構図は、1900年代までにアメリカン・トラディショナルのボウリーのフラッシュとして、船乗りの感傷的なモチーフとしてアメリカに入ってきた。しばしば「NEW DAWN」、「HOPE」、「TOMORROW」、または恋人の名前と書かれたバナーと組み合わされた。「沈む太陽」の構図は、亡くなった船乗り仲間のための記念バナーワークと組み合わされることが多かった。「太陽と海」の構図は、通常、水平線の上に昇るか沈む太陽と帆船のシルエットを描き、より広範な海洋の構図に統合された。

流れ10：アメリカン・トラディショナルのボーワリー・フラッシュの安定化（1900年から1950年）

現代のアメリカ人が認識する太陽のバージョンは、1900年から1950年頃に活動したアメリカン・トラディショナルの実践者たちによって安定化された。太い黒い輪郭線、限られた高彩度のパレット（中央の円盤と光線には黄色とオレンジ、アクセントカラーには赤、青、緑）、交互に長短の光線を持つ標準化された放射状の幾何学模様、オプションの擬人化された顔（「微笑む太陽」、「泣く太陽」、「厳しい太陽」）、そして定型的な構図（昇る太陽、沈む太陽、太陽と月のペア、顔のあるサンバースト、太陽とピンナップ、太陽とバナー）は、アメリカン・トラディショナルの太陽の技術的な特徴であり、ボウリー時代以前には安定した形では存在しなかった。

チャーリー・ワグナー （1975年から1953年生まれ）は、1904年頃から1953年に亡くなるまでチャタム・スクエアの店を経営し、彼との関わりを通じてボウリーの伝統を受け継いだ。 サミュエル・オライリー （1891年12月8日に電動タトゥーマシンの特許を取得し、大規模な太陽のタトゥーを経済的に実現可能にした）から、ほぼ半世紀にわたってそれを引き継いだ。ワグナーは、その期間を通じて、より広範なアメリカン・トラディショナルの語彙と共に太陽のフラッシュを制作した。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 1933年2月7日付け（ニューヨーク・シティからの特別特派員）の記事によると、世界の主要な港の労働タトゥー彫師の4分の3がワグナーのチャタム・スクエアの店で修行したと報じられており、2万人の船乗りが彼のデザインしたイーグル（鷲）のタトゥーを身につけていた。当時の新聞はこれを彼の名声の証として記録しており、太陽のフラッシュは、彼の錨、薔薇、燕、鷲、ハートの語彙を208ボウリーのサプライ工場を通じて全国に配布したのと同じ教育と供給インフラの一部として流通した。

キャップ・コールマン （1884年10月15日生まれ、1973年10月20日没）は、1918年頃にバージニア州ノーフォークに店を構え、その後数十年間そこで活動した。アメリカの主要な海軍港としてのノーフォークの地位は、コールマンを船乗り文化と新興の商業的なアメリカのスタジオの伝統の地理的な交差点に置いた。コールマンの太陽のフラッシュは、錨、鷲、燕、フラガール、船、ハートといったより広範な語彙と共に、 マリナーズ・ミュージアム バージニア州ニューポート・ニューズにある、19 1936年に取得されたコレクションの一部であった。そのコレクションは、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期の文書化された機関コレクションであり、定型的なアメリカの太陽の構図の日付を安定させるための主要な文書参照となっている。

ポール・ロジャース （フランクリン・ポール・ロジャース）は、コールマンの主要な弟子であり、ノーフォークの太陽の語彙を20世紀半ばまで引き継いだ。ロジャースはノースカロライナ州ソールズベリーとノーフォークに店を経営し、後にスポールディング・アンド・ロジャース・タトゥー・サプライ会社を共同設立した。その機器とフラッシュは、何十年にもわたって北米全域のスタジオ・タトゥーに影響を与えた。彼の名前は後に ポール・ロジャース・タトゥー・リサーチ・センター ノースカロライナ州ウィンストン・セーラムにある、タトゥー・アーカイブの主要なフラッシュシートコレクション（ワグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー・ジェリーの太陽のデザインを含む）を所蔵する、に引き継がれた。

バート・グリム は、セントルイス（1928年から）とロングビーチ・パイク（1950年代初頭から1969年まで）に店を経営し、スポールディング・アンド・ロジャースのサプライカタログを通じて全国に流通した太陽のフラッシュを制作した。グリムのロングビーチ・パイクの店は、20世紀半ばのアメリカン・トラディショナルスタジオの最も記録されたものの一つであり、定型的な日の出、太陽とピンナップ、太陽とバナー、太陽と鷲の構図は、グリムの現存するフラッシュシート全体に見られる。

ノーマン・“セーラー・ジェリー”・コリンズ （1911年から1973年）は、1930年代半ばから後半にかけてホノルルのホテル・ストリートに店を構え、1973年6月12日に亡くなるまで経営した。コリンズの顧客は主に第二次世界大戦中および戦後、特に真珠湾を通過するアメリカ海軍および商船隊の隊員であり、彼の太陽のフラッシュは、前の世紀にモチーフが果たしてきた船乗り向けの日の出・日の入り・帰郷の目的に合わせて制作された。この構図は、 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）に掲載されたホテル・ストリートのフラッシュアーカイブ全体に見られる。 ドン・エド・ハーディー.

1950年までに、アメリカン・トラディショナルの太陽は、単純な光線を持つ平らな太陽円盤、顔のある太陽（笑顔、泣き顔、厳しい顔）、日の出に旗が付いた感傷的な奉納、夕日に記念旗が付いた構図、太陽とピンナップ、太陽と月のペアの構図、太陽と鷲の愛国的な構図、そして聖心の周りの光輪を持つカトリックの奉納構図という、少数の標準的な構図に安定しました。

流れ11：現代リアリズム、ネオトラディショナル、ブラックワーク

1990年代以降、3つの現代的な様式が太陽のモチーフを形成してきました。 現代リアリズム は、写真のような忠実さで特定の太陽の構図（皆既日食中に撮影された実際の太陽、コロナの詳細と彩層の質感、特定の風景の上昇または下降する太陽、アポロまたは天文写真の太陽画像）を描写します。リアリズムの太陽は通常、太陽フレアの質感、黒点の詳細、大気の色の階調、周囲の環境の文脈を含む詳細な表面要素を含みます。

現代ネオトラディショナル は、アメリカン・トラディショナルの太い輪郭線を維持しますが、パレットを広げ、立体的な陰影を深めます。ネオトラディショナルの太陽は、アメリカン・トラディショナルの太陽が3つまたは4つ使うところを10〜12色使うかもしれません。光は立体的な陰影で表現され、擬人化された顔（もしあれば）は微妙な表情と詳細な特徴で描かれ、周囲の環境要素（雲、空、対になる月、装飾的なスクロールワーク）はネオトラディショナルの装飾的な語彙の中に収まります。

現代ブラックワーク は、幾何学模様、ドットワーク、神聖幾何学の構図に太陽を統合します。しばしば、対照的な背景に対して太陽円盤の高コントラストの黒一色のシルエット、放射状の図形の細い線による幾何学的な単純化、またはマンダラ、神聖幾何学、ドットワークのパターンワークへの太陽の統合を使用します。ブラックワークの太陽は、特定の写実的な太陽を描写することなく太陽の図形を参照する抽象化であり、通常は幾何学的なスリーブや神聖幾何学のバックピースを含む、より大きなブラックワークの構図の中に配置されます。

の 構図 は、現代ブラックワークの太陽の配置の中で最も人気のあるものの一つとなり、太陽の放射状の幾何学模様を、ヒンドゥー教と仏教の図像の伝統に由来するより広範なマンダラの語彙に統合しています。この構図は、2010年代以降の現代ブラックワークの実践全体で記録されており、Instagram時代のプラットフォームで広く流通しています。

3つの現代様式すべてが、1900年から1950年の間に安定したアメリカン・トラディショナルの太陽に由来しており、表面の処理がそれと全く似ていない場合でも同様です。アメリカン・トラディショナルの太陽は参照点であり続けています。タトゥーアーティストは、アンカー、ツバメ、バラ、船、心臓、航海星を学ぶのと同じ順序で、基礎訓練の一部としてそれを学びます。

アメリカン・トラディショナル（セーラー・ジェリーとボウリーの規範）における太陽

アメリカン・トラディショナルの太陽は標準的なバージョンであり、ほとんどの現代の太陽のタトゥーは直接それに由来しています。技術仕様は、ワーグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー・ジェリーの系譜全体で安定しています：太い黒い輪郭線、 黄色とオレンジのパレット 中央の円盤と主要な光線（赤をアクセントカラー、青または緑を時折の環境の詳細に使用し、黒を輪郭と描写に使用）、交互に長短の光線を持つ標準化された放射状の幾何学模様（通常は8、12、または16本の主要な光線に短い二次光線が散りばめられている）、そして肩、上腕、胸、背中、または太ももの配置に最適化された比率。

アメリカン・トラディショナル時代を通じていくつかの構図のバリエーションが記録されており、ほとんどのアメリカン・トラディショナルショップで現在も活発に制作されています。平らな光線を持つ太陽円盤は最もシンプルなバージョンで、中央の円盤と周囲の光線は追加の絵画的要素なしで描かれます。擬人化された顔のある太陽（「笑顔の太陽」という暖かく陽気なバリエーション、「泣き顔の太陽」という記念バリエーション、「厳しい顔の太陽」または「真面目な顔の太陽」というフォーマルなバリエーション）は、ギリシャ・ローマのヘリオスと中世の錬金術の太陽の図像の語彙に由来する中央の人の顔を追加します。日の出に旗が付いた太陽は、太陽の上または下に水平なスクロールを追加し、通常は名前（恋人、亡くなった愛する人）、モットー（「NEW DAWN」、「HOPE」、「TOMORROW」、「RISE AND SHINE」）、日付、または聖書の言葉が書かれています。

太陽とピンナップの構図は、アメリカン・トラディショナルの感傷的な女性像（船乗りの恋人）のレジスターを、太陽の背景、通常はピンナップ像の後ろに描かれた日の出または夕日の太陽と組み合わせています。この構図は、中期のアメリカン・トラディショナルフラッシュ全体に見られ、ボウリー、ノーフォーク、ホテルストリートのアーカイブに記録されています。太陽と月のペアの構図は、錬金術に由来する補完的な対立のレジスターで、しばしば擬人化された顔を持つ両方の天体を図像化します。聖心の周りの光輪を持つカトリックの奉納構図は、聖心の光輪というより広範なカトリックの奉納の伝統に由来する聖心を、光線状の太陽の囲みと組み合わせています。

アメリカン・トラディショナルの太陽を際立たせているのは、他のアメリカン・トラディショナルのモチーフを区別するのと同じ技術的な応答です：意図的な色の平坦さ、輪郭線の太さ、拡大された可読性、数十年にわたる太陽と風雨に対する耐久性。1942年の船乗りの胸にあるアメリカン・トラディショナルの太陽は、2026年でも同じように見えます。なぜなら、デザインは最初からその耐久性のために最適化されていたからです。黄色、オレンジ、赤のパレットは、部屋の向こうからでも認識でき、労働者階級の光の中で労働者階級の体に長年耐えるように作られています。

日本のirezumiにおける太陽

日本のタトゥーの伝統（irezumi、horimono）では、太陽はアメリカン・トラディショナルなアプローチとは大きく異なるいくつかの記録された構図のレジスター内に配置されます。主要な日本の太陽のタトゥー構図には、 ドラゴンと太陽 の配置（仏教と道教のより広範な図像の語彙の中で、太陽円盤を保持または追跡している、通常は日本の龍として描かれる龍）が含まれます。 サムライと太陽 構図（侍の戦士の姿と昇る太陽の背景、しばしばより大きな戦いや歴史物語の場面の一部として）、そして 日の丸 構図（日本の国旗の中央にあるシンプルな赤い太陽の円盤）。

日本の刺青における太陽は、ドナルド・リッチーとイアン・ブルマの の Japanese Tattoo （ウェザーヒル、1980年）、タカヒロ・キタムラの 武士道：日本のタトゥーの遺産 （シファー・パブリッシング、2001年）、サンディ・フェルマンの の Japanese Tattoo （アビビル・プレス、1986年）で調査された、刺青の構図の標準的な語彙全体にわたって記録されています。これらの構図は通常、龍、鯉、牡丹、水滸伝の英雄、仏教の神々、歴史物語の場面といったより広範な語彙を取り入れた、全身の刺青の中に収められています。

日本の帝国軍の旭日旗（きょくじつき）の構図は、以下で議論される倫理的考察セクションで説明される、歴史的に論争のある意味を持つ独自の図像的要素です。この旗は、1870年から1945年までの特定の軍事旗の構図とは無関係に、より広範な日本の刺青の太陽の伝統、すなわち仏教・道教・神道の図像的語彙の中に位置づけられるものと混同されるべきではありません。

チカーノ・ファインラインにおける太陽

グッドタイム・チャーリーズ・タトゥーランド（1975年、チャーリー・カートライトとジャック・ルディにより設立、イースト・ロサンゼルス）に端を発するチカーノ・ファインラインの伝統は、太陽をチカーノの信仰的および記念的な語彙の広範な一部として統合しています。グアダルーペの聖母の全身の光輪（前述の「太陽をまとった」黙示録的な図像に由来）は、チカーノの宗教的図像タトゥーワークにおける主要な太陽要素を供給しています。アステカの太陽石（中央にトナティウの顔を持つ太陽の石）は、チカーノの文化的遺産のタトゥーワークにおける主要な太陽要素を供給しており、通常は、詳細なブラック＆グレーのシングルニードル技術を用いた、背中全体、胸全体、または肩全体の大規模な構図として描かれます。

チカーノ・ファインラインの伝統は、1975年からグッドタイム・チャーリーズ・タトゥーランドでチャーリー・カートライトとジャック・ルディの下で制度化され、1977年のフレディ・ネグレテの採用により、より広範なイースト・ロサンゼルス・ネットワークへとその系譜が拡大しました。グアダルーペの聖母やアステカの太陽石の構図を含むメキシコの文化的遺産の太陽のイメージの採用は、ネグレテの回顧録 今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー （セブン・ストーリーズ・プレス、2016年）に記録されています。この系譜は、ミスター・カートゥーンの2000年以降の作品、マーク・マホニーによる2002年のシャムロック・ソーシャル・クラブ・ハリウッドの制度化、そしてより広範な現代チカーノ・ファインラインのシーンへと広がりました。

メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるチカーノの太陽タトゥーの文化的枠組みは、文化遺産の肯定であり、略奪ではありません。アステカの太陽石、トナティウ、グアダルーペの聖母の構図は、メキシコの国民的・文化的図像語彙の一部であり、これらの構図を依頼するメキシコ系アメリカ人の着用者は、その語彙の継承を主張しています。同じ構図を依頼するメキシコ系以外の着用者に対する文化略奪の枠組みはより複雑であり、倫理的考察セクションで後述します。

現代リアリズムにおける太陽

現代リアリズムのタトゥーアーティストは、2010年代から2020年代にかけて太陽を別の方向へと進めました。それは、高速ロータリーマシンと超微細顔料が可能にする忠実さで描かれた、フォトリアリスティックな太陽の構図です。これらの太陽は、日食中に撮影された実際の太陽（コロナ、彩層、プロミネンスの詳細な描写）、特定の認識可能な風景（グランドキャニオン、特定の海岸線、国立公園の地平線）の日の出または日の入り、あるいはNASAの太陽観測衛星や並行する科学的情報源からの天文的な太陽のイメージを描写することがあります。

リアリズムの太陽は象徴するのではなく記録します。技術的な忠実さが重要です。しばしば、構図は、着用者の故郷で見た忘れられない日の出、人生の出来事に関連する日の入り、着用者が観察した日食など、特定の個人的に意味のある太陽の出来事、または科学的に記録された特定の太陽現象（2017年のグレート・アメリカン・エクリプス、特定の太陽フレア画像、特定の天文写真の構図）を参照します。リアリズムのモードは、この具体性をサポートし、特定の個人的または天文的な参照を持つ太陽を依頼するクライアントにとって、現代的な選択肢となっています。

リアリズムのモードは、しばしば太陽をより大きな風景または天文の構図に統合します。リアリズムの太陽と山の風景、リアリズムの太陽と海の地平線、リアリズムの太陽と惑星または銀河系の背景。これらの構図は通常、大規模（背中全体、袖全体、胸全体）に適用され、リアリズムのモードの写真のような詳細描写能力を発揮します。

現代ブラックワークと神聖幾何学における太陽

現代ブラックワークの実践者は、リアリズムとは反対の方向に太陽を単純化します。高コントラストのグラフィック形状、幾何学的な単純化、ドットワークの陰影、または特定の写実的な太陽を描写しようとせずに太陽の姿を参照する純粋な線画イラストです。ブラックワークの太陽は、対照的な背景に対して円盤の黒いシルエット、純粋な幾何学的な対称性を持つ三角形の光線に囲まれた円などの細い幾何学的な単純化、またはより大きな曼荼羅や神聖幾何学の構図への幾何学的な統合を使用することがあります。

の 構図 神聖幾何学の太陽

の ドットワークの太陽 は、1990年代から2000年代にかけてヨーロッパのタトゥーの実践で生まれた、より広範な現代ドットワークの伝統に由来する、太陽円盤と光線を描写するために、固形の色や塗りつぶされた形ではなく、細かい点描を使用します。ドットワークの太陽は通常、より広範なドットワークの構図と統合され、微妙なグラデーションと雰囲気効果の技術能力を発揮します。

の 太陽は、単独のモチーフとしても、複数の要素からなる構図の一部としても現れます。一般的なペアリングにはそれぞれ独自の解釈があります。 太陽と月（ソル・アンド・ルナのペアリング構図）:

錬金術のソル・アンド・ルナの図像、ヒンドゥー教のスーリヤ・チャンドラ（太陽と月）のペアリング、メソアメリカのトナティウとメツトリ（太陽と月）の語彙、中国の陰陽の宇宙論、そしてより広範な西洋の二元論的伝統に由来する補完的な対立の構図。このペアは、バランス、対立物の統合、男性性と女性性、昼と夜、金と銀、意識と無意識、宇宙の全体性として解釈されます。最も人気のある現代の太陽の構図の一つであり、しばしば太陽と月が中央の軸を共有する結合またはペアの顔として描かれます。ペアリングの歴史の月の側面については、

月ポケットガイドページ

を参照してください。 太陽と心臓（聖心の光輪構図）: キリストの心が中央にあり、光線の周りを囲むカトリックの奉納構図。1673年から1675年にかけてパレ・ル・モノアルで行われたマルグリット・マリー・アラコックの幻視に由来し、その後、イエス・キリストの聖心への正式なカトリックの崇拝へと発展しました。構図は通常、茨の冠、心臓の上にある十字架、そして図像的な太陽要素を供給する光線の太陽光線の周囲を含みます。この構図は最も一般的なカトリックの奉納タトゥーの一つであり、カトリックの顧客にサービスを提供するほぼすべてのタトゥーショップで見られます。ペアリングの歴史の聖心の側面については、 聖心ポケットガイドページ

を参照してください。 太陽と鷲（アメリカの愛国的な構図）: 愛国的で国家的なエンブレムの構図。鷲はアメリカの国家象徴のレジスター（1782年の大紋章採用以来、ハクトウワシがアメリカ合衆国の国鳥であること）を供給し、太陽は輝く栄光または昇る太陽の背景を供給します。この構図は、20世紀初頭以降のアメリカの伝統的な軍事および愛国的なフラッシュに見られ、ボーワリー、ノーフォーク、ホテルストリートのアーカイブ全体に記録されています。 太陽とピンナップ（アメリカの伝統的な感傷的な構図）:

感傷的な女性の姿の構図。ピンナップの姿は、セーラー・ジェリー、バート・グリム、および同時代の半世紀のアメリカの伝統的なフラッシュ全体に記録されている、より広範なアメリカの伝統的なピンナップ語彙に由来する、恋人または感傷的な女性のレジスターを供給し、太陽は昇るまたは沈む背景または光線のフレーム要素を供給します。この構図は、半世紀のアメリカの伝統的なフラッシュ全体に見られ、アメリカの伝統的なショップで現在も活発に制作されています。 太陽と船または太陽と海（海上の帰郷の構図）:

船乗りの感傷的な構図。船は作業船の海事レジスターを供給し、太陽は昇るまたは沈む地平線の要素を供給します。構図は、出発（出発する船の後ろの昇る太陽）、帰郷（近づく船の後ろの昇るまたは沈む太陽）、または航海の終わり（停泊した船の後ろの沈む太陽）を示します。この構図は、前述のより広範なアメリカのクリッパー時代の船乗り感傷的な語彙に由来します。 太陽と蓮（ヒンドゥー教・仏教の図像構図）:

太陽＋船または太陽＋海（海事の帰郷構成）: 船乗り感傷的構成。船は作業船の海事登録簿を提供し、太陽は昇るか沈むかの地平線要素を提供します。この構成は、出発（出発する船の後ろの日の出）、帰郷（近づく船の後ろの日の出または日の入り）、または航海の終わり（停泊中の船の後ろの日の入り）を示します。この構成は、上記で議論したより広範なアメリカのクリッパー時代の船乗り感傷的語彙から派生しています。

太陽＋蓮（ヒンドゥー・仏教の図像構成）: 東洋の宗教的図像構成。蓮はヒンドゥー教・仏教の悟り・純粋さの領域（2千年以上にわたるヒンドゥー教および仏教の宗教美術に記録された、より広範な南アジアの図像語彙から下降したもの）を供給し、太陽は神聖な啓示または太陽神の領域を供給する。この構成は、東洋の宗教的図像源に依拠した現代のタトゥー実践に見られる。この構成を依頼する西洋の着用者は、以下に議論される特定の宗教的図像の文脈を認識しておくべきである。

太陽＋ヴェグヴィシル（北欧復興構成）: 北欧復興構成。ヴェグヴィシルはアイスランドの民間魔術の太陽羅針盤の領域（1860年のフルド写本に記録）を供給し、太陽はより広範な太陽放射要素を供給する。この構成は、ヴァイキング時代の実践に歴史的に根ざしたものではなく現代的なものであり（上記で詳述）、ヴァイキング時代の伝統というよりは19世紀のアイスランドの民間魔術の領域として読まれる。タトゥー施術者は、施術前にクライアントと実際の記録的根拠を明確にするべきである。

太陽＋アステカの太陽石（メソアメリカ文化遺産構成）: メソアメリカ図像構成。中央にトナティウの顔を持つアステカの太陽石が主要な太陽要素を供給し、通常はフルバック、フルチェスト、または大きな肩の構成として、歴史的記念碑の詳細な同心円リング描写で描かれる。この構成は、メキシコ系着用者のための文化遺産肯定としてチカーノのファインラインタトゥー実践全体に記録されている。この構成を依頼する非メキシコ系着用者は、以下に議論される文化の盗用という枠組みに入る。

太陽＋インティ（アンデス文化遺産構成）: アンデス図像構成。中央に人間の顔を持つインティ太陽円盤が主要な太陽要素を供給し、コリカancha太陽神殿のパンチャウのイメージ、およびアルゼンチンとウルグアイの国旗に現れる現代のマヤの太陽の図像から下降している。この構成は、ペルー、ボリビア、およびより広範なアンデス文化遺産タトゥー実践内で記録されている。この構成を依頼する非アンデス系着用者は、以下に議論される文化の盗用という枠組みに入る。

太陽＋名前バナー（記念構成）: 直接的な記念の献身。名前のある人物は、着用者の人生における役割が輝かしい、または生命を与える故人であり、太陽は故人が現在表している輝きと生命を与える象徴として立つ。しばしば故人の日付、小さな追加の記念要素（十字架、バラ、ろうそく、錨）、または聖書の一節や記念のモットーと組み合わされる。この構成は、19世紀および20世紀のより広範なBoweryの恋人・記念バナートラディションから下降している。

太陽＋聖書の一節（キリスト教の信仰構成）: 文字通り解釈された比喩的なキリスト教の信仰構成。一般的な節には、ヨハネ8:12（「わたしは世の光である」）、マラキ4:2（「義の太陽が癒しの翼をもって昇るであろう」）、詩篇84:11（「主なる神は太陽であり盾である」）、またはマタイ13:43（「そのとき、正しい者たちは、彼らの父の国で太陽のように輝くであろう」）が含まれる。節は通常、太陽の下または横のバナー要素として描かれる。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じである。各要素は独自の意味をもたらし、組み合わせた解釈はそれらの間の会話である。タトゥー施術者は、針が肌に当たる前にその会話を話し合うことができる。

太陽の色とその意味

太陽構成における色の選択は、アメリカン・トラディショナルのパレットとその子孫の中で機能し、現代的な大幅な拡張が見られる。

クラシックなアメリカン・トラディショナル・セーラー・ジェリー・パレット（黄色とオレンジの円盤と光線、赤いアクセント、黒い輪郭）: ボウリーの象徴的なフラッシュの慣習。最も安定した耐久性のある形でのアメリカン・トラディショナルな太陽として読まれる。部屋の向こうからでも視認でき、何十年も色褪せないように作られている。Hotel Streetのフラッシュアーカイブ全体に記録されている。 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、2002年）。

金箔リアリズム・パレット: 暖色系の金色の構成。太陽は金属的な金色のグラデーションで描かれ、実際の金箔を模倣し、しばしば詳細な表面テクスチャと暖かい光の雰囲気描写が施される。この構成は、錬金術のソル（金は完成された金属として）またはキリスト教の秘跡的な栄光の構成として読まれる。

日の出パレット（暖色系のピンク、オレンジ、黄色、柔らかい赤）: 夜明けの構成。太陽は地平線で描かれ、周囲の空は暖かい日の出の色合いである。この構成は、新たな始まり、希望、夜明けの出発、またはより広範な日の出・再生の領域として読まれる。

日没パレット（深いオレンジ、赤、暖かい紫、柔らかいピンク）: 夕暮れの構成。太陽は地平線で描かれ、周囲の空は暖かい日没の色合いである。この構成は、航海の終わり、帰郷、追悼、またはより広範な日没・完了の領域として読まれる。

日食パレット（コロナの輝きを持つ深い黒）: 天文構成。太陽は黒い太陽円盤として描かれ、周囲のコロナは白、金、または真珠色の光で描かれる。この構成は、天文日食写真を参照し、現代リアリズム作品における劇的な天体領域として読まれる。

純粋な黒のブラックワーク: 現代のブラックワークの選択。太陽は完全に黒で描かれ、無地の黒いシルエットまたはドットワークの陰影を持つ細い線幾何学的な図形として描かれる。最も抽象的またはグラフィカルな領域として読まれ、曼荼羅、神聖幾何学、ドットワーク作品を含むより広範なブラックワーク構成に統合される。

単線ミニマリスト（色なし）: 現代ミニマリストの選択。太陽は、円盤と光線の単一の連続した輪郭として描かれ、塗りつぶされた色や陰影はない。この構成は、より広範な現代ファインラインミニマリストの美学の中にあり、通常はより小さなスケールで適用される。

水彩マルチカラー: 現代の水彩バリアント。太陽は、2010年代に認識されたスタイルとして登場した水彩タトゥー技法（緩やかな色の洗い、ぼやけたエッジ、抽象的な色の飛び散り）で描かれる。この構成は、歴史的に根ざしたものではなく装飾的・現代的として読まれ、水彩技法の典型的な耐久性のトレードオフを伴う。

ネオトラディショナルリッチカラー（10〜12色）: 中央の円盤の立体的な陰影、光線のグラデーションカラー、擬人化されたバリアントの詳細な顔の描写、およびネオトラディショナル語彙内での装飾的な色の組み合わせの統合を可能にする拡張パレット。

文化的文脈と倫理的考慮事項

太陽タトゥーの文化的文脈の枠組みは、太陽が事実上すべての世界の文明にわたる基本的な図像要素であるため、ほとんどのアメリカン・トラディショナル西洋モチーフよりも複雑である。いくつかの特定の領域は、明示的な注意に値する。

大日本帝国海軍旗

の 大日本帝国海軍旗 （旭日旗、中央の赤い太陽円盤を16本の赤い光線が囲む旗）は、東アジアにおいて実質的な歴史的重みを持つ、文書化された論争のある図像構成である。この旗は1870年に大日本帝国陸軍の軍旗として採用され、約1894年（日清戦争）から1945年（太平洋戦争終結）にかけての東アジアおよび東南アジアにおける大日本帝国軍の拡大期間を通じて使用され、現在も海上自衛隊の旗として使用されている。

この旗は広く考えられている 韓国、中国、フィリピン、シンガポール、インドネシア、その他の東アジアおよび東南アジア諸国 において、ヨーロッパにおけるナチスのハーケンクロイツがドイツの帝国主義的侵略の象徴として考えられているのと同様に、日本の帝国主義的侵略の象徴として考えられている。韓国政府は、国際的な文脈でのこの旗の表示に公式に反対しており、この旗は2020年東京オリンピック（2021年開催）での異議申し立てを含む、実質的な国際外交紛争の対象となっている。

信頼度ランク：検証済み。東アジアおよび東南アジアの文脈における旭日旗の論争のある歴史的意味の枠組みは、韓国政府の声明、学術的歴史資料、国際ニュース報道を含む実質的な外交、歴史、ジャーナリズムの情報源全体に文書化されている。

旭日旗構成の現代タトゥー実践への採用は分かれている。一部の日本のタトゥー施術者や日本のクライアントは、この旗を広範な大日本帝国軍事侵略の枠組みと混同されるべきではない正当な国家歴史図像要素と考えている。他の人々、特に広範な東アジアおよび東アジアのディアスポラコミュニティ内では、この旗の現代的なタトゥー表示は論争のある歴史的重みを持つと考えている。非日本人および非韓国人着用者にとって正直な枠組みは、この構成が文書化された論争のある歴史的意味を持つことを知り、国際的な文脈、特に東アジアおよび東南アジアへの旅行で旭日旗を着用することが、多くの視聴者によって歴史的に論争のある領域を支持すると見なされることを理解することである。タトゥー施術者は、施術前にクライアントと構成の論争のある歴史的文脈について話し合うべきであり、クライアントが中立的な太陽図像の意味しか持たないという誤解の下で構成を依頼することを許可すべきではない。

より広範な日本の日の丸太陽円盤構成（周囲の光線がない単純な赤い円盤で、日本の国旗の中央要素として現れる）は、一般的に論争は少ないが、それでも非日本人着用者が認識しておくべき日本の国民的アイデンティティの重みを持っている。より広範な日本のirezumi太陽の伝統（上記で議論された龍と太陽、侍と太陽、仏教図像の太陽構成）は、特定の1870年から1945年の軍旗構成とは独立した、より長い日本の図像語彙の中にあり、同じ論争のある枠組みを持っていない。

メソアメリカおよびアンデス文化遺産構成

の アステカの太陽石（ピエドラ・デル・ソル）、 マヤのキニチ・アハウ図像日本書紀 インカのインティ太陽円盤 は、メキシコ、メソアメリカ系、ペルー、およびより広範なアンデス系のコミュニティ内で特定の文化歴史的重みを持つ、コロンブス以前の文化遺産図像要素である。これらの構成を依頼するメキシコ系アメリカ人、チカーノ、ペルー系アメリカ人、およびより広範なラテンアメリカ系の着用者は、通常、自身の文化遺産図像語彙の継承を主張しており、この実践は文化の盗用ではなく文化遺産の肯定である。

アステカの太陽石、マヤのキニチ・アハウ、またはインカのインティ構成を依頼する 非メキシコ系および非アンデス系の着用者の文化の盗用という枠組み はより複雑である。これらの構成は、一部の特定の先住民アメリカの図像語彙が制限されているような厳密な制限はない（ほとんどのメキシコ、メソアメリカ、またはアンデスコミュニティでは、非系譜着用者がこれらの構成を依頼することを禁止する正式な制限はなく、これらの構成は通貨、国の記念碑、観光図像を含む主流のメキシコおよびペルーの商業文化全体に見られる）。しかし、メキシコの国の記念碑やインカの国家宗教シンボルのタトゥーを依頼することの文化的文脈の重みは現実であり、施術者とクライアントの間で施術前に明示的な議論が必要である。

非系譜着用者にとって正直な枠組みは、これらの構成は正式に制限されていないが、認識を持って取り組むべき文化遺産の重みを持っているということである。ほとんどのチカーノのファインラインおよびラテンアメリカ文化遺産タトゥー施術者の間での推奨は、非系譜着用者は次のことを行うべきである：（1）構成をメキシコ、メソアメリカ、またはアンデス図像の伝統における実質的な訓練を受けた施術者に依頼し、構成を一般的な装飾要素として扱わないこと、（2）依頼する特定の構成の歴史的・文化的文脈を理解すること、（3）異文化の文脈でタトゥーについて議論する際に、着用者の図像伝統との関係について率直であること。

北欧復興ヴェグヴィシルと記録的根拠の枠組み

ヴェグヴィシルがヴァイキング時代のタトゥーモチーフとして広く受け入れられていることは、記録によると裏付けられていない。この図形は、1860年のフルド写本（ゲイル・ヴィグフッソンがアークレイリで編纂）および現代またはそれ以降のアイスランドの民間魔術の書物にのみ記録されている。ヴェグヴィシルをヴァイキング時代のタトゥー実践に関連付ける一般的な主張は、ヴァイキング時代（紀元793年〜1066年頃）の文書化された考古学的またはテキスト的証拠によって裏付けられていない。

現代のヴェグヴィシルタトゥークライアントにとって正直な枠組みは、この図形が文書化された19世紀のアイスランドの民間魔術のシンボルであり、ヴァイキング時代の先例は文書化されていないということである。この図形は、アイスランドの民間魔術の伝統およびより広範な北欧復興の現代運動において、真の文化歴史的重みを持っているが、ヴァイキング時代のタトゥー伝統を文書化したという誤解の下で依頼されるべきではない。タトゥー施術者は、施術前にクライアントと記録的根拠を明確にし、歴史的に不正確な仮定の下で図形を依頼することをクライアントに許可すべきではない。

宗教的図像構成とその文脈

いくつかの太陽構成は、明示的な注意に値する特定の宗教的図像の重みを持っている。その カトリックの聖心の光線構成 は、1673年から1675年のマルグリット・マリー・アラコックの幻視と、その後のイエスの聖心に対する正式なカトリックの崇敬から下降している。この構成は、より広範なタトゥー語彙の中で最も明確なカトリックの崇敬構成の一つであり、事実上あらゆる現代アメリカまたはヨーロッパの視聴文脈においてカトリックの崇敬図像として読まれる。その Virgin/Guadalupe 全身光線構成は、1531年12月のテペヤックでの聖母の出現と、コロンブス以前のメソアメリカの図像源の両方から下降している。この構成は、主要なメキシコのキリスト教崇敬のイメージであり、メキシコの文化遺産とキリスト教の崇敬図像の両方として同時に読まれる。

の ヒンドゥー教・仏教のスーリヤと蓮 構成は、2千年以上にわたるヒンドゥー教および仏教の宗教美術に記録された南アジアの宗教図像語彙に依拠している。ヒンドゥー教・仏教の太陽構成を依頼する西洋の着用者は、特定の宗教的図像の文脈を認識しておくべきであり、これらの構成を一般的な装飾要素として扱ってはならない。その 錬金術のソル 構成は、西洋の秘教的伝統の図像語彙に依拠しており、錬金術の図像が認識される文脈では、オカルトまたは秘教的なイメージとして読まれる。

宗教的図像の太陽構成を依頼する非宗教的な着用者は、正式に禁止されているわけではないが、これらの構成が特定の宗教的・文化的重みを持っていることを認識しておくべきであり、多くの視聴者によって中立的な装飾作品ではなく、崇敬的または精神的なイメージとして読まれるだろう。正直な実践は、構成の宗教的図像の文脈が何であるかを知り、着用者とその文脈との関係について率直であることである。

より広範なオープンな商業語彙

より広範な太陽モチーフ語彙（アメリカン・トラディショナル・セーラー・ジェリーの太陽、現代リアリズムの太陽、ネオトラディショナル・太陽、ブラックワーク幾何学太陽、単純な放射円盤構成、日の出とバナーの構成、特定の文化遺産または宗教的図像内容を持たない太陽と月のペア構成）は、オープンな西洋図像語彙であり、アメリカ合衆国、ヨーロッパ、および世界中の事実上すべてのタトゥーショップで適用されている。基本的な太陽はゲートキーパーではない。タトゥーの伝統では、錨、ツバメ、バラ、船、心臓、航海星と並ぶ象徴的なモチーフの一つとして扱われている。

太陽モチーフの文化的文脈の枠組みの複雑さは、世界文明における太陽図像の深い図像的階層化に特有である。アメリカン・トラディショナル・セーラー・ジェリーのフラッシュでは一つの意味を持つ図形が、アステカの太陽石、大日本帝国海軍旗、ヴェグヴィシル、聖心、または錬金術のソルとして描かれる場合、実質的に異なる意味を持つ。これらの様々な領域における正直な枠組みは、依頼される特定の構成の図像的文脈との実質的な関与を必要とする。

有名な太陽タトゥーのつながり

  • セーラー・ジェリーのフラッシュシート には、より広範なアメリカン・トラディショナル語彙と共に太陽のデザインが含まれている。この構成は、 セーラー・ジェリー・タトゥー・フラッシュ：ライズ・アンド・シャイン、Vol. 1 （ハーディ・マークス・パブリケーションズ、2002年）に掲載されたホテル・ストリートのフラッシュアーカイブ全体に見られる。 ドン・エド・ハーディーによって編集されたHotel Streetのフラッシュアーカイブに見られる。セーラー・ジェリーブランド（2008年以降ウィリアム・グラント・アンド・サンズのスピリッツ製品）は、マーケティングのためにノーマン・コリンズの太陽およびより広範な航海デザインのライセンスを継続している。 ノーマン・コリンズの太陽とより広範な航海デザインのライセンスを継続している。
  • チャーリー・ワーグナーのチャタム・スクエア店 は、1904年頃からワーグナーが1953年に亡くなるまで、並行する錨、ツバメ、バラ、心臓の語彙と共に太陽のフラッシュを制作していた。 スプリングフィールド・デイリー・リパブリカン 紙の1933年2月7日号（ニューヨーク・シティからの特別特派員）は、世界の主要な港のタトゥー施術者の4分の3が彼のチャタム・スクエア店でワーグナーの下で訓練を受け、2万人の船乗りが彼の制作したイーグルデザインを身につけていたと報じている。太陽のフラッシュは、同じ教育および供給インフラの一部として流通した。ワーグナーの208ボウリーの供給工場は、ワーグナーが描いた太陽のフラッシュを全国に配布した。
  • キャップ・コールマンのノーフォーク・フラッシュ、バージニア州ニューポート・ニューズの マリナーズ・ミュージアム バージニア州ニューポート・ニューズにある、19 1936収蔵されているものは、アメリカのタトゥーフラッシュの最も初期の文書化された制度的コレクションである。この博物館の所蔵品は、アメリカの海洋史に特化した機関の特定の焦点から、海洋モチーフに関しては特に包括的である。コールマンの太陽の作品は、アメリカン・トラディショナル版の基本的な記録的根拠を供給し、彼のノーフォーク時代を定義する並行する錨、鷲、ツバメ、フラガール、船、心臓のフラッシュと共に何十年も続いた。
  • ポール・ロジャース は、スポーディング・アンド・ロジャース・タトゥー・サプライを通じてノーフォークの太陽語彙を引き継ぎ、そのフラッシュシートと機器は全国に何十年も流通した。 ポール・ロジャース・タトゥー・リサーチ・センター （タトゥー・アーカイブ、ウィンストン・セーラム）は、ワーグナー、コールマン、ロジャース、グリム、セーラー・ジェリーの当時の太陽フラッシュの主要コレクションを所蔵している。
  • バート・グリムのロングビーチ・パイク店 （1952年または1954年（真に議論のある年）に取得され、1969年にボブ・ショーに売却された）は、スポーディング・アンド・ロジャースの供給カタログを通じて全国に流通した太陽フラッシュを制作し、特に太陽とピンナップ、日の出とバナーの構成において、20世紀半ばのアメリカン・トラディショナル太陽作品の参照点となった。1928年に設立された彼のセントルイスの旗艦店、716 N. Broadwayは、ボウリーの太陽語彙の中西部への伝達を確立した。
  • ドン・エド・ハーディー 1970年代以降、日本で堀秀に師事し、その後、入れ墨の構成語彙をアメリカのタトゥーの伝統に統合した経験から、日本の入れ墨に影響を受けた広範な太陽の作品を制作した。ハーディーの作品は、彼の 夢を着る: タトゥーのある私の人生 （トーマス・ダン・ブックス、2013年）の回想録や、より広範な Tattoo Time （ハーディー・マークス・パブリケーションズ、1982年以降）の雑誌アーカイブに記録されている。
  • 1975年にチャーリー・カートライトとジャック・ルディによって設立され、1977年にフレディ・ネグレテが加わったイースト・ロサンゼルスのグッド・タイム・チャーリーズ・タトゥーランド におけるチカーノ・ファインラインの伝統には、アステカの太陽石、グアダルーペの聖母、そしてより広範なメキシコ文化遺産の太陽の構成が含まれており、主要なチカーノの崇拝と文化遺産の語彙の中に位置づけられている。フレディ・ネグレテの回想録 今笑って、後で泣け: 銃、ギャング、タトゥー （セブン・ストーリーズ・プレス、2016年）に記録されている。
  • 現代のブラックワーク・マンダラと太陽の施術者 は、2010年代から2020年代にかけて、ヒンドゥー教と仏教のマンダラの語彙と放射状の太陽円盤の図像を統合した広範な幾何学的な太陽の構成を制作してきた。この構成は現代のインスタグラム時代のタトゥー・プラットフォームで広く流通しており、主要な現代ブラックワークの太陽のレジスターの一つである。
  • 1936年のマリナーズ博物館による キャップ・コールマンのノーフォークのフラッシュの収蔵は、アメリカのタトゥー・フラッシュの最も初期の記録であり、アメリカの伝統的な太陽の年代を安定させるための基礎的な記録資料である。バージニア州ニューポートニューズにある同博物館の所蔵品は、特に海事モチーフが豊富であり、コールマンのノーフォーク時代からより広範なアメリカの伝統的な太陽の記録された歴史を支えている。

太陽のタトゥーを入れることをどう考えるか

太陽のタトゥーを検討しているなら、4つの有用な問いかけがある。

  1. どの伝統からインスピレーションを得たいか？ アメリカの伝統的なセーラー・ジェリーのセーラー・サン（昇る太陽、沈む太陽、太陽とピンナップ、顔のある太陽光線など感傷的な構成）は、カトリックの聖心の光線（キリストの心と周囲の光線）の解釈とは異なり、錬金術のソル（男性原理、金、完成された金属）の解釈とも異なり、アステカの太陽石やインカのインティの文化遺産の解釈（メソアメリカまたはアンデスの図像語彙）とも異なり、日本の日の丸や入れ墨の解釈とも異なり、北欧復興のヴェグヴィシル（コンパス）の解釈とも異なり、現代のブラックワーク・マンダラと太陽の美的解釈とも異なる。これらの伝統は重なり合い、一つの構成が複数の意味を持つこともあるが、あなたが何を重視したいかがデザインの会話を形作る。アメリカの伝統的なセーラー・ジェリー版は、一般的な使用において最も確立された歴史的な解釈であり続けている。宗教的、文化遺産的、歴史的に論争のある構成には、特別な知識が必要である。
  1. どのような構成か？ 単なる放射状の太陽円盤は、太陽と月のペアの構成、周囲に太陽光線を持つ聖心、アステカの太陽石の全身図、日の丸（その歴史的に論争のある文脈が記録されている）、ヴェグヴィシルの太陽コンパス図、マンダラと太陽のブラックワーク構成、現代のリアリズムの日食の描写とは異なる声明である。構成の選択は、太陽のタトゥーを入れるという選択自体と同じくらい重要である。
  1. どのようなスタイルか？ アメリカの伝統的な太陽はリアリズムの太陽とは異なって経年変化し、ネオ・トラディショナルな太陽はブラックワークの太陽とは異なって体に馴染み、水彩画の太陽は伝統的なアメリカの太陽とは異なる耐久性を持つ。スタイルは単なる表面的な好みではなく、技術的および美的影響を伴う実際の選択である。アメリカの伝統的な太陽の特定の耐久性（色の意図的な平坦さ、輪郭の太さ、労働者階級の体に何十年も美しく経年変化するように最適化されていること）は、このデザインの主要なセールスポイントの一つである。リアリズム、ネオ・トラディショナル、または水彩画を選択することは、表面的なディテールと引き換えに、その耐久性の一部を犠牲にする。
  1. どのようなアーティストか？ 太陽は基本的なデザインであり、あらゆるタトゥーアーティストがそれを描くことができるが、太陽の放射状の幾何学、交互の長短の光線のパターンの規律、（もしあれば）擬人化された顔の中心への統合、そして完全な図像構成（聖心、アステカの太陽石、錬金術のソル、日本の入れ墨の太陽）に必要な特定の構成規律は、特別な技術的訓練を必要とする。アメリカの伝統的なボウリーの系譜で訓練された施術者が描く太陽は、チカーノ・ファインライン、日本の入れ墨、現代のブラックワーク・マンダラ作品、または錬金術図像イラストレーションで訓練された施術者が描く同じ太陽とは異なって見えるだろう。そして、完全な図像構成は、関連する歴史的および図像的な伝統を知っている施術者によってきれいにレンダリングされるだろう。もし特定の伝統や構成があなたにとって重要なら、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけなさい。

経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら4つの点について正直な会話をしてくれるだろう。太陽は、職人の間で最も図像的に豊かなモチーフの一つである。それを美しく経年変化させるための技術的なパターンは、アメリカの伝統的な洗練に1世紀以上、エジプトの太陽神の重みに4千年、ギリシャ・ローマのヘリオスとソル・インウィクトゥスの伝統に2千年、メソアメリカとアンデスの文化遺産の図像に5世紀、そして日本の天照大神の帝国的なレジスターに千年以上の歴史を持つ、広範に文書化され、よく教えられている。

出典

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  • リッチー、ドナルド、イアン・ブルマ。 The Japanese Tattoo。 Weatherhill、1980年。日本のirezumiの構成語彙に関する主要な英語の調査で、ドラゴン、鯉、仏教的図像語彙の広範な文脈における太陽的要素を含む。
  • Kitamura、タカヒロ。 武士道：日本のタトゥーの遺産。 Schiffer Publishing、2001年。日本のirezumiの伝統に関する現代の調査で、構成語彙の広範な文脈における太陽的構成の記録を含む。
  • シェーレ、リンダ、メアリー・エレン・ミラー。 王の血: マヤ芸術における王朝と儀式。 キンベル美術館、1986年。マヤの記念碑的芸術に関する主要な現代学術調査で、古典期マヤ遺跡におけるキニチ・アハウ太陽神の図像に関する記録を含む。
  • ヴィレラ、クリスタン D.、メアリー エレン ミラーなど。 Aztecカレンダーストーン。 ゲティ研究所、2010年。メキシコシティのソカロで1790年12月17日に発掘された太陽の石（Piedra del Sol）に関する主要な現代複数著者による学術書で、図像学、考古学、歴史的受容に関する学術研究を含む。
  • Trismosin, Salomon (帰属)。 スプレンダーソリス。 1582年頃からの写本伝承、ロンドンの大英図書館所蔵のHarley 3469写本を含む。西洋錬金術の図像語彙の広範な文脈における太陽的図像を前面に出した主要な近世錬金術テキスト。
  • ユング、カール・グスタフ。 心理学と錬金術。 Collected Works Vol. 12. Princeton University Press、1968年版。太陽と月のペア、および西洋錬金術の広範な太陽的伝統を含む錬金術図像の主要な現代心理学的象徴的解釈。
  • 米国議会図書館、デトロイト・パブリッシング・カンパニー・コレクション。1880年代から1910年代にかけて、見世物芸人や船乗りたちの側面に施された太陽の仕事を含む海洋タトゥーの構成を記録した、Bowery時代とクリッパー時代のキャビネットカード写真。- Huld Manuscript (ÍB 383 4to)、Geir Vigfussonにより1860年にアイスランドのアークレイリで編纂。レイキャビクのアイスランド国立図書館所蔵。アイスランドの民間魔術の伝統におけるVegvisirの図像の主要な記録的根拠。この図像がヴァイキング時代起源ではなく、実際の1860年の記録日付であることを確立する基礎的な情報源。

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執筆・調査 ジョン・J・メイヨー三世. Tattoo History Atlas編集者。このページは上記の「最終レビュー日」時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終レビュー日 日付が上記にあり、四半期ごとに更新されます。

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