Patasanは、台湾山岳地帯のセデック族とトルク族の顔面刺青の伝統であり、密接に関連するアタヤル族と意味と形態を共有しています。アタヤル族はこの慣習をptasanと呼びます。顔にすすの顔料を叩き込んで、達成された完全な成人期を示しました。装飾ではありませんでした。刺青は結婚を許可する資格であり、ガガ、すなわち祖先の法の宇宙論では、祖先によって認識され、死者の領域への虹の精霊の橋であるハカウ・ウトゥクスを渡ることができました。資格は獲得され、性別によって異なりました。女性は織物の習熟によって、男性は狩人や戦士としての証明によって。日本植民地政府は1913年にこの慣習を禁止し、山岳警察を通じて禁止を施行し、一部の地域では既存の刺青の除去を強制しました。新しい刺青は事実上中止され、最後の担い手は2010年代後半から2022年にかけて亡くなりました。この伝統は現在、台湾先住民の子孫が主導する再建的な復活の段階にあります。このページは文化的および歴史的な教育です。刺青のアイデアやハウツーではなく、それが属する人々に属する理由を説明しています。

Patasanとは何ですか？

アタヤル族の間でptasanまたはpatasと表記されるPatasanは、台湾中央山脈のいくつかの先住民、主にセデック族、トルク族（タロコ）、アタヤル族の顔面刺青の伝統であり、サイシャット族の女性の仕事は歴史的にアタヤル族の実践者によって行われていました。これらはオーストロネシア語族であり、台湾はフィリピンのコルディレラ、ボルネオ、メンタワイ諸島、ポリネシアに広がる広範なオーストロネシアの手打ち刺青遺産の最も初期に証明された表現の一つにPatasanを位置づける、オーストロネシア語族全体の言語的故郷です。

この慣習は、すすの顔料を顔の皮膚に打ち込む手打ちの方法でした。装飾的ではありませんでした。顔の印は、達成された完全な成人期の証であり、それを獲得した者だけが結婚でき、人々の信念では、死後に祖先の領域に入ることができました。この説明は、植民地時代の民族誌、現代の台湾の制度記録、および現在のフィールドドキュメンテーション全体でよく文書化されています。

伝統的にPatasanを身につけていたのは誰ですか？

Patasanはセデック族、トルク族、アタヤル族によって身につけられ、その権利は年齢だけでなく獲得されるものでした。資格は性別によって異なりました。女性は、背もたれ織機で布を完全に織り上げることで、織物の習熟によって頬と額の刺青を獲得しました。これは、家庭の繊維生産を運営するために必要なスキルと忍耐力を示しました。男性は、狩猟とコミュニティの防衛で自分自身を証明することによって、顎と額の印を獲得しました。どちらの場合も、刺青は結婚の前提条件であり、この宇宙論では、刺青のない顔は未完成の人生と見なされていました。性別による達成度に基づく資格は、収束する情報源全体でよく証明されています。

男性の資格達成は、一般的な説明で最も平坦化される点です。一般的には、少なくとも1人の敵の頭を奪うことに成功したことがまとめられています。その要約は、最も引用される資格の形式として正当化できますが、記録は混在しています。一部の口承歴史とフィールドアカウントは、男性の資格を特定の敵の頭の捕獲を必要とするだけでなく、より広範な狩猟能力、軍事防衛、または追跡と耐久の偉業としてフレーム化しています。正直な表現は、男性の印が成人期と狩人および防衛者としての証明された能力の両方を発表したことであり、頭の捕獲が最も顕著ですが、必ずしも唯一のルートではありませんでした。

Patasanは何を意味していましたか？

Patasanは、単一の意味ではなく、複数の重なり合う意味を同時に運びました。第一に、それは習熟の資格でした。女性の織物、男性の狩猟と防衛というコミュニティが依存していたスキルを個人が持っていたことの視覚的な証拠です。第二に、それはセデック族、トルク族、アタヤル族の生活を統治し、刺青を受ける権利を持つ者を決定した祖先の法、慣習、タブーの本体であるガガへの適合の印でした。第三に、そして最も重要なことに、それは来世へのパスポートでした。人々の信念では、祖先の霊は顔の印を探して自分たちのものだと認識し、刺青のある者だけが虹の精霊の橋であるハカウ・ウトゥクスを渡って祖先の死者の領域に入ることができました。これらの3つの意味、すなわち習熟、ガガへの適合、来世の認識は、この伝統の文書化された中核を形成しています。

Patasanはなぜ禁止されたのですか？

日本の台湾総督府は、1913年に同化政策の一環として顔面刺青を禁止し、この慣習を野蛮なものと見なしました。台湾は1895年に日本の統治下に入り、1910年代初頭から植民地政府は、警備された線に沿って山岳警察署の連鎖を通じて高地の直接統治に移行しました。3つの弾圧パターンが文書化されています。新しい刺青の直接禁止、犯罪の実践者とクライアントの逮捕、罰金、または処罰。一部の地域での既存の刺青の除去の強制。第二次世界大戦中の戦時強化、高地の男性が日本の補助部隊に徴兵され、顔面刺青の除去が彼らに強制されたと報告されています。1913年の禁止日と、同化の理由の両方が、収束する二次資料全体で確認されています。

2つの点は正直な調整が必要です。禁止は、アクセス可能な英語文献では単一の名前付き一次資料条例に結び付けられておらず、施行は地理的に不均一であったため、刺青はその後何年も遠隔の村で秘密裏に続けられました。また、特定の名前付き役人への禁止の一般的な帰属は、レビューされた情報源によってサポートされておらず、ここでは省略されています。佐久間左馬太総督は1914年のトルク族に対する軍事作戦を主導し、それに致命傷を負いましたが、レビューされた記録は刺青の禁止を彼個人に帰していません。刺青の禁止は、単一の名前付き人物の行為というよりは、より広範な植民地同化プログラムの手段として理解するのが最善です。

この禁止は、日本植民地時代の最後の主要な先住民の蜂起である1930年の霧社事件の背後にある名前付きの不満の1つでもありました。この蜂起は、強制労働、警察の虐待、狩猟と銃器の制限など、多くの原因があり、文化的な禁止もその中に含まれていました。霧社事件を主に刺青の問題として読むことは、事態を過大評価することになり、この枠組みはここでは現代の、映画で増幅されたオーバーレイとして扱われており、文書化された歴史的な重みではありません。

Patasanの最後の担い手は誰でしたか？

植民地による弾圧後、新しい刺青は事実上中止されたため、刺青のある人口は20世紀を通じて単一のコホートとして年齢を重ね、20世紀後半には少数の高齢の担い手しか残っていませんでした。誰か一人を最後の者として枠組みすることは調整が必要であり、セデック族、トルク族、アタヤル族の長老は、報道で常にきれいに区別されているわけではなく、異なる報告でそれぞれ最後の者と呼ばれていました。

最後の顔面刺青を施されたアタヤル族の女性の中には、1916年に苗栗県で生まれ、2018年1月に103歳で亡くなったイワン・カイヌと、1922年生まれで同じく苗栗出身のラワ・ピヘグ（2019年9月14日に97歳で死去）がいました。より広範なアタヤル顔面刺青コホート（密接に関連するセデック族とトルク族を含む）は、花蓮県卓渓郷のセデック族の長老であるイパイ・ウィラングの死をもって事実上終了しました。彼女は15歳で刺青の除去を強制され、2016年に政府の保存者として登録され、2021年2月に蔡英文総統が訪問し、2022年6月18日に自宅で亡くなりました。正当化できる表現は、これらの長老たちが、1世紀前に植民地による弾圧によって伝達が断絶された慣習の最後の担い手の一部であったということです。最後の完全なセデック族の刺青を施された長老が2019年に亡くなったという一般的な略称は、2019年のアタヤル族の女性ラワ・ピヘグの死と、2020年のセデック族の保存者イパイ・ウィラングの死を混同しており、ここでは訂正されています。

Patasanの刺青を入れることはアプロプリエーションですか？

はい。Patasanは、台湾の特定の先住民の神聖で閉鎖的な伝統であり、祖先の認識の宇宙論と祖先の法の本体内で獲得され、生きた記憶の中で植民地国家によって弾圧され、一部では着用者の顔から物理的に削り取られました。これらの印は一般的な装飾的なモチーフではありません。それらは達成された成人期の獲得された資格であり、現代の復活は、ほぼ消滅した慣習を取り戻したセデック族、トルク族、アタヤル族の子孫によって主導されています。これらの人々以外の人々が、ファッションや化粧品の装飾として特定の顔のレイアウトを取ることは、印の意味と再建的な復活の労働の両方に反し、植民地時代の禁止が開始した平坦化を繰り返します。伝統の外からの敬意ある姿勢は、歴史を学び、それを尊重し、名前のある長老や実践者を称賛し、先住民が主導する機関を支援し、それらが属する人々に印を残すことです。したがって、このページはPatasanを歴史と教育として提示しており、決して取得するデザインとして提示していません。

人々とその故郷

セデック族、トルク族、アタヤル族は台湾の中央山脈に居住しており、東部には花蓮に人口があります。アタヤル族はより大きな集団です。トルク族は2004年1月14日に台湾の12番目の先住民として正式に認められ、セデック族は2008年4月23日に14番目の先住民として認められました。彼らは日本植民地時代と中華民国初期を通じてアタヤル族の下に管理されていました。3つの民族は密接に関連しており、手打ち技術、すす顔料、性別による資格論理、虹の橋の宇宙論を共有しながらも、独自の言語方言と独自のパターン慣習を維持しています。責任ある文書化は、これらの民族境界を尊重し、人々を単一の一般的なアタヤル族のカテゴリーに統合しません。

超自然的な枠組みはガガであり、結婚、狩猟地域、儀式の義務、刺青に関する道徳的秩序を構造化した慣習法であり、その精神的な対応物はウトゥクスであり、祖先やその他の精霊のクラスであり、その認識と判断は来世の中心でした。この枠組みの中で、刺青のある顔は個人的な選択ではなく、社会的および宇宙論的な必要性でした。アトラスは、顔面刺青を創造神話にまで遡る人々の起源の説明を、歴史的因果関係の説明としてではなく、人々のエミックな物語として扱います。

これらの人々のより長い制度史と、禁止と復活の調整された年表については、アトラスの伝統エントリを参照してください。 アタヤル族の顔面刺青：Ptasanこのページを固定する。

意味体系、正直に評価する

記録がしっかりと文書化していること。 女性の織物の習熟と男性の狩猟と防衛という性別による達成度に基づく資格は、刺青が結婚と来世の両方の通過の前提条件であり、文書化された中核です。女性のパターンは額帯と、口角から頬を横切って走る広い頬の刺青を組み合わせました。男性のパターンは額の棒と顎のブロックでした。刺青のある顔だけが、ハカウ・ウトゥクスの入り口で祖先によって認識されました。ガガへの適合、年配の女性実践者の役割、および周囲の儀式的な隔離はすべてよく証明されています。

情報源が混在または論争されている場所。 男性の資格達成が厳密に成功した頭の捕獲であることは、最も引用されているが、唯一文書化された枠組みではありません。一部の口承歴史は、より広範な狩猟、防衛、または追跡の偉業を説明しています。正確な1913年の条例は、アクセス可能な英語文献では名前付きの一次資料にピン留めされておらず、施行は不均一でした。額の棒のような特定のグラフィック要素を虹の橋の文字通りの描写として読むことは、文書化された植民地以前の注釈ではなく、現代の解釈的なオーバーレイです。

口承伝統と民話に属するもの。 顔面刺青の起源が創造神話にあることは、その人々の説明であり、そのように提示されています。1913年の禁止を佐久間左馬太総督に帰する一般的な帰属と、最後の完全なセデック族の刺青を施された長老が2019年に亡くなったという主張は、レビューされた記録によってサポートされておらず、上記で訂正されています。

Patasanはどのように施されていましたか？

実践者は、通常母親からその慣習を相続し、認められた儀式的な役割を持っていた、高い地位の年配の女性でした。主な道具は、日本の植民地時代の民族誌に文書化されています。元の先端は柑橘類の棘で、後に鉄の針で、小さなハンドルにセットされた複数の針の針実装。実装を叩いて皮膚にポイントを打ち込むために使用される木槌。血のフィールドをクリアするために使用される曲がったラタンスクレーパー。そして、ランプブラックまたは炭化した樹脂豊富な松のすすのすす顔料は、永久的な青黒い印を残しました。デザインは最初にすすで染めた糸で顔にステンシルされ、次に槌で針実装を叩いて打ち込まれました。この手順は痛みを伴い、長引くもので、女性の完全なパターンのための数日間の作業であり、食物のタブーと儀式的な隔離に囲まれていました。手打ち技術とすす顔料は、民族誌記録全体でよく証明されています。

セデック族とトルク族のデザイン慣習は、構造は近いが、詳細においては互いに異なると文書化されています。男性は垂直の顎の縞と単一の水平の額の棒、女性は複数の水平の額の縞と、両方の頬に対称的に配置された平行または交差する頬の縞を持っています。これらの詳細は、それらを運ぶ人々に属しており、再現するためのテンプレートとしてではなく、歴史としてここに記録されています。より広範な手動方法に興味のある読者は、 ハンドポーク スタイルページを参照できますが、Patasanは模倣する例ではなく、特定の閉鎖的な伝統であるという注意が必要です。

弾圧と生存

1913年の禁止は、植民地国家が先住民の刺青の伝統を弾圧した行政的に文書化された事例の1つであり、日付付きの禁止、山岳警察の施行体制、一部の地域での強制的な除去、そしてそれが消滅するにつれて慣習を記録していた同じ植民地人類学者の並行した民族誌記録プログラムを組み合わせています。新しい刺青は事実上中止されたため、刺青のある人口は単一のコホートとして年齢を重ね、伝統は継続的な伝達から外れました。1930年の霧社事件は、文化的な禁止が名前付きの不満の1つであった場所であり、その同化プログラムに対する先住民の抵抗のその時代の最も鋭い表現として立っていますが、それは多くの原因によって駆動されており、刺青の問題だけに還元されるべきではありません。

復活

現代の復活は、継続的な手渡しではなく、再建的です。文書化された慣習は、禁止と戦時中の強化の後、事実上終了し、若者にPatasanを受けた最後のコホートと、最初に広く報告された新しい適用との間に約70年から95年のギャップを残しました。2008年にアタヤル族の女性とその夫が公に注目されたイベントで伝統的な顔のデザインを受けた後、一連の文化的および教育プログラムと台湾先住民評議会のイニシアチブが活性化に取り組み、2009年に花蓮県政府はアタヤル族、セデック族、トルク族の顔面刺青を無形文化遺産としてリストしました。ほとんどの現代的な仕事は、もし行われるなら、生きている実践者からの伝達ではなく、当時の写真、植民地時代の民族誌記録、長老の証言から再構築されています。一部の担い手は、脱植民地化と民族回復のバッジとして化粧品やその他の可逆的な手段を使用しています。2011年の映画「セデック・バレ」は、ウェイ・テソン監督、セデック語で撮影され、伝統とその宇宙論をはるかに広い聴衆に届け、現代の認識のための主要な媒体であり続けています。

より広いオーストロネシア記録における意義

台湾はオーストロネシア語族の言語的故郷であるため、セデック族、トルク族、アタヤル族のコーパスは、オーストロネシア刺青の深遠な歴史のための重要な比較アンカーです。共有技術、すなわち、すすを皮膚に打ち込むために槌で打たれるマルチニードル実装、および共有社会機能としての獲得された成人期資格は、Patasanを フィリピンのバトック コルディレラ、ボルネオの伝統、メンタワイのティティ、ポリネシアのタタウにリンクします。男性の武道または狩猟の達成と女性の織物の習熟の性別によるペアリングは、顔面刺青システムが二重トラックの成人期資格として機能する世界の記録で最も完全に文書化された例の1つです。刺青のある顔だけが祖先によって認識されるというハカウ・ウトゥクスの論理は、Patasanを、隣接する北の アイヌのシヌイェ を含む他の来世認識の伝統と共有されるより広範なパターンに位置づけます。植民地弾圧の事例として、日付付きで施行された1913年の禁止は、コルディレラと周極の弾圧と復活の弧の比較として有用です。

文化的文脈、主権、アプロプリエーション

Patasanはセデック族、トルク族、アタヤル族、および関連するサイシャット族に属し、それらと、それらの条件で働く文化機関や復活主義者に権限があります。アトラスはこれを歴史と教育として記録します。Patasanをコピーするデザインとして提示せず、ハウツーガイダンスを提供せず、制限された知識を明らかにするとは主張しません。

伝統の外の誰にとっても正直なデフォルトは単純です。顔の印は、祖先の認識の宇宙論における達成された成人期の獲得された資格であり、生きた記憶の中で弾圧され、一部では物理的に除去されました。伝統の外でファッションとしてそれらを再現することは、それらの意味と再建的な復活の労働の両方に反します。敬意ある姿勢は、歴史を学び、平坦化された単一のテンプレートではなく、セデック族、トルク族、アタヤル族、サイシャット族間のサブグループの具体性を認識し、名前のある長老と実践者の伝統を称賛し、先住民が主導する機関を支援することです。植民地時代の写真と晩年の名前付きの刺青を施された長老の写真は、同じケアと適切なライセンスに値します。

出典

  • 先住民委員会、台湾。タイヤル族、セデック族、トルク族の記録、cip.gov.tw。台湾における認識の歴史と入れ墨の慣習に関する制度的記録。
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," および アジアのタトゥーの伝統: アイデンティティの古代と現代の表現。 University of Hawai'i Press、2024年。この伝統に関する主要な英語でのフィールド記録。
  • Taipei Times および Focus Taiwan。Iwan Kainu（2018年）、Lawa Piheg（2019年9月14日）、Ipay Wilang（2022年6月18日）の死去、および2008年の復興イベントに関する報道。信頼できる台湾の報道機関。
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?"（2022年9月27日）。1913年の禁止令、男女別の模様、およびIpay Wilangが最後の担い手の一人であったことの確認に関する二次的な報道。
  • シラン、ワシク、チーチュアン・チェン、ティンユー・ライ。 「全体主義的な生き方によるケアの脱植民地化：台湾のタイヤル族のガガ」 ファセット 7（2022年）。タイヤル族の学者によるgagaフレームワークのオープンアクセス査読論文。
  • 文化部、台湾、moc.gov.tw。顔の入れ墨の保存者と復興に関する制度的記録。

編集

執筆・編集 ジョン・J・メイヨー三世. Tattoo History Atlas の編集者。タイヤル族、セデック族、トルク族、サイシャット族の顔の入れ墨に関するTattoo Archive（ウィンストン・セーラム）の所蔵資料に基づき、入電した研究の2つの主張を訂正する。1913年の禁止令を後藤新平総督のせいにするという主張は、レビューされた記録では裏付けられておらず、最後のセデック族の長老が2019年に亡くなったという主張は、2019年のタイヤル族の女性Lawa Pihegの死と、2022年のセデック族の保存者Ipay Wilangの死を混同している。このページでは、日本の植民地支配下で抑圧され、現在復興段階にある神聖で失われかけた先住民の慣習を、敬意を払って歴史として扱っている。模倣すべきデザインは提示しておらず、制限された知識を明らかにするものでもない。権威はセデック族、トルク族、タイヤル族の人々と、名前が挙げられた伝統の担い手にある。このページは、上記の 最終レビュー 日現在のものであり、四半期ごとに更新される。

間違いを見つけた、または追加したい情報源がありますか？ アーカイブに提出. 受理された貢献は、アーカイブXPと名前による認識（オプトイン）を獲得します。