ヴァルキリーは北欧神話に由来します。 ヴァルキュリア 「殺される者を選ぶ者」を意味します。現存する情報源である 13 世紀の詩エッダと散文エッダでは、ワルキューレは戦場を移動し、誰が死ぬかを決定するのを助け、オーディンの館であるヴァルハラに倒れた者の一部を導く女性の姿です。中世の記録にはそのことがたくさん記録されています。翼の生えたヘルメットを被り、槍と丸い盾を持った戦士の女性のよく知られたタトゥーのイメージは、別のものです。19 世紀のロマンチックでオペラ的な発明であり、ワーグナーの 1876 年のバイロイト「リング」の衣装やヴァイキング リバイバルの絵画によって普及しました。ヴァイキング時代の工芸品ではありません。このページは 2 つを区別します。また、この記事は、名誉毀損防止連盟のヘイト・オン・ディスプレイ・データベースに根付いた、白人至上主義運動による北欧のイメージの広範な盗用を、着用者全員を容疑者に平然と押し付けることなく、明白に挙げている。そこにはワルキューレ自身は記載されていません。正直なやり方は、その人物が属する北欧と現代の異教徒の伝統を信じ、神話とマーケティングの違いを知ることです。

ヴァルキリーのタトゥーにはどんな意味があるのでしょうか？

ヴァルキリーのタトゥーは、女性の強さ、死に直面したときの名誉、そして生と死後の世界の間の通過の象徴として最も一般的に読まれています。この読み方は北欧の原典に根ざしています。詩エッダと散文エッダでは、ワルキューレは戦いで殺された人々の中から選び、その一部をヴァルハラに運ぶ女性の姿です。今日着用されているこのモチーフは、戦士の美徳、回復力、恐れることなく運命に立ち向かう意欲を象徴することが最も多いです。武勇神話に登場する武闘家の女性であることから、女性の力の象徴として広く身に着けられています。これらの見解は擁護可能であり、十分に裏付けられています。ただし、それらを運ぶポップカルチャーの「翼のある戦乙女」のスタイルは、中世のものではなく現代的なオーバーレイであり、針が皮膚に当たる前に知っておく価値があります。

ヴァルキリーはどこから来たのですか？

ヴァルキリーは北欧神話に由来しており、13 世紀のエディック資料に記録されています。その言葉は古ノルド語です ヴァルキュリア、 から ヴァルル、「戦場で殺された人」、および動詞の形 キョーサ、「選ぶ」と合わせて「殺された者を選ぶ人」という意味になります。これらの人物は、詩的エッダ（古い口承伝承から 13 世紀に編纂された詩集）、スノッリ・ストゥルルソンの散文エッダとヘイムスクリングラ、そしてニャールの物語などの物語に登場します。古ノルド語は古英語と同源です ウォルシルゲ、この考えはスカンジナビアに特有のものではないことを示しています。神話では、ヴァルキリーは神オーディンに仕え、戦場を移動し、ヴァルハラで選ばれた死者であるエインヘルヤルに蜂蜜酒を届けます。これらすべては現存する文書に記録されています。

ヴァルキリーは北欧の憎しみの象徴ですか?

いいえ、ヴァルキリーは名誉毀損防止連盟のヘイト・オン・ディスプレイ・データベースには掲載されていません。そこに記録されているのは、一部の白人至上主義者、特に人種差別主義者のオーディニストが、ヴァルクナットやトールのハンマーなどの特定の北欧のシンボルを人種差別の目印として流用したという、より広範なパターンである。 ADLは、人種差別主義者ではない異教徒もこれらのシンボルを使用しており、特定の使用法が人種差別的であると仮定するのではなく、文脈を検討する必要があることを明示しています。ヴァルキリーのフィギュア自体にはそのようなリストはありません。責任ある解釈としては、このモチーフはヘイトシンボルではなく、周囲の北欧リバイバルの視覚領域は過激派が主張しようとしたものであるため、文脈とワルキューレが構図の中で維持する仲間の両方が重要であるということです。

ワルキューレは本当に翼のある兜をかぶっていたのでしょうか？

いいえ、翼のある兜のヴァルキリーは 19 世紀のロマン派の発明であり、歴史的なものではありません。スウェーデンの画家アウグスト マルムストロームは、19 世紀半ばのヴァイキング復興芸術において、北欧の戦士の兜に翼を付けた最初の人物の一人とされています。このイメージは、1876 年にリヒャルト ワーグナーの『ニーベルングの指環』のバイロイト初の完全版の衣装デザイナー、カール エミール ドープラーによって大衆文化に定着しました。彼は女性のワルキューレに翼のある頭飾りを与えました。そのようなバイキング時代のヘルメットは文書化されていません。装飾的な翼や角は戦闘では実用的ではなかったでしょう。中世の情報源には、兜をかぶり、盾と槍を持ったワルキューレが描かれていますが、具体的な「翼のある戦乙女」は演劇の衣装であり、それ以来広く複製されています。

ワルキューレは実際に何に乗っていましたか？

ソースは一般的なイメージよりも整理されていません。ヘルギの詩などのエディック詩には、馬に乗って空や海を駆けるワルキューレが描かれており、露が馬のたてがみから谷に落ち、雹が森に落ちます。学者らはまた、「ワルキューレの馬」が戦死者を餌とする動物「オオカミ」のケンニング、詩的な婉曲として機能したことにも注目しており、そのため、彼らの本当の乗り物は空飛ぶ馬ではなくオオカミの群れであったとする文献もある。後のイラストの翼のある馬は中世の文献には登場しません。オオカミを連れたワルキューレを描くことは、ポップカルチャーのペガサス風の翼のある馬よりも、古ノルド語の素材の一部に近いですが、空を飛ぶ馬とオオカミの朗読の両方にテキストのサポートがあり、この問題は議論のあるものとして公正に読まれています。

北欧語のソース資料

ワルキューレは北欧神話と、それを基にした生きた再建主義の伝統、アサトルと異教徒に属します。その伝統に名前を付けることが、モチーフを正しく理解するための出発点となります。

記録は13世紀のエッダ編纂物に残されている。『詩のエッダ』は古い詩を集め、『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』はアイスランド人のスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたり編纂されたりした。ニャール・サガのような家族のサガにもさらに登場する。これらのテキストでは、ワルキューレは ヴァルキュルジュル「戦死者を選ぶ者」であり、オーディン神に仕える女性的な存在である。その仕事は資料において二通りある。彼女たちは戦いの結果と戦士の運命を決定することに関わり、戦死者の一部をオーディンの館であるワルハラへ運び、そこでは選ばれた死者、エインヘリャルが宴を催し、ラグナロク、予言された最後の戦いの準備をする。エインヘリャルが訓練していない時は、ワルキューレは彼らに蜂蜜酒を運ぶ。これらは確かな証拠があることだ。

一般的なイメージが通常省略している一つの詳細は、エッダ詩『グリモニスマル』に記録されている。オーディンは全ての戦死者を受け取るわけではない。このテキストでは、女神フレイヤが戦死者の半分を自身の野であるフォールクヴァンクに選び、オーディンが残りの半分をワルハラへ連れて行く。フォールクヴァンクは古ノルド語文学全体で二度しか言及されておらず、一度は『グリモニスマル』で、もう一度は同じスタンザを引用している『散文のエッダ』で言及されている。これは、全ての戦死者がワルハラへ行ったという一般的な思い込みと、ワルキューレがオーディンだけに仕えていたという思い込みを正すため、主要なサイクルではないが価値のある情報だ。

ワルキューレは単一の特定の名前を持つキャラクターではない。彼女たちは一種の存在であり、詩の中で名前が付けられている者もいれば、匿名である者もいる。そして、超自然的なワルキューレと人間の盾乙女（スヤルドマール）との境界は伝説的な資料の中で曖昧になる。その曖昧さが、この人物が軍事的女性の象徴として強く読まれる理由の一部となっている。文学自体が、戦死者を選ぶ神聖な存在と、武器を取る地上の女性の間を行き来するのだ。

最も有名なワルキューレ、ブリュンヒルデ

最もよく知られているワルキューレはブリュンヒルデであり、ブルンヒルドやブリュンヒルデとも表記される。彼女の物語は『ヴォルスンガ・サガ』や関連するエッダ詩に記録されており、現代のワルキューレのタトゥーの多くが無意識のうちに参照している源泉である。伝説では、ブリュンヒルデはオーディンに逆らい、一般的な語りでは、オーディンが死を宣告した王に勝利を与えたことによる。罰として、オーディンは彼女からワルキューレとしての地位を剥奪し、山上の炎の壁の後ろに魔法の眠りにつかせ、炎を通り抜ける勇気のある英雄によってのみ目覚めさせられるようにする。英雄シグルズは、竜ファーヴニルを倒した後、炎を通り抜けて彼女を目覚めさせる。『シグルドリーファの歌』では、ルーン文字と戦いの知恵をシグルズに与える人物が、「勝利をもたらす者」を意味するシグルドリーファという名前で登場し、多くの伝承でブリュンヒルデと同一視されている。

ブリュンヒルデはリヒャルト・ワーグナーの「ニーベルングの指環」の背骨でもあり、そこで彼女はブリュンヒルデとなる。そして、ワーグナーと19世紀のロマン主義復興を通じて、現代の視覚的なワルキューレが一般大衆に広まった。これはタトゥーにとって重要だ。なぜなら、クライアントが思い描くイメージは、中世の写本ではなく、オペラハウスやヴィクトリア朝の挿絵本の下流にあるものだからだ。

現代のヴァルキリーのイメージはどのように構築されたか

タトゥーのクライアントが通常思い描くワルキューレ、すなわち鎖帷子を着て編み髪をし、翼のある兜、丸い盾、槍を持った戦士の女性は、19世紀の多層的な構築物である。三つの流れがそれを構築した。

第一は、ヴァイキング復興絵画である。ロマン主義時代以降の19世紀のスカンジナビアやドイツの芸術家たちは、国民ロマン主義的な聴衆のために北欧神話を再想像した。ワルキューレや「ワイルド・ライド」の多く複製されたペーテル・ニコライ・アルボの絵画はこの時代のものであり、アウグスト・マルムストレームは芸術において北欧の戦士の兜に翼を加えた最初の人物として認められている。その見た目は新しいものであり、復元されたものではない。

第二は、オペラと舞台美術である。ワーグナーの「指環」サイクルは、「ワルキューレ」を中心に据え、この人物に大衆的な聴衆をもたらした。そして、1876年の最初のバイロイト祝祭のための衣装は、カール・エミール・ドプラーによってデザインされ、翼のある頭飾りを一般大衆の目に焼き付けた。同じ制作の流れが、ヴァイキング全般の角兜のステレオタイプにも責任があり、それも同様に歴史的ではない。

第三は、挿絵印刷文化である。20世紀初頭の挿絵画家、特に1910年と1911年の「指環」のプレートでアーサー・ラッカムが最も有名だが、オペラ的なワルキューレを普通の棚に置かれた本に持ち込んだ。そのイメージがフラッシュシート、そして後にファンタジーアートやビデオゲームに到達する頃には、翼のある兜をかぶった戦士の乙女は、中世のテキストから切り離された完全に形成された商業アイコンとなっていた。

これらはいずれも、現代のワルキューレをタトゥーとして不当なものにするものではない。それは中世のアイデアのロマン主義時代のイメージであり、そう正直に言うことは、翼のある兜がゴットランドの絵石から来たものだと偽るよりも興味深い。女性が角杯を持った騎馬の戦士を迎える絵石は、本物の初期の視覚的な糸であり、オペラの衣装とは全く似ていない。

現代のタトゥーにおけるヴァルキリー

今日のワルキューレのタトゥーのほとんどは、いくつかの認識可能なモードに分類される。ネオトラディショナルな作品は、太い輪郭と広げられたパレットで人物を描き、編み髪、翼のあるまたは角のある兜、盾、槍または剣に重点を置き、しばしば腕の上部や太ももの大きなピースとして描かれる。ブラックアンドグレーのリアリズムとポートレート作品は、ワルキューレを、俳優やファンタジーの挿絵をモデルにした顔や全身像として扱い、忠実さが重要視される。ブラックワークと北欧復興の装飾的な作品は、人物を結び目模様、ルーン文字の境界線、そしてそれと共有される幾何学模様へと引き寄せる。 ヴァルクナット, 北欧のルーン文字、および関連するシンボル。

一般的な組み合わせは、それ自身の解釈を持っている。ワルキューレと カラス の組み合わせは、オーディンの伝令であるフギンとムニンを参照しており、カラスはワルキューレと同じオーディン的な領域に属するため、よく根拠がある。ワルキューレと 狼 の組み合わせは、上記の「ワルキューレの馬」という隠喩に頼っており、資料の一つの流れに、翼のある馬よりも近いと言える。ワルキューレと ミョルニル、トールのハンマー、または 盾, 、剣 、または 斧 との組み合わせは、広範な北欧の戦士としての声明として読まれる。ワルキューレが角杯を運んでいるか注いでいる様子は、絵石の「ワルハラへようこそ」の場面と、資料における蜂蜜酒を運ぶ役割を参照している。翼のある馬に乗ったワルキューレは ペガサス

のイメージを借りており、厳密には一般的な組み合わせの中で最も歴史的ではない。

文化的背景と流用に関する意識

文化的文脈と盗用への意識

ワルキューレは、ここで意味する意味では、北欧神話の伝統と、そこから成長するアスアトルやヘズンリーのような現代の復興主義的な信仰によって所有されている。最初の義務は、単にそれを認めることである。この人物は一般的な「ファンタジーの戦士」や区別されていない「部族」のイメージではない。彼女は中世スカンジナビア文学の特定のテキストからの特定の存在であり、正直な実践は、彼女がどこから来たのかを名前で示すことである。 ヴァルクナット ヴァルクナットミョルニルMjolnir ）を含む）を人種差別的なマーカーとして悪用していることを記録しているが、同時に、人種差別主義者でない異教徒もこれらのシンボルを使用しており、人種差別的な使用であると仮定するのではなく、文脈を調べるべきだと明確に述べている。「オーディニズム」は、しばしば北欧異教の人種差別的な変種を指すラベルとして使用されるが、アスアトルの信奉者のほとんどは人種差別主義者でも白人至上主義者でもない。ワルキューレのタトゥーに関する実際的な結果は狭く、直接述べる価値がある。その人物は問題ないが、彼女の周りに配置する要素には重みがある。カラス、ルーン文字、角杯の中のワルキューレは、北欧の歴史やヘズン信仰のイメージとして読まれる。数字コード、SSスタイルのボルト、または 刑務所と過激派ヘイトシンボル

のページにカタログ化された特定の過激派クラスターで囲まれたワルキューレは、全く別のものとして読まれ、文脈が決定する。多くの現代ヘズン教徒は、その共感を彼らのシンボルから取り戻すために積極的に活動しており、ワルキューレを正しく理解し、伝統を認め、仲間を正直に保つことは、それらを盗もうとする人々へのイメージの引き渡しをしないことの一部である。

ヴァルキリーのタトゥーを入れることについてどう考えるか

ワルキューレのタトゥーを考えている場合、三つの有用なフレーミングの質問がある。

  1. どのワルキューレを意味しますか？ 中世の戦死者を選ぶ者、ヴォルスンガ・サガのブリュンヒルデ、そして翼のある兜をかぶったオペラの乙女は、同じ名前を冠した三つの異なるものである。自分がどれを求めているかを決定することは、兜から乗り物、そして周囲のシンボルに至るまで、すべてを形作る。
  1. どのような構成ですか？ ワルキューレ単独は、カラス、狼、角杯、または翼のある馬を持つワルキューレとは異なって読まれ、それぞれの組み合わせは伝統の異なる流れに向かって引っ張られる。一部は他のものよりも資料に近い。色、スケール、そして人物が持つ仲間はすべて、解釈を形作る。これには、上記のように、周囲のシンボルが北欧の歴史として読まれるか、過激派が主張しようとしたものとして読まれるかが含まれる。
  1. どのようなスタイルとアーティストですか？ ネオトラディショナルなワルキューレは、ブラックアンドグレーのポートレートとは異なって経年変化し、ルーン文字の装飾的な作品とはさらに異なって配置される。北欧復興の作品は、絵石の記録とオペラの衣装の違いを知っているアーティストに報いる。歴史的な根拠があなたにとって重要なら、それについて話せるタトゥーアーティストを見つけなさい。

経験豊富なタトゥーアーティストは、これら三つすべてについてあなたと正直な会話をすることができる。ワルキューレは、神話とマーケティングの間のギャップが非常に広いため、最もやりがいのある人物モチーフの一つである。イメージが実際にどこから来たのかを知ることは、より良いタトゥーにつながり、悪いものではない。

情報源

  • 詩のエッダ （コデックス・レギウス）、13世紀に古い口承伝統から編纂された。ワルキューレの主要な詩の出典であり、ヘルギの歌、グリモニスマル（フォールクヴァンクのスタンザ）、シグルドリーファの歌を含む。
  • ストゥルルソン、スノッリ。 散文のエッダ と ヘイムスクリングラ、13世紀。ワルキューレ、オーディン、ワルハラに関する主要な散文の説明。
  • ヴォルスンガ・サガ、13世紀。ブリュンヒルデのオーディンへの反抗、炎の壁の後ろでの魔法の眠り、そしてシグルズによる目覚めの出典。
  • Wikipedia、「Valkyrie」（ ヴァルル と キョーサからの語源；エッダとサガの証拠；古英語の ウォルシルゲ の同系語；乗り物と狼の隠喩）。World History EncyclopediaとBritannicaでクロスチェック済み。
  • フランク、ロベルタ。「ヴァイキングの角兜の発明」。翼のある北欧の角兜が19世紀のロマン主義とオペラの創作物であることの証拠。ワーグナーの「指環」のための1876年のバイロイト衣装のカール・エミール・ドプラーと、アウグスト・マルムストレームのヴァイキング復興絵画を基準としている。ミスティック・シーポート博物館と角兜のトロペに関する学術的な要約でクロスチェック済み。
  • 反ユダヤ主義者連盟、Hate on Displayデータベース、 entries for "Valknot" and "Thor's Hammer." 特定の北欧シンボルの白人至上主義者による悪用と、人種差別主義者でない異教徒がこれらのシンボルを使用しており、文脈が決定しなければならないという明確な注意書きの標準的な参照。データベースは「Valkyrie」をヘイトシンボルとしてはリストしていない。
  • ADL Glossary of Extremism and Hate、「Norse Paganism (Modern)」および「Odinism」。 「オーディニズム」がしばしばアスアトル（北欧異教）の人種差別的な変種として使用されるが、アスアトルの信奉者のほとんどは人種差別主義者でも白人至上主義者でもないという文脈。

社説

調査・執筆 ジョン・J・メイヨー三世、編集者、Tattoo History Atlas。このページは上記の 最終レビュー日 時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。

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