タトゥーの歴史におけるクジラ

クジラは、西洋のタトゥーの実践において、最も図像学的に層をなす海洋モチーフの1つであり、少なくとも8つの異なる記録された伝統と1つの19世紀の文学的アンカーにまたがっています。生物学的基質はクジラ目です。90種以上が、ヒゲクジラ亜目（ホッキョククジラやザトウクジラを含む）とハクジラ亜目（マッコウクジラやシャチを含む）に分かれています。これは、ジェームズ・G・ミードとロバート・L・ブラウネル・ジュニアによるウィルソンとリーダーの 『哺乳類の種の世界』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2005年）の種カタログで調査されています。聖書のヨナと大いなる魚（ヨナ書1～2章；ヘブライ語 ダグ・ガドル、「大いなる魚」；西洋キリスト教美術では通常クジラとして描かれますが、ヘブライ語の本文では種は特定されていません。アデル・ベルリンらによるユダヤ出版協会の解説伝統や、エイミー＝ジル・レヴィンによるヨナの解釈史に関する学術研究で議論されています）は、最も深い西洋の宗教的アンカーを提供しました。古代ギリシャの ケトス （海の怪物）という言葉（リンネの クジラ目の語源；アンドロメダとペルセウスの物語はアポロドーロスの ビブリオテーカ やオウィディウスの 変身物語 第4～5巻）に記録されており、古典地中海世界の基質を提供しました。イヌイットとイヌピアットのホッキョククジラ漁と神聖な伝統（ジョン・R・ボックストースの 『クジラ、氷、そして人々』（ワシントン大学出版局、1986年）やトム・ローエンスタインの 『彼らについて語られたこと』（カリフォルニア大学出版局、1992年）に記録）は、最も深い北極圏の流れです。マオリのパイケア／クジラに乗る者（Whale Rider）の伝統は、ンガティ・ポロウ族のンガティ・コノヒ・ハプー（ワイアンガラ）に結びついており、ウィティ・イヒマエラによる1987年の小説 『クジラに乗る者』に描かれています）は、最も引用されるポリネシアの伝統の1つです。太平洋岸北西部トリンギット、ハイダ、ツィムシアンのシャチの紋章の伝統（フランツ・ボアスの1916年の著作やビル・ホルムの1965年の 『北西海岸インディアンアート』) ですああその家系以外には公には利用できない、クレスト所有のものです。ナサニエル・フィルブリックの『 海の中心で』(ヴァイキング、2000年)に記録されているナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨の伝統（1690年代から1840年代のクエーカー教徒の捕鯨複合体）は、ハーマン・メルヴィルの1851年の白鯨をアメリカ文学神話に転換したアメリカの海洋基盤を供給しました。ロジャー・ペインの1967年以降のクジラ歌研究と、1993年以降の Free ウィリー 環境運動は、現代の保全登録簿を生み出しました。

クジラのタトゥーの意味は？

クジラのタトゥーは、最も一般的には深さ、知性、穏やかな力、そして人間と海の最大の動物との関係のマーカーとして読み取られます。その特定の重みは、デザインが由来する伝統によって供給されます。聖書のヨナの登録簿では、クジラはヨナ書（1章から2章）に根ざした救済と二度目のチャンスの読み方を運びます。ハーマン・メルヴィルの白鯨の登録簿では、白いクジラは1851年の小説の執拗な追求とアメリカ文学神話の重みを運びます。イヌイットとイヌピアットの伝統では、ホッキョククジラは神聖な食料と祖先です。マオリの伝統では、パイケアの物語はクジラをンガティ・コニヒの家系に結びつけます。トリンギット、ハイダ、ツィムシアンの伝統では、シャチはクレスト所有の祖先の形です。アメリカの船乗り伝統では、クジラはナンタケットとニューベッドフォードの労働捕鯨複合体を指します。正直な実践は、針仕事が始まる前に、デザインがどの伝統を参照しているかを知ることです。

モビー・ディックのクジラのタトゥーの意味は？

モビー・ディックのクジラのタトゥーは、ハーマン・メルヴィルの1851年の小説 白鯨。または、クジラ 、そして最も一般的にはその小説の白いマッコウクジラの敵対者を指します。その読み方は、執拗な追求、自然の無関心または敵対的な顔、アメリカ文学神話、そして小説が依拠するナンタケット捕鯨の基盤を運びます。この小説は、1851年10月にリチャード・ベントレーによってロンドンで、1851年11月にハーパー・アンド・ブラザーズによってニューヨークで初版が出版されましたが、1920年代のアメリカの批評的再発見（カール・ヴァン・ドーレン、レイモンド・ウィーバー、そして後のチャールズ・オルソンの1947年の イシュマエルと呼んでください （レイナル・アンド・ヒッチコック）によって確立された）まで、実質的に無視されていました。このモチーフは現代のタトゥーの実践において開かれており、世襲の文化的文脈の懸念はありません。

シャチのタトゥーの意味は？

シャチのタトゥー（ killer whale、 シャチ; 技術的にはイルカ科の歯を持つクジラですが、一般的にはクジラに分類されます）は、伝統によって異なる読み方をされます。太平洋岸北部のトリンギット、ハイダ、ツィムシアンのクレストの伝統では、シャチは世襲のクレスト所有の祖先の形です（トリンギットの専門用語ではああ）、特定の家系や氏族に結びついています。部族外での繁殖は推奨されず、構造的に不適切です。現代の西洋のオープンな実践（1993年以降の Free ウィリー 登録簿、1960年代以降のシーワールド登録簿、現代の海洋生物学と保全登録簿）では、シャチは頂点捕食者としての海洋知性として読み取られ、しばしば環境または保全の重みを持っています。文化的文脈の区別は現実です。太平洋岸北部のクレストスタイルのシャチと Free ウィリー時代のポップなシャチは同じデザインではありません。

マッコウクジラのタトゥーの意味は？

マッコウクジラのタトゥー（フィセテル・マクロセファルス、最大の歯を持つクジラ）は、最も一般的にはモビー・ディックの文学的登録簿とナンタケット捕鯨伝統の登録簿を運びます。マッコウクジラは、その頭部の龍涎香（高級ろうそく油や潤滑油に使用される）と、時折その消化管内で生成されるアンバーグリス（高級香水に使用される）のために、18世紀から19世紀のニューイングランド捕鯨船団の主要な商業的標的でした。1820年のナンタケット捕鯨船 エセックス のマッコウクジラによる沈没（ナサニエル・フィルブリックが 海の中心で、ヴァイキング、2000年で記録）は、1851年の小説のためにメルヴィルが参考にした直接的な情報源の1つです。このモチーフは現代の実践において開かれています。

ザトウクジラのタトゥーの意味は？

ザトウクジラのタトゥー（メガプテラノヴァエングリアエ）は、最も一般的には現代の保全とクジラ歌の登録簿を運びます。ロジャー・ペインとスコット・マクヴェイの1971年の科学誌の論文「ザトウクジラの歌」（第173巻、587〜597ページ）は、1967年にバミューダ沖でペインが収集し始めたハイドロフォン録音に基づいており、ザトウクジラが個体群間で構造化された反復的な発声を生成することを示しました。ペインの広範な クジラの間で （スクリブナー、1995年）は、この種の音響的、回遊的、社会的な複雑さを記録しています。ザトウクジラは、1970年代から1980年代の「Save the Whales」運動（1971年以降のグリーンピース、国際捕鯨委員会の1986年の商業捕鯨モラトリアム）の象徴的なアンカーとなり、現代の保全登録簿で最も多くタトゥーされる種です。

クジラのタトゥーはどこに入れるべきですか？

一般的な配置は、それぞれ異なる視覚的および伝統的な意味合いを持っています。 前腕と上腕二頭筋 は、アメリカン・トラディショナルとセーラー・ジェリー・スタイルのクジラのフラッシュの典型的な配置です。 ふくらはぎと太もも は、跳ねるザトウクジラやマッコウクジラと船の構成を含む、より大きなスケールの作品に対応します。 胸パネル は、記念碑または海洋アイデンティティの登録簿を示し、モビー・ディックの影響を受けたマッコウクジラの作品によく見られます。背中は最大のスケールに対応し、北斎を参照する日本のirezumiスタイルのクジラと波の構成の典型です。 肋骨と脇腹 は、横向きのクジラの湾曲した泳ぐ形に対応します。 内腕または前腕の内側 は、細い線でミニマルな幾何学的なクジラの作品の一般的な現代的な配置です。太平洋岸北部のクレストスタイルの配置は、家系の主張がある場合は世襲の実践者と相談する必要があります。部族外での繁殖は構造的に不適切です。

クジラのタトゥーの流れ

クジラのタトゥーの現代の図像学への道は、他のほとんどの海洋モチーフよりも多くの源流を通ってきました。どの源流がどの読み方を供給したかを理解することは、単一のデザイン（前腕のクジラ）が聖書の救済、古典ギリシャの怪物の系譜、北極の神聖な食料、ポリネシアの祖先の移住、太平洋岸北部のクレストの所有権、アメリカの労働海洋の重み、19世紀の文学神話、そして20世紀の環境保全を一つの画像で運ぶことができる理由を解き明かすのに役立ちます。

流れ1：生物学的基質（クジラ目、ヒゲクジラ亜目、ハクジラ亜目）

クジラ目 クジラ目 は、クジラ、イルカ、ネズミイルカをグループ化する正式なリンネ分類です。この目は、生きている2つの亜目に分かれています： ヒゲクジラ亜目 （Mysticeti）（歯の代わりにケラチンのヒゲ板を持ち、オキアミや小魚を濾過して食べるヒゲクジラ類。シロナガスクジラ、ナガスクジラ、ザトウクジラ、セミクジラ、コククジラ、ホッキョククジラを含む）と ハクジラ亜目 （Odontoceti）（円錐形の歯、エコーロケーション、能動的な捕食を持つ歯を持つクジラ類。マッコウクジラ、シャチ、イッカク、シロイルカ、さまざまなアカボウクジラを含む）。この目は、現在約14科に90種以上の現生種を含んでおり、ジェームズ・G・ミードとロバート・L・ブラウンウェル・ジュニアが、ドン・E・ウィルソンとディーアン・M・ライダー編の ジェームズ・G・ミードとロバート・L・ブラウネル・ジュニア 『 世界の哺乳類: 分類学的および地理的参照 』（第3版、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2005年）のクジラ目の章で調査しています。これは標準的な分類学的参考資料です。

ヒゲクジラ類とハクジラ類の視覚的な違いは大きいため、分類上の区別はタトゥーの作業において重要です。ヒゲクジラ類は通常、滑らかな頭部、口の中に特徴的なヒゲ板が見え、ナガスクジラ科には喉の溝があり、種固有の背びれや尾びれの形が特徴です。ハクジラ類は、顕著な歯（マッコウクジラ、シャチ）または特殊な特徴（イッカクの牙、シロイルカの白い色）で描かれます。現代のリアルなシロナガスクジラのタトゥーは、ナガスクジラ科の喉の溝と、遠く後方にセットされた小さな背びれを描きます。現代のリアルなマッコウクジラのタトゥーは、巨大な四角い頭部、円錐形の歯を持つ下向きの顎、そして小さな背中のこぶを描きます。現代のリアルなシャチのタトゥーは、高い三角形の背びれ（オスの方が高い）、白黒の配色、そして目のパッチを描きます。技術的な仕様は異なります。解剖学的に忠実なクジラの作品を適用するタトゥーアーティストは、クライアントが望む種を知っている必要があります。

史上最大の動物は シロナガスクジラ (亀頭筋であり、記録された標本は全長約33メートル、体重200トンに達します。この種は20世紀に商業的に絶滅寸前まで狩られ、現在も絶滅危惧種であり、現在の個体数推定値は国際自然保護連合のレッドリストのエントリで議論されています。シロナガスクジラは、ザトウクジラやシャチとともに、現代の海洋保全の象徴的なアンカーの1つとなっています。

流れ2：聖書のヨナと「大いなる魚」

聖書のヨナ書は、ほとんどの現代の学者によって預言的ペルシャ時代（紀元前5世紀から4世紀頃。アデル・ベルリンとマーク・ズヴィ・ブレットラー編『 ユダヤ人の学習聖書』（オックスフォード大学出版局、第2版2014年）およびエイミー＝ジル・レヴィンの『 ヨナ: 解説 』やその他のヨナに関する学術研究で議論されています）に日付が付けられており、預言者ヨナが神の命令から逃亡し、「 ダグ・ガドル 」（「大きな魚」）に飲み込まれ、その腹の中に3日間留まり、最終的に救出されて任務に戻る物語を語っています。ヨナ書のヘブライ語テキスト（一部の写本伝承ではヨナ書2章1節）では、 ダグ・ガドル （דָּג גָּדוֹל）、「大きな魚」が使用されており、クジラとは特定されていません。七十人訳ギリシャ語訳では、 ケートス・メガロス （κῆτος μέγας、「大きな海の怪物」）が使用されており、次の源流で議論されているより広範なギリシャ語彙に基づいています。

西洋キリスト教美術における ダグ・ガドル のクジラへの変換は、何世紀にもわたる図像学的なプロセスです。初期キリスト教のカタコンベ美術（J. スティーブンソン著『 カタコンベ』（テムズ＆ハドソン、1978年）に記録されている3世紀から4世紀のローマのキリスト教カタコンベ）では、しばしばギリシャの ケートス の視覚的語彙に基づいた海の怪物の姿でヨナの飲み込まれる場面が描かれており、特定のクジラの解剖学に基づいたものではありません。中世および近世ヨーロッパのヨナの図像学（エルウィン・パノフスキー著『 図像学における Studies』（オックスフォード大学出版局、1939年）およびその後のキリスト教美術史の学術研究で概説）では、大きな魚は徐々にクジラまたはクジラに近い生き物として標準化されていきました。欽定訳聖書（1611年）の時点では、マタイ12章40節（イエスがヨナについて旧約聖書を typological に参照した箇所）の英語のテキストは「クジラの腹」を使用しており、ヘブライ語とギリシャ語の元の用語が種の特定を必要としないにもかかわらず、英語圏ではヨナとクジラとの関連が固定されました。 エイミー・ジル・レヴィン そして他の人々もヨナの解釈の歴史について広範に執筆しており、彼女の研究はユダヤ教の解釈における現代の主要な参照資料となっている。

ヨナとクジラのモチーフは、西洋の図像学におけるクジラの最も深い宗教的アンカーの一つである。この解釈は、深淵からの救済、二度目のチャンス、飲み込まれて生き残る経験、そして預言者の使命への不本意な服従を意味する。タトゥーの領域は開かれており、このモチーフはキリスト教の船乗りフラッシュや現代のキリスト教象徴主義に影響された作品に広く再現されており、遺伝的な文化的文脈の懸念はない。カルロ・コッローディの1881年から1883年の 『ピノッキオの冒険』 （連載は 『子供新聞』 に掲載され、1883年にフィレンツェで単行本として出版）は、ジェッペット爺さんとクジラのモンストロのシーケンスでこの比喩を巧みに利用しており、ウォルト・ディズニー・プロダクションズはそれを1940年のアニメーション映画 『ピノッキオ』 として制作した。これは、ヨナと並んで「クジラに飲み込まれる」物語のより広範な文化的記憶の中に位置づけられる。

流れ3：古代ギリシャのケトスとアンドロメダ神話

古代ギリシャの ケートス （κῆτος、複数形ケテ）は、「海の怪物」または「巨大な海の生き物」のカテゴリー用語であり、現代英語で区別されるクジラ、大型のサメ、海の蛇、神話上の海の生き物を含む。この言葉は、リンネ式分類の クジラ目 （ラテン語の くじら座を経由して同じ語根から形成された）および現代英語の「cetacean」の語源である。アリストテレスの 『動物誌』 （紀元前350年頃）およびより広範なギリシャの自然史の伝統で議論されているギリシャ語の語彙には、科学的なクジラ類の観察と神話的な海の怪物の描写との間の重複段階が含まれる。

ケトス ケートス アンドロメダとペルセウスの物語であり、そこではアンドロメダ（エチオピアの王ケペウスとカシオペイア女王の娘）がポセイドンによって送られたケトスへの犠牲として岩に鎖で繋がれ、英雄ペルセウスに救われる。この物語はエチオピアのセフェウス王とカシオペイア女王の娘アンドロメダが、岩に鎖で繋がれ、 ケートス ポセイドンによって送られた怪物に捧げられるが、英雄ペルセウスに救われる。この物語は、アポロドーロスの ビブリオテーカ (（アテナイのアポロドーロスに帰せられる標準的な神話編纂書。現存するテキストは、おそらく最初のまたは2世紀の偽作だが、神話的な内容はより古いギリシャの出典に基づいている）およびアポロドーロスの『ビブリオテーケー』に記録されている（この書物はアテナイのアポロドーロスの標準的な神話編纂書とされるが、現存するテキストは1世紀または2世紀の偽作である可能性が高いが、神話の内容はより古いギリシャの資料に基づいている）。 オウィディウスの 変身物語 第4巻から第5巻 （紀元後8年頃に作曲された。フランク・ジャスタス・ミラーによる標準的なローブ古典図書館版が標準的な学術ラテン語・英語対訳テキストを提供している）に記録されている。これらの物語におけるケトスは、特定の種を特定したものではなく、カテゴリーレベルの海の怪物である。ギリシャの壺絵、ローマの壁画（ポンペイのフレスコ画を含む）、ルネサンス期のヨーロッパ絵画（ティツィアーノの ケートス これらの物語における「ケトス」は、特定の種ではなく、カテゴリーレベルの海の怪物である。ギリシャの壺絵、ローマの壁画（ポンペイのフレスコ画を含む）、ルネサンス期のヨーロッパ絵画（ティツィアーノの）におけるアンドロメダと海の怪物の場面の視覚的伝統は、 『ペルセウスとアンドロメダ』、1554年から1556年頃、ウォレス・コレクション、ロンドン）にわたるアンドロメダと海の怪物の場面の視覚的伝統は、クジラのような、魚のような、そして蛇のような特徴の様々な度合いでケトスを描いている。 ケートス クジラのような特徴、魚のような特徴、蛇のような特徴を様々に組み合わせて描かれている。

ギリシャの ケートス の伝統は、その後のすべてのヨーロッパのクジラ科学の語源的基盤であり、その後のヨーロッパのクジラ図像学の視覚的基盤の一つである。リンネ式分類のCetacea（カール・リンネが 『Systema Naturae』 第10版、1758年に命名）は、ギリシャ語の語根を現代の分類学に引き継いでいる。アンドロメダと海の怪物の記録は、現代のタトゥー作品がヨーロッパのルネサンス期およびロマン主義の視覚的伝統から受け継いでいる、より広範な海の怪物の語彙の図像学的源泉の一つである。

流れ4：イヌイットとイヌピアットのホッキョククジラ漁と神聖な伝統

イヌイットとイヌピアットのクジラ漁の伝統は、最も古くから記録されている先住民のクジラ漁文化の一つであり、ロマンチック化せずに真剣に扱われるべきである。クジラ（主にホッキョククジラ、 バラエナ・ミスティケトゥス、ベーリング海、チュクチ海、ボーフォート海に生息）は、この伝統において 神聖であり、かつ食料 でもある。クジラは記録された神聖な存在であり、その捕獲は厳格な儀式プロトコルの中で行われ、その肉、 ムクトゥク （皮と脂肪を合わせたもの）、油、ひげ、骨は、北極の冬を通してコミュニティを支える。この捉え方は、「象徴としてのクジラ対食料としてのクジラ」ではなく、クジラがコミュニティにもたらす恵みが文化的な年の中心的な出来事であるという統一された捉え方である。

記録されたイヌピアットのクジラ漁の伝統の主要な現代学術的アンカーは、 ジョン・R・ボックストースの 『クジラ、氷、そして人々：西部アラスカの捕鯨の歴史』 （ワシントン大学出版局、1986年）であり、アーカイブ文書記録、口述歴史、フィールド観察に基づいた400ページ以上の研究である。ボックストースは、19世紀半ばのヤンキー商業捕鯨船団の西部アラスカへの進出、ホッキョククジラ個体群への壊滅的な影響、そして商業時代の中断を経て現代の共同管理体制に至るまでのイヌピアットの持続的な捕鯨を記録している。 トム・ローウェンスタインの 『彼らについて語られたこと：ティキガクの人々のシャーマン物語と口述歴史』 （カリフォルニア大学出版局、1992年。1970年代から1980年代にかけてアラスカ州ポイントホープで実施された民族誌的調査）は、クジラ漁とティキガクの宇宙論におけるクジラの位置に関するイヌピアットの口述伝統の主要な記録である。より古いローウェンスタインのコレクション 『カナダとグリーンランドのエスキモー詩』 （ピッツバーグ大学出版局、1973年）は、ティキガクのモノグラフと共に記録的基盤を形成している。ユネスコによるイヌピアットのクジラ漁の伝統の認定は、その世界的な文化遺産としての地位を強化した。

イヌピアットのクジラ漁は、現在も アラスカ・エスキモー捕鯨委員会 （1977年設立）および国際捕鯨委員会枠組みの下で確立されたホッキョククジラの持続可能な漁獲枠の下で続けられている。この漁は、ウトキアグヴィク（旧バロー）、ポイントホープ、ウェインライトなどの沿岸コミュニティから行われている。捕鯨船長（ウミャリク）は substantial な社会的・儀式的権威を持ち、 ウミアク （皮製ボート）は伝統的な船であり、漁は伝統的な武器（浮きと紐が付いたトグル付き銛、現代のダーティングガン適応を含む）と現代の装備を組み合わせて行われる。クジラの成功的な捕獲は、コミュニティ全体の祝賀と肉およびムクトゥクの儀式的な分配を引き起こす。クジラの骨は、動物の恵みへの儀式的な感謝として、海または特定の伝統的な場所に戻される。

イヌイットとイヌピアットのクジラの伝統は、非先住民が安易に装飾として取り入れるものではない。この伝統に関与せずに「クジラ」のタトゥーを入れる非イヌピアットまたは非イヌイットは、盗用しているわけではない。しかし、明確なイヌピアットのクジラ漁儀式の構成や特定のウミャリク様式の参照を入れる非イヌピアットは、それらのコミュニティの人々だけがすべき主張をしていることになる。セントローレンス島でのキヤリガク岬のミイラ記録（タトゥーアーカイブの基盤に記録されている）や、 ラーシュ・クルタクの 『先住民のタトゥーの伝統』 （プリンストン大学出版局、2025年）および彼の以前の 『北米先住民のタトゥーの伝統』 （LM Publishers、2014年）で議論されているより広範な北極のタトゥーの伝統は、それらの伝統が必要とする文化的文脈上の配慮をもってイヌイットとユピックのタトゥー図像学を扱っている。

流れ5：マオリのパイケアとクジラに乗る者（Whale Rider）の伝統

マオリの パイケア の物語は、最も記録されているポリネシアのクジラと祖先の物語の一つである。ンガティ・ポロウの口承伝承に記録されている標準的な物語では、パイケア（バージョンによってはカフティア・テ・ランギとも呼ばれる）は、クジラの背に乗ってハワイキからアオテアロア（ニュージーランド）に運ばれ、北島の東海岸のファングアラに到着する。この物語は、ンガティ・コノヒのハプ（ンガティ・ポロウのより大きなイウィのファングアラを拠点とする亜部族）をクジラ乗りの系譜に結びつけている。クジラ（テ・レオ・マオリ語でトホラ ）は祖先の乗り物であり、それ自体が神聖な存在である。ファングアラの彫刻された集会所には、クジラに乗ったパイケアの記録された姿があり、これはその伝統の象徴的なマオリの彫刻像の一つである。

パイケアの伝統の主要な現代文学的アンカーは、 ウィティ・イヒマエラの1987年の小説 『クジラに乗る者』 （ヘインマン・ニュージーランド）であり、伝統的な物語をファングアラを舞台にした現代フィクションに翻案している。イヒマエラ（1944年生まれ、ンガティ・ポロウを含む所属を持つテ・アティタンガ・ア・マハキの子孫）は、主要な現代マオリ小説家の一人である。 『クジラに乗る者』 は、国際的に最も広く読まれているマオリ小説の一つである。2002年の映画 『クジラに乗る者』 （ニキ・カロ監督、ニュージーランドとドイツの共同製作、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズがアカデミー賞ノミネートされた演技で主演）は、この物語を世界的な映画的視界にもたらした。

パイケアの物語は、特定のイウィ（ンガティ・コノヒ、ンガティ・ポロウ）に結びついた、生きているマオリの文化的参照である。それらのイウィのマオリ人がクジラ乗りの図像に関わることは、生きている祖先の関係に参加することである。しかし、非マオリ人がその伝統に関与せずに「クジラ乗り」のタトゥーを入れることは、マオリの祖先の伝統ではなく、イヒマエラ小説とニキ・カロ映画への現代ポップカルチャー参照に参加することになる。構造的に適切な捉え方は、デザインがどの記録を参照しているかを知り、着用者がそれとの関係について正直であることである。マオリの ターモコ の実践者は、世襲のプロトコルの中で作業しており、パイケア関連のイメージの適切な文脈について語ることができる。

流れ6：ポリネシア、ハワイ、およびより広範な太平洋のクジラに関する伝統

マオリのパイケアの伝統を超えて、 クジラは複数のポリネシアおよびハワイの文化的・宗教的伝統に登場する lineage-specific significanceを持つハワイ文化歴史財団および、より広範なネイティブ・ハワイアン モオレロ （物語／歴史）の伝統は、クジラを特定の オハナ （拡大家族）の祖先または守護者として描く物語を伝承しています。その関係性は系譜に特有のものであり、全てのハワイの家族がクジラを祖先とする関係を持っているわけではなく、存在する関係性は特定の世襲系統および特定の場所に結びついています。この枠組みは、ハワイの アウマクア の伝統と類似しています。これはサメのポケットガイドページおよび、より広範なハワイの カカウ 文献に見られます。その関係性は世襲的で家族固有のものであり、外部の家族が容易に受け入れられるものではありません。

タヒチ、トンガ、サモア、およびより広範なポリネシアの文化伝統にも、口承歴史、航海物語、儀式語彙の中に記録されたクジラへの言及が含まれています。クジラは、紀元1千年紀以降にポリネシアの三角地帯を人が住むようになった長大な海洋横断における航海および精神的な伴侶として、より広範な ウェイファインディングと太平洋航海 の伝統に登場します。ポリネシア航海協会の伝統的なウェイファインディングの現代的再構築（マウ・ピアイルグによる1976年のハワイからタヒチへのホクレア号の航海とそれに続く航海プログラム）は、このより広範な伝統の中に位置づけられますが、現代の航海プログラムは、クジラの象徴性そのものよりも主に航海に関するものです。

ポリネシアに影響を受けたクジラのタトゥーを検討している太平洋諸島以外のクライアントにとって、構造的に適切な枠組みは、より広範な太平洋の カカウ および

流れ7：太平洋岸北西部トリンギット、ハイダ、ツィムシアンのシャチの紋章の伝統

文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。 ストリーム7：太平洋北西部、トリンギット、ハイダ、ツィムシアンのシャチのクレスト伝統 シャチシャチ（オルカ、 シャチ ）のクレスト伝統 は、クジラ関連の象徴的伝統の中で最も制限の多いものの一つであり、慎重な扱いが必要です。トリンギット、ハイダ、ツィムシアンの正式な線描の伝統において、 フランツ・ボアズ が ツィムシアン神話の ビル・ホルム の 北西部沿岸インディアン美術：形態分析（ワシントン大学出版局、1965年、北西部沿岸のフォームライン様式の標準的な分析参考資料）で調査されたものにおいて、シャチ（トリンギット kéet、ハイダ スガーナ、ツィムシアン neexł ）は

クレストkéetトリンギットのシステムでは、シャチは複数の氏族の記録されたクレストであり、特にワシ（オオカミ）モイエティのダクラウィディ氏族の主要なクレストです。ハイダのシステムでは、シャチ（ スガーナ ）はカラスモイエティの系統やその他の場所に見られます。ツィムシアンのシステムでは、シャチはより広範なフラトリーシステム内の特定のああ（氏族）に見られます。したがって、このクレストは単一のモイエティに還元されるものではありませんが、いずれの場合も、開かれたイメージではなく、氏族所有の世襲財産です。このクレストの関係性は、世襲の首長位、装飾品（ボタン付き毛布、織物、彫刻されたフロントレット）、柱の彫刻、家の間仕切り、そしてより広範な北西部沿岸のフォームライン視覚語彙全体にわたって記録されています。トリンギットの at.óow （「貴重なもの」という概念で、物語、歌、デザイン、物理的なオブジェクトを含む氏族所有の神聖または世襲財産のより広範なカテゴリ）は、シャチのクレストを、所有する氏族または系統外での複製には開かれていないものとして位置づけています。先住民の知的財産とat.óowの枠組みに関する法的および倫理的な分析は、

ロジータ・ウォール および他の現代のトリンギット学者の著作で展開されています。太平洋北西部シャチのクレストのイメージングに対する構造的に適切な枠組みは閉鎖的です。クレストは世襲的で、系統所有であり、外部の国家での複製には開かれていません。太平洋北西部フォームライン様式のシャチのタトゥーを入れる非トリンギット、非ハイダ、非ツィムシアンの人物は、その関与を正当化する世襲的な関係なしに、クレスト所有のイメージに関与しています。これは、

タトゥーの歴史におけるカラス

流れ8：ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨の伝統（1690年代～1840年代）

オルカ以外のクジラは、同様の、しかし時にはより制限の少ないクレストの地位で北西部沿岸の象徴に登場します。マカー族（ワシントン州ケープ・フラッテリー）は独自の記録されたコククジラ狩猟の伝統を持っており、1999年5月のネア・ベイでの儀式的な狩猟は、インディアン公民権法および海洋哺乳類保護法の下で最も論争の多い現代の捕鯨イベントの一つでした。マカー族の伝統はイヌピアット族の伝統とは構造的に異なりますが、クジラを世襲的なコミュニティの文脈における神聖なものと、そして食料源としての両方の枠組みを共有しています。 ストリーム8：ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝統（1690年代から1840年代） アメリカの商業捕鯨伝統は、 ナンタケット 、そして後に ストリーム8：ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝統（1690年代から1840年代） の捕鯨複合体を通じて、17世紀から19世紀の主要な段階に入りました。 ナンタケット （マサチューセッツ州）は1690年代に沿岸でのセミクジラ漁で記録された商業捕鯨を開始し、18世紀初頭には沖合捕鯨を発展させました。19世紀初頭までに、 ニューベッドフォード （マサチューセッツ州）はアメリカの主要な捕鯨港としてナンタケットを凌駕し、1850年代には大西洋、太平洋、インド洋を横断する3年から4年の航海を行う何百隻もの船団を擁していました。この捕鯨複合体は、主に

クエーカー教徒の宗教コミュニティによって組織されていました。17世紀後半からナンタケットとニューベッドフォードに存在したクエーカー教徒（友愛会）の家族、例えばコフィン家、メイシー家、スターバック家、ロッチ家などが、船団の主要な利害関係を持っていました。の ナサニエル・フィルブリック の エセックス （ヴァイキング、2000年、ノンフィクション部門全米図書賞受賞）です。フィルブリックは、1820年11月にナンタケットの捕鯨船フィセテル・マクロセファルスが南太平洋でマッコウクジラ（ エセックス ）に沈められたこと、それに続く生存者たちの90日以上にわたる過酷な漂流（生存者間のカニバリズムの記録を含む）、そして19世紀初頭のナンタケットのより広範な文化的文脈を記録しています。白鯨の遭難は、ハーマン・メルヴィルが1851年の 海の中心で の執筆に参考にした直接的な資料の一つです。2015年のロン・ハワード監督の映画

『白鯨との闘い』 （ワーナー・ブラザース、フィルブリックの本に基づく）は、この物語を広く大衆の記憶に呼び戻しました。 ナンタケットとニューベッドフォードの船団の経済的および物質的な基盤は、クジラ製品の商業的価値にかかっていました。マッコウクジラは、 スペルマセティ （頭部にあるワックス状の物質で、最高級のランプ油や潤滑油に使用され、獣脂や他の動植物油よりもはるかに価値があった）、その消化器官で時折生成される 竜涎香 （高級香水の主要成分）、そして脂肪から抽出される マッコウクジラ油 のために狩猟されていました。セミクジラやホッキョククジラは、主に鯨油（ヒゲクジラの脂肪から得られる低級油で、工業用潤滑油や照明に使用された）と

鯨ひげ（コルセットの留め具、馬車の鞭、傘の骨など、柔軟で弾力性のある素材が必要な用途に使用されたケラチン製の板）のために狩猟されていました。19世紀半ばのアメリカの捕鯨産業は、国内最大の産業の一つであり、ニューイングランド南東部全体にわたる実質的な供給、加工、金融インフラを支えていました。捕鯨船団は、1859年のペンシルベニア州での石油掘削の商業的導入（照明や潤滑油のクジラ油の安価な代替品を提供した）の後、そして19世紀後半に石油ベースの製品が産業経済全体でクジラ製品に取って代わるにつれて、大幅に衰退しました。船団は、1871年9月の 捕鯨大惨事 （アラスカ沖で33隻のアメリカの捕鯨船が北極の氷に閉じ込められ、破壊された事件。Bockstoce 1986年による記録）によってさらに混乱しました。20世紀初頭までに、アメリカの商業捕鯨船団は事実上操業を停止しました。ニューベッドフォードからの

ワンダラー号 の1924年の最後の航海は、アメリカの帆船時代の商業捕鯨伝統の終焉として一般的に引用されています。 捕鯨伝統は、広範な ナンタケット捕鯨博物館 （ナンタケット歴史協会、マサチューセッツ州ナンタケット）および ニューベッドフォード捕鯨博物館 （マサチューセッツ州ニューベッドフォード）の所蔵品。スクリムショウの伝統はアメリカの船乗り刺青の伝統に先行し、並行して存在します。どちらも労働者階級の海洋工芸の基盤、長期航海の時間的制約、そして船、錨、クジラ、人魚、恋人、愛国的なイメージという視覚的語彙を共有しています。スクリムショウを制作した捕鯨船員は、アメリカの船乗り刺青の伝統を記録した船乗り刺青伝統アトラスのエントリーを制作したのと同じ大西洋と太平洋の海洋労働者階級の人口から集められました。この二つの伝統は、同じ海洋労働者階級文化の姉妹工芸です。

現代の慣習において、捕鯨伝統のクジラ刺青は開かれています。このモチーフは、記録されたアメリカの労働海洋伝統から派生しており、世襲的な文化的文脈の懸念はありません。構図は通常、クジラと捕鯨船、銛を持ったロングボート、ナンタケット港への言及、またはマッコウクジラとエセックス号の物語への言及を組み合わせています。

流れ9：ハーマン・メルヴィルの『モビー・ディック』（1851年）

西洋刺青の図像学におけるクジラの主要なアメリカ文学的アンカーは ハーマン・メルヴィルの 白鯨。または、クジラ （1851年10月、ロンドンのリチャード・ベントレー、1851年11月、ニューヨークのハーパー・アンド・ブラザーズから『白鯨として出版）です。135章からなるこの小説は、ナンタケットの捕鯨船 ペキョード号のエイハブ船長と乗組員による白いマッコウクジラ、モビー・ディックへの執拗な追跡を語っています。クエーカー教徒の一人称語り手であるイシュマエルが生き残った証人です。この小説は、メルヴィル自身の1841年から1844年にかけての捕鯨航海の経験、1820年に記録された エセックス の沈没（小説のクライマックスの出来事の主要な直接的な歴史的情報源）、1839年のジェレマイア・N・レイノルズによる「モカ・ディック」という白いマッコウクジラに関するナイカーボッカー・マガジン記事、そしてより広範なナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝統に基づいています。

白鯨は、初版時には大幅に無視されていました。1850年代初頭のアメリカとイギリスの批評家の評価は賛否両論で、メルヴィルの生涯中に小説はほとんど売れず、メルヴィルは1891年にかなりの無名の中で亡くなりました。1920年代にアメリカでこの小説の 批評的再発見 が起こりました。これは、カール・ヴァン・ドーレンの1917年の記事とそれに続く作品、レイモンド・ウィーバーによる1921年の伝記 レイモンド・ウィーバー『ハーマン・メルヴィル：船乗りと神秘家』 （ジョージ・H・ドーラン刊）、「ウィーバーが原稿を編集した1924年の初の英語版 『ビリー・バッド』 、そしてより広範なメルヴィル復興運動に支えられていました。この再発見の主要な20世紀半ばの学術的アンカーは、 チャールズ・オルソンのの イシュマエルと呼んでください 白鯨白鯨ハーシェル・パーカー による全2巻の『ハーマン・メルヴィル伝』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年および2002年）は、標準的な現代の伝記です。ノースウェスタン・ニューベリー版 『ハーマン・メルヴィルの著作集』 （ノースウェスタン大学出版局およびニューベリー図書館、1968年以降複数巻）は、標準的な学術テキストを提供しています。 『

流れ10：北斎のクジラ版画と日本のクジラに関する図像

葛飾北斎 （1760年から1849年）、1814年の春画作品で タコ・ポケットガイドのページで議論され、1831年の富嶽三十六景の『神奈川沖浪裏』の波・ポケットガイドのページ でクロスリファレンスされている浮世絵の巨匠は、キャリアを通じてクジラや捕鯨に関連する構図を制作しました。の による 『北斎』 （1988年、ロンドンのロイヤル・アカデミー・オブ・アーツ、2010年拡張版、プレステル刊）は、北斎の作品の主要な現代学術カタログです。北斎の『海の智慧袋』 （1832年から1834年）シリーズの「五島鯨突」（五島鯨突、 (五島鯨突）という版画は、江戸時代の五島列島（九州沖）の沿岸捕鯨複合体を、海岸近くでクジラを捕獲するために複数の小型船が連携している様子を描いています。

江戸時代（1603年から1868年）の日本の商業捕鯨は相当なものでした。主要な中心地は、太地（和歌山県、紀伊半島）、五島列島（九州沖）、およびその他のいくつかの沿岸コミュニティでした。江戸時代の日本の捕鯨複合体は、連携した網、銛、小型船を使用して海岸近くでクジラを捕獲し、その捕獲物はコミュニティ全体のシステムを通じて処理・分配されました。日本の捕鯨の伝統は、 アルネ・カランドとブライアン・モエラン, による『日本の捕鯨：時代の終わり？』 （1992年、カーゾン・プレス刊）および、より広範な日本の海洋史学で記録されています。

クジラは 古典的な入れ墨 において、鯉（鯉）、龍、タコ（タコ）、そして様々な波（波と波風）の背景を含む、より広範な水面相のレジスター内の周辺的な水生モチーフとして現れます。歌川国芳の1827年から1830年の 『通俗水滸伝豪傑百八人の一人』 シリーズ（古典的な日本の刺青の多くに図像学的な基盤を提供しているもの。龍、鯉、タコのポケットガイドのページ全体で議論されている）に記録されている水滸伝の構図の基盤は、クジラを中央には据えていませんが、三代目彫芳（Horiyoshi III）の系譜が制作する、より広範な日本の水生動物の語彙には、一部の全身刺青作品にクジラや捕鯨シーンの構図が含まれています。構図の文法は、より広範な古典的な入れ墨の慣習に従っています。統合された波の背景、手彫りの陰影、連続的な絵画的フィールド処理、そしてより大きな構図における他の水生モチーフとの統合です。

流れ11：20世紀の環境保護運動

20世紀の環境保護運動は、クジラを商業的な標的種や民俗的な怪物から、現代の環境想像力の主要な図像的アンカーの一つへと転換させました。決定的な単一の研究イベントは、 ロジャー・ペイン と スコット・マクベイによる1971年の科学誌の記事「ザトウクジラの歌」（第173巻、第3997号、1971年8月13日発行、587-597ページ）でした。これは、ペインが 1967 バミューダ沖メガプテラノヴァエングリアエメガプテラノヴァエングリアエ クジラの間で 『クジラと共に』

（1995年、チャールズ・スクライブナーズ・サンズ刊）および、オーシャン・アライアンスでの彼の継続的な研究プログラムで記録されています。 ペインとマクベイの記事は、 グリーンピース 虹のWarriors、1979）は、1970年代後半にクジラをマスメディアに露出させました。

1993 年のユニバーサルピクチャーズの映画 Free ウィリー （サイモン・ウィンサー監督、キース・A・ウォーカー脚本、ジェイソン・ジェームズ・リヒターと捕らわれたシャチのケイコ主演）は、シャチを1990年代と2000年代のポップカルチャーの注目を集め、現代の「オルカを救え」登録の主要なポップカルチャーアンカーである。 2013 年のドキュメンタリー ブラックフィッシュ （ガブリエラ・カウパースウェイト監督、シーワールド・ティリクム捕獲事件に焦点を当てた）は、現代の環境および動物福祉の言説におけるシャチの地位をさらに拡大しました。

Jacques-イブ クストー （1910 年から 1997 年）、フランスの海軍士官、海洋学者、映画製作者は、20 世紀半ばに、広範な鯨類の画像を大衆の目に触れるようにしました。 サイレントWorld (1956 年の映画、ルイマルと共同監督、1956 年カンヌパルムドール) および長寿テレビシリーズ ジャック・クストーの海底世界 （1968年から1976年、ABCおよび世界中で放送）。クストーのドキュメンタリー作品は、20世紀後半の西洋視覚文化におけるクジラとより広範なクジラ類のイメージを標準化し、現代のリアリズムクジラのタトゥー作品が引き出す視覚的語彙の多くを提供しました。

環境運動のクジラのタトゥーは、現代の主要な記録の 1 つです。ザトウクジラは、この記録の中で最も入れ墨が多い種です。シロナガスクジラ、シャチ（太平洋岸北西部の紋章記録ではなく、公開された現代の記録）、マッコウクジラも登場します。このモチーフは通常、保全への取り組み、環境アイデンティティ、着用者の海との個人的な関係を表しています。

ストリーム 12: セーラーの伝統的なクジラのタトゥー (セーラージェリー以前)

アメリカの水兵のタトゥーの伝統が広範に文書化されているセーラージェリー/ノーマンコリンズアトラスエントリー、チャーリー・ワグナーのチャタム・スクエア店、キャップ・コールマンのノーフォーク店、バート・グリムのセントルイス店とロングビーチ・パイク店、そしてより広範なアメリカの伝統的な系統が、より広範な海洋生物登録の中でクジラフラッシュを生み出しました。クジラは、ツバメ、錨、帆を張った船、ブタとオンドリ、フラガール、船乗りの語彙における航海のスターと並んで座っていましたが、クジラはこれらの標準的な機能標識モチーフほど中心的ではありませんでした。

捕鯨船特有のタトゥーはセーラージェリーよりも古いものです。 19 世紀初頭から中頃のナンタケット島とニューベッドフォードの捕鯨船員は、より広範なアメリカの水兵タトゥーの伝統を生み出した同じ大西洋の海事労働者階級の出身でした。捕鯨船員の記録は次のとおりです。 Don Ed Hardy 19 世紀のアメリカの海洋伝統における労働者階級のタトゥー集団の文書化された 1 つとして、2002 年から 2013 年のアーカイブ資料が収集されました。捕鯨船員たちは、同じ太平洋橋の航路に沿って、太平洋航海からタトゥーを持ち帰った。この航路は、ジェームズ・クック船長の 3 回の航海 (1768 年から 1779 年) 以降、太平洋島民の影響を受けたイメージをアメリカの広範な船員タトゥーの伝統にもたらした。太平洋のタトゥーとアメリカの水兵のタトゥーの関係については、船乗り刺青伝統アトラスのエントリーそしてより広い意味ではデメロ Bodies/Inscription （デューク大学出版局、2000）奨学金。

Norman「Sailor Jerry」Collins (1911 年から 1973 年まで) は、ホノルルのホテルストリートのショップで、より広範なアメリカの伝統的な語彙の範囲内でクジラフラッシュを制作しました。セーラージェリークジラの構図は通常、標準的なアメリカの伝統的なパレットでクジラと錨、船、または銛を組み合わせています。太字の黒い輪郭、限られた高彩度の色、前腕と上腕二頭筋の配置に最適化され、数十年にわたる太陽や風化に耐えられるように作られています。 Hardy Marks Publications は、文書化されたクジラの構成を含む、コリンズの作業用フラッシュシートの複数の版を作成しました。セーラージェリーブランド (ウィリアムグラントアンドサンズ、2008 年以降) は、引き続きコリンズカタログから海洋デザインのライセンスを取得しています。

ストリーム 13: モダンな細い線のミニマリストのクジラの美学

2010 年代と 2020 年代は、実質的な成果を生み出しました。 細い線のミニマリストのクジラのタトゥー より広範なインスタグラム時代の現代的なタトゥーブームに関連するものです。幾何学的な黒細工のクジラ、一本の針の点模様のクジラ、ネガティブスペースのシルエットのクジラ、および水彩風のクジラは、この流れの中で主要な現代の美的特徴を表しています。細い線のクジラは通常、最小限の内部ディテールと実質的なネガティブスペースを備えた連続輪郭描画方式で種を描画し、解剖学的記録記録ではなくグラフィックエンブレムを生成します。

北米、ヨーロッパ、環太平洋地域にまたがり、細網クジラの作業に幅広く取り組んでいる現代の専門家がいます。この美学は、部分的には2010年代の広範なミニマリズムタトゥー運動（ドクター・ウー、ジョンボーイ、そして広範な細い線のセレブタトゥー集団を含む）に由来しており、部分的にはヨーロッパのシングルニードルとドットワークの伝統に由来しています。現代の登録簿は公開されており、遺伝的な文化的背景への懸念はありません。伝統的な太平洋岸北西部の紋章、マオリのパイケア、ハワイの系統固有、イヌイットとイヌピアットの伝統の文化的背景への関心は依然として活発であり、細い線のミニマリストスタイルでレンダリングされた場合でも、それらの伝統を明示的に参照するデザインに適用されます。

聖書のヨナ図像におけるクジラ

ヨナとクジラのモチーフは、西洋の図像においてクジラの最も深い宗教的アンカーの 1 つであり、キリスト教とユダヤ教の宗教記録の中で最も古く文書化されたクジラ関連の視覚的伝統の 1 つです。ヨナ書（ヘブライ語のタナハとキリスト教の旧約聖書の両方で正典）は、ニネベに説教するという神の命令から預言者が逃げ、彼が飲み込まれたことを物語っています。 ダグ・ガドル （「偉大な魚」）嵐を静めるために船員たちが彼を船外に放り込んだ後、彼は魚の中で3日間正典ヨナの祈りを祈り、陸地に放り出され、その後ニネベでの任務を嫌々ながら完了した。このテキストは 12 の小預言者の 1 つであり、ヘブライ語聖書の中で最も神学的に重要な短い本の 1 つです。この聖書はヨム・キプールの午後のミンチャ礼拝でユダヤ教のシナゴーグで全文読まれ、償いの日を表しています。

ヘブライ語のテキストは、 ダグ・ガドル （ヨナ 1:17 / 2:1）クジラについては言及されていません。七十人訳ギリシャ語翻訳 (紀元前 3 世紀から 2 世紀) では、このフレーズが訳されています。 ケートス・メガロス、上記のケトスストリームで説明したギリシャ語の語彙を利用しています。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳 (西暦 4 世紀後半) では、 ピセム・グランデム （「素晴らしい魚」）。の変換 ダグ・ガドル 西洋キリスト教の視覚芸術においてクジラを表現するのは何世紀にもわたるプロセスです。初期のキリスト教のカタコンベ芸術 (プリシラのカタコンベ、聖ペテロとマルケリヌスのカタコンベなどに保存されている 3 世紀と 4 世紀のローマのキリスト教のカタコンベ) には、ヨナの嚥下と排出のシーンが、より広範なギリシャ図に海の生き物の姿を描いて描かれています。 ケートス 視覚的な語彙。初期キリスト教美術におけるヨナサイクルの標準的な読み方は次のとおりです。 類型的な: ヨナが大魚の中で三日間過ごしたことは、キリストが墓の中で三日間過ごしたことを予兆しています（マタイ 12:40、「ヨナが三日三晩クジラの腹の中で過ごしたように、人の子も三日三晩地の中心で過ごすことになるでしょう。」）。マタイ 12:40 キング・ジェームズ・イングリッシュでは「クジラ」を使用しており、根底にあるギリシャ語にもかかわらず、英語のキリスト教の伝統におけるクジラの同一視を固定しています。 ケートス そしてオリジナルのヘブライ語ダグ種は必要ありません。

エイミー・ジル・レヴィン ユダヤ人の観点からヨナの歴史の解釈について広範囲に執筆している。彼女の広範な注釈作品と、ユダヤ人の注釈付き新約聖書の文脈における預言者の扱いは、現代の主要な参考資料となっています。 アデル Berlin と マーク・ズヴィ・ブトラー編、 ユダヤ人の学習聖書 （オックスフォード大学出版局、第 2 版 2014）、標準的な現代ユダヤ人の学術テキストと解説、およびレバインとブレトラーの イエスのいる聖書とイエスのいない聖書 (HarperOne、2020) はヨナ書をユダヤ教とキリスト教の解釈で直接扱っています。

ジョナのタトゥーの仕事は現代の実践でも開かれています。この構図は通常、ヨナが飲み込まれたり吐き出されたりする様子を描いており、クジラはさまざまな解剖学的特異性（解剖学的にはマッコウクジラ、時にはザトウクジラ、多くの場合は非特異的な鯨類の形態）で表現されています。この構成には、テキストに根ざした解放と二度目の読書が含まれています。ピノキオとモンストロの翻案作品（カルロ・コッローディ 1881 ～ 1883 年、ウォルト・ディズニー 1940 年）は、「クジラに飲み込まれた」物語というより広範な文化的記憶の中に位置していますが、ヨナの宗教的登録とは構造的に異なります。現役の彫師は、ジョナとクジラの作品を、アメリカの伝統的、新伝統的、現代的なイラスト、またはリアリズムの分野で、より広く開かれたキリスト教図像のチャンネル内で応用することができます。

イヌイットとイヌピアットのクジラの生存と神聖な伝統

イヌイットとイヌピアットのクジラの伝統は、美化せずに真剣に扱う価値があります。イヌイット、イヌピアット、ユピック、その他の北極の先住民族コミュニティ全体で、捕鯨は、何千年にもわたって北極沿岸の生活を支えてきた神聖かつ生存の手段であると文書化されています。ビルニルク（アラスカ州ウチャチャヴィク近く）、ポイント・ホープ、クルーゼンシュテルン岬などの遺跡の考古学的記録には、西暦およそ800年から1500年以前のビルニルク文化とトゥーレ文化にまで遡る、クジラの骨の建築、銛の技術、クジラ肉の消費が記録されている。セントローレンス島のキヤリガク岬のミイラ記録 (タトゥーアーカイブの基材で説明) は、より広範な北極のタトゥーと物質文化の伝統を記録するアンカーの 1 つです。

現代のイヌピアト捕鯨は主に沿岸地域で行われている。 ウトチャヴィク (以前はバロー、イヌピアト最大のコミュニティ)、 ポイントホープ (ティキガク、チュクチ海沿岸の主要なイヌピアトコミュニティ)、 ウェインライト, カクトビック、その他。ホッキョククジラ (バラエナ・ミスティケトゥス）は主な対象種です。一部のコミュニティや状況では、コククジラ、シロイルカ、その他のクジラ類も捕らえられています。狩猟は以下の条件の下で行われます。 アラスカ・エスキモー捕鯨委員会 （AEWC、1977年設立）と国際捕鯨委員会の枠組みに基づいて確立されたホッキョククジラの生存割り当て。現在の割り当て量は、19世紀の商業捕鯨の崩壊から西北極ホッキョククジラの個体数が記録的に回復したことを反映しています。

捕鯨船長（ウミャリク）コミュニティ内で実質的な社会的および儀式的権威を保持しています。ウミアリクは伝統的に ウミアク （狩猟に使用される皮の開いたボート。アゴヒゲアザラシやセイウチの皮で覆われた木製のフレームで作られています）は、乗組員を募集し、狩猟を組織し、儀式化された部門でコミュニティに肉とムクトゥクを分配します。伝統的な銛技術は、フロートとラインが取り付けられたトグリング銛に、19 世紀半ばに開発されたダーツガンやショルダーガンなどの現代的な適応を加えたものです (ヤンキーの商業捕鯨船との接触を通じて導入され、その後イヌピアットの慣行に適応されました)。クジラの捕獲に成功すると、地域全体で祝賀会が開催されます。 ナルカタク （一部のコミュニティでは春の捕鯨祭）およびその他の儀式行事。

文書化されたイヌピアト捕鯨の伝統に関する現代の主な学術的アンカーは次のとおりです。

ジョン・R・ボックスストーン。 クジラ、氷、そして人間: 西北極における捕鯨の歴史。 ワシントン大学出版局、1986年。ヤンキー商業捕鯨船団の北極西部への参入、ホッキョク個体群への壊滅的な影響、およびイヌピアットの生存捕鯨の存続に関する標準的な学術的扱い。
トム・ローウェンスタイン。 彼らについて語られたこと：ティキガク族のシャーマンの物語と口述歴史。 カリフォルニア大学出版局、1992 年。捕鯨とティキガク宇宙論におけるクジラの位置に関するイヌピアトの口頭伝承の主要な文書記録。
トム・ローウェンスタイン。 古代の土地：聖なるクジラ。イヌイットの狩猟とその儀式。 Farrar Straus Giroux、1993 年。狩猟の儀式的側面に焦点を当てた、Tikigaq モノグラフの姉妹編。
エドワード・サールズ・バーチ・ジュニア 1970 年代から 2010 年代にかけて複数の単行本にまたがるイヌピアトに関する実質的な民族誌出版物。

イヌピアトのクジラの伝統は、非先住民族による養子縁組のためのカジュアルな装飾的な参照ではありません。構造的に適切な枠組みは、イヌピアトの捕鯨図像（ウミアリク、ウミアク、特定のコミュニティで特定された狩猟シーン、ナルカタク祭、儀式の文脈におけるトグル銛技術）への明示的な言及は、それらのコミュニティの人々のみが主張すべきであるということです。一般的な「ホッキョククジラ」のタトゥー（明示的なイヌピアトの儀式的文脈なしに海洋生物学の参考文献として描かれたホッキョククジラ）を入れている非イヌピアト人は、より広範な公開クジラ登録に参加していることになり、それを流用することはできません。明示的なウミアリクとウミアクの構図を取得した非イヌピアト人は、イヌピアトの文化管理実践者と議論すべき主張を行っている。ラース・クルタックさん 『先住民のタトゥーの伝統』 (プリンストン大学出版局、2025年)は、イヌイットとユピックのタトゥーの図像を、その伝統に必要な文化的文脈上の配慮をもって扱っている。

マオリのパイケア／クジラに乗る者（Whale Rider）の伝承におけるクジラ

マオリのパイケア伝承は、最も記録されているポリネシアのクジラと祖先の物語の一つであり、ウィティ・イヒマエラによる1987年の小説とニキ・カロによる2002年の映画を通じて国際的にも最も広く知られている物語の一つである。この物語は構造的に移住と祖先の物語である。パイケア（バージョンによってはカフティア・テ・ランギ）は、クジラに乗ってハワイキからアオテアロアへ運ばれた祖先である（トホラ）、そして北島の東海岸にあるファングアラに到着した。クジラは祖先の乗り物であり、それ自体が神聖な存在である。ンガティ・コノヒのハプとクジラに乗る者の血統との関係は世襲的かつ継続的である。

（ファレヌイ）と呼ばれる彫刻された集会所は ファングアラ に含まれる。氏族固有の識別は、世襲的な氏族の財産であり、公開されているイメージではないことが、現代の文化保護に関する文献全体で記録されている。

ウィティ・イヒマエラの1987年の小説 『クジラに乗る者』 （ハインマン・ニュージーランド）は、伝統的な物語をファングアラを舞台にした現代のフィクションに翻案しており、主人公のカフ（少女）がパイケアの血統の現代の後継者であることが明かされる。イヒマエラ（1944年生まれ、ンガティ・ポロウを含む所属を持つテ・アティタンガ・ア・マハキの子孫）は、現代のマオリの主要な小説家の一人である。2002年の映画 『クジラに乗る者』 （ニキ・カロ監督、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズ主演、アカデミー賞ノミネート作品）は、この物語を世界的な映画の可視性をもたらし、現代のパイケアの参照における主要なポップカルチャーのアンカーとなっている。

パイケアに関連するタトゥー作品の構造的に適切な枠組みは、より広範なマオリの ターモコ の伝統全体に適用される枠組みと同じである。すなわち、世襲的な文化的文脈への配慮、血統固有の文化的参照を適切な敬意をもって扱うこと、そして明示的なパイケアの図像が適用される際にはマオリの施術者（特にンガティ・ポロウとンガティ・コノヒの所属を持つ世襲的な施術者）との協議である。これらの部族出身のマオリ人がクジラに乗る者の図像に関わる場合、それは生きている祖先との関係に参加することになる。それらの部族出身でない者が、その伝承に関わることなく「クジラに乗る者」のタトゥーを入れる場合、それはマオリの祖先の伝承そのものではなく、イヒマエラ小説とカロ映画への現代のポップカルチャー参照に参加することになる。正直な実践は、デザインがどのレジスターを参照しているかを知ることである。

太平洋岸北西部のトリンギット、ハイダ、ツィムシアンの紋章の伝承におけるクジラ

太平洋岸北西部沿岸の先住民のシャチの紋章の伝承は、クジラに関連する図像伝承の中で最も制限されているものの一つであり、より広範なああの枠組みを適用している。これはトリンギットおよびより広範な太平洋岸北西部文化保護に関する文献全体で記録されている。アット・オウという概念（トリンギット語で文字通り「貴重なもの」）は、物語、歌、デザイン、物理的なオブジェクトを含む氏族所有の神聖で世襲的な財産を、所有する氏族または血統外での複製には公に利用できない不可譲の血統財産として枠づけている。シャチの紋章は、この枠組みの中で主要な世襲紋章形式の一つとして位置づけられている。

トリンギット、ハイダ、ツィムシアンの形式的な血統伝承は、 ）のクレスト伝統 は、クジラ関連の象徴的伝統の中で最も制限の多いものの一つであり、慎重な扱いが必要です。トリンギット、ハイダ、ツィムシアンの正式な線描の伝統において、 フランツ・ボアズ が ツィムシアン神話の ビル・ホルム （ワシントン大学出版局、1965年）で概観されているものが、主要な学術的支柱である。ホルムによる太平洋岸北西部フォームライン様式（一次フォームライン、二次フォームライン、卵形、U字形、S字形、T字形、および関連する構成語彙の特定の視覚的文法）の形式分析は、より広範な太平洋岸北西部視覚伝承におけるシャチの紋章の位置を理解するための標準的な参照資料である。 ロバート・ブリングハースト と ビル・レイドの共著 『カラスが光を盗む』 （ダグラス・アンド・マッキンタイア、1984年）およびブリングハーストの 『ナイフのように鋭い物語』 （ダグラス・アンド・マッキンタイア、1999年）は、ハイダの口承伝承の中でシャチの紋章を枠づけるハイダの物語基盤を扱っている。

トリンギットのシステムでは、シャチは ダクラウィーディー（Dakl'aweidí） （シャチの家氏族）の主要な紋章であり、鷲（狼）の部族に属する。また、他のいくつかの氏族の記録された紋章でもある。シャチの紋章は一つの部族に限定されるものではない。トリンギットのシャチ（北西部沿岸インディアン美術：形態分析）はこれらの氏族のトーテム祖先であり、紋章はダクラウィーディーの儀式用品、家の柱や衝立、トーテムポール、織られたチルカットとレイヴンスターンストールローブ、彫刻された曲げ木箱、そしてより広範なアット・オウの目録に現れる。ハイダのシステムでは、シャチ（kéet）はカラス部族の血統やその他の間で現れる。ツィムシアンのシステムでは、シャチ（スガーナ）は特定の スガーナ （氏族）内に現れる。氏族固有の識別は、世襲的な氏族の財産であり、公開されているイメージではないことが、現代の文化保護に関する文献全体で記録されている。

シールアスカ・ヘリテージ・インスティテュート（アラスカ州ジュノー）、ビル・レイド財団、ハイダ族評議会、ツィムシアン部族評議会、およびその他の現代の太平洋岸北西部文化保護団体は、紋章のイメージの適切な使用について積極的な立場を維持している。太平洋岸北西部シャチの紋章のイメージの構造的に適切な枠組みは および他の現代のトリンギット学者の著作で展開されています。である。すなわち、部族外での複製は推奨されず、構造的にも不適切である。トリンギット、ハイダ、ツィムシアン以外の者が太平洋岸北西部フォームライン様式のシャチのタトゥーを入れる場合、それは世襲的な関係なしに紋章所有のイメージに関わることになる。これは、閉鎖的および『タトゥーの歴史におけるワシ』の太平洋岸北西部紋章伝承に適用される、より広範な太平洋岸北西部紋章の懸念事項に類似している。

文化的文脈上の配慮は、単なる好みの問題ではない。それは現代のトリンギット、ハイダ、ツィムシアンの文化保護団体の積極的な立場である。その伝統の中で活動する太平洋岸北西部フォームラインの施術者は、世襲のクライアントのために、プロトコルに従って紋章に関連するイメージをデザインすることができる。それらのプロトコルなしにフォームライン様式のシャチの作品を受け取る非世襲の外部クライアントは、文化的文脈上の懸念を引き起こす構成である。オルカのタトゥーを検討している非太平洋岸北西部クライアントのための構造的に適切な枠組みは、環境保護とポップカルチャーの流れ全体で議論されているオープンな現代的レジスターである。すなわち、海洋生物学的なリアリズムのオルカ、現代的なブラックワークのオルカ、または Free ウィリー時代のポップなオルカは、フォームラインの紋章のオルカとは構造的に異なり、同じ文化的文脈上の懸念を引き起こさない。

ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝承におけるクジラ

アメリカのナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝承は、タトゥーの図像におけるクジラの主要な西洋的労働海洋基盤である。17世紀後半から19世紀半ばにかけてのクエーカー教徒が支えた捕鯨複合体は、アメリカの船乗りタトゥー伝承に主要な海洋体験の一つを提供し、ハーマン・メルヴィルに白鯨.

の資料を提供した。この伝承の記録されたタイムラインは、いくつかの異なる段階を経て進む。 ナンタケット沿岸捕鯨 （およそ1690年から1715年）の段階は、沿岸海域にホッキョククジラが現れた際に、小さな船から打ち上げられたホッキョククジラ漁から始まった。 初期の外洋捕鯨 （およそ1715年から1800年）の段階は、沿岸のホッキョククジラ個体数が減少したため、漁を外洋に拡大した。航海は数日から数週間、数ヶ月に伸びた。 太平洋捕鯨 （およそ1789年以降、ナンタケットの ビーバー号 が1791年にアメリカの捕鯨船として初めてホーン岬を回って太平洋に入った）の段階は、世界的なマッコウクジラ漁を開拓し、より広範な伝承が依拠する数年間の航海を生み出した。 ニューベッドフォードの隆盛 （およそ1820年から1860年）の段階では、ニューベッドフォードがアメリカの主要な捕鯨港としてナンタケットを追い越し、1850年代にはニューベッドフォードの船団は数百隻に達し、ニューベッドフォードのウォーターフロントは19世紀アメリカで最も記録された労働海洋コミュニティの一つとなった。衰退（およそ1860年から1924年）の段階は、1859年の石油掘削の商業的導入、1871年9月の捕鯨船災害（北極の氷に砕かれたアメリカの捕鯨船33隻）、そして19世紀後半の石油ベース製品による鯨製品の着実な置き換えに続いた。

船団の経済的および物質的な基盤は、鯨製品の商業的価値にかかっていた。 龍涎香（スペルマセティ） （マッコウクジラの頭部にあるワックス状物質）は、最高級のランプオイルと潤滑油を提供した。 龍涎香（アンバーグリス） （マッコウクジラが時折生成する消化器系の分泌物）は、高級香料に使用され、現在でも重量あたりの最も価値のある物質の一つである。 マッコウクジラ油 （マッコウクジラの脂肪から抽出された油）は、高級工業用潤滑油を提供した。鯨油（ヒゲクジラの脂肪から抽出された油）は、低級の工業用潤滑油と照明用油を提供した。 鯨ひげ （ヒゲクジラのケラチンフィルタープレート）は、コルセットの留め具、馬車の鞭、傘の骨、釣り竿、その他の用途に柔軟で弾力性のある素材を提供した。19世紀半ばのアメリカの捕鯨産業は、国内最大の産業の一つであった。

の宗教コミュニティによって組織されていました。17世紀後半からナンタケットとニューベッドフォードに存在したクエーカー教徒（友愛会）の家族、例えばコフィン家、メイシー家、スターバック家、ロッチ家などが、船団の主要な利害関係を持っていました。の ナサニエル・フィルブリック （ヴァイキング、2000年）は、ナンタケット伝承の主要な現代学術的支柱である。1820年11月の エセックス の南太平洋でのマッコウクジラによる沈没（南米の西約1,500海里）、生存者のその後の90日以上にわたる小型ボートでの苦難（食料が尽きた生存者の間での記録された人食い行為を含む）、そして19世紀初頭のナンタケットのより広範な文化的文脈が詳細に記録されている。 エセックス の遭難は、メルヴィルが白鯨の遭難は、ハーマン・メルヴィルが1851年の 海の中心で の執筆に参考にした直接的な資料の一つです。2015年のロン・ハワード監督の映画

文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。 の1924年の最後の航海は、アメリカの帆船時代の商業捕鯨伝統の終焉として一般的に引用されています。 （船乗りたちが長い航海中に制作した、彫刻や象牙細工によるクジラの歯や骨の工芸品で、記録に残る制作時期はおおよそ1820年から1880年）という伝統は、捕鯨時代の主要な記録に残る労働者階級のアメリカの民俗芸術の伝統である。スクリムショウは、ナンタケット捕鯨博物館（ナンタケット歴史協会）やニューベッドフォード捕鯨博物館のコレクションに保存されており、ミスティック・シーポート博物館、ピーボディ・エセックス博物館、その他の海洋史関連機関にも相当数の作品が所蔵されている。スクリムショウの伝統は、アメリカの船乗りたちの刺青の伝統に先行し、並行して存在する。どちらも、労働者階級の海洋工芸という基盤、長い航海という時間的制約、そして船、錨、クジラ、人魚、恋人、愛国的なイメージという視覚的語彙を共有している。スクリムショウを制作した捕鯨船乗りたちは、より広範なアメリカの船乗りたちの刺青の伝統を生み出したのと同じ大西洋沿岸の労働者階級の海洋人口から集められた。

ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝統のクジラの刺青は、現代でも見られる。構図は通常、クジラと捕鯨船（しばしば太平洋捕鯨船の典型的な船体形状である帆装三檣船）、ロングボートと銛打ち（実際の狩りが行われた小型ボートで、しばしばボートの舵取りと銛打ちが配置されている様子が描かれる）、ナンタケット港の参照（ナンタケット・サンカティ・ヘッド灯台、ブラント・ポイント灯台、オールド・ミル、またはその他のナンタケットのランドマーク）、ニューベッドフォードの参照（ニューベッドフォードのウォーターフロント、メルヴィルが『白鯨』の冒頭の説教を聞いた船乗りたちの教会）、またはエセックス 号の物語の参照と組み合わされる。構図は、着用者の意図に応じて、労働者階級の海洋記念碑、ナンタケットまたはニューベッドフォードのアイデンティティ・マーカー、アメリカの捕鯨史の参照、または白鯨の文学的参照として読み取られる。

ハーマン・メルヴィルの『モビー・ディック』（1851年）におけるクジラ

1851年の小説に登場するハーマン・メルヴィルの白いクジラは、西洋の図像学において最も参照される文学的モチーフの一つであり、現代西洋の刺青におけるクジラの最も引用される文学的アンカーである。この小説の語彙は、170年以上にわたり、その後のアメリカの文学、哲学、芸術制作に影響を与えてきた。白いマッコウクジラの刺青は、小説を直接参照し、メルヴィルのテキストから強迫的な追跡と無関心な自然という解釈を伝える。

この小説の出版史は、標準的なメルヴィルの伝記に記録されている。メルヴィル（1819年から1891年）は、1841年から1844年にかけてフェアヘイブン（マサチューセッツ州）を出港したアシュネット号での捕鯨航海の経験（メルヴィルは1841年1月初旬に乗船し、1842年7月にマルケサス諸島のヌクヒバ島で脱走し、その後ルーシー・アン号、チャールズ・アンド・ヘンリー号、アメリカ海軍のフリゲート艦U.S.S.ユナイテッド・ステーツ号などの他の船に乗船した）、1820年の エセックス の沈没（小説のクライマックスの出来事の主要な直接的な歴史的情報源）、1839年のジェレマイア・N・レイノルズによる「モカ・ディック」という白いマッコウクジラに関するナイカーボッカー・マガジン記事、そしてより広範なナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨伝統に基づいています。白鯨は、メルヴィルの出版された小説の6作目であり、その前に タイピー (1846), 『オモオ』 (1847), 『マルディ』 (1849), 『レッドバーン』 （1849年）、そして ホワイト・ジャケット （1850年）があった。この小説は、1850年から1851年にかけて、ピッツフィールド（マサチューセッツ州）のメルヴィルのアローヘッド農場で、ナサニエル・ホーソーン（この時期の友情と知的な交流は、メルヴィルとホーソーンの書簡集に記録されている）の近くで、大部分が構想され執筆された。

この小説は、1851年10月にロンドンの リチャード・ベントレー によって 『ザ・ホエール』というタイトルで3巻本として初版が出版された。アメリカでの初版は、1851年11月にニューヨークの ハーパー・アンド・ブラザーズ によって 白鯨。または、クジラというタイトルで1巻本として出版された。ロンドン版は、ベントレーが宗教的または性的に不適切と見なした箇所を削除または修正した編集上の介入により、メルヴィルの原稿から大幅に変更されていた。アメリカ版は、メルヴィルの意図したテキストに近い。ノースウェスタン大学出版局とニューベリー図書館による『 （ノースウェスタン大学出版局およびニューベリー図書館、1968年以降複数巻）は、標準的な学術テキストを提供しています。 』（1968年以降、複数巻）は、メルヴィルの意図を再構築した現代の標準的な学術テキストを提供している。

この小説は、初版時には大部分が無視されていた。1850年代初頭のアメリカとイギリスの批評家の反応は賛否両論で、否定的であった。1851年10月のロンドンの アテネウム 誌のレビューは特に敵対的であり、当時の一般的な批評は、この小説が最終的に古典的な地位を得ることを予期していなかった。白鯨は、メルヴィルの生涯を通じてあまり売れず、アメリカでは最初の35年間で約3,200部、イギリスでは約500部の販売が記録されている。メルヴィルの次の小説 ピエール （1852年）はさらに商業的に成功せず、メルヴィルは 信頼男 （1857年）以降、プロの小説執筆から大部分撤退した。メルヴィルは1866年から1885年までニューヨークの税関検査官として働き、1891年にかなりの隠遁生活の中で亡くなった。 、そしてより広範なメルヴィル復興運動に支えられていました。この再発見の主要な20世紀半ばの学術的アンカーは、 は、彼の死の時点で原稿のまま未発表であった。

アメリカの 批評的再発見 は、1910年代から1920年代にかけて始まった。 カール・ヴァン・ドーレンによる1917年の 『ケンブリッジ・アメリカ文学史』 誌におけるメルヴィルに関する記事は、初期の兆候であった。 レイモンド・ウィーバー『ハーマン・メルヴィル：船乗りと神秘家』 （ジョージ・H・ドーラン刊）、「ウィーバーが原稿を編集した1924年の初の英語版 （ジョージ・H・ドーラン社）は、再発見の基礎となる作品であり、現代の学術的枠組みを確立した。 D・H・ローレンスの 『古典的アメリカ文学研究』 （1923年）には、影響力のあるメルヴィルに関するエッセイが含まれている。ウィーバーがメルヴィルの死の時点で残した原稿から編集した 、そしてより広範なメルヴィル復興運動に支えられていました。この再発見の主要な20世紀半ばの学術的アンカーは、 の1924年のイギリス初版は、晩年の短編小説を読者に再紹介した。1920年代半ばまでに、メルヴィル復興運動は白鯨をアメリカ文学の偉大な作品として位置づけ、1940年代から1950年代にはアメリカ文学神話の主要作品の一つとして確立された。

のの イシュマエルと呼んでください （レイナル・アンド・ヒッチコック社、1947年）は、20世紀半ばの基礎的な批評研究であり、白鯨ハーシェル・パーカー による全2巻の『ハーマン・メルヴィル伝』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年および2002年）は、標準的な現代の伝記です。ノースウェスタン・ニューベリー版 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、第1巻1996年、第2巻2002年）は、現代の標準的な伝記である。F・O・マティセンの 『アメリカ・ルネサンス』 （オックスフォード大学出版局、1941年）、ニュートン・アーヴィンの1950年の伝記、そしてその後の世代のメルヴィル研究者による広範なメルヴィル研究は、この小説のアメリカ文学における地位を確立している。

文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。白鯨』の白いクジラの刺青は、小説を直接参照している。構図はしばしば、白いマッコウクジラ（小説に登場する、白く斑点のあるアルビノのマッコウクジラの雄、モビー・ディック自身）と関連するモチーフを描いている。すなわち、 ペキョード号 （小説のクライマックスの出来事で破壊される帆装三檣船、ナンタケットの捕鯨船）、エイハブ船長（片足の狂信的な船長、しばしば象牙の義足や、小説のクライマックスの章でクジラに彼を結びつける銛とロープと共に描かれる）、銛（しばしばロープの付いた鉄の銛先、またはその全体）、または小説からの引用（「私をイシュマエルと呼べ」という冒頭、「ルーミングス」という章のタイトル、「そして私だけが、語るために一人逃れた」という最後のヨブ記1章15節の引用）である。このモチーフは開かれており、遺伝的な文化的文脈の懸念はない。現代の表現には、アメリカン・トラディショナル、ネオ・トラディショナル、コンテンポラリー・イラストレイティブ、フォトリアリズム、ファインライン・ミニマリズムのスタイルが含まれる。

クジラと北斎の波のクロスリファレンス

日本の木版画の伝統は、ので議論されている広範な波の図像学や、タコ、龍、波のポケットガイドのページで議論されている北斎の作品群とクロスリファレンスする。 （1760年から1849年）、1814年の春画作品でによる1832年から1834年の （1832年から1834年）シリーズの「五島鯨突」（五島鯨突、 (五島鯨突千絵の海』）シリーズには、「五島沖の捕鯨」（（1988年、ロンドンのロイヤル・アカデミー・オブ・アーツ、2010年拡張版、プレステル刊）は、北斎の作品の主要な現代学術カタログです。北斎の）という版画が含まれており、九州沖の五島列島の江戸時代の沿岸捕鯨基地を描いている。そこでは複数の小型船が協力して海岸近くのクジラを捕獲している。構図は、北斎の広範な作品で用いられている様式化された水と波の語彙を使用しており、前景にはクジラの後ろ姿に配置された小型捕鯨船、背景には特徴的な北斎の海と雲の表現が見られる。 でクロスリファレンスされている浮世絵の巨匠は、キャリアを通じてクジラや捕鯨に関連する構図を制作しました。の による （ロンドン王立芸術院、1988年、プレステル社から拡大版2010年）は、現代の主要な学術カタログである。

「神奈川沖浪裏」（神奈川沖浪裏、1831年、 富嶽三十六景 シリーズ 富嶽三十六景（1830年頃から1832年頃）は、現代の西洋の視覚文化で最も参照される北斎の版画である。構図にクジラは描かれていないが、北斎風の波の語彙は、現代のクジラと波のタトゥーの構図における主要な水背景の参照となっている。北斎風の様式化された波とクジラ（しばしばザトウクジラまたはマッコウクジラ）の組み合わせは、現代で最も多く制作されているクジラと波の構図の一つであり、北斎の名前の認知度と、より広範な江戸時代の水生美学のレジスターの両方に依拠している。

古典的なirezumiのクジラ構図は、で議論され、1831年ので論じられているより広範な日本の水生動物の慣習に従っている。クジラは、より広範な水面レジスター内の周辺水生モチーフとして現れる。主要な日本の水生モチーフは鯉（鯉ポケットガイドページで扱われている）であり、古典的な日本のボディスーツの仕事において、クジラは鯉、龍、またはタコよりも中心性が低い。現代のHoriyoshi IIIの系譜の施術者は、一部のボディスーツの仕事でクジラと捕鯨シーンの構図を適用している。構図の文法は、統合された波の背景、teboriの陰影付け、および連続的な絵画的フィールド処理という、より広範な古典的なirezumiの慣習に従っている。

20世紀の環境保護運動におけるクジラ

20世紀の環境保護運動は、クジラを商業的な標的種および民間伝承の怪物から、現代の想像力の主要な図像的アンカーの一つへと転換させた。この転換は、1960年代から1990年代にかけて比較的短い期間で記録されている。

ロジャー・ペイン （1935年から2023年、アメリカの生物学者）は、バミューダ沖でザトウクジラの水中ハイドロフォン録音を収集し始めた。 1967バミューダを拠点とするアメリカ海軍の水中音響研究者であるフランク・ワトリングトンと協力して、ペインは構造化されたパターン化された発声を、偶発的なノイズではなく「歌」として特定した。決定的な出版物は ロジャー・ペインとスコット・マクベイによる「Songs of Humpback Whales」科学 173巻、 no. 3997（1971年8月13日）: 587-597であった。この論文は、ザトウクジラが、フレーズの繰り返し、テーマの進行、および年ごとの進化の記録されたパターンを持つ、集団全体にわたって構造化された繰り返し発声を生成することを示した。付随する1970年のLPリリース ザトウクジラの歌 （Capitol Records）は、録音を一般大衆の意識に広めた。録音の一部は、後にボイジャー宇宙船に搭載されたボイジャー・ゴールデン・レコード（1977年）に含まれた。ペインのより広範な業績は、彼の クジラの間で （Charles Scribner's Sons、1995年）およびオーシャン・アライアンスでのその後の研究で記録されている。

ペインとマクベイの記事は、 は、バンクーバーで 1971 ボブ・ハンター、パトリック・ムーア、ポール・ワトソン、ビル・ダーネルら活動家グループによって設立された。同組織の当初の焦点は核実験への抗議（1971年9月のアムチトカ島キャンペーン）にあったが、すぐにクジラ保護へと拡大した。1975年のフィリス・コーマック号による北太平洋での捕鯨船団への遭遇（ロバート・ハンターの 虹のWarriors、Holt, Rinehart and Winston、1979年）で記録されている）は、グリーンピースのインフレータブル・ゾディアックがソ連の捕鯨砲と逃げるマッコウクジラの間に挟まれた象徴的な写真を通じて、クジラをマスメディアの可視性へと押し上げた。1976年のフォローアップキャンペーンは対立を拡大させ、「Save the Whales」キャンペーンは1970年代後半から1980年代にかけて続いた。

文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。 国際捕鯨委員会 （IWC）は、1946年に国際捕鯨取締条約に基づき設立され、商業捕鯨の一時停止を 永久的に 実施しました。この一時停止は現在も有効であり、商業捕鯨は主にノルウェーの異議申し立て（ノルウェーは正式な異議申し立てを行い、商業捕鯨を継続）、アイスランドの異議申し立て、および日本の科学調査捕鯨（日本が2019年にIWCを脱退し、自国の水域で商業捕鯨を再開するまで）を通じて継続されています。先住民の生存捕鯨は、前述のイヌピアットのホエールハントを含む、IWCの先住民生存割当枠の下で継続されています。

文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。 1972年の米国海洋哺乳類保護法 （MMPA）は、クジラを含むすべての海洋哺乳類に米国水域での法的保護を拡大しました。MMPAは、1970年の国家環境政策法、1972年の連邦水質汚染防止法（クリーンウォーター法）、1973年の絶滅危惧種法と並ぶ、1970年代初頭の主要な米国環境法の一つです。より広範な1970年代のアメリカの環境法制度は、クジラの現代的な保護状態の法的基盤を提供しました。

1993 年のユニバーサルピクチャーズの映画 Free ウィリー （サイモン・ウィンサー監督、キース・A・ウォーカー脚本、ジェイソン・ジェームズ・リクターと飼育されていたシャチのキコ主演）は、1990年代から2000年代にかけてオルカをポップカルチャーの視界に持ち込みました。この映画は世界中で1億5000万ドル以上を稼ぎ、複数の続編（フリー・ウィリー2, 1995; フリー・ウィリー3, 1997; フリー・ウィリー：パイレーツ・コープからの脱出、2010年）を生み出しました。映画でウィリーを演じた実際のキコは、長年の飼育から解放へのリハビリテーションの対象となり、2003年に一部野生に放たれた後にノルウェーで死亡しました。2013年のドキュメンタリー ブラックフィッシュ （ガブリエラ・カウパースウェイト監督、シーワールド・ティリクム捕獲事件に焦点を当てた）は、現代の環境および動物福祉の言説におけるシャチの地位をさらに拡大しました。

ジャック＝イヴ・クストー （1910年から1997年）は、 サイレントWorld （1956年公開、ルイ・マルと共同監督、1956年カンヌ国際映画祭パルム・ドール、1957年アカデミー長編ドキュメンタリー映画賞受賞）と長寿テレビシリーズ ジャック・クストーの海底世界 （1968年から1976年、ABCおよび世界中で放送）を通じて、20世紀半ばのマスビジョンにクジラ類のイメージをより広くもたらしました。クストーのドキュメンタリー作品は、20世紀後半の西洋の視覚文化におけるクジラおよびより広範なクジラ類のイメージを標準化し、現代のリアリズムのクジラタトゥー作品が依拠する視覚的語彙の多くを提供しました。クストー協会（1973年設立）とより広範なクストー海洋保護制度は、現在も運営されています。

環境運動のクジラタトゥーは、主要な現代的な表現の一つです。 ザトウクジラ は、ペインのクジラの歌の研究と、1970年代から1980年代にかけてのより広範な「クジラを救え」のイコンに基づいた、この登録簿で最も多くタトゥーが彫られている種です。 シロナガスクジラ は、史上最大の動物という参照と、絶滅危惧種という参照として現れます。 シャチ は、太平洋岸北西部のかぶと飾り枠の登録簿ではなく、現代のオープンな登録簿に登場し、 Free ウィリー と、より広範な環境への可視性に基づいています。 マッコウクジラ は、『白鯨』の文学的参照と、保全の参照の両方で現れます。このモチーフは通常、保全へのコミットメント、環境へのアイデンティティ、そして着用者の海との個人的な関係を示しています。

一般的なクジラのタトゥーの組み合わせとその意味

クジラは、文書化された複数の要素からなる構成全体に現れます。一般的な組み合わせごとに独自の解釈があります。

クジラ + 葛飾北斎の波。 「波」のポケットガイドページのこの構成は、クジラ（しばしばザトウクジラまたはマッコウクジラ）と、1831年の葛飾北斎風の様式化された波の語彙を組み合わせています。のおよび関連する版画。葛飾北斎の名前の認知度と、より広範な江戸時代の視覚的登録簿に基づいた、現代の海洋美的構成として読み取れます。この構成は、現代の実践においてオープンです。

クジラ + 錨。 アメリカの船乗りによる伝統的な海洋構成で、クジラが他の海の生き物のモチーフに取って代わられたり、それらと一緒に配置されたりしています。錨は不動の決意と、海との労働者船乗りの関係（ヘブライ人への手紙6:19およびクック船長後の英国海軍の解釈は、「錨」のポケットガイドページに文書化されています）を示し、クジラは海洋労働生活、捕鯨の伝統、またはより広範な海洋の登録簿を示しています。アメリカン・トラディショナルおよびネオ・トラディショナルな作品で一般的です。

クジラ + 船。 捕鯨の伝統的な構成。クジラ船（しばしば三本マストの帆装太平洋捕鯨船）とクジラは、捕鯨複合体を共に描写しています。時にはクジラが狩りの標的として描かれ、時にはクジラが破壊の力として描かれます（1820年の出来事で エセックス を沈めたマッコウクジラ、クライマックスの章で ペキョード号 を破壊した白鯨は白鯨に登場します）。この構成は、アメリカの捕鯨史の参照、ナンタケットまたはニューベッドフォードのアイデンティティ、または白鯨の文学的参照として読み取れます。

クジラ + 名前（追悼）。 クジラと名前のバナー、日付、その他の追悼要素を組み合わせた現代の追悼構成。クジラの深さと穏やかな力という解釈が、追悼の重みを与えています。現代のイラストレーションやネオ・トラディショナルな作品で一般的で、海を愛していた人、海で働いていた人、またはクジラと個人的なつながりがあった人の追悼のために依頼されることが多いです。

クジラ + 船乗り用羅針盤。 航海のための構成。羅針盤は方向を示し、クジラは着用者が航行する海の深さを示します。現代のアメリカン・トラディショナル・リバイバル作品で一般的です。

クジラ + 銛。 捕鯨の伝統的な構成。銛は狩りの道具であり、クジラは標的です。アメリカの捕鯨史の参照として読み取れます。この構成は現代の実践においてオープンであり、世襲的な文化的文脈の懸念はありません（儀式的な文脈でのイヌピアット族のトグル付き銛は構造的に異なり、上記で議論された文化的文脈の懸念を伴いますが、ヤンキー式商業捕鯨の銛はオープンな登録簿です）。

クジラ + ペコッド号 / 『白鯨』の参照。 文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。白鯨文学作品。しばしば白いマッコウクジラ、三本マストの ペキョード号 が帆をいっぱいに張って航行し、エイハブの銛縄、または小説からの引用文と共に描かれます。メルヴィルの文学的参照として読み取れ、オープンであり、世襲的な文化的文脈の懸念はありません。

クジラ + ヨナ。 聖書の宗教的な構成。クジラ（ヘブライ語のテキストの ダグ・ガドル で、西洋キリスト教美術では伝統的にクジラとされています）がヨナを飲み込んでいる、腹の中にいる、または吐き出されている様子が描かれます。救済、二度目のチャンス、そしてより広範なヨナ神学の登録簿として読み取れます。キリスト教的象徴の影響を受けた作品で一般的です。

クジラ + 海 / 水中シーン。 クジラと、サンゴ、ケルプの森、小魚、プランクトン、その他の海洋要素を含む海洋生物学的な水中シーンを組み合わせた現代のリアリズム構成。海洋生物学と海洋探査の登録簿として読み取れます。現代のリアリズム作品や、レクリエーションダイバー、海洋生物学者、海洋保護活動家によって依頼された作品で一般的です。

母子クジラ。 現代リアリズムとネオトラディショナルの構成で、成体のクジラと幼体のクジラを組み合わせたもの。母性、家族の絆、そしてより広範な母性本能の領域として読み取れる。ザトウクジラやその他の鯨類の母子関係が生物学的な参照となっている。家族をテーマにした記念作品によく見られる。

クジラとダイバー。 現代の水中リアリズム構成で、クジラと現代のスキューバダイバーの姿を組み合わせたもの。この構成は海洋生物学と海洋探査の領域として読み取れる。現代リアリズム作品や、レクリエーションダイバーや海洋生物学者が依頼する作品によく見られる。

シャチの群れ。 シャチの群れ（シャチの群れの記録されている母系社会構造）が一緒に泳ぐ様子を描いた現代リアリズム構成。家族、コミュニティ、母系の系譜として読み取れる。構成は現代的な領域で開かれている。太平洋岸北西部の紋章様式のフォームラインのシャチは構造的に異なり、前述の文化的文脈の懸念を伴う。

クジラとバラまたは花。 クジラとバラまたはその他の花の要素を組み合わせたネオトラディショナル構成。現代的な女性的な美学の領域として読み取れる。現代のネオトラディショナル作品によく見られる。

イッカクに特化した構成。 イッカク（モノドンモノセロス、雄の上顎から特徴的な象牙の牙が伸びている北極のハクジラ）は、現代ファンタジーや北極をテーマにした構成に登場し、しばしば「海のユニコーン」として、イッカクの牙と伝説上のユニコーンの角との間のヨーロッパ中世の混同（中世ヨーロッパの商人はイッカクの牙を「ユニコーンの角」として高値で販売していた。記録は中世およびルネサンス期のヨーロッパ王室の宝物目録に保存されている）に言及している。

クライアントがこのリストにない組み合わせについて尋ねた場合、ルールは他の複合モチーフと同じです。各要素は独自の意味を持ち、組み合わせた読み取りはそれらの間の会話です。経験豊富なタトゥーアーティストは、針仕事が始まる前にその会話について話すことができます。

クジラの色の意味

クジラの構成における色の選択は、アメリカン・トラディショナル・パレットと現代リアリズムの領域の両方で機能します。異なるパレットは異なる伝統の系譜を示します。

リアルな青灰色（ザトウクジラまたはシロナガスクジラ）。 ヒゲクジラ類の現代リアリズム領域。ザトウクジラ（メガプテラノヴァエングリアエ）は、腹部が明るい暗い青灰色で背側に色が付いています。シロナガスクジラ（亀頭筋）は、まだら模様の独特な青灰色の背側を持っています。記録された海洋生物学の忠実さとして読み取れる。現代リアリズムのスリーブやバックピースによく見られる。

白黒（シャチ）。 シャチ（シャチ）の現代リアリズムとグラフィック領域。典型的なシャチのパレットは、背側の黒色と腹側および目の周りの白色を高いコントラストで表現します。リアリズム作品では海洋生物学の忠実さとして、ネオトラディショナルやブラックワークの領域ではグラフィックエンブレムとして読み取れる。

まだらな灰色（マッコウクジラ）。 マッコウクジラ（フィセテル・マクロセファルス）の現代リアリズム領域。マッコウクジラは、背中全体に特徴的なしわのある皮膚の質感を持つ、暗い灰色から茶色の色合いを持っています。海洋生物学の忠実さと『白鯨』の文学的参照として読み取れる。現代リアリズムのマッコウクジラ構成によく見られる。

純粋な白（『白鯨』の参照）。 メルヴィルのアルビノの白いマッコウクジラへの文学的参照。直接的な白鯨の引用として読み取れる。構成は、完全なリアリズム（マッコウクジラにおける真のアルビノは非常にまれ）としては珍しく、様式化された文学的参照として、しばしばネガティブスペース処理と限定的な色でより一般的である。

アメリカン・トラディショナルの太い線のアウトラインパレット。 典型的なセーラー・ジェリーのパレット：太い黒のアウトライン、限定的な高彩度の色（赤、青、緑、黄）、前腕や上腕二頭筋の配置に適した耐久性のある構成。典型的な西洋の労働者階級の船乗りという領域として読み取れる。アメリカン・トラディショナルやネオトラディショナルのクジラフラッシュによく見られる。

日本の刺青の伝統的なパレット。 水や雲の背景に深い青、黒、深い赤、そして白い空間を含む古典的な刺青の色合い。古典的な刺青のクジラは、通常、龍（より鮮やかな赤と炎のイメージを持つ）と比較して控えめなパレットで描かれ、古典的な刺青のより広範な水生動物の色語彙に基づいています。

ブラックワークの黒。 現代の抽象化。解剖学的な参照というよりは、グラフィックエンブレムとして読み取れる。しばしば幾何学的な背景、ドットワークの陰影、または様式化された波のパターンと組み合わされる。細い線のミニマリストクジラ（シングルニードルのドットワーク、ネガティブスペースのシルエット、水彩風の処理）は、主要な現代的な美的領域の一つである。

水彩スタイル。 クジラのシルエットの周りまたは後ろに水彩画風の色合いを適用する現代的な領域。現代的なイラストレーションの美学として読み取れる。細い線のミニマリスト作品や、タトゥーを芸術として扱う現代的な領域によく見られる。

文化的文脈：クジラのタトゥーはいつ盗用になるのか

クジラのタトゥーは、複数の異なる文化的文脈領域を横断します。各領域には独自の適切なスタンスがあります。

太平洋岸北西部のトリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族のシャチの紋章のイメージ が最も制限された領域です。シャチの紋章は世襲のああ家系の財産であり、部族外での複製は構造的に不適切です。これは、トリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族の文化保護団体（Sealaska Heritage Institute、Bill Reid Foundation、Council of the Haida Nation、Tsimshian Tribal Council）の積極的な立場です。トリンギット族、ハイダ族、ツィムシアン族以外の人物は、太平洋岸北西部のフォームライン様式のシャチのタトゥーを入れるべきではありません。シャチに惹かれる部外者のクライアントにとって構造的に適切な枠組みは、現代的なオープンな領域です。海洋生物学のリアリズムのシャチ、現代的なブラックワークのシャチ、または Free ウィリー時代のポップなシャチは構造的に異なり、同じ文化的文脈の懸念を引き起こしません。

マオリ族のパイケア／クジラに乗る少女の図像 は、ンガティ・コノヒのハプー（部族集団）およびより広範なンガティ・ポロウのイウィ（部族）内の家系に特有です。クジラに乗る少女の図像に関わるマオリ族の人物は、生きている祖先の関係に参加しています。マオリ族以外の人物が、明確なパイケアの参照（ファナガラにあるとされるクジラに乗る人物の彫刻像、ンガティ・コノヒ特有の図像）を入れる場合は、マオリ族の施術者（特にンガティ・ポロウおよびンガティ・コノヒの家系に連なる施術者）に相談すべきです。1987年のイヒマエラ小説と2002年のキャロ監督映画の現代ポップカルチャーの参照は、マオリ族の祖先の伝統とは構造的に異なります。誠実な実践は、デザインがどの領域を参照しているかを知ることです。

ハワイおよびより広範なポリネシアのクジラ＝祖先の伝統 は、特定の オハナ （ハワイ）およびポリネシア地域全体の特定の家族内の家系に特有です。ポリネシア以外のクライアントは、家系に特有のクジラ＝祖先のイメージを軽々しく採用すべきではありません。ハワイまたはポリネシアの特定のクジラ＝祖先の伝統への明確な言及は、家系の施術者と相談すべきです。ポリネシア風のオープンな領域（特定の宗教的または祖先的な内容を主張しない太平洋の視覚語彙に基づいた幾何学的なブラックワーク）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り家系の施術者のプロトコル内で進めるべきです。

イヌイット族およびイヌピアット族のクジラ漁の図像 は、コミュニティに特有です。イヌピアット族またはイヌイット族以外の人物が一般的な「ホッキョククジラ」のタトゥーを入れることは盗用ではありません。イヌピアット族以外の人物が、明確なウミアリクとウミアクの構成、特定のナルカタク祭の参照、またはティキガク特有の儀式の参照を入れることは、それらのコミュニティの人々だけがすべき主張です。構造的に適切な枠組みは、図像を知り、デザインがコミュニティに特有のものである場合は、イヌピアット族の文化保護施術者に相談することです。

聖書のヨナの領域、『白鯨』の文学的領域、アメリカの捕鯨の伝統の領域、アメリカン・トラディショナルの船乗りのクジラ、北斎に影響を受けたクジラと波の領域、現代の海洋生物学リアリズムの領域、環境保護のザトウクジラ、 Free ウィリー時代のポップなシャチの領域、細い線のミニマリストクジラ、そして現代のブラックワークのクジラは、オープンな領域です。これらは世襲の文化的文脈の懸念を伴いません。ヨナの領域は、パブリックドメインの聖書的伝統の宗教的テキストに由来します。『白鯨』の領域は、パブリックドメインの1851年のアメリカ小説に由来します。捕鯨の伝統の領域は、記録された西洋の労働者階級の海洋伝統に由来します。現代の領域は、20世紀の科学的、映画的、環境的な文化的生産に由来します。太平洋諸島民または先住民以外の人物がこれらの領域を身につけていても盗用ではありません。経験豊富なタトゥーアーティストがそれらを適用しても、神聖な権威を主張しているわけではありません。

クジラのタトゥーを考えている西洋のクライアントにとって、誠実な実践は、デザインがどの伝統から引き出されているかを知り、着用者がその伝統とどのような関係にあるかを率直に述べることです。ヨナ、『白鯨』、アメリカの捕鯨、北斎、環境、そして現代の領域はオープンです。太平洋岸北西部、マオリ族のパイケア、家系に特有のハワイおよびポリネシア、そしてイヌイット族の儀式の領域はオープンではありません。

クジラのタトゥーの配置場所

一般的な配置は、それぞれ異なる視覚的および伝統的な意味合いを持っています。

前腕と上腕二頭筋。 典型的なアメリカン・トラディショナルの船乗りの配置場所。太い線のアウトラインのセーラー・ジェリー様式のクジラフラッシュに最適化されています。前腕のクジラは、最も多く制作されている現代のクジラ構成の一つです。上腕二頭筋は、やや大きなスケールに対応し、隣接するスリーブワークと統合されます。

ふくらはぎと太もも。 ジャンプするザトウクジラの構成、マッコウクジラと船の物語の構成、現代のフォトリアリズムのクジラ作品など、より大きなスケールの作品に対応します。太ももの大きさのクジラは、かなりの解剖学的な詳細を可能にします。

胸部。 記念または海洋アイデンティティの領域を示します。『白鯨』に影響を受けたマッコウクジラの作品、ナンタケットやニューベッドフォードの捕鯨伝統の記念碑、個人的な記念のクジラと名前の構成によく見られます。

背中。 最大のスケールに対応します。北斎を参照した日本の刺青様式のクジラと波の構成の典型です。背中全体のクジラ構成は、より広範な水面の水生語彙を統合し、クジラを他の水生モチーフと組み合わせることができます。

脇腹と肋骨。 横向きのクジラの泳ぐ形に対応します。クジラの細長い形は、肋骨と脇腹の自然な曲線にフィットし、頭は前方に、尾びれは後方に配置されます。しばしば中規模の単一画像のクジラ構成に使用されます。

内側の腕と内側の前腕。 細い線のミニマリストな幾何学的なクジラの作品の一般的な現代的な配置場所です。より小さなスケールと親密な配置は、現代の細い線の美学に合っています。

肩の上部。 ジャンプするクジラの丸みを帯びた形や、クジラの尾びれ（「尾びれを上げて」潜水姿勢で水から現れる尾）に対応します。尾びれを上げた構成は、最も認識しやすい現代のクジラのタトゥーのジェスチャーの一つです。

足首と足。 小さな細い線のミニマリストなクジラの作品の一般的な現代的な配置場所です。特にペアタトゥーや友情タトゥーの文脈で一般的です。

耳の後ろと首。 非常に小さな細い線のミニマリストなクジラのシルエットの現代的な配置場所です。特に、より広範なインスタグラム時代の細い線の美学で一般的です。

太平洋岸北西部の紋章様式の配置は、家系の主張が関わる場合は家系の施術者と相談すべきです。部族外での複製は、配置に関わらず構造的に不適切です。

タトゥーアートにおける異なるクジラ種

現代のタトゥー作品で描かれる主要なクジラ種は、それぞれ異なる図像的な関連性を持っています。

ザトウクジラ（メガプテラノヴァエングリアエ). 現代の環境保護の領域で最もタトゥーにされるクジラ種です。特徴的な長い胸びれ、感覚結節のあるこぶのある頭、喉の溝を持ち、しばしばジャンプ姿勢（水からの垂直な出現）または尾びれを上げて潜水する姿勢で描かれます。「クジラを救え」という典型的な環境保護の参照、ロジャー・ペインのクジラ歌の参照、そしてより広範な現代の環境保護の領域として読み取れます。

マッコウクジラ（フィセテル・マクロセファルス). 『白鯨』の参照とナンタケットの捕鯨伝統の参照です。特徴的な巨大な四角い頭（精液器官を含む）、下向きの顎と円錐形の歯、背中全体のしわのある皮膚の質感、そして小さな背中のこぶで描かれます。しばしば捕鯨船、銛、または白鯨の文学的参照と組み合わされます。メルヴィルの参照とアメリカの捕鯨史の領域として読み取れます。

シャチ／キラーホエール（シャチ). 2つの異なる領域。太平洋岸北西部の紋章伝統のシャチ（閉鎖的な領域、世襲のat.óow家系の財産、部族外の着用者には構造的に不適切）。オープンな現代領域のシャチ（1993年以降の Free ウィリー のポップ参照、2013年以降の ブラックフィッシュ の反捕鯨参照、現代の海洋生物学リアリズム参照）。高い三角形の背びれ、白黒の色合い、目の周りの模様で描かれます。

シロナガスクジラ（亀頭筋). 史上最大の動物という言及と、絶滅危惧種という言及。ナガスクジラの喉の溝、体の後方に小さく位置する背びれ、細長い流線型の体で表現される。海洋生物学と保全のレジスターとして読める。

イッカク（モノドンモノセロス). 「海のユニコーン」という言及。オスの特徴的な象牙の牙が上顎から伸びている様子で表現される。北極、神秘的、ファンタジーのレジスターとして読める。現代のイラスト作品に一般的。中世ヨーロッパでイッカクの牙と伝説上のユニコーンの角が混同されたことが、歴史的な基盤となっている。

ホッキョククジラ（バラエナ・ミスティケトゥス). イヌピアットの主要な狩猟対象種。特徴的な巨大な頭部（クジラ全体の約3分の1を占める最大の頭部対体長比）、背びれの欠如、湾曲したアーチ状の下顎で表現される。ホッキョククジラはイヌピアットの伝統において構造的に神聖である。イヌピアット以外のクライアントがホッキョククジラの写実的なレファレンスを得る場合は、オープンな海洋生物学のレジスターに参加しているのであり、イヌピアットの儀式的なレジスターではない。

シロイルカ（デルフィナプテルス・レウカス). 特徴的な白い肌を持つ北極のハクジラ。成体の白い体色、顕著なメロン（エコーロケーションに使用される丸い額）、クジラとしては比較的柔軟な首で表現される。北極、穏やか、現代のイラストのレジスターとして読める。

セミクジラ類（ユーバラエナ 種）。 太平洋アメリカ大陸での捕鯨の主要な歴史的標的（「捕獲するのに「適切な」クジラ」であったため、ゆっくり泳ぎ、死後浮き、油とヒゲ板の収量が高かったことから名付けられた）。現在、最も絶滅の危機に瀕しているクジラ種の一つであり、特にホノルルセミクジラ（ユーバラエナ・グラシアリス）。頭部の特徴的なカルロシティ（皮膚の粗い斑点）、背びれの欠如、V字型の潮吹きで表現される。

コククジラ（エシュリチウス・ロブトゥス). 記録された長距離回遊を持つ太平洋沿岸のクジラ。フジツボの付着と皮膚の傷によって生じるまだらな灰白色で表現される。1999年5月のネアベイでのマカ族の儀礼的な狩りの主要な標的であり、この種は太平洋岸北西部全体の文化的な伝統にも登場する。

有名なクジラのタトゥーの繋がり

Norman「Sailor Jerry」Collins （1911年から1973年）は、ホノルルのホテルストリートの店で、アメリカン・トラディショナルの広範な語彙と共にクジラのフラッシュを制作した。Hardy Marks Publicationsは、クジラの作品を含むコリンズのフラッシュシートの複数の版を出版している。セーラージェリーブランド（William Grant and Sons、2008年以降）は、コリンズのカタログから海洋デザインのライセンスを継続している。
チャーリー・ワーグナーのチャタム・スクエア店 （1904年頃からワーグナーが1953年に亡くなるまで営業）は、ボウリーのアメリカン・トラディショナルの広範な作品の中でクジラのフラッシュを制作した。
キャップ・コールマンのノーフォーク店 （1918年頃から営業）は、1936年にマリナーズ博物館が収蔵したノーフォークの広範な作品の中でクジラのフラッシュを制作した。ポール・ロジャース、コールマンの主要な弟子は、Spaulding and Rogersの供給を通じてノーフォークの語彙を引き継いだ。
バート・グリムのセントルイス（1920年頃から）とロングビーチ・パイク（1950年代初頭から1969年）の店 は、Spaulding and Rogersの供給ネットワークを通じて全国に流通したクジラのフラッシュを制作した。
ハーマン・メルヴィル （1819年から1891年）、『 白鯨。または、クジラ 』（リチャード・ベントレー、ロンドン、1851年10月、ハーパー・アンド・ブラザーズ、ニューヨーク、1851年11月）の著者。この小説は、西洋のタトゥーの図像におけるクジラの主要なアメリカ文学的アンカーである。メルヴィルが1841年から1844年にかけて捕鯨船アケネクト号に乗船した経験、1850年から1851年にピッツフィールドのアローヘッドでナサニエル・ホーソーンの近くにいたこと、そして1891年に亡くなるまでの40年間のその後の隠遁生活は、ハーシェル・パーカーの2巻本『 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年および2002年）は、標準的な現代の伝記です。ノースウェスタン・ニューベリー版 』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年および2002年）に記録されている。
（1760年から1849年）、1814年の春画作品で （1760年から1849年）、浮世絵木版画家であり、その （1832年から1834年）シリーズの「五島鯨突」（五島鯨突、 (五島鯨突Hokusai でクロスリファレンスされている浮世絵の巨匠は、キャリアを通じてクジラや捕鯨に関連する構図を制作しました。の による （ロイヤル・アカデミー・オブ・アーツ、ロンドン、1988年、プレステル、2010年）に記録されている。
ウィティ・イヒマエラ （1944年生まれ、テ・アイトゥアンガ・ア・マハキ家系で、ンガティ・ポロウなどの氏族との繋がりを持つ）、現代マオリの主要な小説家であり、その1987年の小説『 『クジラに乗る者』 』（ハインマン・ニュージーランド）は、パイケア伝承の主要な現代文学的アンカーである。2002年のニキ・カーロ監督の映画『 『クジラに乗る者』 』は、この物語を世界的な映画の可視性をもたらした。
ロジャー・ペイン （1935年から2023年）、1967年にバミューダ沖でザトウクジラの歌を録音し、1971年にスコット・マクベイと共著の『科学』誌（第173巻、587-597ページ、「Songs of Humpback Whales」）で1970年代から1980年代の「Save the Whales」運動の科学的基盤を提供したアメリカの生物学者。彼の広範な業績は『 クジラの間で 』（チャールズ・スクライブナー・サンズ、1995年）に記録されている。
ジャック＝イヴ・クストー （1910年から1997年）、フランスの海軍士官、海洋学者、映画製作者であり、その『 サイレントWorld 』（1956年）と『 ジャック・クストーの海底世界 』（1968年から1976年）は、20世紀半ばの大衆にクジラのイメージをもたらした。
の宗教コミュニティによって組織されていました。17世紀後半からナンタケットとニューベッドフォードに存在したクエーカー教徒（友愛会）の家族、例えばコフィン家、メイシー家、スターバック家、ロッチ家などが、船団の主要な利害関係を持っていました。、その著書『 ナサニエル・フィルブリック 』（ヴァイキング、2000年）は、ナンタケット捕鯨の伝統の主要な現代学術的アンカーである。2015年のロン・ハワード監督の映画『 海の中心で 』（ワーナー・ブラザーズ）は、この物語を再び広く一般の記憶に戻した。
ジョン・R・ボックストース、その著書『 『クジラ、氷、そして人々』 』（ワシントン大学出版局、1986年）は、ヤンキー商業捕鯨船団の西極圏時代とイヌピアットの狩猟捕鯨の持続性に関する標準的な学術的考察である。
トム・ローウェンスタイン、その著書『 『彼らについて語られたこと』 』（カリフォルニア大学出版局、1992年）と『 Ancient ランド: 聖なるクジラ 』（ファラー・ストラウス・ジルー、1993年）は、捕鯨に関するイヌピアットの口承伝承の主要な記録である。
カルロ・コッローディ （1826年から1890年）、その1881年から1883年の『 『ピノッキオの冒険』 （連載は 『子供新聞』 』に連載され、1883年にフィレンツェで単行本として出版）で、後にウォルト・ディズニー・プロダクションが1940年のアニメーション映画『 『ピノッキオ』.
』で翻案した「クジラの中のモンストロ」のエピソードを紹介した。 アラスカエスキモ捕鯨委員会
（AEWC、1977年設立）は、国際捕鯨委員会（IWC）の枠組みの下で運営されるイヌピアットのホッキョククジラ狩猟の主要な現代的共同管理機関である。 シールズカ・ヘリテージ・インスティテュート
（ジュノー、アラスカ）、ビル・レイド財団、ハイダ族評議会、ツィムシアン部族評議会は、太平洋岸北西部トリンギット、ハイダ、ツィムシアンのシャチの紋章の伝統の主要な現代的文化保護機関である。ナンタケット捕鯨博物館 （ナンタケット歴史協会、マサチューセッツ州ナンタケット）と ニューベッドフォード捕鯨博物館

（マサチューセッツ州ニューベッドフォード）は、主要な現代のスクリムショウと捕鯨史のコレクションであり、並行するスクリムショウとタトゥーの伝統は両機関にわたって記録されている。

クジラのタトゥーを入れることをどう考えるか

クジラのタトゥーを検討している場合、4つの有用な問いかけがあります。 どの伝統から引き出したいか？

聖書のヨナのレジスター（開かれており、ヨナ書とより広範なキリスト教図像の伝統から派生）、白鯨の文学的レジスター（開かれており、メルヴィルの1851年の小説から派生）、アメリカの捕鯨伝統（開かれており、フィルブリック2000によって記録されたナンタケットとニューベッドフォードの労働者階級の海洋基盤から派生）、アメリカン・トラディショナルの船乗りクジラ（開かれており、労働者階級のアメリカのタトゥーの系譜から派生）、北斎風のクジラと波のレジスター（開かれており、日本の木版画の伝統から派生）、イヌイットとイヌピアットの狩猟・神聖な伝統（コミュニティ固有の図像には文化的な配慮が必要）、マオリのパイケア／ホエール・ライダーの伝統（ンガティ・コノヒとンガティ・ポロウのiwi内の系譜固有）、ハワイとポリネシアの系譜固有のクジラ祖先の伝統（系譜固有の文化的な配慮が必要）、太平洋岸北西部のシャチの紋章の伝統（閉鎖的、相続財産）、現代の海洋生物学の写実的なレジスター（開かれている）、環境保全のレジスター（開かれており、1967年のペインの研究とより広範な1970年代および1980年代の「Save the Whales」運動から派生）、そして現代のファインライン・ミニマリストのレジスター（開かれている）は、異なる美的および歴史的な伝統です。太平洋岸北西部、マオリのパイケア、系譜固有のハワイとポリネシア、そしてイヌピアットの儀式的な伝統の文化的な配慮は現実的かつ活発であり、開かれたレジスターは記録されアクセス可能です。デザインの会話が始まる前に、どのレジスターに入るかを決定してください。どのような構図か？ ペキョード号 そしてアハブの引用、北斎風のクジラと波の構図から、ヨナの聖書物語の構図から、母子の母性的な構図から。構図の選択は、クジラを入れるという選択そのものと同じくらい重要であり、しばしばデザインがどの伝統に属するかを決定します。

どんなスタイル？ アメリカン・トラディショナルのクジラは、現代のフォトリアリスティックなクジラとは異なって経年変化します。古典的な日本のirezumi風のクジラと波の構図は、ブラックワークの幾何学模様とは体の乗り方が異なります。繊細なラインのミニマリストなクジラは、ネオトラディショナルの鮮やかな色のクジラとは異なって経年変化します。各スタイルの技術的な仕様は実際に異なり、耐久性のトレードオフは現実的です。

どんなアーティスト？ クジラは、各種の解剖学的な仕様が大きく異なり、細長いクジラの形状の配置の柔軟性には構図計画が必要なため、大規模な作業では技術的に要求が高いです。アメリカン・トラディショナルの系譜で訓練された施術者によるクジラは、現代リアリズム、古典的な日本のirezumi、または現代の繊細なラインワークで訓練された施術者による同じクジラとは異なって見えるでしょう。特定の伝統があなたにとって重要であれば、その伝統で訓練されたタトゥーアーティストを見つけてください。特に太平洋岸北西部のシャチの紋章の仕事に関しては、その仕事はTlingit、Haida、Tsimshianの各民族以外には公開されておらず、民族以外の施術者が民族以外の顧客に適用すべきではないという枠組みで考えるべきです。

経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら4つすべてについて正直な会話をあなたとすることができます。クジラは、複数の異なる伝統において真の深みを持つ文化横断的なモチーフです。うまく経年変化させるための技術的なパターンと、適切に適用するための文化的なプロトコルのパターンは、各系統内で文書化され、よく教えられています。

ノーマン・“セーラー・ジェリー”・コリンズ、ホテル・ストリート・グローバリスト1930年代から1973年まで、HonoluluのHotel Streetにあった彼の店で、アメリカン・トラディショナルの語彙に働く船乗りのクジラを持ち込んだ20世紀半ばの施術者。
タトゥーの歴史における錨クジラと錨の象徴的な船乗りの海洋構図。錨の働く船乗りの読み方は、クジラの深さと海の読み方と並んでいます。
タトゥーの歴史における船クジラと船の働く海洋構図。ナンタケットとニューベッドフォードの捕鯨船の引用と ペキョード号 の白鯨.
タトゥーの歴史におけるサメクジラが隣接する、より広範な海洋頂点捕食者の領域。クジラの異なる文化の流れに並行する太平洋の文化的文脈の懸念。
タトゥーの歴史におけるタコ古典的な日本のirezumiにおける、より広範な水生動物の領域。北斎のクロスリファレンスと、江戸時代のより広範な水生美的語彙。
タトゥーの歴史における波クジラと北斎の波のクロスリファレンス。クジラのより広範な太平洋と北極の潮流が位置するポリネシアとイヌイットの水相の伝統。
Hawaiian カカウハワイ先住民の手彫りタトゥーの伝統。ハワイのクジラ祖先のイメージのための系統固有の文化的プロトコルの枠組み。
文献に適用されるものと同じ枠組みです。系譜に特有の宗教的言及には、系譜に特有の文化的文脈での配慮が必要です。ポリネシアの美的表現（特定の宗教的または祖先的な内容を主張せずに、太平洋の視覚語彙を用いた幾何学的なブラックワークの描画）はよりアクセスしやすいですが、可能な限り世襲的な施術者のプロトコル内で進められるべきです。施術者はその象徴性を理解し、クライアントの意図について尋ねるべきです。 Sailor Tattoo Traditionクジラの働く船乗りの読み方と、特に捕鯨船乗りの亜集団を供給したクック後の海洋の伝統。
ラーシュ・クルタク先住民のタトゥーの伝統に関する現代の主要な学者。イヌイット、ユピック、およびより広範な北極のタトゥーの図像の文書化。

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ナンタケット捕鯨博物館 (ナンタケット歴史協会)、マサチューセッツ州ナンタケット。スクリムショーと捕鯨の歴史に関する所蔵品。ナンタケット捕鯨の伝統を伝える主要な現代コレクション。
ニューベッドフォード捕鯨博物館、マサチューセッツ州ニューベッドフォード。スクリムショー、捕鯨船、捕鯨の歴史に関する所蔵品。ニューベッドフォード捕鯨の伝統を伝える主要な現代コレクション。
マリナーズ博物館、バージニア州ニューポートニューズ。キャップコールマンフラッシュホールディングス、1936 年に取得。当時の海洋デザインを含むアメリカのタトゥーフラッシュを組織的に取得した記録としては最古のもの。
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アラスカエスキモー捕鯨委員会、1977 年設立。イヌピアットのホッキョク捕鯨の主要な現代共同管理団体。

社説

調査および執筆者 ジョン・J・メイヨー三世、タトゥーヒストリーアトラスの編集者。このページには、現在の規範が反映されています。 最終レビュー済み 上記の日付は四半期ごとに更新されます。

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