イラは、ナイジェリア南西部、ベナン、トーゴのヨルバ族の伝統的な顔の家系印です。それらは通常の意味でのタトゥーではありません。イラはスカーリフィケーションであり、刃で皮膚を切り開き、傷が永久的な盛り上がった傷跡になるように治癒させることで作られます。これは最も頻繁に乳幼児期に世襲の専門家であるオルーラによって施されました。この印は、個人の父系家系、町、氏族を符号化し、ヨルバ族間の戦争と大西洋奴隷貿易の時代には、捕虜や離散した家族のメンバーを特定することができました。関連するが異なる慣習であるコロは、顔料入りのタトゥー・スカーリフィケーション登録簿であり、ベナン南東部のオホリ・ヨルバ族の間で最も完全に文書化されています。この登録簿では、炭や植物性の顔料が切り傷に擦り込まれ、治癒した印は盛り上がると同時に暗くなります。どちらもヨルバ族に属し、外部の人間が理解できない意味を符号化しており、都市化、キリスト教とイスラム教、そしてナイジェリアの児童保護法の下で急速に衰退しています。このページは文化的および歴史的な教育です。タトゥーのアイデアやハウツーではなく、これらの印がそれを持つヨルバ族に属する理由を説明しています。
ヨルバ族のイラとは?
イラはヨルバ族の伝統的な顔の印であり、正確な登録が重要です。イラはタトゥーではなくスカーリフィケーションです。皮膚を刃で切り開き、傷が永久的な盛り上がった、または窪んだ傷跡になるように治癒させる慣習であり、ヨルバ族はこれをイラ・ビブまたはイラ・キコ、つまり印を切る、または作る、と表現します。これは、アトラスが アフリカの身体装飾で描くのと同じ技術的な区別です。タトゥーは皮膚の下に顔料を挿入し、スカーリフィケーションは皮膚を切って質感のある傷跡を作り、この二つは一般的な文章で日常的に一つにまとめられてしまう異なる慣習です。ヨルバ族のイラの家系印は、ヨルバ族の部族印に関する参考文献、ヨルバ族の顔のスカーリフィケーションに関する構造と機能の研究、そしてヘンリー・ジョン・ドゥレワルの美術史的フィールドワークによって裏付けられたスカーリフィケーションの領域にしっかりと位置づけられています。別のヨルバ族の慣習であるコロは顔料を挿入し、後述するように独自の領域として扱われます。
伝統的にイラを身につけていたのは誰で、誰が作っていたのか?
イラは歴史的な王国や町全体でヨルバ族の人々に身につけられていました。父系家族に生まれた子供たちに、その家系を可視的に記録するものとして与えられました。それらは装飾的な声明として成人期に選ばれるものではなく、家系の印は乳幼児期または幼少期に施され、人は自分の家系を選んだのと同じように、自分の模様を選ぶことはありませんでした。印を作った専門家はオルーラであり、刃の知識、各町や家系に特有のスタイル、そして出血をコントロールし治癒する傷跡の形を整えるためのハーブのケアを知っていた世襲のスカーリファイヤーでした。印を身につけた人は、ヨルバ語でオコラと呼ばれました。オルーラの役割と印の父系論理は、ヨルバ族の部族印の文献や、このページのために調査されたナイジェリアの文化研究資料全体で十分に文書化されています。印は特定の社会秩序の中で家系専門家によって施される相続物であるため、一般的な装飾的な顔のデザインとして扱うことはできません。
イラは何を意味していたのか?
イラは単一の意味ではなく、複数の重なり合う意味を持っていました。主な機能は識別でした。印は、その人の出身の町、氏族、父系家族を符号化していたため、文字がほとんど読めない社会では、見知らぬ人が一目でオヨ、オウ、オグボモソ、またはイフェのいずれかに属するかを読み取ることができました。第二の領域は社会的であり、ヨルバ社会におけるランク、ギルド、または貴族の地位を示していました。第三は精神的なもので、アビク(繰り返し生まれ早く死ぬサイクルに囚われた霊的な子供)であると信じられていた子供に施されたイラ・アビクの場合、印はサイクルを妨げ、子供を生きている世界に繋ぎ止めるものと理解されていました。第四は美的であり、ヨルバ族の美の理想、エワ、そして身体の洗練に関連していました。この複数の意味の説明はよく証明されています。調査されたヨルバ族の資料は、イラの用途を識別、宗教、美化、癒しとして要約し、家系の印、イラ・イディレと、霊的な子供の印、イラ・アビクを区別しています。
イラとコロの違いは何ですか?
これは一般的な文献で最も失われがちな区別であり、それを正しく理解することは基本的な敬意の表れです。イラは顔の家系印です。スカーリフィケーションで、顔料なし、子供時代に与えられ、父系アイデンティティとして読まれます。コロは顔料入りのタトゥー・スカーリフィケーションです。皮膚を切り開き、炭または植物性の顔料を傷に擦り込むことで、治癒した印は傷のように盛り上がり、タトゥーのように暗くなります。コロは、ベナン南東部のオホリ・ヨルバ族(イジェまたはホリとも呼ばれる)の間で最もよく文書化されており、主に結婚前に徐々に獲得された女性の印であり、勇気の試練として耐えられ、女性の美的価値に結びついていました。美術史家のヘンリー・ジョン・ドゥレワルは、1970年代にヨルバ族と共に暮らし、コロのタトゥー・スカーリフィケーションを施したオホリ・ヨルバ族の女性を撮影しました。この資料群が、スミソニアン博物館のエリオット・エリスオフン写真アーカイブに、この区別を定着させています。イラとコロの区別は、ドゥレワルのフィールドワーク、スミソニアンのコレクション記録、ピット・リバース博物館のボディ・アーツ・プロジェクトによって確実に文書化されており、これらすべてが顔料のない家系印と顔料入りのコロ登録簿を区別しています。
ヨルバ族のイラのタトゥーを入れるのは文化の盗用ですか?
はい、そしてその表現は正確であるべきです。イラは開かれた商業デザインではありません。それは特定の民族における父系アイデンティティの相続された印であり、歴史的には子供時代に家系専門家によって施され、外部の人間が属さない町と家族を符号化しています。顔の正確な模様を装飾として取ることは、記録するために存在する家系から意味を奪い、意味を持つ社会システムを一般的な「部族風」の美学に還元することであり、まさにアトラスが拒否しようとしている平坦化です。コロ登録簿も独自の閉鎖性を持っています。それは独自の社会的意味と独自の文書化された担い手を持つ、性別化されたヨルバ族の慣習です。外部の人間がこれらの印を模倣することが正直に解決できないさらなる複雑さがあります。ナイジェリアの多くの地域では、子供に施されることが犯罪とされており、ヨルバ族自身の間でも実際的な偏見があります。コミュニティ外からの適切な対応は、歴史を学び、それを尊重し、印をそれらが属する人々に委ねることです。したがって、このページはイラとコロを歴史と教育として提示しており、決して取得するデザインとして提示していません。
ヨルバ族とイラの故郷
ヨルバ族は西アフリカ最大の民族言語グループの一つであり、ナイジェリア南西部を中心に、ベナンとトーゴにも広がっています。彼らの植民地以前の政治世界は、王国や強力な都市国家によって組織されており、その中には精神的な揺りかごと考えられているイフェ、そしてオヨ、エグバ、オウ、イジェブなどが含まれます。これらの国家の内外で、イラは市民の可読性のシステムとして機能しました。つまり、人がどこから来たのか、どの家系に属していたのかを示す、永久的で偽造不可能な記録でした。ヨルバ族の政治世界の広がりと、町と家系を特定する顔の印の役割は、ヨルバ族全体とヨルバ族の部族印の文献でよく確立されています。
18世紀と19世紀の激動の時代に、これらの印はより重要な意味を持つようになりました。オヨ帝国の崩壊、ヨルバ族の内戦、そして大西洋奴隷貿易と国内奴隷貿易は、ヨルバ族の人々を故郷の町から遠く離れた場所に散らばらせました。その文脈で、家系の印は認識の手段となりました。捕虜や離散した人々は、顔の縞模様に基づいて、氏族と再会したり、親族に特定されたりすることがありました。ここでの一つのニュアンスは、しばしば提示されるほど明確ではありません。イラが意図的に強化または拡散されたという強い主張は、戦争中の識別装置として一部文書化されており、一部は推測であり、アフリカの身体装飾に関する研究は、ヨルバ族のサブグループの印システムが19世紀の内戦中に強化されたことを指摘していますが、すべての特定のモチーフが意図的な戦争時代の発明であるとは限りません。故郷に戻ったヨルバ族や離散したヨルバ族が、顔の縞模様を読むことでコミュニティと再会することがあったという一般的な事実は、資料でよく裏付けられています。
主なスタイルとその町
イラは決して単一のデザインではありませんでした。各町と家系は独自の慣習を持っており、訓練された目にはそれが読み取れました。文書化されている主なスタイルと、それらが識別する場所は、ヨルバ族の部族印の記録全体でよく記録されていますが、個々のモチーフの系譜は場所によっては未解決のままです。
ペレは最も広く認識されているものの一つであり、頬に刻まれた短い垂直線として説明され、文献ではイフェの人々と関連付けられています。アバジャは頬の水平線で構成され、一般的な形では3つまたは4つ、より完全な形では最大12本の線があり、帝国のヨルバ族の権力であったオヨと関連付けられています。オウは各頬に6つの切り傷として説明され、アベオクタのオウ族と関連付けられています。ゴンボ(ケケとも呼ばれる)は、頬を横切る直線と曲線が組み合わされており、オグボモソの人々を識別します。文献には、トゥレ、マンデ、バム、ジャムバディなどのさらなる名前付きスタイルも記録されており、システムは4つの最もよく知られた形式を超えて拡張されています。読者は、これらの名前を生きている社会システムの文書記録として理解すべきであり、選択するためのデザインのカタログとしてではなく。
技術とオルーラの仕事
オルーラは刃を使って作業しました。顔の皮膚は、子供の家系と町に適切な模様に切り開かれ、炭、すす、または地元のハーブなどの物質が切り傷に擦り込まれるか、その周りに塗布され、出血をコントロールし、傷が盛り上がった傷跡になるように治癒を形作りました。家系印の登録簿では、目標は傷跡そのものでした。質感があり、顔料のない印で、皮膚の光の遊びによって読み取られるものでした。だからこそ、イラはタトゥーそのものではなく、スカーリフィケーションの領域に属するのです。刃の仕事、ハーブのケア、そして世襲の専門知識は、ヨルバ族の部族印の文献でよく文書化されています。
対照的に、コロ登録簿は意図的に顔料を導入しました。ドゥレワルによって文書化されたオホリ・ヨルバ族の慣習では、切り傷に炭または植物性の顔料が詰め込まれ、治癒した印は盛り上がると同時に暗くなり、真のタトゥー・スカーリフィケーションとなりました。これは、アトラスが アフリカの身体装飾 で世界的に比較的にまれだが、西アフリカと中央アフリカでよく証明されている、 マコンデのディネンボ (タンザニア南東部とモザンビーク北部)やファング族のマムヴァムなどと共に特定するハイブリッド登録簿です。より広範な技術ファミリーに興味のある読者は、 部族 スタイルの概要を参照できますが、イラとコロは模倣すべきテクニックの例ではなく、特定の閉鎖的な伝統であることに注意してください。
衰退、偏見、そして法律
20世紀は、この慣習を急激な衰退に追い込みました。都市化、西洋式の正規教育、キリスト教とイスラム教の広がりはすべて、家系のアイデンティティと土着の信仰に根ざした慣習に逆らう方向に働き、顔の印は現代のナイジェリア社会では名声ではなく偏見を帯びるようになりました。20世紀後半までに、印はますます田舎風または時代遅れの過去の兆候として読まれるようになり、多くのヨルバ族の家族は子供に印をつけるのをやめました。
ナイジェリアの法律がその変化を公式化しました。2003年の連邦児童権利法は、子供に印をつけることを禁止しています。その第24条は、いかなる者も子供にタトゥーや皮膚の印を施してはならず、または施させることはできないと規定しており、この法律は皮膚の印を皮膚へのいかなる民族的または儀式的な切り傷で永久的な印を残すものと定義しています。特定の第24条の禁止と第277条の定義は、法律の公開されたテキストと複数のナイジェリアの法的概要によって確認されています。一つのニュアンスが重要です。ナイジェリアは連邦であり、連邦児童権利法は個々の州議会によって採択され、国内法化されなければ州法としての効力を持たないため、施行と法的地位は単一の日付から全国一様に適用されるのではなく、州ごとに異なっていました。したがって、イラは単に「ナイジェリアのどこでも違法」であるという一般的な言い方は、子供への印付けの禁止という明確な法的傾向があるにもかかわらず、単純化しすぎです。アバジャスタイルの中心地であるオヨ州は、タトゥーや子供への印付けを明確に禁止する児童権利法を持つ州の一つであり、罰金、禁固刑、またはその両方が科せられます。
タトゥーとスカーリフィケーションの区別がここで重要である理由
イラを「アフリカのタトゥー」として分類するのは簡単で、間違っています。植民地時代の民族誌記録は、タトゥー、部族印、スカーリフィケーションを互換的に使用しており、その緩さが現代の一般的な文章に広がり、読者が「ヨルバ族のタトゥー」について聞いても、顔料が挿入されたのか、印が盛り上がった傷跡なのか、どの登録簿が意図されているのかを区別できません。この区別は些細なことではありません。イラの家系印はスカーリフィケーションです。コロはタトゥー・スカーリフィケーションです。それらを混同することは、技術、性別、地域、そして意味における実際の違いを消し去ります。現代の学術研究は、この分離を明確にしました。1960年代後半から1980年代にかけてのドゥレワルのヨルバランドでのフィールドワークは、顔料入りのコロ登録簿のためにタトゥー・スカーリフィケーションという言葉を導入し、それを同じ種類の専門家が同じ種類の刃で作った顔料のないイラの家系印から分離しました。その区別を尊重することは、ヨルバ族の慣習を一般的な美学に吸収するのではなく、正確に表現するための前提条件です。方法論的な点はよく確立されており、アトラスが大陸全体に適用するのと同じものです。
イラが他の伝統の中でどのように位置づけられるか
イラとコロは、便利な共通ラベルではなく、証拠が支持する登録簿によって扱われるアフリカの身体装飾の伝統のより広い家族に属しています。最も直接的な比較は、 マコンデのディネンボ(タンザニア南東部とモザンビーク北部のマコンデ族のスカーリフィケーション・タトゥー)であり、皮膚の切り傷にヒマシ油の炭が詰め込まれており、ヨルバ族のコロ登録簿にほぼ匹敵します。より広範な分類と、ファング族、ヨルバ族、マコンデ族、ハウサ族、ティヴ族、ムルシ族などのタトゥー、スカーリフィケーション、タトゥー・スカーリフィケーションの慎重な分離は、アトラスの アフリカの身体装飾の概要で説明されています。さらに遠くには、北アフリカの アメージグ族のタトゥー と、南アジアの ゴドナ のタトゥーの伝統は、土着の印システムがどのようにアイデンティティ、保護、そして美的意味を同時に持つかについて、敬意を払った比較のポイントを提供します。これらのページは比較のために提供されており、メニューとしてではありません。各伝統はその民族に属します。
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出典
- 「ヨルバ族の部族印。」ウィキペディア。慣習と施術者の標準的なヨルバ語の名前、主な印のスタイル(ペレ、オウ、ゴンボまたはケケ、アバジャ、およびその他のトゥレ、マンデ、バム、ジャムバディの形式)とその関連する町、アビクの印、奴隷貿易での再会役割、そしてオヨ州の児童権利禁止のために使用されました。出発点として扱われ、以下の信頼できる情報源で裏付けられています。
- Drewal, Henry John, and Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Photographs of Ohori-Yoruba women with kolo tattoo-scarification, Benin, 1973 and 1975. コロ登録簿とイラ対コロの区別のための主要な文書的根拠。
- Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. コロをヨルバ族の顔料入りの瘢痕として、主に結婚前に獲得された女性の印として説明し、大陸のタトゥー・スカーリフィケーション登録簿に位置づけています。
- Pitt Rivers Museum Body Arts project, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." スカーリフィケーション、タトゥー、ボディペインティングを分離するキュレーションされた分類法。イラの技術的登録簿を裏付けるために使用されました。
- 「ヨルバ族の顔のスカーリフィケーションの構造と機能。」ヨルバ族の顔の印の模様、町、社会機能に関する学術的なフィールドワーク。
- Nigeria, Child Rights Act 2003. Section 24 (prohibition on tattooing or marking a child) and Section 277 (definition of "skin mark"). 子供への印付けの現代的な法的地位と、州ごとの国内法化のニュアンスのために使用されました。
- Cultures of West Africa and allied Nigerian cultural-studies sources. アビクの信念、保護的な霊的な子供の印、そして顔の印の現代的な衰退と偏見に関する文脈。
編集
調査・執筆 ジョン・J・メイヨー三世、Tattoo History Atlas編集者。このページは文化的および歴史的な参考資料です。ヨルバ族のイラとコロをヨルバ族の閉鎖的な身体装飾の伝統として提示しており、取得するデザインとしては提供していません。上記の 最終レビュー 日現在のものであり、四半期ごとに更新されます。
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