錨から蛇まで、よく使われるタトゥーのモチーフや象徴の意味。各回答から詳しい意味のページにリンクしています。
すべてを見通す目のタトゥー、正しくはプロビデンスの目は、神の注意深く慈悲深い監視を意味します。放射三角形の中に目がセットされていることが示されています。三角形は聖三位一体を指し、輝く目は神の摂理を表しています。この紋章はルネサンス後期のヨーロッパの信仰芸術に登場し、その後米国の紋章に入りました。ピエール・ウジェーヌ・デュ・シミティエールは 1776 年に大璽にそれを提案し、1782 年に大璽の裏面に採用されました。その後、大建築家のしるしとしてフリーメーソンに加わりました。現代のイルミナティの解釈は、歴史的な意味ではなく、最近のポップカルチャーのアイデアです。
すべてを見通す目は、秘密結社のマークとしてではなく、キリスト教と啓蒙の象徴として最初に記録されています。三角形の中に輝く目は、ルネサンス後期の信仰芸術における神の摂理を表していました。これは 1782 年に米国の国璽の裏面に採用され、その後、宇宙の偉大な建築家のシンボルとしてフリーメーソンに入り、国璽の約 14 年後に一般的なフリーメーソンの使用が始まりました。現代のイルミナティと秘密結社の読書は、20 世紀と 21 世紀のポップカルチャー現象です。それは今日では真の文化的事実ですが、紋章の起源は文書化されていません。
1770 年代以降に成長した船員のタトゥーの伝統では、アンカーは働く船員の紋章でした。その伝統の中で、それは特定の機能的な意味を持っていました。錨は着用者が大西洋を渡ったことを知らせます。また、安定性と安全な帰還、船を安定させる固定点も表していました。英国海軍と商船はこのモチーフを吸収し、ニューヨーク州バワリーやノーフォークなどのアメリカの伝統的な店は、後にほとんどの人が認識する太字で読みやすいアンカーを標準化しました。この希望の朗読も、ヘブライ人への手紙 6 章 19 節の初期キリスト教のアンカーに由来しています。
天使のタトゥーは、保護、導き、信仰、そして人間と神とのつながりを意味します。これは西洋のタトゥーにおいて最も広範な神聖な人物のモチーフであり、いくつかの伝統をカバーしています。これらには、9 つの聖歌隊からなる聖書の天の階層、ミカエル、ガブリエル、ラファエルの名前が付けられた大天使、そして古典的なエロスとキューピッドの子孫であり、1512 年のラファエロのシスティーナの聖母で成文化された、ぽっちゃりしたルネッサンスのプットまたは赤ん坊の天使が含まれます。守護天使は、生者に対する見守りの役割を果たしています。追悼の天使と泣き叫ぶ天使は悲しみと死者を表します。正確な意味は、どの天使の姿が示されているかによって異なります。
アンクのタトゥーは最も一般的には生命を意味し、ひいては死を超えた生命の継続を意味します。アンクは古代エジプトの生命を表す象形文字で、水平の棒の上にある輪と垂直の茎で、ラテン語では核心アンサータとして知られています。約3000年にわたり、神々や女神はアンクを王の鼻や唇に当て、命の息吹を与える姿が描かれてきました。エジプトがキリスト教に改宗した後、コプト教徒はそれを十字架の形として採用しました。 20世紀後半には、1983年の映画『ハンガー』とニール・ゲイマンの『サンドマン』を通じて、西洋ゴス・サブカルチャーの新たな視聴者を獲得した。
アヌビスのタトゥーは、最も一般的には死と移行を通した保護、そして判断、真実、魂の通過についての瞑想として解釈されます。アヌビスはジャッカルの頭をした古代エジプトの神で、防腐処理、墓の保護、死者の導きに関係しています。記録には、彼がミイラの発明者であり、マアトの羽で心臓が量られるという裁きに死者を導く守護者であると記載されている。ギリシャの作家はこのガイドをサイコポンプと呼びました。エジプト人がアヌビスのタトゥーを入れていたという記録はないため、現代のタトゥーは古代のタトゥーの実践ではなく、古代の意味を利用しています。
大天使ミカエルのタトゥーは、最も一般的には神の保護、悪に対する善の勝利、そして危険に直面したときの勇気を意味します。ミカエルはキリスト教の伝統における戦士兼天使であり、黙示録 12:7 ～ 9 ではサタンを天から追い出す天の兵士であり、ダニエルでは偉大な君主として立っています。共通の構図は、剣を振り上げ、敗北した悪魔に足を踏み入れた鎧を着た若い天使であり、ルネサンスとバロックの絵画、とりわけ 1518 年のラファエロの「悪魔を倒す聖ミカエル」と 1636 年のグイド・レーニの版に由来しています。ミカエルは兵士、警察官、救急隊員の守護聖人です。
矢のタトゥーにはさまざまな伝統から引き出されたいくつかの読み方が含まれているため、その意味はデザインによって異なります。矢は人類文化の中で最も古い武器と狩猟のモチーフの 1 つであり、約 64,000 年前に南アフリカのシブドゥ洞窟で先端が石の矢が使用されていたと推定されています。北米先住民族の矢の伝統は、プレーンズ、アパッチ、チェロキー、スー族、ナバホ族にわたって記録されています。ギリシャ神話では、矢は射手の神アポロンとアルテミス、そして愛の矢を運ぶエロスと結びついています。キリスト教の糸は、矢に刺された殉教者聖セバスティアヌスです。これは論争の的となっているモチーフであるため、取得する前に文化的背景が重要です。
斧のタトゥーは、最も一般的には回復力、自立心、そして防御する準備を意味します。斧は生存ツールであると同時に武器であるため、障害物を切り裂き、労力を費やして脅威に対抗するなど、重労働と保護を組み合わせる傾向があります。正確な読み方は形式によって異なります。一本の伐採斧が作業者と提供者に向かって傾いています。交差した軸は防衛と戦闘に傾いており、軍事先駆部隊と消防士の十字架が描かれています。双頭の斧であるラブリュスは、女神と結びついた神聖なミノアのシンボルとして独自の系譜を持っており、1970 年代にレズビアン フェミニストの強さの象徴として再利用されました。
バナーのタトゥー自体には固定された意味はありません。スクロールまたはリボンとも呼ばれるバナーは、名前、日付、モットー、またはハートの下またはワシの上に MOM などの 1 つの単語を保持する、縁取り装置であり、丸めた布片です。その意味は、ほぼ完全に、それが持つ単語とそれに伴うイメージから来ています。ハートの下に「MOM」と書かれた横断幕は、母親への献身を意味します。この視覚言語は、中世およびルネサンス芸術の紋章バンデロールや演説巻物に由来しており、チャーリー ワグナーやセーラー ジェリーなどの彫師によってバワリーの店で標準化されました。
有刺鉄線のタトゥーには、単一の固定された意味はありません。最も一般的な解釈は、個人の回復力や困難な時期の生き残り、感情的または保護的な境界線、監禁とそこから抜け出したいという願望であり、多くの場合、頑丈そうな装飾ほど重いものはありません。どの読みが適用されるかは、ほぼ完全に着用者と構成によって異なります。有刺鉄線には正確な誕生日があり、ジョセフ・グリッデンは 1874 年にイリノイ州デカルブで現代的な二重ストランドのデザインの特許を取得しました。その物体はその後アメリカ西部の柵、第一次世界大戦の塹壕の環、刑務所の王冠の壁に使用され、それらの用途がタトゥーに意味を与えました。 1990 年代の腕章は時代遅れのトレンドになりました。
クマのタトゥーは、通常、強さ、保護、勇気、そして母親のような激しい後見として解釈される、異文化を象徴する重い負荷を担っています。クマは図像的には北半球の中心に位置していますが、現存するタトゥーの記録には不均一な記載がされています。北海道のアイヌの神聖な熊とイヨマンテの送り出しの儀式、1230年頃にスノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』に記録された北欧の狂戦士の伝統であるバーセルキール、またはクマのシャツ、そしてギリシャ・ローマのアルテミスとカリストの神話など、いくつかの文化の流れがそれに栄養を与えている。現代の作品では、クマは野生、保護する親、そして地域のアイデンティティも表しています。具体的な読み方は、スタイルと周囲の要素によって異なります。
ミツバチのタトゥーは、最も一般的には勤勉、コミュニティ、忠誠心、献身を意味しており、政治的および市民的要素が強いです。ミツバチは西洋図像の中で最も古くから続いている紋章の 1 つであり、その紋章の寿命は約 4,500 年に及びます。最も深い錨は下エジプトの聖なる蜂で、紀元前 3000 年頃まではナイル デルタ王国の王室の象徴でした。ミラノの聖アンブローズは、蜂の巣を敬虔な共同体と教会の象徴としました。ナポレオンは 1804 年に蜂を帝国の紋章として採用しました。マンチェスターの働き蜂は、1877 年の市庁舎のモザイクに描かれていましたが、2017 年のマンチェスター アリーナ爆破事件の後、団結の象徴として取り戻されました。
マンチェスターの蜂のタトゥーは、マンチェスター市、その労働者階級の産業遺産、そして市民の団結を表しています。働き蜂は産業時代にはマンチェスターの紋章となり、1842 年のモットーと結び付けられ、1877 年にアルフレッド ウォーターハウスのマンチェスター市庁舎にモザイクで設置されました。 2017年5月22日のマンチェスター・アリーナ爆破事件の後、住民は団結と回復力の象徴として街全体で働き蜂を採用し、多くの人が追悼の意を込めて蜂のタトゥーを入れ、いくつかの店が犠牲者への募金を集めた。したがって、マンチェスター蜂のタトゥーは通常、より広範な献身的または帝国の蜂の意味ではなく、地元の誇りと共有される強さを示しています。
ブラック・ウィドウのタトゥーは、20 世紀の 1 つのアイデア、つまりファム・ファタール、毒々しい美しさと魅惑的な危険の象徴によって支配されています。クロゴケグモは、より広範なクモのモチーフの種特有の枝であり、Latrodectus 属の、特徴的な赤い砂時計を持つ光沢のある黒いクモです。ファム・ファタールの解釈は、1930 年代から 1950 年代にかけてアメリカのパルプ フィクションやフィルム ノワールを通じて受け継がれ、その後の大衆文化によって強化されました。生物学的には毒性の警告である赤い砂時計は、自分を持った女性の力と危険の比喩になりました。一部の民間伝承には回復力と変容が関連付けられていますが、それらの測定値はフラッシュレコードに文書化されるのではなく、着用者によって提供されます。
ブルーバードのタトゥーには、希望、幸福、安全な帰還が込められています。西洋のタトゥーにおいて、ツバメは純粋にポジティブな小鳥の仲間であり、ツバメが持つ暗い二次的な意味はありません。その象徴性は 2 つの流れから来ています。 1 つは文学的なものです。幸福の青い鳥は、ヨーロッパの古い妖精の伝説に基づいて、1908 年にモスクワで初演されたモーリス メーテルリンクの象徴主義劇『青い鳥』によって普及しました。もう 1 つは船乗りの伝統で、青い鳥はツバメと同じ航海上の小鳥の用語であり、陸地を見つける前兆であり、航続距離の目印でもあります。具体的な走行距離の数値は業界の民間伝承であり、ブルーバード、ツバメ、スズメは混同されることがよくあります。
ブンガイ・テルン（ナスの花）は、マレーシア領ボルネオ島サラワク州に住むイバン族の若者が、ロングハウスから世界へ旅立つ知識の旅であるベジャライの前に伝統的に受けた最初のタトゥーである。それは両肩の前部にペアのロゼットとして着用され、キャリーパックのストラップがかかる位置に設定され、自分の人生の重さに耐えるという目に見える約束を示しています。それぞれの花の中心には、新しい命の始まりとして読み取られる、タリニャワ、または命のロープであるきつい螺旋があります。これはアニミズムの宇宙論の中で手打ちによって作られた、特定の民族の神聖な通過儀礼のマークであり、メニューのデザインではありません。
意味以前に、仏陀のタトゥーはアトラスのこの部分で最も法的かつ社会的に重要なイメージであり、それが最初に来なければなりません。仏教徒多数派の国では、仏陀のタトゥーを理由に外国人旅行者が到着時に逮捕され、国外追放されるケースが相次いでいる。最もよく記録されている事件は、2014年4月に蓮の上の仏陀のタトゥーを理由にスリランカから国外追放された英国人看護師ナオミ・コールマンだ。ミャンマーは宗教侮辱を禁じる法律に基づいて外国人を国外追放しており、タイの仏陀を知る組織は仏像を装飾品として使用することに反対運動を展開している。多くの仏教徒は仏陀のタトゥーを失礼だと考えています。それが身に着けられている場所では、平和、啓発、マインドフルネスを指しますが、注意が最初に来ます。
雄牛のタトゥーは、最も一般的には強さ、男らしさ、決断力、頑固な忍耐力を意味しますが、人間の図像の中で最も深い異文化モチーフの 1 つであるため、その意味はデザインがどの伝統に基づいているかによって異なります。その流れには、ヒンズー教のナンディ、すべてのシャイヴァ寺院を守るシヴァの雄牛、メンフィスのエジプトのアピスの雄牛、紀元前 1500 年頃のクノッソスのクレタ島とミノアの雄牛飛び跳ねのフレスコ画、ギリシャのミノタウロス、ローマのミトラ教の犠牲の雄牛が含まれます。強気派は、占星術的なおうし座や金融市場の強気と弱気の言語を示すこともあります。デザインを決める前に、その人物がどのストリームを意味しているのかを知ることが重要です。
銃弾のタトゥーはほとんどの場合、力、持久力、生存、または兵役を意味しており、着用者とその構成によって正確な意味が与えられます。単一の弾丸は、特定の困難な出来事を乗り越えたことを示すことがよくあります。薬莢の使用済みまたは弾の破損は、文字通りまたは個人的な紛争が終わったことを示すのが一般的です。銃弾はタトゥーの基準からすれば若いモチーフであり、フラッシュの系統は一つも記録されていない。これらの読み方とは別に、タイのサクヤンの練習や、タトゥー以外では 1900 年の義和団蜂起で見られた、神聖な印は銃弾を避けることを意味するという信仰の伝統があります。それらの防衛信念は事実としてではなく、民間伝承として記録されています。
蝶のタトゥーは最も一般的には、変容、再生、魂を意味します。これは、人間の図像において最も古い継続的な変化のモチーフの 1 つです。最も深いアンカーはギリシャ語です。プシュケという言葉は蝶と魂の両方を意味し、プシュケとエロスの神話に伝えられています。キリスト教の中世の図像は、芋虫から蝶へのサイクルを復活として再構成しました。日本のいずみ町の伝統は、蝶を儚い美しさとして季節モチーフのシステムに位置づけました。ディア・デ・ロス・ムエルトスに到着したメキシコ君主は、祖先の霊が帰ってきたと解釈されている。アメリカの伝統的なバタフライはセーラー ジェリーによって安定し、1990 年代と 2000 年代にネオトラディショナルが復活しました。
黒い蝶は、変容、再生、魂といった幅広い蝶の意味を汲み取っていますが、その色は多くの場合、悲しみ、喪失後の変化、または暗い時代の通過に向けてトーンを変えます。蝶の魂の読みは、蝶と魂の両方を意味するギリシャの精神から、キリスト教の復活の読み、そして蝶が祖先の霊が戻ってくると読み取られるディア・デ・ロス・ムエルトスに結び付けられたメキシコの君主に至るまで、深く広がっています。そのような背景に対して、黒い蝶はしばしば追悼の重みを帯びたり、悲しみから生き残ったことを示したりします。より広範なモチーフと同様に、正確な意味は単一の固定ルールではなく、着用者と周囲のデザインによって異なります。
キャンドルのタトゥーは、最も一般的には人生のはかなさ、時間の経過、そして死を意味しており、それを読むメメント・モリはオランダのヴァニタスの静物画から受け継いでいます。燃えているろうそくは、生命がリアルタイムで消費されることを示しており、消えたろうそく、または水が流れ落ちているろうそくは、西洋美術において最も直接的に死を象徴するものの 1 つです。 2 番目の一般的な読み方はその逆で、光、希望、導き、祈り、そして燃え続ける人の記憶としてのろうそくです。どちらの読み方が適用されるかは、構成によって異なります。ドクロと砂時計が付いたキャンドルはヴァニタスです。キャンドルだけで、または名前が入っているものは、多くの場合、思い出を意味します。
枢機卿のタトゥーは、亡くなった愛する人への追悼として最もよく読まれます。アメリカ全土の民間伝承では、枢機卿が庭や餌台に現れるのは、亡くなった家族が近くにいて見守っている兆候であると考えられています。枢機卿が現れると天使が近くにいるという人気のキャッチフレーズは、それ自体現代的で商業的な起源を持ち、その信念は文書化された歴史というよりは民間伝承です。この鳥の英語名はもっと詳しく文書化されています。ヨーロッパの観察者たちは、ローマ カトリックの枢機卿の緋色のローブにちなんで、17 世紀にその名前を付けました。この枢機卿にはフラッシュ時代の深い血統はなく、主に現代の記念碑の伝統に属しています。
猫のタトゥーには、神聖な敬意と個人的な記念という 2 つの主な意味が込められています。最も深く記録されているアンカーはエジプトの女神バステトで、ナイル川デルタのブバスティスで崇拝され、紀元前 440 年頃にヘロドトスによって記述されています。そこでは猫の崇拝が猫とミイラの大量埋葬を生み出しました。スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』には、北欧の女神フレイヤの戦車が二匹の猫によって引かれていたと記録されています。日本の招き猫は、19 世紀半ばの江戸で幸運のお守りとして誕生しました。一方、化け猫と猫又は、姿を変える猫の悪魔の伝承を提供しています。現代の商業作品において、猫は最愛のペットの記念として最も多くタトゥーが入れられる題材の一つでもある。
カトリーナのタトゥーは、最も一般的には、偉大なイコライザーとしての死についての瞑想、つまりファッション、富、見栄の下では誰もが同じであるという考えを意味します。 「ラ カラベラ カトリーナ」は、ヨーロッパの羽のついた帽子をかぶった優雅な女性の骸骨で、もともとはメキシコの版画家ホセ グアダルーペ ポサダが 1910 年から 1913 年頃に彫った階級風刺です。彼はこれを「ラ カラベラ ガルバンセラ」と題し、ヨーロッパ人として通用する先住民族の遺産を否定したメキシコ人を揶揄しました。壁画家ディエゴ・リベラは、1947 年の壁画で彼女の名前とガウンを着た全身を名付けました。これは、ほとんどのカトリーナのタトゥーの原型となっています。この意味は特にメキシコ的なものであり、性別のないヨーロッパの死神とは異なります。
カトリーナとシュガースカルは関連していますが、別のものです。ラ・カトリーナは特定の人物です。羽のついたヨーロッパの帽子をかぶったエレガントな女性の骸骨で、1910年から1913年頃のホセ・グアダルーペ・ポサダの階級風刺に由来し、ガウンを着た体はディエゴ・リベラの1947年の壁画によって与えられました。彼女の意味するところは、偉大な平準化者としての死であり、借用した美品の下では誰もが骨になるということである。シュガー スカル、またはカラベラは、ディア デ ロス ムエルトスに関連する広範な装飾が施されたスカルの伝統であり、多くの場合、完全なキャラクターではなく様式化された顔です。カトリーナは名前が付けられた女性の死の姿であり、シュガースカルはより広いカラベラの形です。
本来のケルト十字のタトゥーは、交差点の周りにリングが付いたキリスト教の十字であり、この形は中世初期のアイルランドとイギリスの大きな直立高十字に刻まれ、それ以来アイルランドのキリスト教で使用されてきました。その伝統は本物であり、古くからあり、信仰とアイルランドの伝統を象徴しています。明確に述べなければならない別の注意事項があります。特定のミニマリスト バージョンの 1 つである、腕がリングを超えて伸びていない円で囲まれた十字架 (しばしば太陽十字と呼ばれる) は、名誉毀損防止同盟によってカタログ化されている文書化された白人至上主義のヘイト シンボルです。 ADL は、この単純な十字線には多くの正当な用途があるため、状況によって決まると述べています。
ケルトノットのタトゥーは、最も一般的には無限性、連続性、または相互接続という現代的な読み方を持ちます。これは、織り交ぜが始まりも終わりもない単一の途切れることのない線であるという事実から導き出されています。本物の伝統は本物であり、時代を感じます。島の芸術、ライトアップされたケルズの書とリンディスファーンの福音書、彫刻された高い十字架、およそ 7 世紀から 12 世紀の中世初期の金属細工にループ状の織り目が流れています。オンラインでその上にあるものは異なります。古代ケルトの意味を解読した市場であり、各結び目のパターンにきちんとしたドルイド的な意味が割り当てられています。解読されたこれらの意味は、復元された古代の教義ではなく、主に現代の発明です。
桜のタトゥーは、一般的に美しさ、無常、そして人生のはかなさを意味します。その最も深いアンカーは日本語です。古典的ないずみでは、桜は「もののあはれ」、つまり美しさは持続しないからこそ重要であるという意識を体現しています。花はわずか1～2週間しか咲きませんが、武士階級は花びらが散るのを、人生の緩やかな衰退ではなく絶頂期にある戦士の理想的な死と捉えていました。この概念は、江戸時代の学者本居宣長によって定式化されました。西洋の作品では、桜にも同じ無常の解釈があり、多くの場合、現在を完全に生きることを表しています。
菊（キク）のタトゥーは、最も一般的には長寿、持久力、高貴な忍耐力を意味します。この花は秋に咲き、寒さの中でも形を保つため、東アジアの伝統では長寿と苦難を乗り越える不屈の象徴として扱われています。日本の伝統では、菊は皇室の紋章であるため、皇室の貴族の第二の登録を担っています。長寿を促すと信じられていた薬用植物として奈良時代に中国から日本文化に入り、1827年から1830年の歌川国芳の水滸伝シリーズによって具体化された江戸時代の彫物を通じて入れ墨の語彙に入った。
時計や懐中時計のタトゥーは、時間の経過と人間の人生の有限性についての瞑想であるメメント・モリを意味するのが最も一般的です。この読み方は、オランダ黄金時代のヴァニタス絵画の伝統（ピーテル・クラーエスとハルメン・ステーンウィック、およそ 1620 年から 1660 年にハールレムとライデンで制作）に由来しており、懐中時計が頭蓋骨、消されたろうそく、しおれかけた花と並んで定命の静物画の要素として描かれていました。針のない時計には、ロシアの犯罪サブカルチャーにおいて、着用者が刑期に服していることを示す、別の暗号化された意味が込められています。部外者の見方に対する信頼感はまちまちだ。
コブラのタトゥーは、最も一般的には保護、力、変革を意味しますが、具体的な意味は伝統によって異なります。古代エジプトのウラエウスの伝統では、女神ワジェトの立ち上がるコブラは王の権威と神の守護を示しており、古王国以来王冠に着用されてきました。ヒンズー教と仏教のナーガの伝統では、コブラは水、宝物、神聖な教えを守り、シヴァ神の属性です。ヨガ哲学では、とぐろを巻いたコブラはクンダリーニ、眠っている精神的なエネルギーを表します。コブラはタトゥーよりも古く、これらの生きた文化や信仰を借りてこの芸術に参入しました。
棺のタトゥーは、最も一般的にはメメント・モリ、つまり死すべき運命を受け入れ、全力で生きる理由に変わることを意味します。同じ画像に名前、日付、RIP バナーが付いている場合は、悲しみや追悼を意味する場合があります。それが古い人生、悪い習慣、または困難な章を埋めることを示すときの再生。吸血鬼やホラーのイメージの中にゴシック美学が含まれています。この棺は、中世の定命の芸術、オランダのヴァニタス絵画、そして弔いの宝石に貫かれた広範なメメント・モリの伝統から西洋のタトゥーに入りました。また、オッドフェローやフリーメイソンが入会の際に使用した、文書化された友愛ロッジの儀式の系譜も伝えられています。
コンパスのタトゥーは、方向、導き、帰郷、そして自分の道を見つける安定性を意味するのが最も一般的です。中国の発明、ヨーロッパ中世、海事、アメリカの伝統的な歴史が重層的に描かれています。船員は羅針盤を航海士の作業用器具、着用者を港に連れ戻す装置として読み取っています。比喩的なキリスト教の読書では、良心を方向付ける内なる道徳の羅針盤としてそれを組み立てます。コンパス ローズのタトゥーは、14 世紀から 17 世紀にかけてポルトラン海図で見られた 32 ポイントのウィンド ローズを参照しており、ヨーロッパの海上航行で標準化された枢軸方向と枢軸間方向を組み合わせたものです。
星座のタトゥーは、どの星の図が示され、どのように構成されているかに応じて、最も一般的には 4 つのことのいずれかを意味します。黄道十二宮の星座として、生まれに結びついた個人のアイデンティティを示します。航海図としては、星による操縦の長い歴史を利用した、導きと方向性を示しています。カスタム位置合わせとして、特定の場所と日付の空を記録します。星を数字にグループ化するという考えは古くからあり、メソポタミア、エジプト、ギリシャ、中国の文化全体で共有されていますが、今日ほとんどの人が手に入れている細い点と線の星図は、2010 年代と 2020 年代のミニマリスト タトゥーの波の産物です。
カニのタトゥーには、その伝統に応じていくつかの文書化された意味があります。ほとんどの場合、それは占星術の蟹座（6月21日から7月22日、月が支配する枢機卿の水の星座）、またはカルキノスとヘラクレスの神話に登場するギリシャの星座蟹座を示します。他の解釈には、保護と、外側は厳しく、内側は柔らかい気質が含まれます。ヤドカリから引き出された適応性と故郷。海洋および沿岸地域のアイデンティティ。そして日本の平家ガニの戦士の魂の民間伝承。蟹座のカニは通常、グリフ、月、または旗と組み合わされており、現代の占星術では、この星座を育成、保護、感情の深さと結びつけています。
鶴のタトゥーは最も一般的には長寿、忠誠、幸運を意味しますが、その読み方は伝統によって変わります。中国の古典的な図像では、鶴は長寿の象徴であり、道教の仙人の天台です。日本の彫物では、鶴は縁起の良い語彙の中にあり、松や亀とよく組み合わせられます。実在の種はタンチョウヅルであり、古典的な伝統ではタンチョウは千年生きると考えられています。韓国の両班の図像では、鶴は学術的で高貴な地位を担っています。このモチーフには、中国の漢時代にまで遡る東アジアの継続的な証拠があります。
三日月のタトゥーは、最も一般的には新しい始まり、成長、直観、女性原理を意味しており、その読みは向きとペアの要素によって形作られます。ワックスがけの三日月は、エネルギーの構築と新たな章として読み取られます。沈みゆく三日月は反射と解放として。これらのフェーズベースの読み取りは、古代の教義ではなく、現代のスタジオの慣習です。最も深く文書化されたアンカーは古典的な神話であり、三日月は月の女神アルテミスとローマの女神ディアナの属性であり、月、狩猟、出産の女神です。同じ月の女性的な読み方が錬金術の伝統にも貫かれており、三日月は銀を表します。
十字架のタトゥーは、最も一般的にはキリスト教の信仰、イエス・キリストへの献身、亡くなった愛する人への追悼、苦難の中で交わした誓い、または巡礼の目印を意味しており、およそ19世紀にわたるキリスト教の視覚文化を反映しています。それは人類の歴史の中で最も多くのタトゥーが入れられた宗教的なモチーフです。最も深い層は、少なくとも西暦 7 世紀以来、手首の内側に入れ墨されている、コプト派エジプト人キリスト教共同体の目印の伝統です。エルサレムのラズーク家は、西暦 1300 年頃から継続的に手彫りの木製スタンプでキリスト教の巡礼者にタトゥーを入れており、これは記録上最長の継続的なタトゥーの系譜である。
王冠のタトゥーは主権、自治、名誉、信仰、献身を意味することが最も多く、その意味は王冠の幾何学形状と付随する要素によって形作られます。紋章の 5 つのアーチ型の王冠は、ヨーロッパの王室の参照として読み取れます。 3 点の王冠は、ジャン=ミシェル バスキアの芸術的参考となっています。いばらの冠はキリスト教の受難の図像と書かれています。 5 ポイントの王冠は、1940 年代にシカゴで誕生した街頭組織である全能のラテン王と女王国家との文書化された提携を示す可能性があり、気軽に適用すべきではありません。五芒星の王冠は紋章、ヒップホップ、そして純粋に美的な文脈でも登場するため、そのギャングの読み方には賛否両論あります。
十字架のタトゥーは最も一般的には、イエス・キリストへの献身、彼の苦しみと犠牲との同一視、そして彼の死による救いと永遠の命というキリスト教の約束を意味します。決定的な特徴は、十字架上のキリストの姿であるコーパスであり、十字架と空の十字架を分けています。文書化されたキリスト教の教えでは、これは受難についての瞑想であり、犠牲の愛を思い出させるものであるとされています。十字架は特にローマ カトリック教会に関連しており、ルーテル教会、聖公会、東方正教会、およびほとんどの東洋正教の伝統でも使用されています。プロテスタントのほとんどの宗派は、代わりに無地の十字架を支持しています。
デイジーのタトゥーは、最も一般的には無邪気、純粋さ、新たな始まりを意味しており、ヨーロッパの花言葉では一般的に読まれています。素朴な白い花びらと黄色の中心は、素朴さと堕落のない精神を表しており、それが子供時代、新たなスタート、または希望への回帰を示すためにデイジーが選ばれる理由です。 2 番目に一般的な読み方は、花びらを摘む愛の占いゲームから得られる、献身的な愛と忠誠です。デイジーはヨーロッパの野生の花で、民俗と宗教の歴史は深いですが、タトゥーの歴史は浅いです。その意味は、マリアンアートやビクトリア朝の花言葉を通じて、中世および近世ヨーロッパで確立されました。その名前は、昼の目を意味する古英語に由来しています。
タンポポのタトゥーは、最も一般的には回復力、希望、手放しを意味します。植物は過酷な土地でも生き残ることができ、それが回復力の測定値を裏付けています。種の頭を吹き飛ばして願い事をする子どもの頃の習慣が、希望を読むことを支えています。風に散らばる種子は、手放すことをサポートします。つまり、過去を解放する、移行を示す、または意図を外に向けて発信することです。タンポポは、文書化された古いフラッシュの系統を持つデザインではなく、2000 年代から 2010 年代に普及した現代的なモチーフです。これは、ヨーロッパの吹きボールの願い事の習慣や、時間占いや恋愛占いに使用されるイギリスのタンポポ時計など、既存の民間伝承から意味を引き出しています。
鹿のタトゥーは、最も一般的には優しさ、優雅さ、精神的な伝達、再生を意味しますが、正確な読み方は伝統によって異なります。パジリクのスキタイの鹿は、紀元前 5 世紀から 3 世紀頃にバロー 2 の族長に彫られたもので、記録されている人体のタトゥーのモチーフとしては最古のものです。成熟した角のある雄の雄鹿は、穏やかな雌鹿とは異なる読み方をします。男性の主権、角のある森の冠、そして角の年次周期による再生を象徴しています。キリスト教の改宗の伝承では、聖ユベールと聖ユースタスを通して、角の間に十字架を持つ牡鹿が神の啓示であるとされています。
悪魔のタトゥーは、最も一般的には、意図的な違反の目印、負けるために生まれた労働者階級の反抗の紋章、またはセーラージェリーのホテルストリートデビルガールのフラッシュに由来する遊び心のある性的いたずらのモチーフとして読み取られます。聖書のサタンを告発者として、ミルトニック・ルシファーを悲劇的なアンチヒーローとして、中世の角のある誘惑者として、バフォメットのラヴェーヤン印章として、そしてアルプスのクランプスとして、その読み方は伝統とともに変化します。セーラー ジェリー デビル ガールは、小さな角ととがった尾を備えた様式化された赤い肌のピンナップで、およそ 1940 年から 1973 年の間にホノルルのノーマン コリンズによって改良され、文字通りの悪魔崇拝というよりも、遊び心のあるいたずらと船乗りのユーモアとして読み取れます。
ダイヤモンドのタトゥーは、最も一般的には、幸運、回復力、価値、またはコミットメントとして読み取られ、付随する要素によって読みが形成されます。 Pure Luck または Ride or Die のバナーが付いたダイヤモンドは、セーラー ジェリーのアメリカの伝統的な読み方です。バラやハートとペアになったダイヤモンドは、愛が永続することを示します。ロシア正教の犯罪用語では、胸の鷲や星の上に描かれたダイヤモンドは、ヴォロフスコイ・ミール階層内で誠実な泥棒を示す暗号化された義理の泥棒（vor v zakone）のステータスマーカーであり、バルダエフのロシア犯罪タトゥー百科事典に記載されている。その暗号化された読み取りは、仕様上、信頼性が混在しており、部外者には不透明です。
サイコロのタトゥーは、最も一般的にはチャンス、幸運、リスク、そして運命の受け入れを意味します。キューブのペアは、賭けを視覚的に簡略化したもので、制御されていない結果に何かを賭ける意欲を表します。アメリカの伝統的なギャンブル用語では、サイコロは、プレーヤーの人生の象徴として、トランプ、蹄鉄、エイト ボールと並んでいます。表示される特定の数字によって読みが変わります。蛇の目のタトゥー、それぞれ 1 つのピップを示す 2 つのサイコロは、不運または不運を反抗的に受け入れていることを示します。なぜなら、最初のロールが 2 の場合は、クラップスでは即座に損失となるためです。タトゥーとして、それは通常、意図的で皮肉な運命論者の象徴です。
犬のタトゥーは、最も一般的に忠誠心、仲間、保護を意味します。犬は記録に残る最古の家畜であり、文化を越えて、人間と人間を守り、狩り、そして共に生きる動物との絆を象徴しています。名前の付いたペットのリアルな肖像画は記念や献身と解釈され、軍用ブルドッグは奉仕とタフネスと解釈され、ケルベロスや日本の狛犬などの神話上の守護者は保護と解釈され、その意味は形に応じて変化します。この犬は、守護者や死後の世界の象徴、軍のマスコットの伝統（特に第一次世界大戦で採用されたアメリカ海兵隊のブルドッグ）、そして労働者階級のアメリカ人のフラッシュを通じて、現代西洋のタトゥーに入りました。
イルカのタトゥーは、親しみやすさ、知性、遊び心、自由、そして人間に優しい海の顔を表すことが最も多く、その背後にある伝統によって重みが与えられています。古典的なギリシャの記録では、イルカはアポロンの神聖な動物です。アポロンはイルカの姿をとってクレタ島の船員を導き、デルフィで神託を見つけました。また、ヘロドトスでは詩人アリオンを無事に岸まで運んだ救助者でもあります。ローマ時代の記録では、それは魂の導き手であり、速度と救いのしるしであり、初期キリスト教の記録では、それはキリストの象徴です。これは、西洋の図像において最も古くから継続的に象徴的な海洋モチーフの 1 つです。
鳩のタトゥーは最も一般的には、平和、神聖な臨在、聖霊、神聖な愛、または追悼の念を意味しており、メソポタミア、古典、ユダヤ、キリスト教、現代の政治史が重層的に描かれています。聖書の朗読は、創世記 8 章 11 節、洪水の終わりを告げるためにオリーブの葉を持ってノアの箱舟に戻った鳩と、イエスのバプテスマの際に聖霊が鳩のように降臨したマタイ 3 章 16 節に最も直接的に定着しています。これらは平和と神の臨在の意味を与えます。鳩は西洋美術において最も深いキリスト教と平和のモチーフであり、アメリカの伝統的なバワリー フラッシュのささやかなエントリーとしても登場します。
トンボのタトゥーは、図像の流れに応じて、変身、勝利、前進、水と癒しのつながり、または祖先のメッセンジャーとして解釈されるのが最も一般的です。最も深い錨は、日本の勝ち虫の伝統を貫いています。勝利の虫は、前進し退かない生き物として武士に珍重されています。トンボは後ろ向きに飛ぶことができるため、これは文字通りの主張ではなく、武道文化的な解釈です。トンボは武士のお守りとして役立ち、日本の古代名である秋津島、トンボ列島は初期の年代記に登場します。この昆虫は地球上で最も古い昆虫の一つであり、このモチーフに異文化間の深い重みを与えています。
ドリームキャッチャーのタトゥーは保護、特に睡眠中の保護として読み取れます。ドリームキャッチャーは、一般的な部族のシンボルではなく、オジブワ族（アニシナアベ）特有の物体です。伝統的に、これは曲がった赤い柳の輪に筋編みの糸を張ったもので、子供用の揺りかご板の上に吊り下げて、悪い夢を網で捕まえ、良い夢が中心を通過するようにします。オジブウェ語のアサビケシインはクモを意味する言葉に関連しており、そのオブジェクトは守護霊であるアシビカアシ、つまりクモ女と結びついています。それはネイティブの生きた伝統に属しているため、多くの人が大切に着用するモチーフとして扱います。
ドリームキャッチャーはオジブワ族（アニシナアベ）に由来しており、守護霊アシビカアシ、つまり蜘蛛女と結びついています。伝統的には、糸を編んだ柳の輪として子供のゆりかごの上に吊るし、糸が悪い夢を捕らえ、良い夢を通過させると考えられています。汎先住民族またはラコタ族のオブジェクトとよく間違われますが、文書化されたルーツはオジブワ語です。この形式は 20 世紀に広く普及し、盛んに商業化されたため、現在ではその起源から遠く離れた一般的なタトゥーとして見られています。
鷲のタトゥーは、ほとんどの場合、権力、自由、国家または国家のアイデンティティを表しており、世界で最も多く彫られているモチーフの 1 つです。その意味はいくつかの流れに沿って分かれます。ローマ軍団の旗であるアクイラには帝国の象徴として鷲が描かれていました。米国は 1782 年に国璽に白頭ワシを入れ、それを国家と兵役の略称としました。メキシコのワシ、クアウトリがテノチティトランに結びつき、ヘビとともに現れます。ネイティブアメリカンのワシのイメージには、独自の神聖な意味が込められています。正確な解釈は、デザインがどの伝統に基づいているかによって異なります。
アメリカンイーグルのタトゥーは、米国、自由、兵役を象徴しています。これは、1782 年に国章に採用されたハクトウワシの子孫であり、この鳥が国章になりました。アメリカの伝統的なフラッシュでは、ワシは愛国心と奉仕のモチーフとして 1900 年から 1950 年の間に定着し、今でも一般的な軍記章の主題となっています。旗、旗、または盾を掴むワシは、その国家的解釈を強化します。代わりにヘビと組み合わせると、デザインは通常、メキシコの鷲とそれ自体の明確な意味にシフトします。
An eight ball tattoo is a gambling and chance motif, and its meaning runs two ways at once. The image is a solid black sphere with a white circle around the numeral 8, drawn from pocket billiards, which took its modern American form around 1900. Sinking the eight ball is the winning shot, so it can read as victory and good fortune. But pocketing it early loses the game, and the phrase "behind the eight ball" means being in a tight spot, so it also reads as bad luck or trouble. The Magic 8 Ball adds a fortune-telling layer. It entered tattoo flash alongside dice and playing cards.
象のタトゥーは一般的に知恵、強さ、記憶力、幸運を表しますが、より深い意味はその背後にある伝統によって異なります。ヒンドゥー教では、障害物を取り除く象の頭を持つガネーシャを指します。タイ語、カンボジア語、ラオス語のサクヤンでは、三つの頭を持つエラワンとして表現されます。仏教はマーヤ女王の受胎夢に現れた白い象を讃えます。他の流れには、カルタゴの戦争象、アサンテ王室の象、1874 年にトーマス ナストが制作した共和党の象などがあります。鼻をかぶった象には、西洋の民間の幸運の読みが込められています。ガネーシャのデザインは生きた神を描いているため、特別な注意が必要です。
鼻を上げた象のタトゥーは、19 世紀から 20 世紀にかけての西洋の民間伝承に基づいており、盛り上がった鼻は幸運と祝福の降り注ぎのしるしであるとされています。これは深い宗教的教義ではなく、民間の読書です。鼻が下がった象は不吉であるという反対の主張は、文書化された規則というよりも一般的な迷信であり、多くの伝統ではそれをそれほど重要視していません。象がガネーシャまたはサクヤン・エラワンである場合、その特定の伝統の宗教的意味が、幹方向の民間伝承よりも優先されます。
邪眼のタトゥーは、嫉妬や敵対的な視線の呪いなど、危害や悪意を防ぐためのお守りです。この信念は人類の歴史の中で最も広く共有されているものの一つであり、地中海、中東、南アジア、ラテンアメリカ全域で何千年にもわたって証明されています。トルコ語のナザール、ギリシャ語のマティ、ヘブライ語のアイン・ハラ、アラビア語のアイン・アル・ハスード、イタリア語のマロッキオ、南アジアのブリ・ナザール、メキシコのマル・デ・オホなど、さまざまな名前が付けられています。青いガラスのナザールはその最もよく知られた形です。タトゥーとして、それは不運そのものの兆候としてではなく、保護のために着用されます。
No, an evil eye tattoo is not meant to bring bad luck. The motif is apotropaic, which means it is worn to repel the curse rather than to carry it. The "evil eye" itself names the harmful gaze of envy, while the charm, such as the Turkish nazar, is the defense against it. Wearing the eye is meant to absorb or deflect that ill intention and protect the wearer. The belief spans the Mediterranean, the Middle East, South Asia, and Latin America. People do debate placement and direction, but the core purpose is protection, not misfortune.
ホルスの目のタトゥーは、保護、癒し、完全性を表します。正しくはウェジャトまたはウジャトと呼ばれ、古代エジプトのシンボルであり、様式化された鷹の目であり、その名前は全体の、完全な、または無傷の目を意味します。神話では、空の神ホルスの目はセトとの戦いで引き裂かれましたが、その後修復されました。これは目を回復と保護の象徴とした癒しの行為です。エジプト人はウェジャトのお守りを大量に作りました。それはしばしばラーの目やフリーメーソンのすべてを見通す目と混同されますが、それは明確なエジプトのシンボルです。
いいえ、ホルスの目とラーの目は別のものですが、よく混同されます。ホルスの目、ウェジャトは、ホルスの傷つき回復した目の神話に由来しており、癒し、保護、完全性を意味します。ラーの目は太陽神に関連付けられた別の概念であり、多くの場合、より攻撃的で破壊的な力です。また、それらは一般に、三角形の中にあるフリーメーソンのすべてを見通す目と混同されますが、これは別の、ずっと後のシンボルです。タトゥーの場合、ホルスの目は、古代エジプトの神話に根ざした保護と修復の意味を持ちます。
妖精のタトゥーには分割相続が伴います。この言葉はラテン語の「fata」「運命」に由来しており、アイルランド、スコットランド、フランスの中世の民間伝承でこの言葉が最初に名付けた生き物は強力で、しばしば危険な存在でした。民間伝承では、年上の妖精は子供たちを盗み、厳しい取引を行ったと考えられており、スコットランドの伝統では、妖精たちを慈悲深いシーリー裁判所と悪意のあるアンシーリー裁判所に分けていました。ほとんどのタトゥーに見られる、小さな昆虫の翼を持つ気まぐれな妖精は、19 世紀から 20 世紀初頭の発明であり、ビクトリア朝の児童書や、J. M. バリーの 1904 年の演劇のティンカー ベルによって形作られました。したがって、妖精は無邪気で魔法のようにも読めますし、よりワイルドでより危険なものとして読み取ることもできます。
羽根のタトゥーは、その背景にある伝統に応じてさまざまな意味を持ち、それが文化の盗用について最も争点となっているモチーフの 1 つである理由の 1 つです。古代エジプトでは、マアトの羽根は真実と正義を象徴し、死者の書では心臓と重みを持っていました。多くの北アメリカ先住民にとって、鷲の羽はカジュアルな装飾ではなく神聖な名誉の対象であり、平原の名誉羽システムは特定の獲得した行為を暗号化しました。他の流れとしては、羽ペン、キリスト教の天使の羽と記念の伝統、孔雀の羽などがあります。鷲の羽の読み取りには最も注意が必要です。
選択した羽毛によっては、それが可能になる場合があります。羽は、この問題に関して最も議論の多い小さなモチーフの 1 つです。北米先住民のワシの羽は、平原の名誉羽制度における特定の行為によって得られる神聖な名誉の対象であり、装飾的な装飾品ではないため、一般的なタトゥーとして着用することは最も懸念される部分です。他の羽毛の伝統はそれほど敏感ではありません。エジプトのマアトの羽根、西洋の羽ペン、キリスト教の天使または記念の羽根は開いた画像です。自分のデザインがどの流れから来ているかを知ることが、正しい判断方法です。
フー・ドッグのタトゥーは保護と後見を意味します。フードッグは実際には犬ではありません。それは、東アジアの守護獅子、中国の獅子や石獅子、そして日本の狛犬や唐獅子であり、宮殿、寺院、神社の敷居に災いを避けるために置かれます。記録によると、ライオンは中央アジアからの使者によって中国宮廷に贈られ、6世紀にはすでに守護者としての役割を果たしていたという。ライオンは中国原産ではないため、職人が説明からライオンを様式化したものであり、それが西洋人の目にはその姿が犬のように見える理由です。日本のいずみでは、強力な保護モチーフです。
The open and closed mouths of a foo dog pair carry a paired symbolic meaning rooted in Buddhist tradition. The open mouth is often read as sounding the syllable "ah," the first sound, and the closed mouth as "um," the last sound, together representing a beginning and an end and the whole of creation. Foo dogs are usually placed as a male and female pair guarding a threshold, and the two mouths mark that complementary pairing. As a tattoo, a single foo dog still reads as protection, while a matched open-and-closed pair reinforces the guardian meaning and the idea of completeness.
森のタトゥーは、自然のサイクル、成長と再生、野生、孤独や自己発見の象徴として解釈されることがほとんどです。これは単一のオブジェクトではなく風景のモチーフであるため、前腕の周りの松の帯やふくらはぎの霧のかかった森のように、多くの木々を 1 つの環境としてレンダリングします。森は季節の移り変わりと樹木の寿命を象徴し、誕生、朽ち、再生を繰り返します。暗い森や霧の森は、謎、未知、または内なる自己、つまり人が自分自身を見つけるために迷う場所としても読み取れます。流用リスクはほとんどありません。
キツネのタトゥーは伝統により、神聖な使者、姿を変える誘惑者、文学的なトリックスター、そして現代の賢さの略語に大きく分けられます。日本では、キツネは稲荷神に結びつけられたキツネであり、伏見稲荷大社を含む数千の稲荷神社で崇拝されています。韓国の組法と中国の胡李静は、独自のシェイプシフターの伝統を提供しており、しばしば日本のものと誤って融合されています。中世ヨーロッパでは、ロマン・ド・ルナールがトリックスターのレイナードを定着させ、イソップ寓話ではキツネが狡猾さの略語となりました。現代の読み物は通常、知性、適応力、ずる賢さです。
A frog tattoo most often reads as transformation, fertility, good luck, and prosperity, with the specific meaning set by its source tradition. The frog and toad are among the oldest fertility and transformation motifs in the human record. In ancient Egypt the frog goddess Heqet signaled childbirth and resurrection. In Japan the frog, kaeru, is a good-luck charm for safe return, since the word is a homophone for "to return." In Chinese feng shui the three-legged money toad, Jin Chan, signals wealth. In Pacific Northwest Indigenous tradition the frog is a crest-owned clan emblem. A frog cannot be read without first reading its tradition.
ヒキガエルのタトゥーは文化によって大きく異なる意味を持ちます。メソアメリカの宗教では、ブフォ属のヒキガエルはトラロック神と結びついた雨をもたらす者でした。中国の風水では、三本足の金のガエル、ジン チャンは富と繁栄を表します。ヨーロッパの民間伝承では、ヒキガエルは魔女の使い魔とされ、錬金術では、変身の原料である原始物質を表していました。これらは、カエルの古い繁殖力と復活の意味と並んでいます。したがって、ヒキガエルは雨や豊穣、富、魔術、変容などを意味しており、そのデザインの伝統によってどれが当てはまるかが決まります。
銀河のタトゥーは、ほとんどの場合、無限の可能性、好奇心、宇宙的な視点の感覚を意味します。星の渦巻きは宇宙の広大なスケールを表し、ひいては開かれた可能性と未知への引力を表しています。多くの着用者は、第二の読書について次のように述べています。それは、日常の心配事が比例して大きくなる可能性がある、そのスケールに対して一人の人生がいかに小さいかを思い出させます。銀河はディープフラッシュの系譜を持たない現代的なモチーフです。それは、水彩画、黒細工、写実主義によって深宇宙のレンダリングが肌上で実用的になった現代の時代に属しており、その意味は主に着用者がもたらすものです。
ガネーシャのタトゥーは、障害を取り除くもの、始まりの主として崇められている、シヴァとパールヴァティの息子で象の頭をしたヒンドゥー教の神を指します。旅行、結婚式、試験、新しい取り組みの前に呼び出されることから、このモチーフは新たなスタートと困難の解消を祝福するものとして読み取れます。ガネーシャは生きたヒンドゥー教の信仰のイメージであり、西暦約 5 世紀のプラーナ文献に記録されており、中立的な装飾的なシンボルではありません。そのため、配置は非常に重要であり、画像を腰より下や足の近くに配置してはなりません。多くのヒンドゥー教徒は、カジュアルまたは無礼なガネーシャのタトゥーを攻撃的だと考えています。
ガーゴイルのタトゥーは、ほとんどの場合、保護、守護、見守りを意味します。この解釈は、中世のゴシック様式の建物におけるこの人物の役割に由来しており、屋根のラインに彫られた獣は神聖な空間を守り、教会の壁の外で阻止されている悪を通行人に思い出させるものと理解されていました。厳密な建築用語では、ガーゴイルは雨水を石積みから排出する機能的な吐水口であり、その名前は喉を意味する古フランス語のガルグイユに由来しています。タトゥーとしては世俗的で感度が低く、保護、警戒、そして神聖な内界と怪物的な外界との境界を担っています。
ヤモリのタトゥーは、ほとんどの場合、保護、幸運、順応性、祖先とのつながりを意味しており、その伝統によって重みが決められています。それは主に太平洋をモチーフとしています。ネイティブハワイアンの伝統では、ムーという言葉は、アウマクアまたは祖先の守護者とみなされている小さな幸運のハウスヤモリと、ハワイ神話に登場する、形を変える大きな爬虫類の水の守護霊の両方を指します。太平洋の広い地域では、トカゲは守護者としてタタウに現れ、マオリ族はトカゲをモコモコと呼び、曖昧な態度で扱っていることが記録されています。太平洋の外では、ヤモリはもっと単純に、幸運と順応性の象徴として解釈され、どんな表面にも張り付くことで珍重されています。
芸者のタトゥーは、水上世界の教養ある女性のための日本のいずみにおける標準的な象徴的なモチーフです。芸術家を意味する芸者は、18 世紀の江戸と京都に、吉原の認可された遊女とは区別される、女性職人のエンタテイナーの職業階級として登場しました。西洋でよくある混乱は、この職業を売春と間違えることだが、芸者が三味線、古典舞踊、声楽、茶道、会話の訓練を受けた職人であることは学問的に明らかである。このイメージは浮世絵、特に歌麿の美しい女性の絵の流れを汲んでいます。タトゥーとしては、洗練、芸術性、美しさ、神秘を意味します。
Godna is the traditional tattooing of women among the Baiga, Gond, and other Adivasi communities of Central India, and among Dalit communities across the north. The word means "to puncture." For the women who wear it, Godna is not decoration. It is described as the one form of wealth that cannot be stolen, sold, or stripped from the body at death, the ornament that goes with them to the grave. The marks code clan, life stage, and identity, and the tradition also traveled to the Indo-Caribbean diaspora. Because it is a living community practice, it should be engaged with as cultural history rather than as a casual decorative style.
墓石のタトゥーは、西洋のタトゥーの中で最も直接的な死のモチーフの 1 つです。それは最初にメメント・モリ、あなたはいつか死ぬので、全力で生きるべきだという古い思い出として書かれ、次にメモリアル、つまり教会の庭に設置されるのではなく皮膚に付けられた名前の付いた人のための永久マーカーとして書かれています。多くの場合、2 つの読み方が同じ作品内に収まります。この像は、ニューイングランドの翼のある死の頭、魂の彫像、壺と柳の石など、実際の葬儀の彫刻から派生したものである。 20 世紀初頭までに、R.I.P. の文字が刻まれたアーチ型の墓石が完成しました。バナーはアメリカの伝統的なフラッシュの標準的なモチーフでした。名前や日付は、それを特定の悲しみへと導きます。
グリフィンのタトゥーは、ほとんどの場合、保護、強さ、警戒心を意味します。グリフィンは、鷲の頭、ライオンの体をした古代近東の守護獣であり、西洋美術における最古のハイブリッド生物の 1 つです。グリフィンに似た姿は、紀元前 4 千年および紀元前 3 千年頃のメソポタミアとエラムの印章に王と神の守護者として現れ、ギリシャの作家はグリフィンを極北の金を守る本物の動物として記録しました。中世の紋章ではそれを警戒心と高貴な勇気の象徴として固定し、キリスト教の寓話ではその二重性をキリストの姿として読み取っています。鷲の頭は先見の明と天の記録を与え、ライオンの体は地上の力を与えます。
死神のタトゥーは、ほとんどの場合、死の確実性と死が偉大な平等化剤であるという考えについての意図的な瞑想であるメメント・モリとして読み取られます。 2 番目に一般的な読み方は勇気または恐れ知らずで、着用者が死を恐れていないことを示します。 3つ目は変容であり、人生のある段階が終わり、次の段階が始まることです。死神は、1347 年から 1351 年の黒死病を最も強力なインプットとして、中世後期のヨーロッパで組み立てられた、大鎌を持ったフード付きの骸骨として西洋で死を擬人化したものです。シルエットは同じですが役割が異なるメキシコの民間聖人サンタ ムエルテと混同しないでください。
グアダルーペの聖母のタトゥーは信仰のイメージであり、メキシコのカトリック教において最も神聖なイメージであり、チカーノの細い線の伝統の中で最も多くタトゥーが入れられる主題の一つです。彼女は、金色の太陽光線に囲まれた青緑色の星のマントをまとい、黒い三日月の上に立ち、一人の天使に支えられ、祈りを込めて立っている浅黒い肌の聖母マリアとして示されています。言い伝えによると、彼女は1531年12月にテペヤックの丘でナワ族の改宗者フアン・ディエゴに現れ、彼のティルマのマントに彼女の姿を残したという。彼女のタトゥーには、信仰、保護、メキシコ人のアイデンティティ、そして母性の献身が込められています。
銃のタトゥーは、ほとんどの場合、力、保護、自衛、奉仕、または無法者や反逆的な性格として読み取られ、正確な意味は着用者と周囲のデザインによって設定されます。リボルバーと金属薬莢が現代的な形になったのは 19 世紀後半であり、バワリーで西洋のタトゥーの専門家が数十年にわたって組織していた頃であるため、銃は比較的新しいモチーフと結びついています。その最も明確な歴史的拠り所は神話化されたアメリカ西部であり、そこではピースメーカーとして宣伝されたコルト・リボルバーが辺境の独立の略語となった。アメリカ陸軍憲兵隊の交差したピストルの記章は、十分に文書化された別のスレッドです。
ハロータトゥーは、ほとんどの場合、神聖さ、神の恩恵、または示された人物が死んで現在は平和であることを記憶していることを意味します。ハローだけを入れ墨することはほとんどありません。これは、肖像画、天使、子供、ペットなど、別の被写体の上に置かれたマーカーであり、組み合わせられた画像が意味を持ちます。亡くなった人の肖像画の上に追悼の文字が書かれています。天使の上では、守護者の読書を強化します。この円盤は、人物を神聖なものとしてマークするための宗教芸術の中で最も古い手段の 1 つで、紀元前 3 世紀頃にゾロアスター教の神ミトラについて記録され、紀元 4 世紀までにキリストを表すキリスト教美術に採用されました。
A hammer tattoo most often means pride in work, trade, and craft. It is a labor emblem standing for hard work, physical skill, and the ability to build and shape the world. A single blacksmith hammer, often paired with an anvil, carries the "forging character" reading, the idea that a person is shaped and hardened by trials the way metal is worked on the anvil. There are two important exceptions to keep separate. Two crossed claw hammers in the Pink Floyd The Wall style are the emblem of the Hammerskins, a neo-Nazi network. The Soviet hammer-and-sickle is a distinct communist symbol. The plain trade hammer is the common, non-extremist meaning.
A hammer and anvil tattoo carries the "forging character" meaning, the idea that a person is shaped and hardened by trials the way metal is worked on the anvil. It reads as trade pride, craftsmanship, resilience, and the dignity of skilled labor, drawing on the blacksmith tradition where the hammer is one of the oldest tools humanity has. Most hammer tattoos are nothing more complicated than this honest labor symbolism. It should not be confused with two crossed claw hammers in the Pink Floyd The Wall style, which are a neo-Nazi Hammerskins emblem, or with the Soviet hammer-and-sickle, which is a separate political symbol.
ハムサのタトゥーは、邪悪な目や不幸から身を守る手の紋章です。開いた手のひらのシンボルは宗教的に重なり、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教、北アフリカの伝統の中に同時に存在しています。イスラム教ではファティマの手、セファラディズムとミズラヒのユダヤ教ではミリアムの手であり、そのルーツはフェニキアの奉納手とベルベル人のアマジグの伝統にまで遡ります。方向にも意味があります。通常、指を上げると保護と防御を意味し、指を下げると開放性、豊かさ、祝福を意味します。これは生きた信仰を超えているため、一般的なお守りとして身に着ける前に文化的枠組みを学ぶよう多くの情報源が勧めています。
般若のタトゥーは、悲しみ、嫉妬、挫折した愛によって角のある女の悪魔に変わってしまった女性の能面を描いています。この名前には、超越的な知恵を意味するサンスクリット語の仏教用語 prajna を音訳したものであるため、意図的な皮肉が込められています。いずみでは、マスクは嫉妬、執着、裏切り、悲しみなどの消費する力、そしてそれらの感情によって怪物に変えられる人間の能力として読み取られます。より深い日本語の読み方は悪というよりは慈悲深い恐怖であり、その顔には怒りと悲しみが同時に含まれています。能から江戸歌舞伎、版画の流れを汲むもので、縁起が悪いものではありません。
般若と鬼は同じ鬼ではありません。般若は具体的には、悲しみ、嫉妬、または挫折した愛によって角のある女性の悪魔に変貌した女性の能面であり、葵の上や道成寺などの物語に根ざしています。その顔には怒りと悲しみが同時に含まれており、純粋な悪というよりも慈悲深い恐怖として読み取れます。鬼は、日本の民間伝承に登場する、より広範な、多くの場合男性の鬼または悪魔の人物であり、特定の悲しみの物語や変身の物語はありません。したがって、般若は演劇と仏教の系譜を持つ特定の悲劇的な女性の霊であり、一方、鬼は悪魔の一般的なカテゴリーです。
ハヌマーンのタトゥーは、悪魔の王ラーヴァナからシーターを救出したラーマの献身的な同盟者であるラーマーヤナの神聖なヴァナラを讃えています。彼は、バクティと呼ばれる強さ、勇気、忠誠心、そして無私の献身を体現しています。彼はヒンズー教の信仰において最も愛されている人物の一人です。ハヌマーンは、タイとクメールのサックヤントの伝統の主題としても認識されており、ハヌマーンヤントは、出家僧や在家僧侶によって強さ、恐れ知らず、保護のために適用されます。これは生きたヒンドゥー教の信仰のイメージであるため、情報源は、それをカジュアルなデザインとして扱うのではなく、信仰と配置の文脈を注意深く読むことを強調しています。
ハートのタトゥーは、最も一般的には愛、献身、感情的なつながりを意味し、バラ、錨、ツバメと並ぶアメリカの伝統的なタトゥーの 4 つの基本的なモチーフの 1 つです。その意味にはいくつかの流れがあります。カトリックのイエスの聖心は、1856 年に正式なカトリックの信心とされました。ビクトリア朝の追悼と恋人のジュエリー。そしてワグナー、コールマン、セーラージェリーの大胆な輪郭のフラッシュ。名前のバナーが付いたハートは特定の愛する人を表し、失恋は喪失または失恋を表し、聖心は宗教的な献身を加えます。正確な読み方は、構成や追加された要素によって変わります。
聖なる心のタトゥーにはカトリックの宗教的献身が込められています。イエスの聖心、サクレ・クール寺院が描かれており、通常はいばらの冠をかぶったり、穴が開けられ、しばしば光り輝いたり、燃え上がったりする姿が描かれています。この信心は、フランスの聖マーガレット・メアリー・アラコックの17世紀の幻に倣い、1856年にカトリック教会で正式なものとなった。聖心はタトゥーとして、信仰、キリストの犠牲的な愛、そして神の慈悲を表します。それはチカーノの黒とグレーの細い線の作品の基礎となり、ロザリオと組み合わせられることがよくありました。突き刺されたり、剣で突き刺されたりしたバリエーションは、悲しみの伝統や悲しみのテーマを示している可能性もあります。
馬のタトゥーは最も一般的には、自由、権力、高貴さ、そして人間と動物のパートナーシップを意味します。馬は人間の図像において最も異文化的に記録された動物の一つであり、この分野で最も深い考古学的流れ、つまり紀元前 5 世紀から 3 世紀頃のアルタイ山脈のパジリク・スキタイの馬文化を通じてタトゥーの歴史に登場しました。その意味は、北欧のスレイプニルやケルトのエポナから、ギリシャの翼のあるペガサス、軍馬や騎兵の記念碑、アメリカの西部劇やカウボーイの伝統に至るまで、幅広く多岐にわたります。野生で走る馬は自由を目指します。忠誠、奉仕、追悼を目指す軍馬です。
馬蹄のタトゥーは最も一般的には幸運と不幸からの保護を意味します。これはアメリカの伝統的なタトゥーの標準的な幸運の象徴であり、ギャンブルと幸運のフラッシュ用語におけるサイコロとトランプのパートナーです。この意味は、不運や悪霊に対するお守りとして鉄の蹄鉄が戸口に吊るされていた西ヨーロッパの民間信仰に由来しており、およそ 1900 年から 1950 年の間にバワリーと港町のフラッシュ シートに定着しました。上向きか下向きかという、開いた端が幸運を閉じ込めるか、運を注ぎ出すかという問題は、確立された規則ではなく、本物の生きた民間伝承です。
決まったルールはありません。上下の議論は本物の生きた民間伝承であり、どちらの立場も広く証明されています。ある陣営は、馬蹄がカップのように幸運を閉じ込めるために、開いた端を上に向けるべきだと主張しています。もう1つは、身に着けている人に幸運が降り注ぐように、下を向いて着用する必要があると述べています。公式的な意味ではどちらの側も正しくなく、伝統は意見の相違を民間伝承として扱い、どちらも支持しません。したがって、両方の読み方が西ヨーロッパの民間信仰において長い歴史を持っていることを知った上で、好みの意味に合った向きを選択することができます。
砂時計のタトゥーは、時間の経過と人生の有限性についての瞑想であるメメント・モリを意味するのが最も一般的です。時間の象徴の中で、これは最も直接的なものです。時計が抽象的に時間を測定する場合、砂時計は有限量の砂が排出されることを示します。この読み方は、砂時計が頭蓋骨、消されたろうそく、しおれた花と並んで置かれていたという西洋のヴァニタスの伝統と、時の流れを意味する翼のある砂時計のニューイングランドの墓石の伝統に由来しています。およそ 1900 年から 1950 年にかけて、アメリカの伝統的なフラッシュに吸収されました。
ハチドリのタトゥーには、喜び、回復力、軽やかさが込められており、ヨーロッパ、アフリカ、アジア、オーストラリアの野生にハチドリの種が生息したことがないため、アメリカ大陸固有の唯一の主要なタトゥーのモチーフとして注目に値します。そのより深い図像の重みは、アステカの太陽と戦争の神ウィツィロポチトリ（その名は「左手のハチドリ」と訳される）と、倒れた戦士がハチドリとして地上に戻るというメキシコの伝統に貫かれている。また、ペルーのナスカの地上絵、マヤとプエブロの図像、トリニダード・トバゴの国章にも現れています。
ハチドリはアメリカ大陸の固有種であり、その象徴的な重みはそこから来ています。アステカやメキシコの信仰では、太陽と戦争の神ウィツィロポチトリ（フィレンツェ写本では名前が左手のハチドリまたは南のハチドリと読まれている）が中心であり、倒れた戦士はハチドリとして地上に戻ると信じられていた。この鳥は、およそ紀元前 200 年から 600 年の間に刻まれたペルー沿岸のナスカの地上絵や、マヤ族、ズニ族、ホピ族、チェロキー族の伝統にも巨大な地上絵として登場します。それは控えめなアメリカの伝統的なフラッシュの存在と、その後の細い線とリアリズムの作品を経て、現代のタトゥーに到達しました。
無限のタトゥーは、最も一般的には永遠、無限の愛、または無限の可能性、つまり永遠を意味します。横向きの 8 の字は、始まりも終わりもない閉ループなので、止まらないものとして読み取れます。これには古い系譜はありません。英国の数学者ジョン ウォリスが 1655 年に数学的な無限を表すためにレムニスケートと呼ばれる記号を導入しました。これは、2010年代で最も人気のある小さなタトゥーの1つになりました。それ自体の意味は広く一般的なものであるため、実際にはほぼすべてのインフィニティ タトゥーは、名前、単語、日付、または特定の意味を与える 2 番目のシンボルでパーソナライズされています。
クラゲのタトゥーは、最も一般的には、流れに乗る、回復力、そして柔らかい表面の下に保たれる静かな強さを意味します。読みは動物そのものから来ています。クラゲは海流に逆らって泳ぐのではなく、海流に沿って漂います。これがクラゲを適応性と受容性の象徴としています。彼らは脳、心臓、骨を持たずに何億年も生き延びてきたため、忍耐力の象徴とされています。そして、その繊細な半透明の体には有毒な刺細胞があり、実際の境界線に裏打ちされた優しさを示唆しています。それは歴史的なモチーフというよりも現代的なモチーフであり、古典的なアメリカの伝統的なフラッシュや日本のいずみには存在せず、その意味は着用者によって与えられます。
イエスの肖像画のタトゥーは、最も一般的にはキリスト教の信仰と献身、キリストとの個人的な関係、そして体に込められた信仰の公の表明を意味します。それは、キリストの受難による犠牲と救い、救いの希望、そして神の保護や慰めの感覚を広く知らせます。イメージはほとんどの場合、受難時代の顔、つまりひげを生やし、長髪で、いばらの冠をかぶったものです。その視覚的な文法は、4 世紀頃のビザンチンのイコン絵画のパントクラトルのキリスト像に定着しました。タトゥーとして、チカーノの黒とグレーの細い線の作品の基礎となり、プロのショップに移行する前に、ミッドセンチュリーのカリフォルニア刑務所のサブカルチャー内で発展しました。
カリンガのバトクモチーフは、フィリピンのルソン島北部のコルディレラ高原に住むカリンガ族に属する、生きている先住民族のタトゥーの伝統の視覚言語であり、デザインメニューではありません。とげのついた棒で手で叩いて適用されたムカデ、ニシキヘビとその鱗、シダ、ワシ、幾何学模様には、戦士の功績、女性のライフステージ、保護、氏族のアイデンティティに結びついた特定の意味が込められていました。マークは 2 つの記録にまたがっていました。戦争で首を絞めた男性のみが得た胸のタトゥーと、成熟して地位を保つために身に着けられる女性のマークです。この伝統はバスカランのマンババトク・アポ・ワンオッドを通じて受け継がれています。情報源は、これらを取得するデザインではなく、文化の歴史として扱います。
鍵のタトゥーは、最も一般的には、自由、アクセス、守られているもののロックを解除すること、秘密、または知識を意味します。独立したエンブレムとして、鍵は閉ざされたもの、つまり施錠されたドア、守られた秘密、隠された真実、または守られた心などを開く力を示します。これはアメリカの伝統的なタトゥーの感傷的なオブジェクトのモチーフの 1 つであり、最もよく知られた用途は対になっています。ハートと鍵の恋人の構図は、マイ ハート ジュエリーのビクトリア朝の鍵から派生したもので、鍵を関係性についてのステートメントに変え、一方の着用者がもう一方の鍵の鍵を保持します。読み方は、ペアになっている要素と誰がキーを保持しているかによって変わります。
キツネのタトゥーは、日本の神道や民間の伝統に登場するキツネを表しており、その構成に応じて、知性、変容、神聖なメッセンジャーとしての役割を担っています。その意味は、自由に浮かぶ賢い動物の紋章ではなく、生きた文化によって所有されています。文書化された稲荷信仰では、キツネは稲荷大神の使者であり、稲荷、農業、繁栄の神であり、京都の伏見稲荷大社で崇拝されています。民間伝承では、それは姿を変えるものであり、最も有名なのは、古典的な入墨で最も入れ墨の多いキツネの物語である玉藻前伝説の九尾のキュウビのキツネです。モチーフは、稲荷に仕える慈悲深い禅子と、野生のトリックスター野狐に分かれます。
クラーケンのタトゥーは、最も一般的には、計り知れないほどの巨大な自然の力と深海の恐怖を意味します。この生き物は民間伝承の中にのみ存在するため、その意味は象徴的です。それは海の力、水面下にある未知のもの、そして人間の誰よりも大きな力との対決を表しています。クラーケンは、1646 年にクリステン ジェンソンによって記録され、1752 年から 1753 年にかけてベルゲン司教エリック ポントピダンによって詳細に記載されたスカンジナビアの海の怪物です。テニスンとジュール ベルヌはクラーケンを英米文化に持ち込み、現代生物学はクラーケンをダイオウイカと関連付けています。タトゥーでは、それは船乗りの海の怪物の登録に位置し、しばしば船を押しつぶします。
迷路のタトゥーは、最も一般的には内なる旅を意味します。人生の曲がりくねった非直線的な道、自己認識に向けて内に向かって進み、発見されたものによって変化して外に戻ることです。最も重要な違いが 1 つあります。本当の迷宮は一筆書きであり、選択肢のない 1 本の道であり、それが迷路との違いです。つまり、意味は道に迷ったりパズルを解くことではなく、中心に到達するまでに何度も戻る単一のルートへの取り組みにあるのです。その系譜は、紀元前 1200 年頃のピュロス粘土板やクノッソスのコインに描かれた 7 つの回路のデザインから、ギリシャ神話のクレタ島の迷宮を経て、シャルトルのような中世の大聖堂の舗装にまで及びます。
てんとう虫のタトゥーは最も一般的には幸運を意味しますが、愛する人への小さな個人的な記念としての二次的な意味も強くあります。幸運の連想は民間伝承であり、多くのヨーロッパやその他の文化で広く証明されています。この追悼朗読は現代のタトゥー文化の慣習であり、亡くなった家族のしるしとして小さなてんとう虫が選ばれることが多い。このモチーフには、その名前にキリスト教の起源が文書化されています。てんとう虫とテントウムシは、中世ヨーロッパで聖母マリアに七つの斑点のある赤い甲虫を捧げた聖母の甲虫に由来しており、聖母マリアの7つの斑点は彼女の7つの悲しみと読み取られていました。これは現代の細い線のお気に入りであり、流用に関する大きな懸念はありません。
風景のタトゥーは、最も一般的には特定の場所、つまり故郷、祖国、人生に変革的な出来事が起こった場所、または人が到達することを夢見ている場所への愛着を意味します。これは、アイデアではなく場所を意味する数少ないタトゥー モチーフの 1 つであり、その意味は慣例よりも着用者によって与えられます。山は忍耐と挑戦、海岸線は変化、距離、地平線、砂漠は孤独と生存として解釈される傾向があります。その最も深い美術史的ルーツは、北斎と広重による日本の浮世絵木版画作品にあり、いずみが今でも背景に使用している波や山の語彙を供給しました。
ラベンダーのタトゥーは、最も一般的には静けさ、癒し、献身的な意味を持ちますが、その意味は意図や構成によって変わります。現代の実践では、主な意味はメンタルヘルスとセルフケアです。ラベンダーは、そのラテン語名と古代の入浴用途に根ざした心を落ち着かせるハーブとしての長い評判を利用して、不安、トラウマ、または病気からの回復を思い出させるものとして広く選ばれています。古い層はその下にあります。ビクトリア朝の花言葉では、ラベンダーは献身と優雅さを意味しましたが、中世の歴史はそれを浄化と保護に結び付けました。また、それは、現代の着用者のほとんどが決して意図しない、より静かなビクトリア朝の不信の意味も含んでいた。植物のモチーフを借りてタトゥーに取り入れられています。
灯台のタトゥーは、最も一般的には導き、希望、安全な港、おかえり、そして嵐の中の安定した灯台を意味します。これは、西洋のタトゥーの図像の中で最も多層的な海洋モチーフの 1 つです。船乗りは灯台を、危険な航海からの安全な帰還を示す港として描いています。その歴史は、紀元前 280 年頃に建てられ、古代世界の七不思議の一つに数えられたアレクサンドリアのファロスから、スペインのヘラクレスの塔、エディストーンの再建を経て、1840 年代から 1860 年代のアメリカのクリッパー時代にまで及びます。 1900 年から 1950 年にかけて、ワーグナー、コールマン、グリム、セーラー ジェリーを経て、アメリカの伝統的なバワリー フラッシュで安定しました。
ユリのタトゥーは、最も一般的には純粋さ、再生、または追悼を意味しますが、読み方はユリの種類、その色、そしてユリが引き継いでいる伝統によって変わります。白いユリは、文書化されている中で最も強い意味を持っています。それは、純粋さ、純潔、精神的な清潔さであり、その解釈は、中世のキリスト教美術や聖母マリアから現代の花のタトゥー作品にまで及びます。ユリは西ヨーロッパや北アメリカでも葬儀や追悼と広く関連付けられているため、ユリは記念碑として読まれます。日本の伝統では、曼珠沙華であるヒガンバナは、死と最後の別れを中心とした非常に異なる意味を持っています。それは借用されたモチーフとしてタトゥーに現れます。
ライオンのタトゥーは、最も一般的には勇気、王族、強さ、父の保護、主権の権威を意味しますが、具体的な読み方はデザインが由来する伝統によって異なります。ライオンは、世界のタトゥーの歴史の中で最も深い図像的遺産の一つを伝えています。紀元前 575 年頃のバビロンのイシュタル門、アッシリア王室のライオン狩りのレリーフ、エジプトのライオン頭の女神セクメト、創世記と黙示録に登場するキリスト教徒のユダのライオン、そしてイギリスの三頭のライオンです。ラスタファリ運動は、ハイレ セラシエを通じたユダの征服ライオンを中心としています。中国と日本の狛犬がお寺を守っています。ライオンのタトゥーを読むということは、そこに込められた伝統を読むことを意味します。
仏教とヒンズー教の両方において、蓮は目覚めと精神的な純粋さの主な象徴です。このイメージは植物そのものを描いています。蓮の根は泥とシルトの中にありますが、その花は汚れずに水の上に浮かび上がり、困難な状況から純粋に立ち上がる様子を表しています。ヒンドゥー教では、パドマはラクシュミ、ヴィシュヌ、ブラフマーにとって神聖なものであり、リグヴェーダ以降で証明されています。仏教では、蓮は八つの吉祥のシンボルであるアシュタマンガラの 1 つであり、インド仏教からチベット、中国、日本の伝統に伝わりました。タトゥーとしては、悟り、魂の進歩、苦難から生まれる純粋さを意味します。
マドンナまたは聖母マリアのタトゥーは、最も一般的には、愛情と保護の母親としてのマリアに対するキリスト教の献身、彼女のとりなしへの信頼、同情と慈悲、あるいは死者への悲しみと追悼を意味します。マドンナは、西洋美術で最もよく描かれている女性である聖母マリアの敬虔な像です。この用語はイタリア語の「マドンナ」、「貴婦人」から来ています。彼女の最も多くの入れ墨が入った姿は、カトリックの信仰に由来しています。剣で心臓を突き刺されて悲しむマーテル・ドロローサ、1498年から1499年頃にミケランジェロによって修正された母性哀悼の原型であるピエタ、そしてアメリカの登録簿で最も著名なものは、メキシコのグアダルーペの聖母です。
ディネボは、モザンビーク北部とタンザニア南東部のマコンデ族の伝統的な入れ墨を削った跡です。それらは、ムプンディ・ワ・ディネボと呼ばれる専門家によって、チポポと呼ばれる道具と植物性炭素の顔料を使用して皮膚に切り込まれました。マークには、アイデンティティ、美しさ、帰属意識といった性別に応じた意味が込められており、既知のデザインとしてはリチュンバの顔の模様が挙げられます。この慣行は、ムエダ虐殺、モザンビーク独立戦争、そしてその後のFRELIMO弾圧に関連した1960年代初頭にほぼ中止された。これらのマークはマコンデのものであり、部外者には公開されていないデザインです。
マンダラは神聖な幾何学図形であり、その名前はサンスクリット語で「円」を意味する言葉に由来しています。これは、シュリ ヤントラを含むヒンドゥー教のヤントラ伝統、チベットの金剛乗仏教の砂曼荼羅、ジャイナ教のシッダ チャクラ、タイのサック ヤントラなど、いくつかの生きた伝統にわたる儀式のイメージです。これらの環境では、マンダラは宇宙をマッピングし、瞑想と帰依の焦点として機能します。モダンなドットワークとブラックワークの幾何学的なマンダラ タトゥーは西洋の美学から生まれ、対称性、バランス、全体性を強調することがよくあります。この形は多くの文化にとって神聖なものであるため、情報筋は純粋に装飾的に使用するのではなく、流用に注意するよう促しています。
Man's Ruin は、男性を破滅させると言われている悪徳を 1 つのデザインに集め、中央の女性像の周りに配置したアメリカの伝統的な紋章です。古典的な要素は、女性、酒、ギャンブル、お金です。このフレーズは、これらの誘惑に対して警告した 19 世紀の禁酒活字文化に由来しています。このデザインは、1920 年代と 1930 年代にパーシー ウォーターズなどのサプライヤーによってフラッシュとして体系化され、セーラー ジェリーやその他のミッドセンチュリーのセーラー ショップによって名声を博し、知識豊富なセーラーの皮肉を込めて着用されることがよくありました。現代の着用者は、フェミニストやリカバリーの読書を通じてそれを再構築することがあります。
メデューサは、西洋美術で再解釈された最古の人物の 1 つで、ヘシオドス、アポロドロス、オウィディウスに記録され、アテナの鏡の盾でペルセウスによって首を切られたギリシャ神話の蛇髪のゴルゴンです。彼女の顔は長い間、厄除けのゴルゴネオン、つまり害を避けるための道具として機能していました。およそ2018年から2020年にかけて、メデューサのタトゥーは性的暴行の生存者のシンボルとして広く普及し、メデューサはその後罰せられる被害者であるとするオウィディウスの記述を取り戻した。この生存者に関する読み方は現代の主流の意味であり、保護や女性の力に関する古い読み方と並んで真剣に扱われています。
生き残ったという意味は、メドゥーサが単なる怪物ではなく、暴行を受け、その後変身するという罰を受けるという、オウィディウスの神話に基づいています。 2018年から2020年にかけて始まり、主にソーシャルメディアを通じて広まったが、性的暴行の生存者たちは被害者の物語を取り戻し、非難の象徴を強さと保護の象徴に変えるためにメドゥーサのタトゥーを取り入れた。厄除けのゴルゴネオン、カラヴァッジョとチェリーニによるルネサンス美術、ヴェルサーチのロゴ、ヘレン・シクソスの1975年のフェミニストエッセイなど、初期の流れがモチーフに深みを与えている。このページでは、生存者の開拓を現代の主要な読み物として扱っています。
人魚は、西洋のタトゥーの図像の中で最も階層的な人物の 1 つです。その流れには、記録に残る最古の人魚像であるメソポタミアの女神アタルガティス、海での致命的な誘惑を示したホメーロスのオデュッセイアのギリシャのセイレン、中世ヨーロッパのメリュジーヌ、そしてロマンチックで悲劇的な雰囲気を加えたハンス・クリスチャン・アンデルセンの 1837 年の物語が含まれます。船員は海洋の伝統を引き継ぎ、アメリカの伝統的なピンナップ人魚は、キャップ コールマンやセーラー ジェリーなどの芸術家によって、およそ 1900 年から 1950 年の間に定着しました。その姿は美しさ、危険、自由、あるいは海そのものとも読み取れます。ディアスポラ・オリシャやイエマヤやラ・シレーヌなどのルワの伝統では、文化的配慮が求められています。
船乗りの伝統では、人魚は海での危険と憧れが出会う場所に座っていました。オデュッセイアのギリシャのセイレンは死の誘惑の記録を提供しましたが、その後の船乗りの伝承には少なくとも 16 世紀から人魚の目撃情報が記録されており、クリストファー コロンブスは 1493 年の日記でそのことを記録しています。裸の胸のピンナップ人魚は、チャーリー ワグナー、キャップ コールマン、バート グリム、ノーマン セーラー ジェリー コリンズによって、1900 年から 1950 年頃にアメリカの伝統的なフラッシュで安定化されました。正規のセーラージェリーパレットは赤い髪と緑の尻尾を使用しており、人魚とアンカーの組み合わせが標準的な構図になりました。
ミョルニアはトールのハンマーであり、最もよく証明されているバイキング時代のシンボルの 1 つです。これは今日、主流の異教徒組織と米国退役軍人省によって信仰の象徴として認識されており、一般に保護、強さ、北欧人または異教徒の信仰を意味します。このシンボルは一部の白人至上主義運動にも採用されており、名誉毀損防止連盟がそれを記録している。 ADLは、着用者のほとんどは過激派ではなく、文脈によって意味が決まるため、ミョルニアそのものが人種差別を意味すると決して考えるべきではないと強く警告している。
トイ・モコとも呼ばれるモコモカイは、顔面にモコのタトゥーを入れたマオリの祖先のタトゥーが施された頭部が保存されています。テ・アオ・マオリでは頭が体の中で最もタプ、つまり神聖な部分であるため、それらは神聖なものです。 1770 年以降、マスケット戦争によって商品化された頭部の取引が増加しましたが、1831 年にダーリング総督が禁止しました。多くの頭部がロブレイ コレクションなどの海外のコレクションに加わりました。現在、テ・パパ・トンガレワのカランガ・アオテアロア・プログラムが主導する帰還運動が、これらの先祖の遺骨の返還に取り組んでいる。これは先祖の遺骨に関する歴史と倫理であり、部外者が真似できるタトゥーのデザインやパターンではない。
月は、世界的なタトゥーの記録の中で最も耐久性のある天体のモチーフの 1 つであり、多くの文化に渡って現れています。それは、メソポタミアのシン、エジプトのコンスやトート、ギリシャ・ローマのセレーネ、アルテミス、ディアナなどの月の神々、そして嫦娥や玉兎などの東アジアの人物と結びついています。一般的な読み方には、女性原理、周期と変化、直感、時間などが含まれます。三日月は独自の連想を持ち、太陽と月の組み合わせは結合やバランスを示唆します。新異教の三重月の紋章は、そのシンボルを魔術の復活と結びつけており、船乗りたちは天体の航行を通して月を大切にしていました。
月相のタトゥーは、通常、新月から上弦の三日月、満月、そして下弦の月までの月の周期を示しています。このシーケンスは通常、変化、成長、サイクルの転換として解釈され、新月の始まりと満月と下弦の月の満月または解放など、各段階が独自の強調点を持っています。それは多くの場合、20 世紀に普及した現代の乙女、母、老婆の三重月の枠組みと結びついています。関係者によると、8相の列は古典的なアメリカの伝統的なモチーフではなく、2010年代の細い線と黒細工の構成であると述べています。
蛾は蝶の夜行性の仲間であり、より暗い象徴的な重みを持っています。中心的なイメージは、死の頭のスズメガで、蛾を死と変容に結びつける生命の糸を切るギリシャの人物、アトロポスにちなんで 1758 年に命名されました。もう一つの強い糸は、炎に引き寄せられる蛾であり、シェイクスピアとスーフィーの詩人たちを貫く、献身、憧れ、自己破壊の長い文学的イメージである。ルナとアトラスの蛾は美と夜を表現し、ユングは蛾を影の自己と読みました。 『羊たちの沈黙』をはじめとする大衆文化は、その忘れられない連想をさらに深めました。
この山は古代から神聖な軸＝ムンディのイメージ、オリンポス、富士、カイラスなどの山々に見られる大地と空の出会いの場としての役割を持っています。その語源から、神聖、忍耐、挑戦、安定といった意味が込められています。北斎の富嶽三十六景はその芸術的なイメージを形作りました。最近のミニマルなシングルピークとレンジのタトゥーは、アウトドア カルチャーと細線と黒細工のスタイルから生まれ、多くの場合、自然への愛、個人的な目標、または重要な場所を表しています。情報筋は、カイラス山やウルルなどの特定の神聖な山に注意が払われていると述べています。
キノコは、単一の固定された意味を持たない、最近のオープンなタトゥーのモチーフです。その解釈は、変換と再生を示唆する分解者としての菌類の生物学と、相互接続を示唆する地下の菌糸ネットワークに基づいています。ヨーロッパの妖精の指輪の民間伝承は魔法の感覚を加え、20 世紀後半のカウンターカルチャーはキノコをサイケデリックなテーマや自然回帰のテーマと結び付けています。タトゥーの歴史の中で最もよく記録されているキノコは、1971 年にサンフランシスコでライル タトルによって施されたオールマン ブラザーズ バンドのデザインです。このモチーフはオープンであるため、その意味の多くは着用者によって異なります。
この航海界のスターは、北極星である北極星を基準に航海するという海洋の伝統に由来しており、フェニキアやギリシャの古代から帆走の時代全体にわたって実践されてきました。北を星でマークしたヨーロッパのポルトランチャートコンパスローズは、同じ血統を養いました。それは、早くもアルバート・パリーの1933年の本によって文書化されたアメリカの水兵のタトゥーに入り、その後、チャーリー・ワグナー、キャップ・コールマン、ポール・ロジャース、バート・グリム、およびセーラー・ジェリーによって、約1900年から1950年の間にバワリー・フラッシュで安定化されました。その後の作品には、マリナーズ ミュージアムの 1936 年のコールマン フラッシュを組織的なアンカーとして使用した、世紀半ばのゲイ コード レジスターやパンクとロカビリーのリバイバルが含まれます。
縄のタトゥーには単一の安全な意味はなく、それを理解することが重要です。米国では、一般大衆の意見は人種的テロと白人至上主義である。名誉毀損防止同盟は、絞首刑執行人の縄をヘイトシンボルデータベースに登録しており、それが呼び起こす感情という点で、平等正義イニシアチブによって記録されたリンチ時代に根ざしたユダヤ人のための鉤十字に匹敵するとしている。 2番目の解釈は、古い絞首台と処刑の伝統における死亡率です。縄が切れると自殺の危機を生き延びることを意味するという狭い個人的な解釈が存在するが、世間の認識が意図を優先し、多くの芸術家がこの作品を辞退する。困難に直面している場合は、米国で 988 Suicide and Crisis Lifeline を利用できます。
はい。名誉毀損防止同盟は絞首刑執行人の縄をヘイトシンボルとして分類しており、その分類がこの件についての中心的な事実である。 ADLは、その起源を南北戦争後のアメリカにおけるリンチの歴史と結び付け、縄がアフリカ系アメリカ人を対象とした重要な憎悪の象徴となり、それが呼び起こす感情においてユダヤ人にとっての卍に匹敵すると述べている。平等正義イニシアチブは、1865 年から 1950 年の間に 6,500 件近くの人種的テロによるリンチを記録している。ADL は、依然として文脈が重要であると指摘しているが、米国における目に見える縄の基本的な解釈は、着用者の私的な意図に関係なく、人種的脅迫であると指摘している。
北欧のルーン文字は、初期のゲルマン人と北欧人の文字体系である長老フサルクの文字です。それぞれのルーン文字は音と名前であり、人々は北欧の伝統とのつながり、個々のルーン文字に付けられた意味、または単語や名前の綴りとしてそれらを選択します。オタラ ルーンと SS ボルト シグ ルーンの 2 つのルーンが白人至上主義運動によって利用され、名誉毀損防止同盟によってフラグが立てられています。 ADLは、ルーン文字を身に着けているほとんどの人は過激派ではなく、その意味は文脈によって決まるという重要な警告を与えています。
北極星、または北極星は、長い間、指針と方向を定めるための定点として存在してきました。このタトゥーは、天体の航法と航海の時代に星が北を示した船乗りの伝統に基づいており、航海の星とコンパスのモチーフと密接に関連しています。また、北極星が地下鉄道に沿って自由への道を示した南北戦争前の時代からの強力なアメリカの意味も担っています。一般的な読み方は、方向性、希望、道を見つける、自由です。情報筋は、北極星が常に北極星であるわけではないという歳差運動の警告を付け加えています。
タコは、西洋のタトゥーにおいて最も多層的な水生モチーフの 1 つです。その意味は、古典的なギリシャ・ローマの博物学、北斎の 1814 年の作品を含む江戸時代の木版画の日本のタコ、そして後にラヴクラフトのクトゥルフによって強化された北欧のクラーケンとハフグファの民間伝承など、いくつかの流れを汲んでいます。ポリネシアのヘーエとフェーの伝統は生きているものです。アメリカの伝統的な船乗りたちは、セーラージェリーによって洗練された海の怪物の範囲内でそれを扱いました。一般的な読み方には知性、適応力、神秘、深海の力などが含まれ、多くの腕は柔軟性や到達範囲を示唆しています。リアリズム、生体力学、ブラックワークのスタイルにも現れます。
「Om」は「AUM」とも書かれ、神聖な音節であり、タトゥーにおいて最も宇宙論的に密度の高い音と文字のモチーフです。それは、オームが 4 つの A-U-M 宇宙論として説明されているマンドゥキヤ ウパニシャッドを含むヒンズー教の聖典と、ヴェーダ聖歌の伝統に根付いています。それはヒンズー教の信仰におけるマントラを開いたり閉じたりするものであり、チベット仏教のオム・マニ・パドメ・フムにも登場し、ヨガの伝統では神の表現と名付けられています。このシンボルは、最も盗用の論争が巻き起こっているシンボルでもあります。ヒンドゥー系アメリカ財団の「テイク・バック・ヨガ」キャンペーンは、商業的悪用に対抗した。情報筋は、腰より下の位置のタブーとデーヴァナーガリーの正しいレンダリングの重要性を指摘しています。
鬼は日本の角のある悪魔であり、日本の入れ墨の主要な人物です。そのルーツは、地獄の番人という仏教の考えと、鬼が怖がらせて悪を追い払う節分やナマハゲのような民間伝承に根ざしています。古典的ないずみの伝統では、鬼は守護者、つまり悪霊を追い払う激しい守護者としての役割を果たすことが多いため、純粋な悪意というよりも強さと保護として読み取ることができます。それは、江戸時代の木版画、三代目堀吉のような巨匠の作品、ヤクザの養子縁組などを通じて広がり、『鬼滅の刃』などのアニメを通じて新たな視聴者に届きました。
蘭は、いくつかの独立した文化の流れを持つ借用された植物モチーフであり、単一の名前付きタトゥーの系統はありません。孔子によるとされる中国の文人四紳士の伝統では、それは洗練と高貴な性格を表しています。古代ギリシャやローマの世界では、テオフラストスやディオスコリデスなどの作家を通じて、それは豊饒と男らしさと結びついていました。日本には春蘭学者の蘭があり、ビクトリア朝のイギリスには蘭があり、花を贅沢さと希少性と結びつけた流行でした。これらの糸を通して、蘭は一般に美しさ、優雅さ、洗練を意味し、色が意味の色合いをさらに加えます。
ウロボロスは自分の尾をむさぼり食う蛇または竜です。これには深い歴史があり、その最古の形は紀元前 14 世紀のエジプトにあり、ヘレニズムの錬金術を経て、北欧世界の蛇にも類似点があります。その中心的な意味は、終わりのないサイクル、つまり永遠、無限、そして死と再生、創造と破壊の終わりのない循環です。閉じた円として描かれており、すべてのものの全体性と統一性を示しています。ユングを含む現代心理学は、それを自己と再生のイメージとして取り上げました。バリエーションや配置によって強調点を変えることができます。
伝統に応じて、どちらを意味することもあります。知恵の読書は西洋で最もよく知られており、知恵の女神アテナのギリシャのフクロウに定着し、アテネの銀貨に示され、ローマのミネルヴァにも持ち込まれました。死と前兆の読みは同じくらい古く、ローマの迷信、フクロウを暗闇の象徴として投げかけた中世のキリスト教の獣寓話、そして冥界と結びついたアステカのテコロトルを貫いています。メキシコのラ・レチューザの民間伝承や北米先住民のいくつかの伝統でも、フクロウは死の前兆とされています。由来する伝統が意味を設定します。
パチャクタラートゥは、タミル・ナドゥ州と南インドのテルグ語圏地域の先住民の入れ墨の伝統で、遊牧民のコラティ族の女性によって伝えられています。ナーガのコブラ神に関連した、厄除けのコーラムのデザインが中心になっており、そのマークは着用者を危害から守ることを目的としていました。タトゥーは、女性専門家の系統によって手で刺す技術を使用して施されました。この伝統は 20 世紀を通じて衰退しました。情報源は、これを文化的および歴史的参考として提示しており、それは特定のコミュニティや系統に結びついた閉鎖的な伝統であり、部外者が着用するデザインではないと指摘しています。
パンサーは、1910 年代から 1940 年代にかけてアメリカの伝統的なバワリー フラッシュの定番となり、チャタム スクエア 11 番地のチャーリー ワグナー、ノーフォークのキャップ コールマン、ポール ロジャース、セントルイスとロングビーチ パイクのバート グリム、そしてホノルルのノーマン セーラー ジェリー コリンズによって安定化されました。緑の目をうろつき、しばしば腕に巻き付く黒猫、セーラージェリーの這うパンサーが標準版となり、2002 年にハーディ・マークス・パブリケーションズから再版されました。図像上のパンサーは分類学的に緩いもので、メラニスティックなジャガーやヒョウ、または一般的な大型の猫を表しており、生の力と動きの象徴としての役割に適しています。
孔雀は文化的に所有されているモチーフであり、4 つの伝統にわたって発展した意味を持っています。ヒンズー教の伝統では、クリシュナとムルガンとも呼ばれるカルティケヤにとって神聖な場所です。ギリシャ神話ではヘラのものであり、アルゴスの百の目を持っています。初期キリスト教では、それは復活と不死の象徴となり、アウグスティヌスによって肯定されました。仏教では、それはマハマユリを擬人化した変容の象徴です。これらのスレッドでは、孔雀は一般的に美しさ、再生、警戒心、そして羽の目として読み取られます。情報筋は、クジャクの羽は不運をもたらすという迷信に異論があることに注目し、このモチーフの神聖なつながりを考慮して、盗用を意識するようアドバイスしている。
ペガサスのタトゥーは、最も一般的には自由、インスピレーション、そして地上の限界を超えたいという願望を意味します。この意味はギリシャ神話に由来しています。ペガサスは英雄ベレロフォンを乗せ、ヘリコン山に詩人の泉を作り、オリンポスに昇った不滅の翼のある馬です。デザインに応じて、創造的または詩的なインスピレーション、個人的な逃避、英雄的行為、または精神的な上昇として読み取ることができます。飛行はあらゆる読書の核心です。馬は地縛なので、空を飛ぶ馬は地縛から解放される。
五芒星のタトゥーは、特にウィッカの五芒星のように円の中に上向きに描かれた場合、最も一般的には精神的な保護と要素のバランスを意味します。この読み方では、下の 4 つの点は地、空気、火、水を表し、上の点は精神を表し、それらを円で結びます。古い西洋の読書には、ピタゴラスの健康、キリストの 5 つの傷、騎士の 5 つの美徳などがあります。点を下にして描かれた五芒星は、現代文化では悪魔または左手の道のシンボルとして読み取られます。その意味は、ほぼ完全に、着用者の向き、囲い、および伝統に依存します。
デフォルトではありません。これは、シンボルに関する最も一般的な誤解です。直立五芒星は、約 3,000 年にわたってピタゴラス学、キリスト教、民俗魔術、異教で使用されてきた保護的かつ献身的なサインです。悪魔との関連性は特に逆さ五芒星に当てはまりますが、それさえも現代的です。エリファス・レヴィは 1850 年代にこれを正式に制定し、アントン・ラヴェイの悪魔教会によって 1966 年になって初めて公式の紋章となりました。すべての五芒星に対する包括的な恐怖は、シンボルの実際の歴史ではなく、文書化された道徳的パニックである 1980 年代の悪魔のパニックにまで遡ります。
牡丹のタトゥーは、繁栄、富、名誉、美を最大限に表現するのが一般的です。その最も深いアンカーは東アジアです。古典的な中国の伝統では、牡丹は花の王であり、日本のいずみでは牡丹も同じ威厳を持っています。民間伝承では牡丹の花びらを食べる獅子と密接な関係があり、この組み合わせは最高の花を食べる最高の生き物として読み取れます。牡丹はまた、女性原理、ロマンチックな献身、そして生命力の充実を表します。西洋のネオトラディショナル作品において、バラはより深く定着した代替品となっています。
日本の入れ墨では、牡丹と呼ばれる牡丹は繁栄、富、名誉を表し、大きなボディスーツの中で二次的な主題として現れることがよくあります。その標準的な組み合わせは、獅子牡丹、狛犬、主主題と副主題としての牡丹であり、歌川国芳の 1827 年から 1830 年の水滸伝木版画シリーズに記録されています。牡丹は奈良時代に中国文化の伝達を経て日本に伝わり、平安装飾美術の中で成熟しました。また、幅広い語彙の中で、ヘビ、トラ、鯉、龍、仏教の人物と対になっています。この構図は、最高の強さと最高の美しさの結合として読み取れます。
ファラオの馬のタトゥーは、最も一般的にはパワー、推進力、そして飼い慣らされていない強さを意味しており、二次的な意味としては前進する勢いとチームが一つにまとまっているという強い意味を持っています。デザインには、広がった鼻孔と大きな目を持つ 3 つの馬の頭が接近して描かれているため、最初に読み取れるのは、緊張状態にある生の動物のエネルギーです。ソース画像には出エジプト記との聖書的なつながりがあるため、着用者の中には自由やプライドの結果についての瞑想として読む人もいます。正直に要約すると、それは強さと意欲を示しており、より深い物語は着用者が何をもたらすかによって決まるということです。
それは絵画から直接受け継がれたものです。ジョン フレデリック ヘリング シニアは 1848 年に「ファラオの馬」を展示し、1 頭の灰色のアラビア種牡馬を近接して配置した 3 つの頭部の研究を示しました。 1849 年に初めて出版されたチャールズ ウェントワース ワスの版画は、この像をイギリスとアメリカの一般家庭に普及させました。 20世紀初頭までに、刺青師は3頭の馬の構図を皮膚に模写するようになりました。歴史的事実の 1 つが象徴性を制限しています。つまり、三つの頭は 3 頭の馬ではなく、1 頭の馬が 3 回描かれているということです。過去、現在、未来、あるいは精神、身体、精神についての現代の主張は、最近のオーバーレイであり、オリジナルの一部ではありません。
鳳凰と龍と呼ばれる鳳凰と龍のタトゥーは、日本の入れ墨における標準的な一対の構図です。それは 2 つの宇宙論的な力のバランスの取れた対立を表しています。フェニックスは女性的で天上であり、皇后と結びついていますが、ドラゴンは男性的で地上的で、皇帝と結びついています。この組み合わせは東アジアの陰陽宇宙論に由来しており、鳳凰と龍は補完的な帝国の紋章として機能します。少なくとも漢の時代からの中国の皇室での使用では、龍は皇帝を表し、鳳凰は皇后を表していました。堀物では通常、二人は体の反対側に座ります。
豚と雄鶏のタトゥーは、最も一般的には溺死からの保護を意味します。ペアで身に着けるセーラーのチャームです。この迷信は実際の観察から生まれました。豚や雄鶏は軽量の木箱に入れて運ばれ、船が沈没しても浮き上がったので、乗組員が溺死した難破船でも動物たちは生き残ることが多かったということです。拡張すると、このペアは海での生存、回復力、幸運を意味し、雄鶏だけで闘争心を意味することもあります。このデザインは、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、アメリカの伝統的なセーラー フラッシュに取り入れられました。今日では、文字通りの迷信ではなく、航海の遺産として身に着けられるのが通常です。
ピンナップはいくつかの流れを経てアメリカのタトゥー界に入りました。 19 世紀の水兵の恋人パネル、名前の旗を掲げた女性の肖像画がピンナップの原型です。 1930 年代から 1950 年代の雑誌は、1933 年のジョージ ペティの『エスクァイア』誌の『ペティ ガールズ』、アルベルト バルガスの『バルガス ガールズ』、ギル エルヴグレンのカレンダー絵など、視覚的な文法を提供しました。 1942 年から 1945 年までの第二次世界大戦の爆撃機のノーズアートでは、それらのイラストが航空機に描かれていました。その後、ホノルルのホテル ストリートにいたバウリーの仲間とノーマン セーラー ジェリー コリンズは、今日ほとんどのアメリカ人が認識している太線のピンナップ フラッシュを安定させました。
トランプのタトゥーは、最も一般的にはチャンス、リスク、幸運、そしてギャンブラーの運命の受け入れを意味します。カードは賭け金を視覚的に簡略化したもので、サイコロや蹄鉄と同じアメリカの伝統的な語彙に基づいています。特定のカードによってリーディングが洗練されます。スペードのエースは、死のカード、または一か八かのオール・オア・ナッシングのスタンスを表します。ハートのエースは愛やロマンチックなギャンブルを意味します。扇状のポーカー ハンドはプレーヤーのアイデンティティを示します。一般的なギャンブルの意味は文書化されたフラッシュの慣例ですが、特定のカードの伝承はさまざまな信頼性の民間伝承です。
スペードのエースのタトゥーは通常、死のカード、一か八かの賭け、または反抗的な運命論を意味します。スペードはほとんどのランキングで最高位のカードであり、エースは英米のカード文化において何世代にもわたって死と一か八かの連想を伝えてきました。デスカードのリーディングは、文書化された単一の起源ではなく民間伝承です。死んだ男の手は黒のエースと黒のエイトの2組で、1876年にワイルド・ビル・ヒコックがデッドウッドで殺害されたときに握っていた手と言われている。その帰属も民間伝承である。このカードは、彼の死後 50 年後の 1926 年の伝記で初めて登場しました。
ケシのタトゥーは最も一般的に戦争の記憶を意味し、紛争で亡くなった兵士を称えます。その意味は、第一次世界大戦の戦場で咲いた赤いヒナゲシとその後の追悼キャンペーンに由来しており、英国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、米国全土でこの花が優勢となっています。ケシには、古代ギリシャ・ローマ時代から受け継がれた、睡眠、夢、安らかな死の経過という古い意味があり、加えて、原料となる植物がモルヒネを生成するため、アヘンとの避けられない関連性も持っています。具体的な意味は、色、構成、着用者が受け継いでいる伝統によって異なります。
祈りの手のタトゥーは、最も一般的にはキリスト教の献身、亡くなった人の追悼、感謝、苦難の中での信仰、または個人的な誓いを意味します。主要なソース画像は、アルブレヒト デューラーの 1508 年のシルバーポイントの習作 Betende Hande で、現在ウィーンのアルベルティーナにあるヘラー祭壇画の下絵です。このイメージは、ルーテル派の信仰の彫刻や 19 世紀の色石版画を通じて大衆文化に伝わり、1930 年代までに米国におけるキリスト教の祈りの主要な参照となりました。記念の記録も付いており、多くの場合、名前バナー、日付、ポートレートと組み合わせられ、チカーノの細い線の伝統の中で強い存在感を示しています。
固定された普遍的なコードはありません。刑務所やギャングのタトゥーの意味は、地域、時代、グループごとに異なり、意図的に曖昧にされていることがよくあります。ある刑務所ではある方向に読まれるマークが、別の刑務所では異なる読み方をすることもあれば、まったく固定された意味を持たないこともあります。目の下の涙が最もわかりやすい例です。文書化された朗読には、亡くなった愛する人への追悼、服役期間、殺人の犯行、殺人未遂、投獄中に受けた性的暴行などが含まれる。それらの中には正反対のものもあります。刑務所のマークの単一の固定された意味を提供する情報源は、定義上信頼できません。いかなる解読も事実ではなく、争われている主張として扱います。
刑務所や白人至上主義の文脈で最も一般的に文書化されているヘイトシンボルのタトゥーは、アーリアン同胞団が使用するシャムロックと組み合わされることが多い卍、親衛隊の稲妻と関連するルーン文字の記章、そして主に88、14、およびそれらを組み合わせた1488という小さな一連の数字コードである。12のようなアーリアン同胞団の数字や肘の蜘蛛の巣もその読み方に含まれている。名誉毀損防止連盟の「ヘイト・オン・ディスプレイ」データベースは、これらを分類する標準的な参考資料です。文脈が重要: 肘のクモの巣は、誰が、どこで、いつ着用するかによって、長年の奉仕を意味したり、白人至上主義の傾向をもたらしたりする可能性があります。画像だけからは確実に読み取ることはできません。
ウサギのタトゥーは、最も一般的には豊饒、素早さ、賢さ、幸運、または脆弱性を意味しますが、正確な解釈は、そのデザインが内在する伝統に完全に依存します。アステカのトクトリの日の標識には、「プルケ」と「酩酊」と書かれています。マヤの月のウサギは、書記の権威と月の登録者として読まれます。仏教のジャータカウサギは自己犠牲と読みます。干支のウサギは長寿と優しさを意味します。月兎は餅つきうさぎと読みます。ルイス・キャロルの『白ウサギ』は文学作品として登録されており、『プレイボーイ・バニー』は商業ロゴとして争われている。ミニマリストのウサギは、名前を付けずにこれらの伝統を借用することがよくあります。
ラムナミのボディタトゥーとは、インド中央部チャッティースガル州のラムナミ・サマージの間で行われている、ヒンズー教の神ラムの名前を、通常は「ラム」という単語の繰り返しとして、場合によっては頭からつま先まで皮膚に永久に刻む行為である。それはコミュニティの特徴です。ラムナミ サマージは、不可触民として扱われ、寺院への入場を拒否されていたダリットの間で 19 世紀後半に設立された敬虔な宗派です。会員にとって、体にラムのタトゥーを入れることは、人体を生きた礼拝の場に変えると同時に、カーストに関係なく神に対する人の権利を主張する静かで永続的な抗議活動となる。
カラスのタトゥーは、最も一般的には記憶、予言、知性、生者と死者の境界、世界間のニュースの伝達を意味しますが、具体的な読み方はデザインが由来する伝統によって異なります。北欧のカラスは、1220 年頃にスノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』に記録された、フギンとムニンによるオーディンの思想と記憶として読み取られます。ケルトのカラスは、姿を変えた戦争の女神アン・モリガンとして読み取られます。太平洋岸北西部の先住民レイヴンは、世界に光をもたらしたトリックスター兼クリエイターです。ポーのカラスはゴシック様式の喪服を持っています。現代のネオトラディショナルなカラスは通常、どれがどれであるかを明らかにせずに、これらの古い流れを利用します。
オーディンの二羽のカラス、フギンは思考を意味し、ムニンは記憶を意味し、神の拡張された意識と知的到達範囲を失うことへの恐れを象徴しています。 1220年頃に書かれたスノッリ・ストゥルルソンの散文エッダには、彼らが毎日世界中を飛び回り、戻ってきてオーディンの耳にニュースをささやくことが記録されています。エッダの詩「グリムニスマル」には、フギンが戻ってこないかもしれないというオーディンの不安と、ムニンに対するさらに大きな恐怖が残されています。タトゥー作品では、このペアは通常、頭や肩の両側に位置する2羽のカラスとして現れます。これらは、カラスのモチーフの最も具体的な北欧語読みです。
ロック・オブ・エイジスのタトゥーは、最も一般的には揺るぎない信仰と救いを意味し、信仰こそが他のすべてが混沌の中にあるときにしがみつくべき唯一の固定されたものであるという考えです。画像は文字通りです。海が彼女を引きずり込もうとしている間、石の十字架にしがみついている人物が、嵐の中でも信仰があなたをしっかりと支えてくれると言っています。もっと広く読むと、それは忍耐と生存を表します。このモチーフは、オーガスタス・トレディの 1776 年の賛美歌「ロック・オブ・エイジス」から派生し、ヨハネス・アダム・シモン・エルテルの 1867 年の絵画「セイヴド」を経て、20 世紀初頭までにバワリーと船員貿易のフラッシュに至っています。
ロザリオのタトゥーは、最も一般的には、マリアのロザリオの祈りのサイクルに対するカトリックの献身的な取り組み、聖母マリアの取り次ぎによる個人の保護、または亡くなった家族の追悼を意味し、多くの場合、チェーンに沿って名前と日付が垂らされます。また、メキシコ系アメリカ人のチカーノの伝統、イタリア系アメリカ人のコミュニティ、フィリピン系アメリカ人のディアスポラなど、特定の民族のカトリック登録を示すこともできます。このモチーフは、1475 年に体系化された中世のマリアの習慣に由来し、1569 年に教皇ピウス 5 世によって法的に成文化されました。ロザリオのタトゥーは、デフォルトではギャングのサインではありません。ほとんどは献身的または記念的なものです。別のことを言われるまでは献身的なものであると仮定してください。
ノーマンズランドのバラのタトゥーは、介護者、特に第一次世界大戦で負傷兵を治療した赤十字社の看護師たちへの感謝の気持ちを意味することが最も多い。この画像は、中心が看護師の顔となっている一輪の赤いバラである。その意味は、大虐殺の真っ只中に持続する慈悲、無人地帯、塹壕の間のクレーター状の地面に咲く一輪のバラのような看護師です。このモチーフの名前は、ガス ワグナーやセーラー ジェリーなどの初期のタトゥー職人がフラッシュに変えた、戦場の看護師を称える 1918 年の歌に由来しています。現在では、看護師、医療従事者、あらゆる種類の介護者を称え、記念作品として機能しています。
ハジチは、現在主に沖縄県として管理されている列島である琉球諸島の女性が身につけている伝統的な手と前腕の入れ墨です。沖縄の言葉「ハジチ」は針を刺すことを意味します。それは厳密には女性の伝統であり、女性から女性に与えられ、女性らしさのしるしとして読まれていました。少女は幼少期に最初の小さな成績を獲得し、何年にもわたってさらに多くの成績を獲得し、結婚して成人するまでに完全な成績に達しました。デザインはほとんどが点、円、矢じり、四角形、十字などの幾何学的なもので、島や階級ごとに異なる比喩的なモチーフが名前が付けられていました。それは一般的な装飾品ではなく、琉球女性の伝統です。
ペアはサモアのタタウの男性用の形で、腰から膝まで体を覆う幾何学模様の密集した広がりです。 「pe'a」という言葉はオオコウモリを指し、完成した作品の暗い木炭の覆いを思い出させます。飾りではありません。それは、男性が成人への移行を示し、アイガ、彼の大家族、そして彼の村であるヌウに仕える準備ができていることを示しています。マルは女性の体型で、太ももの上部から膝下まで、より細くてより開いています。 「マル」という言葉は、保護され保護されることを意味します。それは、pe'aが男性に与えるのと同等の立場を女性に与えます。
サムライのタトゥーは、最も一般的には規律、忠誠心、死を前にした勇気、武功の名誉と読みますが、具体的な読み方は伝統によって変わります。古典的な日本の入れ墨では、武者と呼ばれる戦士の姿は、国芳の 1827 年から 1830 年にかけての水滸伝の版画の流れを汲んでおり、一般的な戦士の紋章ではなく英雄の肖像として機能します。アメリカの日本の影響を受けたフラッシュでは、セーラージェリーやドン・エド・ハーディを通じてサムライが登場し、様式化された戦士の紋章として機能する傾向があります。現代の西洋の戦士の規範の使用では、それは多くの場合、大衆化されているが歴史的に議論の余地のあるバージョンの武士道から引き出された個人の規律を示しています。
サンタ ムエルテのタトゥーは、一般的に保護民俗聖人としてのラ サンティシマ ムエルテへの個人的な献身、感謝の請願や誓い、あるいはカルトが最も強い疎外されたメキシコ人およびメキシコ系アメリカ人のコミュニティへの所属を示しています。彼女は骸骨のローブを着た死の化身であり、大鎌と地球儀を持ち、請願者を裁かない聖人として崇められています。スカラシップの信者数は 1,000 万から 1,200 万人と推定されており、アメリカ大陸で最も急速に成長している宗教運動の 1 つとなっています。カトリック教会は2013年にこの献身を冒涜として非難した。ローブの色はしばしば嘆願書を象徴している。これは生きた宗教的な像であり、一般的な骸骨の装飾ではありません。
サンタ ムエルテの献身は色分けされており、彼女のローブとそれに合わせたキャンドルの色が、取り組んでいる嘆願書や生活分野を示しています。 R. アンドリュー チェスナットの『Devoted to Death』の文書によると、白は浄化、感謝、保護を示しています。赤は愛と情熱を示します。金は繁栄とお金を表します。黒は保護と暗いまたは攻撃的な作業を示します。緑は正義と法的問題を表し、青は知恵と集中力を表します。信者がタトゥーのために選択するローブの色は、多くの場合、彼らが求めている特定のとりなしをコード化しているため、色は文体の選択ではなく、意味の一部です。
土星のタトゥーは、時間、成熟、個人の成長の規律についての声明として最も一般的に読み取られます。この意味は、ギリシャのタイタンであるクロノスと混同された、時間、農業、定期的な再生の神であるギリシャローマの神サトゥルヌスに由来しています。また、土星が限界、責任、苦労して勝ち取った成熟度を司る占星術も取り入れています。多くの着用者は、この時計をサターンリターンと結び付けています。これは、惑星が出生図の位置に戻る20代後半頃の占星術の出来事であり、完全な大人への入門として読まれています。環のある惑星が認識できる象徴となったのは、17 世紀にガリレオとホイヘンスが環を観察してからです。
スカラベのタトゥーは、最も一般的には再生、変容、保護を意味します。この意味は、フンコロガシが神聖視されていた古代エジプトに由来します。エジプト人は、カブトムシが地面を転がってボールを転がすのを見て、それを空を転がる太陽の横に置き、太陽神の夜明けの姿であるケプリ神に結び付けられた創造と昇る太陽の象徴を築きました。スカラベのお守りは何千もの身に着けられ埋葬され、刻まれたハートのスカラベは死者を裁きにかけるために死者とともに置かれました。現代の着用者は、最初からやり直すため、生き残って作り直すため、そして危害から守るためにそれを選びます。
翼のあるスカラベは、スカラベの再生という中核的な意味に飛行と上昇を追加し、特定の古代の形を参照しています。胸に着用される翼のあるスカラベの胸部は、保護と魂の旅に関連しています。タトゥーとしては、動き、保護、高揚における再生を意味しており、最も有名なエジプトのリバイバル作品の 1 つです。翼を広げた形状により、胸や背中上部に自然にフィットします。
サソリのタトゥーは、複数の読み方を重ねた多文化モチーフです。古代エジプトでは、女神セルケトまたはセルケトは死者の神聖な守護者であり、ツタンカーメンのカノプス神殿に記録されています。ギリシャ・ローマの伝統では、さそり座はアルテミスとオリオンの神話に由来しています。サソリは占星術の星座である蠍座でもあり、メキシコの民間伝承ではアラクランは独自の記録を持っています。 1900 年代以降のアメリカの伝統的なバワリー フラッシュでは、危険、防御、反撃の意欲を意味します。具体的な意味は、デザインが基礎とする伝統によって異なります。
ウミガメのタトゥーは、何よりもまず太平洋のモチーフです。ポリネシアやハワイの習慣では、ウミガメであるホヌは神聖な守護者であり、家族のアウマクアまたは祖先の守護霊であり、何千マイルもの外洋を渡って孵化した浜辺に戻るアオウミガメの能力から描かれた道探しの象徴でもあります。それはネイティブハワイアンのカカウの伝統とマルケサンの伝統に記録されています。現代の作品では、航海、長寿、忍耐、海洋保護としても解釈されます。ハワイの神聖なルーツのため、文化的背景に注意することをお勧めします。
タツノオトシゴのタトゥーは、それを固定している小魚とは釣り合わないほどの重みを持っています。 Hippocampus 属は、神話の海馬、ギリシャのポセイドンとローマのネプチューンの戦車を引いたタツノオトシゴにちなんで命名され、タツノオトシゴをシーパワーと海上の保護に結び付けています。雄のタツノオトシゴは子供を抱いて出産するため、父性と献身的な子育ての象徴となっています。その名前は脳の海馬にも当てはまり、記憶と関連付けられています。船乗りたちはお守りとしてそれを持ち歩いていました。忍耐、落ち着き、優しさが一般的な読みを完成させます。
サメのタトゥーは、4 つの生きた伝統と 1 つのポップカルチャーの隆盛にわたる異文化モチーフです。ネイティブ ハワイアンの伝統では、サメのマノは神聖なアウマクア、または家族の祖先の守護者であり、文化的背景への配慮が必要です。ポリネシアのニホ・マノ、つまりサメの歯のモチーフは、サモア、トンガ、マルケサンの各地で保護と力として現れています。日本語のいずみでも、サメは同じように独自のレジスターを持っています。アメリカの船乗りと海事の伝統では、サメは海で直面する恐れのない心と危険を示しています。 1975 年の映画『ジョーズ』の後、ポップカルチャーでの存在感がさらに広がりました。一般的な測定値には、力、保護、凶暴性、回復力が含まれます。
シールドのタトゥーは通常、保護、回復力、または遺産を意味し、人間の視覚文化における最も古い保護の伝統の 1 つをほぼそのまま受け継いでいます。古代ギリシャでは、重装歩兵は、敵を怖がらせ、害を避けるために、丸いアスピスにゴルゴネオンを描きました。中世ヨーロッパではエスカッションと呼ばれる盾が 12 世紀以降紋章学の中心的な分野となり、その表面には家族の紋章が描かれていました。アメリカのタトゥーでは、盾は主に愛国的な鷲と盾の構図を通じて伝わり、1782 年のアメリカ合衆国の国章から派生し、米西戦争と第一次世界大戦中に軍人に普及しました。
船のタトゥーは、西洋のタトゥーの図像の中で最も重層的なモチーフの 1 つで、シンボルとしては錨、ツバメ、バラよりも古いものです。その最古の文書化された形態はエジプトのソーラーバークであり、それはギリシャとローマの航海イメージ、北欧のロングシップ、キリスト教の教会の船とノアの箱舟、アメリカのクリッパー時代、そして海賊の黄金時代を貫いています。アメリカの伝統的な船員規範では、帆の下にある完全に装備された船が、ホーン岬を回った船員を示すのが慣例でした。一般的な読み方には、人生の旅、故郷への旅、自由、そして困難を乗り越えた不屈の精神などが含まれます。
シヴァ神の画像は生きたヒンドゥー教の信仰の画像であるため、デザインとして扱う前にその背景を読む必要があります。シヴァ神はヒンドゥー教の主要神の 1 つであり、ブラフマー神やヴィシュヌ神と並ぶトリムルティの一部であり、破壊と再生、禁欲主義、ヨガに関連しています。第三の目、トリシューラまたは三叉の槍、ダマル太鼓、三日月、首の周りの蛇ヴァスキ、髪から流れるガンガー、そして創造と破壊の宇宙の踊りを描いたナタラジャの形など、図像は緻密です。特にナタラージャは、チョーラの青銅器の伝統が受け継いだ高度な芸術の神聖な像です。ここでは、配置と文化的配慮が重要です。
スケルトンのタトゥーは、頭蓋骨の全身に相当するものです。頭蓋骨が定命の象徴である場合、スケルトンは動きます。踊り、抱き合い、働き、遊びます。この行動力は、中世ヨーロッパの『ダンス・マカブル』が教皇と農民を同様に墓場に導く骸骨を設置する際に使用したものであり、死があらゆる階級を平準化するという視覚的な議論である。同じアニメーションの死者が、メキシコのカラベラ版画、アメリカの伝統的なフラッシュ、そして現代のリアリズムの中で再び現れます。骸骨のタトゥーは、ほとんどの場合、メメント・モリ、つまり自分の死を思い出させるものと読み、そのトーンは伝統に応じて厳しい警告からお祝いのお祝いまでさまざまです。
カラベラまたはシュガー スカルとも呼ばれる死者の日のスカルは、11 月 1 日から 2 日に家族が亡くなった祖先の霊を祝い歓迎するメキシコのディア デ ロス ムエルトスの伝統のお祝いの象徴です。視覚的な語彙は、ホセ・グアダルーペ・ポサダの1910年のエッチング「カラベラ・カトリーナ」によって実質的に形作られ、ディエゴ・リベラが1947年の壁画に彼女の名前を取り入れて命名した後、このカトリーナは標準的な死者の日の像となった。普通のメメント・モリの頭蓋骨とは異なり、カラベラは死の危険を警告するものではなく、楽しい思い出として読み取られます。
ドクロとバラの構図は、西洋のタトゥー フラッシュの標準的な組み合わせであり、死と美を 1 つのエンブレムに融合させています。頭蓋骨は死の危険を知らせます。バラは美しさ、愛、そしてその両方の無常を表します。彼らは一緒に、死すべき運命がどのようにして美に重みを与えるのか、そして愛する人と裸の頭蓋骨がどのようにして一つの体を共有するのかについて瞑想します。この組み合わせは、頭蓋骨と花が一緒に描かれた 17 世紀のヨーロッパのヴァニタス静物画に由来しており、1900 年頃からアメリカの伝統的なバワリー フラッシュで安定しました。エドモンド ジョセフ サリバンの 1913 年のルバイヤートのイラストと、その後のマウスとケリーによるグレイトフル デッドのアートワークは、それをさらに推し進めました。
日本語のいずみでは、蛇「ヘビ」は保護力であり、幸運をもたらすものと読みます。蛇牡丹の構成では牡丹と組み合わせられることが最も多く、完全に保護的で縁起の良い組み合わせです。この伝統は、歌川国芳の 1827 年の水滸伝シリーズの版画を通じて入れ墨に取り入れられました。キリスト教のエデンの誘惑の蛇とは異なり、日本の蛇は守護者です。通常、腕や脚の袖に合わせて縮尺されているため、コイル状の形状をはっきりと読み取ることができます。
雀のタトゥーは最も一般的には謙虚な価値、神の摂理、家庭への忠誠心、そして親密な愛を意味しており、キリスト教、古典、労働者階級の重層的な歴史に基づいています。マタイ 10 章 29 節から 31 節までの聖書の解釈では、それを身に着けている人は多くのスズメよりも価値があるとされており、神の摂理と謙虚な価値の枠組みを提供しています。レスビアのスズメを讃えるカトゥルスの哀歌からの古典的な朗読は、親密な愛と悲しみをもたらします。イギリスのコックニースズメの伝統は、その場所への忠誠心を育みます。アメリカの伝統的なバワリーの規範では、スズメはツバメの航海鳥とは異なる家鳥であり、バラや名前旗と対になったり、鎖骨の上に2羽のスズメとして描かれることがよくあります。
スズメとツバメは生物学的に別の鳥であり、アメリカの伝統的なフラッシュカノンでは図像的にも別のものですが、シルエットがよく似ているため混同する人も多いです。貿易の民間伝承では、スズメは家の鳥であり、聖書のマシューの朗読と、場所への忠誠心のイギリスのコックニースズメの伝統が描かれています。ツバメは航海の鳥であり、海からの安全な帰還とセーラーマイレージ条約に結びついています。二股に分かれた尾とあずき色の胸がツバメの主な視覚的特徴であるため、アーティストに意図した種のレンダリングを依頼する価値があります。
蜘蛛のタトゥーは、西洋のタトゥーの図像において最も多層的な多文化モチーフの 1 つです。この作品は、西アフリカのアシャンティとアカンのトリックスター、アナンシを題材としています。アナンシは、カリブ海とアフリカ系アメリカ人の民間伝承に持ち込まれたガーナの口承伝承の人物です。ギリシャ神話のアラクネ、死すべき織工が蜘蛛に変わった。プレーンズとプエブロの伝統のラコタ族のイクトミとホピのクモの祖母。そして、ギリシャのモイライとローマのパルカエが運命を紡ぐ糸。 1900 年代のアメリカの伝統的なバワリー フラッシュでは、それは狡猾さ、忍耐力、技巧を意味します。一般的な意味には、創造性、運命、回復力、自分自身の運命を紡ぐことなどが含まれます。
肘の蜘蛛の巣は、アメリカの肉食サブカルチャーで服役する刑期をコード化した標準的な配置であり、20世紀初頭から半ばにかけて文書化されています。伝統的な解釈では、ウェブのリングは投獄された年数に対応し、1 年に 1 つのリングが追加されますが、その対応は地域や施設によって異なります。アメリカの刑務所の基本的なモチーフとして、涙滴、針のない時計、数字の判決マーカーと並んでいます。名誉毀損防止同盟が記録した別の文書によると、肘ウェブ着用者のほとんどは人種差別主義者の登録を利用していないが、一部の組織では肘ウェブを白人至上主義者の刑務所ギャングの合図に結びつけている。
星のタトゥーは、最も一般的には導き、願望、ナビゲーション、神性、または個人の業績を意味し、特定の読み方はポイントの数、方向、配置によって設定されます。五芒星の星は、アメリカの愛国心、ウィッカン、民俗保護の登録簿に基づいています。六芒星は主にマゲン・ダビデを通じたユダヤ人のアイデンティティと、シャトコナを通じたヒンズー教のエネルギーバランスを描いています。八芒星はメソポタミアのイシュタルの星と中世のマリアへの信仰を基にしており、ロシアの犯罪の伝統では鎖骨の八芒星は法律上の泥棒を表しています。星は、西洋のタトゥーの図像の中で最も古く、最も意味論的に読み込まれた幾何学図形です。
五芒星のタトゥーは、方向や文脈に応じてさまざまな伝統を象徴しています。一点を上にした直立五芒星は、ピタゴラスとウィッカの伝統において、元素のバランス、すなわち精神によって冠された地、空気、火、水の 4 つの古典的な要素を読み取っています。中世のキリスト教では、直立五芒星をキリストの 5 つの傷として扱い、14 世紀の詩『ガウェイン卿と緑の騎士』に記録されています。 2 つのポイントを上に向けた逆五芒星は、1966 年にアントン・ラヴェイの悪魔教会によってバフォメットの印章として成文化されました。ここでは方向が耐荷重の詳細です。
シュガー スカル タトゥー、またはカラベラ デ アスーカルは、メキシコのディア デ ロス ムエルトスの伝統の中で特定の故人を称える記念碑を意味し、装飾されたカラベラは死者を悼むのではなく祝うものです。また、メキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の文化的アイデンティティや、カトリックと先住民の融合した万霊の遵守を示すこともあります。その物理的な起源は、オフレンダの祭壇に置かれたシュガーアートの成形された頭蓋骨であり、多くの場合、額に色付きのアイシングで親戚の名前が刻まれています。プレーンなメメントモリのスカルとは異なり、装飾が施されたシュガースカルは、一般的なゴシックやハロウィーンのモチーフではなく、お祝いの記念の紋章です。
それは用途と意図によって異なります。レジーナ・マルキを含むメキシコ人やチカーノの学者は、メキシコ人以外の着用者がカラベラを記念の意味を剥奪された一般的な不気味な装飾として扱うことに深刻な懸念を表明している。特定の故人を称えるシュガー スカルは、ディア デ ロス ムエルトスの伝統を意識して適用され、最も文化に基づいた使用方法です。純粋に装飾的なアプリケーションやハロウィーンの美学を目的としたアプリケーションは最も批判されます。 2017年の映画『ココ』を通じてこのモチーフが急増し、ディズニーの商標登録が取り下げられたことにより、盗用が倫理的な問題の中心となっている。
太陽のタトゥーは、人間の視覚文化において最も古く、最も広く普及しているモチーフの 1 つであり、現代のタトゥーの中で最も意味論的に密度の高いモチーフの 1 つです。それは、ラーとアテン、ギリシャ・ローマのヘリオスとソル・インヴィクタス、メソアメリカの太陽の石、アステカのトナティウ、インカ・インティ、そして日本のアマテラスを通して、エジプトの太陽神の重みを担っています。アメリカの伝統的なフラッシュでは、20 世紀半ばまでに朝日が安定した構図になりました。一般的な読み方には、生命、エネルギー、活力、再生と再生、真実、新たな始まりなどがあります。比重は、デザインがどのような太陽の伝統に基づいているかによって異なります。
太陽と月のタトゥーは、最も一般的に二元性とバランスを意味します。光と闇、昼と夜、能動的と受動的、意識と潜在意識など、対立するものの結合です。この読み取り値は、それを提供する伝統全体にわたって驚くほど安定しています。最もよく文書化されている西洋のアンカーは、1550 年の『ロザリウム フィロソフォラム』に示されている、金の活動的な男性原理であるソルと銀の受容的な女性原理であるルナの錬金術的な結婚です。並行ペアリングは、アステカ、北欧、中国の宇宙論に現れます。カップルまたは友情の作品として、2 人の人間は本質的には異なりますが、同じ全体に属していると述べています。陰陽太極拳と混同すべきではありません。
いいえ。太陽と月のタトゥーは、陰陽のシンボルと同じではありませんが、この 2 つは対となる対立する論理を共有しています。陰陽は特定の視覚的図形である太極図であり、S 字曲線によって黒い半分と白い半分に分割された円であり、それぞれがもう一方の点を保持しています。それは宋代の哲学者周敦儀によって認識された形で安定化されました。太陽は陽、月は陰と一致しており、多くのデザインはこの 2 つの概念を意図的に融合させていますが、太陽と月のペアと太極拳は別個のモチーフであり、歴史的に交換可能なものとして扱うべきではありません。
ひまわりのタトゥーは最も一般的に、楽観主義、献身、忠誠心、そして光に向かうことを意味します。これらの意味は、若いヒマワリが空を横切る太陽を追跡することから、この植物の向日性と、北米先住民の深い農業の歴史に基づいています。 Helianthus annuus は数千年前に北アメリカ東部で栽培化され、ヨーロッパに伝わったのは 1492 年以降であり、西洋のタトゥーでは比較的新しいモチーフとなっています。業界では単一の固定された意味はありません。近年、ヒマワリは隠れた障害と団結の象徴としても使われています。太陽に面した明るいフォルムは、温かく希望に満ちた読書をサポートします。
2つのツバメのタトゥーは、通常、鎖骨の下の胸上部に対称的に施され、船員のタトゥーの伝統では慣例的に10,000海里の航海を示しています。慣例では 5,000 海里ごとに 1 羽のツバメが定められていますが、この数字は文書化された基準ではなく貿易上の民間伝承であるため、2 羽のツバメが実質的な航海時間をマークします。この構成は 19 世紀の海洋タトゥーの伝承に由来しており、1900 年代までにアメリカの伝統的なバワリー フラッシュで安定しました。海以外のリーディングでは、2羽のツバメはペアの帰還、着用者と愛する人の両方が家に帰ること、または2つの完了した旅を表すこともあります。
剣のタトゥーは、刃の長い短剣の親戚であり、西洋のタトゥーの歴史の中で最も深く根付いたモチーフの 1 つです。その解釈は、ローマのグラディウスとスパサ、バイキングのウルフベルトの刃、アーサー王のエクスカリバー、ジャンヌ・ダルク、大天使聖ミカエルが持つ裁きの剣、十字軍とテンプル騎士団の剣、そして日本刀など、長い武道と神聖な系譜に基づいています。一般的な意味には、勇気、名誉、保護、正義、強さ、大義や信念のために戦う意欲などが含まれます。下向きの剣は平和や守護を意味しますが、剣と蛇などの特定の組み合わせは、敵に対する闘争や勝利に向けた読みを鋭くします。
パタサンは、台湾の山岳奥地に住むセデク族とトゥルク族の顔面の入れ墨の伝統であり、形状と意味が近縁のタイヤル族と共有されており、彼らはそれをプタサンと呼んでいます。すすの顔料を顔の皮膚に叩き込み、完全に成人に達したことをマークしました。それは飾りではありませんでした。タトゥーは、人が結婚することを可能にする資格であり、ガガの宇宙論、祖先の法則において、先祖に認められ、虹の精霊の橋であるハカウ・ウトゥクスを渡って死者の世界に入ることができる資格でした。資格は、女性の場合は機織りの熟練によって、男性の場合は自分自身を証明することで獲得され、性別が決定されました。これはこれらのコミュニティに属しており、カジュアルなデザインの選択ではありません。
タロット カードのタトゥーは、ほとんどの場合、選択された原型として読み取られ、単一の固定された伝統によってではなく、どのカードが選択されたかによって意味が与えられます。死のカードは変化を表し、星は希望を表し、恋人たちは関係または選択を表します。カード自体は、15 世紀初頭にタロッキと呼ばれるトリックテイキング ゲームとして北イタリアで記録されていますが、占いはその後 1781 年にアントワーヌ コート ド ジェブランによって始まりました。タロット タトゥーのコピーのほとんどの画像は、パメラ コールマン スミスがイラストを描いた 1909 年のライダー ウェイト スミス デッキから来ています。あなたが選んだカードには意味が込められています。
第三の目のタトゥーは、最も一般的に、内なる視覚、直観、精神的な洞察力、そして通常の視覚を超えた真実の認識を示します。これらの意味は、シンボルの起源となる伝統に由来しています。ヒンドゥー教では、第三の目はシヴァ神と、サンスクリット語で命令または知覚を意味する眉間にある第 6 チャクラであるアジナ チャクラに関連する高次の知覚の目です。仏教美術では、仏陀の像に関連する骨壺が完成された知恵を示しています。松果体と西洋のつながりは、古典的な教えではなく、19 世紀後半の神智学によって付け加えられたものです。それは生きた宗教からの神聖なイメージのままです。
第三の目は、南アジアと東アジアのヒンズー教と仏教の伝統の概念です。ヒンドゥー教ではシヴァ神の額にある目として現れ、ヨガやタントラ思想では眉間のアジナ チャクラとして現れます。ヒンズー教の標準的なエピソードはカーマ・ダハーナムで、シヴァ神が第三の目を開き、欲望の神を焼き払って灰にし、その目を幻想を破壊する力として固定しました。仏教では、最も近い特徴は、偉大な存在の 32 のマークの 1 つである仏像の骨壺です。松果体のリンクは、かなり後の西洋の別個のアイデアです。
いいえ、3 つのドットのタトゥー自体がギャングの一員であることを意味するわけではありません。 mida loca の 3 点マークは、多くのメキシコ系アメリカ人や刑務所の人々、また複数の所属団体に渡って着用されているため、特定のグループの独占的な所有物ではありません。小さな三角形の中に 3 つの点があるのは、人が手で作ることができる最も単純なマークの 1 つです。そのため、いくつかの異なる文化が独立してこのマークにたどり着きました。マークを所属の証拠として読み取ることは、警察の枠組みであり、正確な説明ではありません。 3 つのドットの単一のデコードを提供する情報源は、証拠がサポートしていない確実性を売り込んでいます。
龍と虎の組み合わせである龍虎は、東アジアの宇宙論における 2 つの要素の力のバランスのとれた対立を表しています。東の紺碧の龍は水と空、西の白虎は大地と山です。このペアは、中国の星座の 4 つのシンボルのうちの 2 つです。古典的な日本の彫物では、龍と虎はお互いの力を打ち消し合うと言われているため、標準的な扱いでは、龍と虎は同じ場面ではなく体の反対側に配置されます。現代の作品では、それらを単一の構成に組み合わせることは日常的に行われており、これは古典的な参照というよりはむしろ現代的な出発点として認識されています。
木のタトゥーは、成長、強さ、祖先、生命のサイクルを意味するのが最も一般的です。これらは固定された歴史的事実ではなく民間の象徴的な解釈ですが、木の生き方に倣っているため安定しています。つまり、木は種から永続するものに成長し、嵐に耐え、過去に根を張り、未来に枝を送り、季節とともに葉を更新します。日常的な意味の下には、ミルチャ・エリアーデによって記述された異文化間の世界樹または枢軸ムンディ、北欧のユグドラシル、仏教の菩提樹など、古い伝統が眠っています。読み方は、種、組成、着用者が引き継ぐ伝統によって変化します。
ユグドラシルのタトゥーは、北欧の宇宙論の 9 つの世界を繋ぐ巨大な神聖な木、北欧の世界灰を参照しています。それは、スノッリ・ストゥルルソンによって編纂された 13 世紀の散文エッダと、より古い詩エッダに記載されています。タトゥーの図像としては、オーディンがルーンを獲得するために9晩木にぶら下がっていたと言われていることから、宇宙の構造、運命、すべての世界の相互関係、そして知恵のための犠牲を意味します。通常、地下世界、地上、天にまたがる根と枝で表現され、ヴァルクナットやルーンなどの他の北欧モチーフと一緒に表示されることがよくあります。
生命の樹のタトゥーは、家族、根、祖先、成長、世代間のつながりを最も一般的に表し、枝を子孫、根を祖先、幹を生きている現在として扱います。この現代的な速記法は、2000 年代以降、西洋の慣習を支配してきました。その下にははるかに古い伝統があり、冥界、地上、天国を結びつける異文化の軸がムンディです。北欧のユグドラシル。ユダヤ人のカバラ、エッツ・チャイムの10のセフィロトの図。仏教の菩提樹。そして聖書のエデンの木。このモチーフは少なくとも十数の独立した伝統を組み合わせているため、具体的な意味はデザインの由来となる構成と伝統によって異なります。
カバラの生命の木、ヘブライ語のエッツ・チャイムは、文字通りの木ではなく、ユダヤ人特有の神秘的な図です。それは、22 の道によって接続され、王冠のケテルから王国のマルクトまで下る 3 つの縦列に配置された、神の放射である 10 のセフィロトをマッピングしています。これは、学者ゲルショム・ショーレムが 1974 年の研究『カバラ』で記録した、無限の神が創造へとどのように展開するかを示す宇宙論的な図式です。タトゥーとしては、植物の生命の樹とは異なり、生きた神秘的な伝統の重みを持っているため、一般的な装飾ではなく、宗教的な言及として最もよく理解されています。
トリケトラのタトゥーには、最も一般的に 2 つの読み方のいずれかが含まれており、両方とも本物ですが、どちらも古代のものではありません。 1 つ目はキリスト教のものです。3 つの連動するループは、三位一体、父、子、聖霊を意味し、1 つの連続した形に結合されています。 2 つ目は、現代の新異教とウィッカの実践から読み取った三極性の自然であり、3 つの点は乙女、母、老婆、または大地、空気、水を表します。より緩やかな読み方では、途切れることのない線は永遠であり、心、体、精神の統一として扱われます。この人物は島美術に由来し、西暦 800 年頃にケルズの書に登場しますが、その本来の中世の意味は記録されていません。
それは可能であり、多くの着用者にとってはそうであるが、その意味は文書化された中世初期のものではなく、19世紀の解釈である。三位一体の読み方はケルト復興期に普及しました。初期の学術的参考文献は、アイルランドの教会建築に関するジョージ ペトリーの 1845 年の著書にあります。その解釈はほぼ同時に争われた。 J. ロミリー・アレンは 1903 年に、トリケトラは三位一体理論の根拠はなく、純粋に装飾目的で使用されていると書きました。したがって、正確な言い方は、三位一体の解釈は実際に広く受け入れられているキリスト教の解釈であるが、主に装飾品として誕生した人物に後から重ね合わせたものであるということです。
トライスケルのタトゥーは、最も一般的には、過去、現在、未来、地球、海、空、心、体、精神などの 3 つの数字を中心に構築された現代的な読み方と、回転する形によって示唆される動き、サイクル、進歩のアイデアを伝えます。これらは三重のスパイラルに対する合理的な現代的な応答であり、現代的な意味としては正直です。それらがそうではないのは、回復された古代の意味です。真に古い三脚柱の形、紀元前 3200 年頃の新石器時代のニューグレンジの螺旋、および紋章の三つ巴には、3 つの部分が何を意味するのかを説明する文書化された鍵が付属していないため、3 つの読み方は現代的な解釈です。
チューリップのタトゥーは、色や伝統によって読み方が変わりますが、最も一般的には愛、再生、新たなスタートを意味します。ビクトリア朝の花言葉では、チューリップはバラの情熱とは異なり、完璧な愛、または宣言された愛の象徴として広く報告されています。冬が終わって最初に咲く花の一つであるこの花は、春、再生、楽観主義の兆しとも言われています。オスマン帝国およびより広範なイスラム芸術において、チューリップは楽園と神の記憶に結び付けられた神聖な意味を持っていました。赤いチューリップは愛の宣言を表し、紫のチューリップは高貴な愛、または永遠の愛を表し、黄色のチューリップは絶望的な愛の古い読みが今では歓声へと和らげられています。
亀のタトゥーは、長寿、忍耐、堅実な持続性、保護を意味しており、そのデザインの由来となっている伝統によって特別な重みが与えられています。ポリネシアやハワイの習慣では、ホヌ、アオウミガメは神聖な守護者であり家族の祖先であり、特定の系統に結びついたアウマクアです。中国と日本の伝統では、亀は長寿の象徴であり、玄武と同じく北を守る四大象徴の一つでもあります。ネイティブ アメリカンの創造宇宙論では、亀は世界を運び、北米のタートル アイランドという名前の由来となっています。正直なやり方は、デザインが最初にどの伝統を参照しているかを知ることです。
ハワイのホヌガメのタトゥーは、ハワイ先住民の伝統における神聖な守護者であるアオウミガメと、特定の系統の祖先の守護霊である文書化された家族アウマクアを参照しています。ホヌは、保護、航海、長寿、そして生きている者と先祖とのつながりを意味します。この関係は遺伝的で血統固有のものであり、マルケサン島とサモアのタタウの幾何学的なホヌ模様には装飾を超えた意味があります。より広いウミガメのタトゥーは、持久力、安全な航海、海との深いつながりを象徴しており、7 種のウミガメが絶滅の危機に瀕しているため、今日では明示的に保護の意味合いを持っていることがよくあります。
ユニコーンのタトゥーは、スタイルによって読み方が変わりますが、最も一般的には純粋さ、希少性、個性、想像力を意味します。中世の遺産がこの作品に純粋さと優美さを与えている。獣寓話では、貞淑な処女が捕らえたユニコーンをキリストと受肉の寓話として読んでいるからである。紋章の継承により、鎖につながれたスコットランドのユニコーンのように、野生の力が制御下にあることを示しているように、手つかずの力が与えられています。現代文化はそれに独自性を与え、魔法とのつながりを与えます。虹や活気に満ちたユニコーンは、LGBTQ に加えてプライドや現代のファンタジーを象徴することが多く、一方、白い古典的なユニコーンは純粋さと優雅さを重視します。ここでは、色は意味を伝える最大の媒体の 1 つです。
ユニコーンは、紀元前 400 年頃にギリシャの医師クテシアスによって書かれた失われた本「インディカ」を通じて西洋文化に入りました。この本には、インドに生息する一角の野生のロバについて記載されており、インドのサイについての受け売りである可能性が高いです。中世の動物寓話は、後期アンティークの生理学を基にして、その後、この生き物をキリスト教の受肉の寓意に再形成し、有名なユニコーンのタペストリーに描かれています。別の紋章の流れにより、鎖につながれたスコットランドのユニコーンが生み出され、1603 年の王冠連合の後、王室の紋章に英国のライオンと対になった。ユニコーンのタトゥーは、デザインが参照しているこれらの流れのいずれかを利用しています。
ヴァルクナットは、3 つの三角形が絡み合った古ノルド語のシンボルです。スウェーデンのヴァイキング時代のいくつかの絵石にこの文字が描かれており、多くの場合、神オーディンや戦いの死に関連するイメージの近くに描かれており、そのため一般にオーディンと殺された人々に結び付けられたシンボルとして読まれています。考古学的外観は本物であり、シンボルは正真正銘中世のものですが、その本来の意味は記録されていないため、その 3 つの部分を自信を持って解読したのは現代の民間伝承です。文脈上の注意点が 1 つ重要です。名誉毀損防止同盟は、一部の白人至上主義者がそれを流用したと記録していますが、ほとんどの使用は過激派ではないため、デザインを読み取る前に文脈が優先されると強調しています。
ワルキューレのタトゥーは、最も一般的には女性の強さ、死に直面したときの名誉、そして生と死後の世界の間の通過を意味します。この読み方は北欧の情報源に根ざしています。詩エッダと散文エッダでは、ワルキューレは戦いで殺された人々の中から選び、その一部をヴァルハラに運ぶ女性の姿です。ヴァルキュリャという言葉は殺された者を選ぶ者を意味します。今日着用されているこのモチーフは、戦士の美徳、立ち直り、女性の力を象徴することが多く、その人物像は武勇神話に登場する武闘派の女性であるためです。知っておく価値があるのは、翼の生えた兜のワルキューレは 19 世紀のロマン派の発明であり、歴史的なイメージではなく、ワーグナー時代の衣装によって固められたものであるということです。
ヴァンパイアのタトゥーは、最も一般的には、不死性と永遠の若さの魅力、危険または禁じられた欲望、部外者やゴシックとの同一視、生命力としての血など、関連する小さなセットの 1 つまたは複数を示しています。具体的な読み取り値は設計によって異なります。魅惑的な吸血鬼の女性の肖像画は欲望とロマンスに傾いていますが、痩せ細ったノスフェラトゥ風の人物は恐怖と怪物に傾いています。吸血鬼は伝統的なものではなく、ポリドリの 1819 年のヴァンパイア、ストーカーの 1897 年のドラキュラ、1922 年の映画ノスフェラトゥによって形づくられた大衆文化のモチーフであるため、その意味は主に着用者によって与えられます。
波のタトゥーは、最も一般的には、自然の力、プレッシャーの下での持続性、そして生命の周期的な動きとして解釈されます。最も深い文化のアンカーは日本です。1830年から1832年頃に制作された北斎の『神奈川沖浪裏』は、現代のタトゥー作品で最も参照される単一の波のイメージを提供しており、古典的ないずみ波の背景の伝統は、波を鯉、龍、神々の背後にある重要な地面要素として扱います。ポリネシア、ハワイ、マオリの伝統では、海が祖先の道、そして系図のアンカーであると考えられています。ギリシャ神話は波をポセイドンに、北欧神話はエイギルの娘に割り当て、アメリカのサーファー登録簿では波を自由と沿岸のアイデンティティとして読み取っています。
北斎の波のタトゥーは、葛飾北斎が富嶽三十六景の冒頭のプレートとして1830年から1832年頃にデザインした木版画「神奈川沖浪裏」を参照しています。この構図では、爪のような泡の波頭が 3 隻の高速ボートに打ち寄せるそびえ立つ波と、中心距離の谷に小さな富士山が描かれています。このイメージは、自然の力、圧倒的な力に直面したときの粘り強さ、そして版画が 2 世紀にわたる視覚文化に与えた小さな対広大な構図として読み取れます。それは、より広範な日本語のいずみ波動文法内に位置し、ナミが主要な主語の下に背景レジスタを形成します。
狼男のタトゥーは、人間の本性の二重性、文明的で合理的な自己と原始的で本能的な自己との間の緊張を表すのが最も一般的です。それは、変容、抑圧された怒り、または自分よりも大きいと感じる衝動を制御するための闘いについてのステートメントとして広く着用されています。映画の狼男は満月の下で無意識に変化するため、このモチーフには周期的で避けられない変化の読みも含まれています。人間の法律の外にある孤独な捕食者としての狼男から描かれた 4 番目の読みは、独立と反逆です。これらは、主に 1941 年の映画『The Wolf Man』から描かれた民間伝承とホラーのイメージを現代的に解釈したもので、その意味は主に着用者によって与えられます。
クジラのタトゥーは、深さ、知性、穏やかな力、そして海洋最大の動物との人間関係のしるしとして最も一般的に解釈されており、その比重はデザインの由来となっている伝統によってもたらされています。聖書のヨナ記では、クジラは救出と二度目のチャンスをもたらします。白鯨の登録簿では、白鯨はメルヴィルの 1851 年の小説の執拗な追跡とアメリカ文学的な重みを伝えています。イヌイットとイヌピアットの伝統では、ホッキョククジラは神聖な糧であり、祖先です。マオリの伝統では、パイケアの物語はクジラを血統と結びつけており、トリンギット、ハイダ、チムシアンの伝統ではシャチは紋章を持つ祖先の形です。
シャチのタトゥーの読み方は伝統によって異なります。太平洋岸北西部のトリンギット、ハイダ、チムシアンの紋章の伝統において、シャチはトリンギットの用語で言えば、遺伝的な紋章を持つ祖先形態であり、特定の系統や氏族に結びついており、国外での生殖は奨励されず、構造的に不適切である。フリーウィリーやシーワールドの時代、そして海洋生物学によって形成された現代の西洋の公開慣行では、シャチは頂点の海洋知性として認識されており、多くの場合、環境や保護の重要性が高まっています。この違いは明確です。太平洋岸北西部の紋章スタイルのシャチとポップカルチャーのシャチは同じデザインではないため、作品がどの伝統を参照しているかを知ることが重要です。
柳のタトゥーは、最も一般的には悲しみ、追悼、立ち直りを意味します。シダレヤナギは、西洋美術における追悼のシンボルとして文書化されており、18 世紀後半から 19 世紀にかけて、墓石の古典的な壺、追悼の刺繍、追悼ジュエリーと組み合わされて、自然な追悼のデザインとなっています。同時に、生きている木は強風でも折れずに曲がり、折れた枝から簡単に根を張ることから、同じモチーフは忍耐と回復を意味します。二つの意味は緊張関係にありません。柳のタトゥーは、同じイメージの中で喪失を讃え、生存を主張することができ、その解釈は構図と着用者がもたらすものによって形作られます。
翼のタトゥーは最も一般的には自由、精神的な保護、または記念を意味しますが、その意味は形、色、組み合わせによって変わります。天使の羽は信仰、後見、または着用者を見守る亡くなった愛する人の象徴であり、後光や名前と組み合わせられた羽はほとんどの場合記念品となります。肩甲骨を横切る一対の羽根は、困難を乗り越えたいという願いを表しています。黒い翼は白い翼の純粋さの読み取りを押しのけ、悲しみ、反逆、または堕天使のテーマを示唆します。翼は入れ墨から始まったものではありません。それらは、エジプトの保護の女神、ギリシャやローマの翼のある人物、ユダヤ教とキリスト教の天使学からの意味を満載して到着しました。
オオカミのタトゥーは最も一般的に忠誠心、家族、独立心、本能、そして激しい保護を意味しますが、読み方はデザインが由来する伝統によって異なります。ローマのルパ・カピトリナには、ローマの建国と育成の母と書かれています。北欧とゲルマンの狼は、オーディンの仲間であるゲリとフレキ、そして運命の縛られた狼フェンリルを連れています。ネイティブアメリカンのオオカミは、特定の部族の伝統に結びついた神聖な一族の動物です。現代の一匹狼の構図は、21世紀の商業作品で主流であり、独立、自立、部外者の強さを意味しますが、狼の群れの構図は、それを家族や集団の忠誠心へと反転させます。
一匹狼のタトゥーは、独立心、自立心、そして群れの外で生きるアウトサイダーの強さを象徴するのが最も一般的です。この構図は、21 世紀の商業作品、特にネオトラディショナルやリアリズムの分野で主流であり、月、森の背景、山のシルエットと組み合わせられることがよくあります。オオカミは高度に社会的な群れの動物であり、野生における真の一匹オオカミは通常、散り散りになる幼体か追放者であるため、この解釈は生物学的現実を、選ばれた孤独の象徴的な主張に反転させます。このモチーフは、西洋の個人主義や、中世のスカンジナビア法に見られる、文字通りオオカミを意味する無法者である北欧のヴァルグルと重なります。
ワイバーンのタトゥーは、最も一般的には防御力、勇気、守護を意味します。この読み方はヨーロッパの紋章に由来しており、そこではワイバーンは回復力、凶暴性、領土の用心深い防御を示す突撃と紋章であり、その二本足、翼、とげのある尾の形は積極的な守護と武徳に関連しています。中世の動物寓意の二次的解釈では、ワイバーンは毒、戦争、疫病の象徴として描かれています。その蛇のような祖先と刺す尾が聖書の蛇を連想させ、その名前はラテン語の vipera、毒蛇にまで遡ります。現代のワイバーンのタトゥーのほとんどは紋章の守護者の読み方に基づいていますが、より暗い寓意的な意味は文書化された記録の一部です。
陰と陽のタトゥーは、バランス、調和、対立物の統一を最も一般的に意味します。これは、光と闇、能動的と受動的、動きと静止が相互に定義し、包含する補完的な力であるという考えです。 2 つの点、1 つは暗い半分の中に光り、もう 1 つは光の中にあり、それぞれの力が反対の種を持っているという核心を教えています。 S 字カーブは、固定された分離ではなく、継続的な動きを示します。この哲学は古代中国のものであり、用語は周時代の文書に登場しますが、よく知られている渦巻く太極拳の図はより新しく、明の時代に開発されました。陰と陽は、道教が中心とした中国の宇宙論の中核概念です。
イラは、ナイジェリア南西部、ベナン、トーゴのヨルバ族の伝統的な顔の系統の跡であり、登録が重要です。これらは顔料のタトゥーではなく、傷跡です。皮膚を刃物で切開すると、傷は治癒して永久的な隆起または凹んだ傷跡になります。イラには、1 つではなく、いくつかの重複する意味がありました。主な機能は識別であり、見知らぬ人が一目でわかるように、人の町、氏族、父系家族をコード化することでした。 2番目のレジスターはランクまたは高貴な地位を示し、3番目のレジスターはアビクの精霊の子のマークの場合は精神的なもので、4番目のレジスターは美的であり、ヨルバの美の理想に結びついていました。痕跡は、遺伝性の傷害者であるウーラによって幼少期に付けられました。
黄道帯のタトゥーは、最も一般的には出生に結びついたアイデンティティを示します。つまり、着用者の星座は、いつこの世に生まれたのかについての、選択されていない固定された事実です。誕生星座は変えることができないため、自己の永遠の核として解釈されます。それを超えて、意味は伝統によって分割されます。バビロンから来て、西暦 2 世紀にプトレマイオスによって成文化された西洋のシステムでは、記号は原型と、火、土、空気、または水の要素を持ちます。中国のシステムは、生まれ年に関連付けられた漢時代の独立した十二支です。正直な注意点は、人気のある太陽星座は完全な出生図の一部にすぎないということです。
いいえ、西洋の黄道帯と中国の黄道帯は、偶然にも 12 という数字を共有する、無関係な 2 つのシステムです。西の黄道帯はバビロンから来ており、太陽の年間軌道を 12 の宮に分割しているため、西の宮はその年の誕生日によって設定され、各宮はおよそ 1 か月になります。中国の黄道帯は別の発明であり、地の枝に関連付けられた 12 つの動物のサイクルであり、後漢王朝によって標準化されたため、干支は誕生年によって設定されます。 1 つは太陽光発電と月次方式です。もう 1 つは周期的で年次的なものです。それらは異なる起源、構造、シンボルを持っており、黄道帯のタトゥーがそれらを混同すべきではありません。
Swallows belong to the old sailor tattoo vocabulary because the bird was read through travel, return, and safe passage. In shop tradition, the swallow became tied to miles at sea and the hope of getting home. The exact rules can vary by source and shop, so the clean answer is not one universal code. It is a maritime motif that came to stand for movement, return, and survival.
A hannya mask comes from Japanese theater and is commonly read in tattooing through jealousy, rage, grief, transformation, and the dangerous edge between human and spirit. In Japanese tattoo settings, its meaning depends on the surrounding story, expression, color, and placement. It is not just a monster face. It is a mask loaded with emotion, warning, and transformation.
Koi tattoos are often read through perseverance, effort, and transformation. The upstream image comes from East Asian story traditions where a carp fights current and is linked to transformation into a dragon. In tattooing, that makes the koi a strong symbol for struggle that is still active, not finished. Direction, color, water, and dragon imagery all change the final reading.
The crawling panther is one of the strongest American traditional animal motifs. It usually reads as power, aggression, speed, danger, and protection, with the body shape built for bold movement across skin. The motif became durable because it works visually as much as symbolically: black form, open mouth, claws, and a readable silhouette. Its meaning is direct because the design is direct.
A lighthouse tattoo usually points to guidance, warning, and safe return. In maritime imagery the lighthouse is the mark that keeps a ship from danger and helps a person find shore. That makes it a natural companion to ships, waves, anchors, and storm imagery. In modern tattooing it can also mean a person, place, or principle that keeps someone oriented.
A spider web tattoo has carried different meanings in different settings, including time served, being trapped, or affiliation signals in some prison and subculture contexts. It also appears as a decorative traditional motif, especially on elbows and other joints. Because the meaning can be contested, placement, wearer, era, and community matter. It is one of the motifs where a simple universal meaning can mislead people.
A rose and dagger combines two old tattoo ideas: beauty or love, and danger or harm. Together they often read as love with pain, loyalty under threat, betrayal, sacrifice, or the sharp side of romance. The exact meaning depends on style, wording, and what else is in the piece. In American traditional work the combination also survives because the shapes fit each other cleanly.
Atlas で見る： Norman "Sailor Jerry" Collins · Bert Grimm
Butterflies are usually read through transformation, beauty, and change. Moths can carry transformation too, but they often add night, attraction to light, fragility, secrecy, or a darker mood. Tattoo meaning depends on the species, style, and surrounding imagery. The clean distinction is that butterflies tend to be open and daylight-coded, while moths often feel nocturnal and uncanny.
Anchors come from maritime tattooing, where the object literally holds a vessel in place. That practical function became symbolic: steadiness, security, commitment, hope, and a safe point in rough water. In sailor tattooing it also speaks to work, travel, and port life rather than abstract decoration alone. The anchor lasted because its shape is clear and its meaning is easy to read.
A skull can mean death, but tattooing rarely leaves it there. It can also mean mortality, danger, survival, toughness, remembrance, or a blunt reminder that every body ends. In American traditional and biker-adjacent imagery it often reads as hard-edged protection or defiance. The meaning changes fast when it is paired with roses, snakes, wings, clocks, or religious imagery.
A snake and dagger usually combines danger, betrayal, protection, and decisive action. The snake can be wisdom, threat, healing, or temptation, while the dagger adds sharp conflict and finality. In traditional tattooing the pair also works because both forms create strong movement and readable crossing lines. The meaning is not one fixed sentence, but it usually carries tension between survival and harm.
A phoenix tattoo usually points to destruction followed by return, survival, and renewal. The bird burns and rises again, so tattoo clients often use it for recovery after grief, illness, addiction, or a major life break. In Asian and Western image systems the bird can carry different details, but the rebirth idea is the common reading. Fire, wings, and placement change how dramatic the tattoo feels.
A tiger tattoo often reads as strength, ferocity, protection, and authority. In Japanese tattooing the tiger can sit inside a larger story world with wind, bamboo, waves, dragons, and seasonal balance. In American traditional work it often hits more directly as a bold animal of power and danger. The same animal can carry different pressure depending on the style system around it.
A butterfly tattoo usually points to transformation, beauty, change, freedom, and a life phase that has opened up. The meaning comes from metamorphosis, with the insect moving from one body state to another. In memorial or recovery tattoos it can mark survival and gentleness at the same time. Color, species, and style decide whether the piece reads delicate, bright, dark, or symbolic.
A cross tattoo can be Christian devotion, pilgrimage memory, grief, protection, family identity, or a general symbol of faith depending on the setting. In Jerusalem pilgrim tattooing, cross designs connect to travel to a holy place and to family stencil traditions such as Razzouk Tattoo. In American shops a cross may be personal devotion or memorial work with no pilgrimage setting. The symbol is old, but the context decides the meaning.
A dagger tattoo usually speaks in a direct language: danger, betrayal, courage, sacrifice, protection, or a clean break. In American traditional tattooing it works because the shape is simple, strong, and readable from far away. When the dagger pierces a heart, rose, skull, or snake, the meaning shifts toward the paired symbol. By itself, the dagger is the sharp fact of conflict.