드림캐처는 오지브웨이(아니쉬나베)의 물건이지, 일반적인 "부족"이나 범원주민 상징이 아니며, 이 구분이 작업하는 문신사나 잠재 고객이 알아야 할 가장 중요한 것입니다. 오지브웨이 전통에서 드림캐처는 구부린 붉은 버드나무로 만든 고리에 힘줄로 짠 그물을 엮은 것으로, 전통적으로 아기 요람 위에 걸어 웹에서 나쁜 꿈을 잡고 좋은 꿈은 중앙을 통과하게 합니다. 오지브웨이 단어는 아사비케시인"거미"의 무생물 형태이며, 이 물건은 보호의 영혼과 관련이 있습니다 아시비카아시거미 여인입니다. 드림캐처는 1960년대와 1970년대 범원주민 운동 및 아메리카 원주민 운동 시기에 많은 다른 원주민 부족으로 퍼져나갔고, 1980년대와 1990년대에는 대량 상업화되었습니다. 이 과정은 많은 원주민들이 신성한 보호 물건의 도용과 희석으로 여기는 방식입니다. 문신으로서 이는 서양 무역에서 가장 많이 요청되는 원주민 유래 모티프 중 하나이며 가장 논쟁적인 것 중 하나입니다. 이를 정직하게 읽는다는 것은 그것이 어느 전통에서 왔는지 이름을 밝히는 것을 의미합니다.

드림캐처 문신은 무슨 뜻인가요?

드림캐처 문신은 가장 흔하게 영적 보호, 특히 수면, 어린이, 정신을 해악으로부터 보호하는 것으로 해석됩니다. 그 의미는 그것이 모방한 오지브웨이(아니쉬나베) 물건에서 직접 내려옵니다. 즉, 나쁜 꿈을 잡고 좋은 꿈은 통과시키는 짠 그물입니다. 현대 문신 시술에서 이 디자인은 또한 원주민 아메리카 유산과의 연결, 추모, 또는 단순히 웰빙 및 영성 미학에서 가져온 장식 모티프로 착용됩니다. 착용자는 보통 특정 의미를 부여합니다. 보호 부적으로서의 해석이 역사적으로 근거가 있는 것입니다.

드림캐처는 어디서 유래했나요?

드림캐처는 위대한 호수와 북동부 삼림 지대의 오지브웨이(아니쉬나베) 사람들에게서 유래했습니다. 오지브웨이 이름은 아사비케시인"거미"라는 단어의 무생물 형태이며, 관련 문구인 바와아지게 나가아간은 종종 "꿈 올가미"로 번역됩니다. 이 물건은 힘줄이나 섬유로 짠 그물이 있는 버드나무 고리이며 전통적으로 아시비카아시오지브웨이 구전 전통의 거미 여인과 연결되어 있습니다. 그녀는 사람들과 특히 아이들을 보호한다고 전해집니다. 최초의 상세한 외부 기록은 일반적으로 민족지학자 프랜시스 덴스모어의 저서로 여겨지며, 그녀의 치페와 세관 는 1929년 미국 민족지학국 보고서 86호로 출판되었습니다.

드림캐처에 대한 오지브웨이 전설은 무엇인가요?

오지브웨이 구전 전통에서 드림캐처는 사람들과 아이들을 지켜보던 거미 여인 아시비카아시와 관련이 있습니다. 오지브웨이 사람들이 넓은 지역으로 퍼져나가면서 그녀가 모든 요람에 닿기 어려워지자, 어머니와 할머니들은 잠자는 아이들에게 그녀의 보호를 확장하기 위해 그물 고리를 짜기 시작했습니다. 널리 알려진 한 버전은 거미를 죽이지 않고 살려준 할머니 노코미스에 관한 것으로, 감사한 거미가 그녀에게 웹을 짜주며 침대 위에 걸라고 말했고, 그 웹은 나쁜 꿈을 실에 가두고 좋은 꿈은 중앙 구멍을 통해 잠자는 사람에게 통과시킵니다. 오지브웨이 이야기에서 웹의 역할은 나쁜 것을 가두고 좋은 것을 풀어주는 것입니다.

드림캐처는 오지브웨이인가요, 라코타인가요?

기원은 오지브웨이(아니쉬나베)입니다. 두 번째, 나중의 전설은 라코타 부족의 것입니다. 라코타는 오지브웨이와의 교역 및 결혼을 통해 이 물건에 대해 알게 되었다고 널리 보고됩니다. 라코타 이야기에서 장난꾸러기 교사인 익토미는 거미로 나타나 장로를 위해 버드나무 고리 안에 웹을 짜고 좋은 아이디어를 붙잡고 나쁜 아이디어는 통과시킨다고 설명합니다. 이것이 중요한 차이점입니다. 라코타 버전은 오지브웨이의 기능을 뒤집습니다. 오지브웨이 전통에서는 웹이 나쁜 것을 잡고 좋은 것을 통과시키지만, 라코타 전통에서는 웹이 좋은 것을 잡고 나쁜 것을 중앙을 통해 빠져나가게 합니다. 대중적인 자료는 종종 두 가지를 혼동하거나 방향을 잘못 전달합니다. 둘 다 실제 전통이며, 물건이 반대되는 방식으로 작동한다고 설명합니다.

드림캐처 문신은 문화적 도용인가요?

하나를 받기 전에 진지하게 고민해야 할 질문입니다. 드림캐처는 살아있는 사람들의 신성한 보호 물건이지, 자유롭게 떠다니는 장식적인 상징이 아닙니다. 많은 원주민들의 목소리는 비원주민이 드림캐처를 착용하거나 판매하는 것, 문신으로 사용하는 것을 포함하여 그 물건을 상품화하고 사소하게 만든다고 주장하며, 의미가 제거된 대중 시장 버전은 모욕적이라고 말합니다. 다른 원주민들은 존중하고 정보에 입각한 사용과 무분별한 장식을 구분하고, 원주민들이 드림캐처를 만들고 판매할 때 그것이 도용이 아니라 연속성이라고 지적하며 더 관대한 견해를 취합니다. 원주민들의 단일한 입장은 없습니다. 만약 모티프가 당신에게 중요하다면, 책임감 있는 경로는 그것이 어느 전통에 속하는지 배우고, 그 물건이 실제로 무엇을 하는지 이해하며, 가능하다면 원주민 예술가를 통해 디자인 상담을 고려하는 것입니다. 이것은 금지가 아니라 문화 인식에 대한 메모이며, 신중한 문신사가 모든 신성한 모티프에 적용하는 것과 동일한 기준입니다.

드림캐처 문신은 어디에 해야 하나요?

드림캐처 문신은 일반적으로 고리와 매달린 깃털이 몸의 자연스러운 선을 따라 늘어질 수 있는 곳에 배치되는 경향이 있습니다. 일반적인 위치는 어깨뼈, 허벅지 바깥쪽, 갈비뼈, 팔뚝, 위팔이며, 늘어지는 깃털이 팔을 따라갈 수 있습니다. 디자인이 세로로 길고 긴 캔버스가 필요하기 때문에 미적인 이유와, 섬세한 웹 디테일과 깃털 갈퀴가 신체 부위에 따라 다르게 유지되기 때문에 실용적인 이유가 있습니다. 아티스트와 배치 및 섬세한 디테일의 수명에 대해 논의하십시오. 이것은 외모뿐만 아니라 기술적인 결정입니다.

오지브웨이의 물건과 실제 모습

드림캐처 문신을 정직하게 읽으려면, 그것이 모방한 물건부터 시작하십시오. 오지브웨이(아니쉬나베) 전통에서 드림캐처는 붉은 버드나무로 구부려 만든 작은 고리이며, 힘줄이나 식물 섬유로 짠 그물이 있습니다. 그물은 열린 중앙을 향해 안쪽으로 짜여 있습니다. 깃털과 때로는 구슬이 아래쪽 가장자리에 매달려 있습니다. 이 물건은 아기 요람인 티키나간이나 잠자는 곳 위에 걸려 보호 기능을 수행했습니다. 즉, 잠자는 사람에게 도달하는 것을 걸러내는 것입니다. 재료는 의미에 중요합니다. 붉은 버드나무와 천연 힘줄은 기록된 전통적인 재료이며, 깃털은 추가 힘줄이나 쐐기풀 줄기로 부착됩니다. 이것은 추상적인 문장이 아니라 기능이 있는 만들어진 물건입니다.

거미와의 연결은 언어에 내장되어 있습니다. 오지브웨이 단어 아사비케시인 는 "거미"라는 단어의 무생물 형태이며, 웹은 거미줄을 문자 그대로 참조합니다. 보호자 아시비카아시거미 여인은 물건을 설명하는 구전 전통의 중심에 있습니다. 가장 널리 반복되는 가르침에서, 그녀는 한때 모든 사람들을 직접적으로 지켜보았고, 사람들이 너무 흩어져 그녀가 모든 아이들에게 닿을 수 없게 되자, 짜여진 고리는 그녀의 보살핌을 확장한 인간이 만든 것입니다. 즉, 드림캐처는 거미 영혼의 일을 하기 위해 손으로 만든 거미줄입니다.

여기서 자신감에 대한 참고 사항이 필요합니다. 이 물건의 깊은 역사를 정확히 연대 측정하는 것은 실제로 어렵습니다. 오지브웨이 기원과 거미 여인과의 연결은 원주민 및 학술 자료 모두에서 잘 증명되었지만, 19세기와 20세기 초반의 선교, 보호구 제도, 그리고 많은 아니쉬나베 의식 관행의 전승을 중단시킨 기숙학교 및 통학 학교로 인해 이 관행은 심각하게 방해받았습니다. 최초의 상세한 외부 기록은 1929년 Frances Densmore로부터 왔으며, 이는 기록으로서는 비교적 최근이며, 기록 이전의 역사는 지속적으로 기록된 것이 아니라 재구성된 것입니다. 오지브웨이 기원은 잘 확립되어 있지만, 물건의 정확한 고대성은 그렇지 않으며, 고대 날짜에 대한 주장은 주의해서 다루어야 합니다.

두 가지 전설과 방향이 중요한 이유

드림캐처는 두 개의 서로 다른 국가에서 유래한 두 가지 독특한 기원 전설을 가지고 있으며, 그 관계는 대중적인 재해석에서 종종 뒤섞입니다. 오지브웨이 전설이 원본입니다. 이 전설에서 웹은 나쁜 꿈을 잡아서 아침 햇살이 그것들을 태워버릴 때까지 붙잡고, 좋은 꿈은 열린 중앙을 통해 잠자는 사람에게 통과시킵니다. 할머니와 거미 이야기, 즉 노코미스 가 거미를 살려주자 거미가 보호 웹을 짜주었다는 이야기가 가장 흔하게 들리는 오지브웨이 버전입니다.

라코타 전설은 나중에 오지브웨이와의 접촉, 교역, 결혼을 통해 얻어진 것입니다. 이 전설에서 거미 장난꾸러기 익토미 는 웹을 짜고 좋은 것을 붙잡는다는 관점에서 그 목적을 설명합니다. 중요한 차이점은 방향입니다. 라코타 웹은 좋은 생각과 힘을 잡고 나쁜 것을 중앙 구멍을 통해 빠져나가게 하는데, 이는 오지브웨이 기능의 정확한 반대입니다. 두 버전 모두 기록되었으며 둘 다 그들의 전통 안에서 실재합니다. 라코타 이야기는 때때로 오지브웨이 이야기의 단순한 혼동으로 취급되지만, 더 잘 알려진 견해는 그것이 반전된 메커니즘을 가진 진정한 별개의 전통이며, 대중적인 작가들이 두 개의 반대되는 가르침을 하나로 평탄화하면서 대중 문화에서 혼동이 발생한다는 것입니다. 어떤 전설을 문신이 참조하는지 알고 그 방향을 올바르게 잡는 것이 디자인을 정직하게 읽는 것의 일부입니다.

드림캐처가 퍼진 과정과 상업화된 방식

드림캐처는 오지브웨이의 물건으로만 남지 않았습니다. 1960년대와 1970년대 범원주민 시대와 아메리카 원주민 운동의 부상 동안, 많은 원주민 부족들은 정치적 조직화 시기에 범부족 연대의 의도적인 제스처로서 드림캐처를 원주민 정체성과 연대의 공유된 상징으로 채택했습니다. 이러한 채택은 오늘날 대중적인 상상 속에서 이 물건이 특정 오지브웨이보다는 광범위하게 "아메리카 원주민"으로 읽히는 이유 중 하나입니다.

거기서부터 길은 상업화로 이어집니다. "드림 캐처"라는 이름은 1970년대에 주류 비원주민 미디어에 등장했습니다. 1980년대에는 이 물건이 종종 비원주민 제조업체에 의해 대량 생산되었고, 종종 플라스틱 구슬과 모조 깃털을 사용하여 일반적인 공예품으로 판매되었습니다. 1990년대 초에는 기념품 무역에서 가장 많이 팔리는 "원주민 공예품" 중 하나가 되었습니다. 그 경로의 각 단계는 물건을 보호 기능에서 멀리 떨어뜨리고 순수한 장식에 가깝게 만들었습니다. 이것이 많은 원주민들이 제기하는 도용 문제의 핵심입니다. 이러한 상업화는 잘 문서화되어 있으며, 또한 장식적인 드림캐처 문신의 직접적인 조상입니다. 이는 오지브웨이 의식 계통이 아닌 웰빙 및 영성 미학을 통해 무역에 진입했습니다.

구조와 상징: 확실한 것과 민담인 것

문신 고객들은 종종 웹이 고리에 부착되는 지점의 수가 의미를 갖는지 묻습니다. 두 가지 주장이 널리 퍼져 있습니다. 즉, 8개의 연결 지점은 거미 여인의 8개의 다리를 나타내고, 7개의 지점은 아니쉬나베 가르침의 7가지 예언, 또는 7개의 불을 나타낸다는 것입니다. 이러한 해석은 많은 2차 자료와 일부 원주민 대상 자료에 나타나며, 이를 가진 사람들에게는 의미가 있습니다. 이들은 보편적으로 문서화된 단일한 고정된 오지브웨이 사양이 아니라 인기 있는 상징적 해석으로 이해하는 것이 가장 좋습니다. 전통적인 드림캐처는 하나의 의무적인 포인트 수로 만들어지지 않았습니다. 문신사는 7개 또는 8개의 포인트 웹을 렌더링하고 관련 가르침을 설명할 수 있지만, 규칙이 아닌 하나의 전통의 해석으로 제시해야 합니다.

열린 중앙은 의미의 가장 일관된 구조적 요소입니다. 오지브웨이 이야기에서 좋은 꿈이 통과하는 구멍이며, 라코타 이야기에서 나쁜 힘이 빠져나가는 구멍입니다. 그 주위의 웹이 필터링을 합니다. 그 중앙과 웹의 논리는 두 전통 모두에서 진정으로 중요한 구조의 부분입니다.

현대 문신에서의 드림캐처

문신으로서 드림캐처는 거의 전적으로 현대적인 모티프입니다. 그것은 장미, 독수리, 또는 제비와 같은 미국 전통 플래시 어휘의 일부가 아닙니다. 그것은 보우리에서 호놀룰루까지의 플래시 계통을 통해서가 아니라, 20세기 후반의 물리적 물건의 대중화를 통해 서양 무역에 진입했습니다. 대부분의 드림캐처 문신은 스타일적으로 파인 라인 과 일러스트레이션 작업, 고대비 그래픽 버전을 위한 블랙워크 또는 웰빙-미학 등록에 속하는 색상 및 수채화 처리에서 볼 수 있습니다. 일반적인 조합은 오지브웨이 경전이 아닌 현대 계통을 반영합니다. 늘어지는 깃털, 웹에 짜여진 구슬 또는 보석, 그리고 고리 안이나 아래에 통합된 늑대 또는 새와 같은 동물 모티프가 있습니다.

여기에는 깃털에 대한 특정 주의 사항이 있습니다. 두 모티프는 거의 항상 결합되기 때문입니다. 일반적인 장식용 깃털과 신성한 독수리 깃털은 같지 않습니다. 많은 평원 부족 전통에서 독수리 깃털은 얻어지는 것이며 신성하며, 미국에서는 독수리 깃털이 법적으로 보호되며, 비원주민 개인의 소유는 연방법에 의해 제한됩니다. 독수리 깃털로 렌더링된 드림캐처는 일반적인 깃털로 된 드림캐처와는 다른 무게를 가집니다. 전체 계정을 보려면 깃털 페이지를 참조하십시오. 요점은 작업하는 문신사는 그것을 그리기 전에 차이를 알아야 한다는 것입니다.

따라서 드림캐처 문신에 대해 정직하게 생각하는 방법은 두 가지를 동시에 고려하는 것입니다. 그것은 살아있는 오지브웨이 및 아니쉬나베 전통에서 실제 보호 기능을 가진 아름답고 의미 있는 물건이며, 또한 서양 시장에서 가장 많이 상업화되고 맥락이 제거된 원주민 유래 이미지 중 하나입니다. 그것을 원하는 고객은 긴장을 부드럽게 하려고 하기보다는 그 긴장을 이름으로 밝히려는 예술가에게 가장 잘 봉사받을 것입니다. 그것은 작업을 거부할 이유가 아니라, 상징을 그리는 것과 그것을 이해하는 것의 차이입니다.

  • 북미 원주민 문신. 오지브웨이 및 아니쉬나베 물질 문화, 식민지화로 인한 전승의 중단, 그리고 현대 원주민 주도의 부흥에 대한 더 넓은 맥락.
  • 문신 역사 속의 깃털. 가장 흔한 드림캐처 조합이며, 가장 중요한 도용 구분: 장식용 깃털 대 신성하고 법적으로 보호되는 독수리 깃털.
  • 문신 역사 속의 거미. 거미 여인 Asibikaashi, 라코타 Iktomi, 그리고 드림캐처의 웹의 기초가 되는 거미 상징.
  • 문신 역사 속의 거미줄. 독립적인 모티프로서의 웹과 매우 다른 서양 문신 계통.
  • 문신 역사 속의 올빼미. 자주 결합되는 새 모티프로, 그 자체로 문화 간 및 원주민 해석을 가지고 있습니다.
  • 부족 문신 스타일. "부족적"이라는 용어가 특정 오지브웨 물체에 잘못된 틀을 씌우는 이유와, 서로 다른 민족을 일반적인 스타일로 평탄화하는 것이 그 의미를 어떻게 지워버리는지에 대한 맥락.

출처

  • 덴스모어, 프랜시스. 치페와 세관. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. 드림캐처에 흔히 인용되는 오지브웨(치페와) 물질 문화에 대한 최초의 상세 외부 문서.
  • 드림캐처. New World Encyclopedia. 오지브웨 기원, 오지브웨 대 라코타 기능의 반전, 전통적인 붉은 버드나무와 힘줄 재료, 범인디언 확산, 도용 문제 등을 확인시켜 줍니다. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "드림캐처는 당신의 '미학'이 아닙니다." The Indigenous Foundation. 영적이고 보호적인 기능, 어머니와 요람 사용, 그리고 물체의 도용 및 상품화에 대한 원주민 관점. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "드림캐처의 기원." Georgian College. 오지브웨 용어 (아사비케시인, 바와아지게 나가아간), 노코미스 할머니와 거미 이야기, 그리고 아시비카시 거미 여성과의 연결. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "드림캐처가 신성한 전통에서 미국의 쇼핑몰로 간 방법." Atlas Obscura. 1970년대 주류 미디어 채택부터 1980년대 대량 생산, 1990년대 최고 시장성까지의 상업화 연대기. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • 드림캐처. Wikipedia. 위에 교차 확인된 시작 참고 자료; 기원, 재료, 범인디언 채택, 상업화를 확인시켜 줍니다. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), 오지브웨 및 아니쉬나아베 문신 자료. 아니쉬나아베 물질 문화, Densmore 치페와 세관 참고 자료, 그리고 선교와 기숙 학교 및 보딩 스쿨을 통한 19세기 및 20세기 전승 단절에 대한 맥락.

확신에 대한 참고 사항. 오지브웨 기원, 거미 여성과의 연결, 오지브웨 대 라코타 기능의 반전, 재료, 범인디언 확산, 상업화는 여러 신뢰할 수 있는 출처에서 잘 확인되었습니다. 7점 및 8점 웹 상징은 단일 문서 사양이 아닌 널리 반복되는 상징적 해석입니다. 이 물체의 정확한 고대성은 확립되지 않았으며 여기서는 주장하지 않습니다.

편집

작성 및 조사: 존 J. 마요 3세, 편집자, Tattoo History Atlas. 이 페이지는 위에 표시된 마지막 검토 날짜 기준 현재 규범을 반영하며 분기별로 새로 고쳐집니다.

오류를 발견했거나 추가할 출처가 있습니까? 아카이브에 제출. 수락된 기여는 아카이브 XP와 이름으로 인정받습니다(선택 사항).