깃털은 현대 서양 무역에서 가장 많이 문신되는 소형 모티프 중 하나이며, 작업하는 문신사들이 디자인을 적용하기 전에 정직하게 알아야 할 도용 논쟁에서 가장 많이 논쟁되는 것 중 하나입니다. 모티프는 어떤 깃털을 의미하는지에 따라 급격히 다른 문화적 무게를 지닙니다. 고대 이집트 마아트의 깃털, 사자의 서 주문 125에 묘사된 심판의 전당에서 인간의 심장과 비교된 타조 깃털, 그리고 R. O. 포크너의 고대 이집트 사자의 서 (British Museum Press, 1972)와 얀 아스만의 고대 이집트의 죽음과 구원 (Cornell University Press, 2005)는 누구나 알 수 있는 개방적인 역사-문학적 전통입니다. 북미 원주민의 독수리 깃털은 완전히 다른 것입니다. 그것은 신성하며, 많은 플레인스 전통에서 용맹과 명예의 특정 행위를 통해 얻어지며, 1940년 독수리 보호법과 1918년 철새 조약법을 통해 미국 연방법에 의해 보호됩니다. 비원주민이 합법적으로 소지하는 것은 금지되며, 합법적인 종교적 용도의 깃털은 국립 독수리 저장소를 통해 등록된 부족 구성원에게 배포됩니다. 일반 장식용 깃털과 신성한 독수리 깃털의 구분은 이 모티프에 대해 작업하는 타투이스트가 이해해야 할 가장 중요한 것입니다. 애드리안 킨 (체로키 국가, Native 예산)와 페이지 라이몬 (정통 인디언, Duke University Press, 2005)는 이 대화에 필요한 정직한 맥락을 제공합니다.

깃털 문신은 무슨 뜻인가요?

깃털 문신은 가장 흔하게 가벼움, 자유, 영혼, 진실 또는 추모를 의미하지만, 특정 의미는 디자인이 어떤 깃털 전통에서 왔는지에 따라 완전히 달라집니다. 고대 이집트의 마아트의 깃털은 진실과 우주 질서를 나타냅니다. 북미 원주민의 독수리 깃털은 신성하며, 얻어진 것이며, 연방법으로 보호되며, 개방적인 장식 모티프가 아닙니다. 2010년에서 2018년 사이에 대중화된 현대의 일반적인 깃털은 자유로운 영혼의 가벼움을 나타내며, 대부분의 표절 우려가 여기에 있습니다.

독수리 깃털 문신은 무슨 뜻인가요?

북미 원주민 전통에서 독수리 깃털 문신은 라코타, 체이엔, 크로우를 포함한 많은 플레인스 국가에서 용맹이나 명예의 입증된 행위를 통해 얻어진 신성한 물건을 참조합니다. 독수리 깃털은 1940년 독수리 보호법과 1918년 철새 조약법에 따라 연방법으로 보호됩니다. 등록된 부족 구성원만이 국립 독수리 저장소를 통해 합법적으로 소지할 수 있습니다. 비원주민 착용자에게 이 모티프는 심각한 표절의 무게를 지닙니다.

깃털 문신은 문화적 도용인가요?

일반적인 장식용 깃털은 본질적으로 표절이 아닙니다. 깃털은 이집트, 서양 문학, 기독교 전통에서 열려 있는 방식으로 나타납니다. 그러나 플레인스 독수리 깃털, 명예 깃털 또는 전쟁 모자 요소로 렌더링된 깃털은 신성하고, 얻어진 것이며, 연방법으로 보호되는 원주민 의상을 활용합니다. Adrienne Keene (Cherokee Nation)와 Paige Raibmon의 연구는 비원주민 착용자가 왜 그 영역에 심각한 주의를 기울여야 하는지를 문서화합니다.

이집트 마아트의 깃털 문신은 무슨 뜻인가요?

이집트 마아트의 깃털은 사후 세계의 책 125장 주문에서 죽은 자의 심장과 비교하여 무게를 재는 마아트 여신의 타조 깃털을 참조하며, R. O. Faulkner의 고대 이집트 사자의 서 (1972)와 Jan Assmann의 고대 이집트의 죽음과 구원 (2005)에 기록되어 있습니다. 깃털보다 가벼운 심장은 진실된 삶을 의미했습니다. 이 모티프는 진실, 균형, 우주 질서를 나타냅니다.

새로 변하는 깃털 문신은 무슨 뜻인가요?

깃털이 한쪽 가장자리에서 날아가는 작은 새 떼로 녹아내리는 구성인 새가 되는 깃털 문신은 2011년에서 2017년 사이에 유행한 현대 디자인으로, 가장 흔하게 자유, 해방, 변형 또는 날아가는 영혼을 의미합니다. 이 구성은 단일하게 문서화된 역사적 출처가 없습니다. 핀터레스트와 인스타그램을 통해 대중화된 현대적인 삽화 발명품입니다.

깃털 문신은 어디서 왔나요?

깃털은 여러 가지 융합된 흐름을 통해 서양 문신 도상학으로 들어왔습니다. 고대 이집트의 마아트의 깃털과 타조 깃털 상형 문자; 플레인스 민족지 기록에 문서화된 북미 원주민의 신성한 명예 깃털 전통; 서양의 깃펜 학술 전통; 기독교 천사 깃털 추모 민속 전통; 메소아메리카의 케찰 깃털과 폴리네시아의 왕실 깃털 공예 전통; 미국 전통 플래시 전통; 그리고 2010년에서 2018년 사이에 유행했으며 주요 표절 논의의 원천인 현대 미니멀리스트 인스타그램 시대의 깃털.

깃털 문신의 흐름

깃털이 현대 문신 도상학으로 들어온 경로는 거의 모든 다른 소형 모티프보다 더 많은 문화적으로 구별되는 흐름을 거쳤으며, 개방된 흐름과 닫힌 흐름의 격차는 다른 거의 모든 현대 디자인보다 깃털에서 더 큽니다. 깃털과 줄기로 이루어진 단일 시각적 형태는 고대 이집트의 우주 질서 신학, 신성하고 연방법으로 보호되는 북미 원주민 의상, 서양 학술 및 문학 상징주의, 기독교 추모 민속 관습, 메소아메리카 귀족 도상학, 폴리네시아 왕실 깃털 공예, 그리고 현대 자유로운 영혼의 웰빙 미학을 담을 수 있습니다. 어떤 흐름이 어떤 의미를 제공하는지 이해하는 것은 여기서 학문적인 사치가 아닙니다. 그것은 개방된 상업적 디자인과 신성하고 얻어진 의상의 캐주얼한 렌더링의 차이입니다. 마아트의 깃털과 플레인스 독수리 깃털을 구별하지 못하는 작업 타투이스트는 현대 전문 대화에 필요한 맥락 없이 운영하는 것입니다.

흐름 1: 이집트 마아트의 깃털 (사자의 서, 기원전 1550년경부터)

서양 및 지중해 전통에서 깃털을 상징으로 하는 가장 깊은 문서화된 신학적 앵커는 고대 이집트의 마아트의 깃털입니다. 마아트 는 진실, 정의, 균형, 우주 질서, 그리고 혼돈에 대한 세계의 올바른 질서를 의인화한 이집트 여신이었습니다 (isfet), 구왕국 시대부터 이집트 텍스트 및 도상학 기록 전반에 걸쳐 문서화되었습니다. 그녀의 상징은 종종 도상학 관습에서 머리 위에 세워진 단일 타조 깃털이었으며, 같은 깃털이 그녀의 이름과 개념에 대한 상형 문자 기호로 사용되었습니다.

마아트의 깃털의 가장 많이 복제된 등장은 심장 무게 재기 장면으로, 사후 세계의 책으로 집단적으로 알려진 장례용 파피루스의 중심 심판 장면(더 정확하게는 오는 날의 책, 이집트 제목)으로, 신왕국 시대(기원전 1550년경)부터 프톨레마이오스 시대까지 사용된 장례 주문 모음입니다. 심판 장면에서 죽은 자의 심장( 이브, 이집트인들이 양심, 기억, 도덕적 성격의 좌석으로 이해했던 것)은 거대한 저울의 한쪽 접시에 놓이고, 마아트의 깃털은 다른 쪽 접시에 놓입니다. 자칼 머리를 한 신 아누비스 가 저울을 조작하고, 따오기 머리를 한 신 토트 가 판결을 기록하고, 괴물 같은 복합 생물체인 암미트 ( "죽은 자의 포식자", 일부 악어, 일부 사자, 일부 하마)가 깃털보다 무거운 것으로 판명된 사람의 심장을 삼키기 위해 기다립니다. 깃털보다 가볍거나 균형 잡힌 심장은 마아트에 따른 삶을 의미했고, 죽은 자는 내세로 통과했습니다. 잘못으로 인해 무거워진 심장은 삼켜졌고, 죽은 자는 소멸의 "두 번째 죽음"을 겪었습니다.

심판의 텍스트 앵커는 주문 125 사자의 서, "무죄 선언" 또는 "부정적 고백"으로, 죽은 자는 두 진리의 전당에 있는 42명의 심판 신들에게 말하며 특정 위반 목록을 부인합니다 ("나는 사람들에게 거짓을 행하지 않았고, 나는 내 동료들을 빈곤하게 하지 않았습니다"라는 정식 문구). 영어로 된 주요 학술 번역은 R. O. 포크너의 고대 이집트 사자의 서 (British Museum Press, 1972, Carol Andrews가 편집한 널리 보급된 개정판 포함)로, 주요 파피루스 증거에서 주문 125 선언과 심판 장면 루브릭을 번역합니다. 이집트 심판에 대한 더 넓은 신학적 처리, 심장의 개념, 그리고 죽음과 사후 세계에 대한 이집트 이해에서 마아트의 역할은 얀 아스만의 고대 이집트의 죽음과 구원 (Cornell University Press, 2005, 독일어에서 David Lorton이 번역) Tod und Jenseits im alten ägypten(2001), 이집트 장례 종교에 대한 주요 현대 학술 종합입니다.

가장 많이 복제된 시각적 증거는 아니 파피루스 (기원전 1250년경, 19왕조, 대영 박물관 EA10470)로, 심장 무게 달기 비네트는 모든 이집트학에서 가장 많이 출판된 이미지 중 하나이며, 매우 유사한 후네페르 파피루스 (기원전 1275년경, 대영 박물관 EA9901)로, 아누비스, 저울, 깃털, 토트, 아미트가 있는 심판 장면은 이집트 심판의 정식 교과서 삽화입니다. (신뢰도: 확인됨. 심장 무게 달기 장면, 주문 125, 아니 파피루스, 마아트의 깃털 역할은 Faulkner 1972 및 Assmann 2005를 포함한 표준 이집트학 전집에 문서화되어 있습니다.)

마아트의 깃털을 읽는 것은 현대 문신 작업에 진실, 정의, 도덕적 균형, 우주 질서를 제공합니다. 마아트의 깃털은 열린 역사적-문자적 전통입니다: 고대 이집트 종교는 살아있는 원주민, 힌두교, 불교 또는 다른 현대 종교 전통이 이의를 제기할 수 있는 살아있는 실천 공동체가 없으며, 심장 무게 달기 이미지는 1822년 장프랑수아 샹폴리옹의 상형문자 해독 이후 2세기 이상 이집트학 학문의 세계 공공 영역의 일부였습니다. 마아트의 깃털 문신을 현대적으로 새기는 사람은, 그것이 단일한 똑바로 선 타조 깃털, 전체 심판 장면, 또는 깃털과 저울 구성으로 렌더링되었든, 출판된 학술 기록에 철저히 문서화된 열린 고대 전통을 활용하고 있습니다.

흐름 2: 슈, 타조 깃털, 그리고 이집트 상형 문자 깃털

두 번째 이집트 깃털 전통은 신 슈를 통해 이어집니다. 슈는 공기, 빛, 그리고 지구와 하늘 사이의 공간의 이집트 신으로, 헬리오폴리스 우주론에서 하늘의 여신 누트와 땅의 신 헵을 분리하고 하늘을 떠받치고 있습니다. 슈는 관례적으로 머리에 똑바로 선 타조 깃털 하나를 쓰고 있으며, 이 깃털은 상형문자로 그의 이름을 씁니다. 이 깃털은 공기, 숨결, 그리고 생명을 주는 대기와 연관됩니다.

더 넓은 이집트 상형문자 깃털 기호(똑바로 선 타조 깃털, Alan Gardiner의 표준 기호 목록에서 H6 기호로 분류됨)는 이집트 문자 전반에 걸쳐 마아트, 진실, 그리고 타조 깃털 자체와 관련된 단어에서 결정자 및 음성 구성 요소로 기능합니다. 깃털의 이집트 도상학 및 상형문자 어휘에 대한 주요 접근 가능한 참고 자료는 앨런 가디너의 이집트 미술 읽기: 고대 이집트 회화와 조각에 대한 상형문자 가이드의 (신뢰도: Wilkinson 1992 및 표준 이집트학 기호 목록 문헌을 통해 확인됨.) 슈와 타조 깃털 전통은 비교적 드문 현대 문신 등록이지만 이집트학 테마 및 케메트 부흥 작업에 나타나며, 마아트의 깃털과 마찬가지로 열린 역사적 전통입니다. 스트림 3: 북미 원주민 독수리 깃털 (가장 깊고 신중한 처리) 이 섹션은 전체 페이지에서 가장 신중한 처리가 필요하며, 이 안내서의 간략한 틀은 이를 반영합니다. 북미 원주민 독수리 깃털은 장식적인 모티프가 아닙니다. 그것은 신성하며, 얻어지는 것이며, 국가마다 다른 특정 부족 의식에 의해 통제되며, 그 물리적 소유는 미국 연방법에 의해 제한됩니다. 비원주민 고객을 위해 독수리 깃털을 캐주얼하게 렌더링하거나 수십 개의 부족 국가의 고유한 전통을 단일한 "아메리카 원주민 깃털 의미"로 평탄화하는 작업자는 실제 해를 끼치고 있으며, 현대 전문 대화에서는 10년 이상 이에 대해 명확하게 이야기해 왔습니다.

흐름 3: 북미 원주민 독수리 깃털 (가장 깊고 신중한 처리)

독수리 깃털은 두 가지 주요 미국 연방법에 의해 보호됩니다.

1918년 이동 조류 조약법 (16 U.S.C. §§ 703-712)은 1916년 미국과 영국(캐나다 대표) 간의 협약을 이행하기 위해 제정되었으며, 허가 없이 이동 조류, 그 부분, 둥지 또는 알을 취하거나 소유하거나 운송하는 것을 불법으로 규정하고 있으며, 대머리 독수리와 금독수리는 그 보호 범위에 포함됩니다. 1940년 대머리 독수리 보호법 (16 U.S.C. §§ 668-668d)은 원래 대머리 독수리 보호법이었으나 1962년 개정으로 금독수리까지 확대되었으며, 허가 없이 살아있는 또는 죽은 대머리 독수리와 금독수리, 또는 그 일부, 둥지, 알을 취하거나 소유하거나 판매하거나 구매하거나 운송하는 것을 명시적으로 금지합니다. 실질적인 결과는 미국 내 비원주민 개인이 독수리 깃털을 전혀 합법적으로 소유할 수 없다는 것입니다. 합법적으로 취득한 독수리 깃털과 부분은 종교 및 의식 용도로 연방 공인 부족의 등록된 회원에게만 국립 독수리 저장소 (콜로라도주 커머스 시티에 위치한 미국 어류 및 야생동물관리국 시설로, 독수리 사체(주로 자연사, 사고사 또는 몰수된 새)를 받아 종교적 사용 프레임워크에 따라 장기 대기자에게 깃털과 부분을 배포)를 통해 독점적으로 배포됩니다. (신뢰도: 확인됨. 법령 인용, 국립 독수리 저장소 기능, 콜로라도주 커머스 시티 위치는 연방 법령 기록 및 어류 및 야생동물관리국의 출판된 지침에 문서화되어 있습니다.)법률 체계는 문신 도상학에 중요합니다. 왜냐하면 그것은 법률의 종교적 사용 면제가 보호하도록 설계된 전통에서 신성하고 얻어진 것이기 때문에 소유를 제한하기 때문입니다. 독수리 깃털 문신 자체는 연방 범죄가 아닙니다(법률은 물리적 깃털에 적용되며, 그 이미지에는 적용되지 않음). 그러나 이미지가 지닌 문화적 무게는 법이 인정하는 신성하고 얻어진 지위와 분리할 수 없습니다. 얻어진 명예 전통.

많은 평원 국가에서 독수리 깃털은 장식용이 아니며 자유롭게 착용되지 않습니다. 그것은 용맹, 명예, 관대함 또는 성취에 대한 특정 문서화된 행위를 통해 얻어지며 의식에서 수여됩니다. 독수리는 가장 높이 나는 새로, 많은 전통에서 창조주에게 기도를 전달하는 것으로 이해되기 때문에 가장 존경받는 깃털을 제공하며, 독수리 깃털 수여는 이러한 전통 내에서 개인이 받을 수 있는 가장 높은 영예 중 하나입니다. 의식에서 원주민 졸업생, 퇴역 군인, 성취한 지역 사회 구성원을 독수리 깃털로 기리는 현대 관행은 이 전통을 현재까지 이어가고 있으며, 공립학교 졸업식에서 원주민 학생들이 독수리 깃털을 착용할 권리를 둘러싼 반복적인 법적 싸움(2010년대와 2020년대 여러 주에서 소송 진행)은 깃털의 얻어진 명예 중요성의 깊이를 반영합니다.

특정 부족 전통, 출처 명시. 정직한 관행은 수백 개의 연방 공인 부족 국가의 고유한 의식 어휘를 지우는 범인디언 "아메리카 원주민 깃털 의미"를 구성하는 대신 특정 전통을 특정 명명된 국가에 귀속시키는 것입니다. 다음은 문서화된 민족지학 및 원주민 저술 기록을 활용합니다.

특정 부족 전통, 출처 명시. 정직한 관행은 500개 이상의 연방 공인 부족 국가들의 고유한 의례 어휘를 구성하는 대신, 특정 전통을 특정 명명된 국가에 귀속시키는 것입니다. 다음은 기록된 민족지학 및 원주민 저술 기록을 기반으로 합니다.

중에서 라코타 (Dakota 및 Nakota와 함께 Oceti Sakowin 또는 Seven Council Fires의 세 부분 중 하나), 독수리 깃털은 다음을 포함하여 평원 민족지학 문헌에 기록된 특정 전사 사회 및 명예 협회를 나타냅니다. 프랜시스 덴스모어의 테톤 수 음악 (미국 민족학 게시판 61, 1918) 및 로얄 B. 하스릭의 수족: 전사 사회의 생활과 관습 (오클라호마 대학교 출판부, 1964). 라코타 명예깃털 시스템은 특정 행위를 암호화했으며, 깃털을 자르고, 새기고, 칠하고, 착용하는 방식은 그것이 기념하는 특정 전쟁 행위를 나타냅니다(암호화 시스템은 아래 스트림 4에서 다룹니다). 독수리와 그 깃털의 더 넓은 영적 의미에 대해 라코타가 저술한 주요 닻은 다음과 같습니다. Black 엘크의 Black 엘크가 말한다 (John G. Neihardt에게 말한 대로, William Morrow and Company, 1932), 독수리와 점박이 독수리(완블리 갈레슈카)는 라코타 우주론적 틀 내에서 심오한 영적 의미를 담고 있습니다.

중에서 샤이엔, 독수리 깃털과 더 넓은 독수리 깃털 예복(전쟁 보닛 포함)은 샤이엔 전사 사회 및 군사 명예 단지 내에서 특정 명예 협회를 수행했습니다. George 버드 그리넬의 샤이엔 인디언 (2권, Yale University Press, 1923), 샤이엔 소재와 의식 문화에 대한 20세기 초의 주요 민족지학적 연구입니다. (신뢰도: Grinnell 1923을 통해 확인됨.)

중에서 까마귀 (Apsáalooke), 독수리와 그 깃털은 까마귀 명예 및 전쟁 행위 시스템 내에서 특별한 의미를 지녔으며, 까마귀 독수리 포획 전통(독수리를 깃털을 얻기 위해 특수한 구덩이에서 산 채로 포획한 후 풀어주었다)은 평원 민족지 기록에 기록되어 있습니다. 다른 평원 국가와 마찬가지로 까마귀는 범인도 일반화보다는 부족별 귀속을 보장하는 특정 레갈리아 및 의식 맥락에 독수리 깃털을 통합했습니다.

전쟁 보닛. 깃털 달린 전쟁 보닛(대륙의 국가에 대한 대중의 상상과 가장 관련이 있는 독수리 깃털 머리 장식)은 다음과 같습니다. 패션이 아닌 예복을 얻었습니다. 전통에 따르면 보닛의 각 깃털은 특정 행위를 통해 획득되었으며 보닛을 착용할 권리는 그 자체로 획득되어 부여되었습니다. 패션 액세서리로 전쟁 보닛을 현대적으로 사용하는 것, 특히 음악 축제에서 "인디언 머리 장식"이 반복적으로 등장하는 것(Coachella는 2010년대에 가장 많이 인용된 사례임)은 원주민 공동체와 학자들에 의해 광범위하고 반복적으로 비난을 받아왔습니다. Coachella의 페스티벌 운영자들은 결국 깃털 달린 머리 장식 착용을 금지하기로 결정했으며, 여러 페스티벌에서는 비난의 폭을 반영하여 금지 조치를 시행했습니다. 현대의 주요 원주민 학자 치료법은 다음과 같습니다. 애드리안 킨 (Cherokee Nation), 그의 블로그 Native 예산 (2010년부터 활동) 및 그의 저서 주목할만한 Native 사람들 (Ten Speed ​​Press, 2021) 및 더 넓은 자료는 패션, 축제 및 미용 맥락에서 전쟁 보닛과 독수리 깃털 예복의 사용을 문서화합니다. 깃털 예복의 소비를 포함하여 비원주민 문화가 어떻게 "진정한" 인디언성을 구축하고 소비했는지 이해하기 위한 더 넓은 역사적, 이론적 틀은 다음과 같습니다. 페이지 라이몬의 정통 인디언: 19세기 후반 북서부 해안에서의 만남의 에피소드 (Duke University Press, 2005). (신뢰도: 학술적 귀속으로 검증됨; Coachella 비난 및 페스티벌 정책 반응은 2010년대 문화 기록 전반에 걸쳐 문서화되어 있습니다. 단일 소스 / 시간이 지남에 따라 변화하는 개별 페스티벌 정책의 세부 사항에 대한 현대 보고 신뢰도.)

원주민 간 문신 문서입니다. 신성한 이미지에 대한 문화적 맥락 제약에 주의를 기울이면서 북미 원주민 문신 및 신체 표시 전통 전반에 걸친 독수리 및 깃털 도상학에 대한 광범위한 문서는 다음과 같습니다. Lars Krutak다음을 포함한 님의 작품 Indigenous Tattoo 전통 (Princeton University Press, 2025) 및 그의 초기 민족지학 문신 문서. Krutak의 작업은 일하는 문신가가 이해해야 하는 제약 사항에 대한 주요 원주민 간 참조입니다. (신뢰도: Krutak을 통해 확인됨.)

정직한 타투 포지션. 독수리 깃털, 전쟁 보닛 깃털 또는 평원의 신성한 예복이나 명예 레갈리아의 특정 시각적 관습에 렌더링된 구성 요소에 문신을 하는 비원주민 착용자는 연방에서 보호하는 신성하고 획득한 원주민 레갈리아를 기원하는 것이며 할당 무게는 심각합니다. 이것은 "정중하게 입는 방법" 상황이 아닙니다. 원주민이 아닌 사람이 명예를 얻은 독수리 깃털을 요구할 중립적인 방법은 없습니다. 왜냐하면 그 물건의 전체적인 의미는 그것이 특정 공동체 내에서 획득되어 의식을 통해 수여된다는 것이기 때문입니다. 등록이 문서화되어 있고 적절한 커뮤니티 지위를 갖고 있는 원주민은 제3자가 판단할 수 없는 이 도상학과 관계가 있습니다. 문신 작업 실무는 클라이언트에게 특정 참조 및 관계에 대해 질문하고, 일반 장식용 깃털(전용 문제가 없는)과 평원 독수리 깃털(있는) 간의 차이점을 인식하고, 신성한 예복을 장식으로 납작하게 만드는 작업을 거부하는 것입니다. 최소한 Keene의 주요 게시물과 Raibmon의 게시물을 읽은 문신가 정통 인디언 대화에 필요한 맥락에 맞춰 작동하고 있습니다.

흐름 4: 플레인스 명예 깃털 인코딩 시스템

평원의 명예 깃털 전통은 대부분의 현대 깃털 문신 착용자가 알지 못하는 내용을 문서화하고 있기 때문에 자체적인 헌신적인 처리를 보장합니다. 깃털 문신이 시작된 전통에서 깃털은 정밀한 기록 보관 시스템으로, 깃털을 자르고, 새기고, 염색하고, 착용하는 특정 방식은 메달 리본 시스템의 정밀도로 특정 전쟁 행위와 명예를 암호화합니다.

주요 문서는 초기 Plains 민족지 기록에 있습니다. 클라크 위슬러, 미국 자연사 박물관 현장 조사를 통해 평원의 기초 문서를 제작한 인류학자는 그의 작품을 포함하여 명예 깃털과 광범위한 평원 장식 예술 관습을 기록했습니다. 블랙풋 인디언의 사회 조직과 의식 의례 (미국 자연사 박물관의 인류학 논문, 1912) 및 그의 광범위한 평원 물질 문화 연구. 로얄 B. 하스릭의 수족: 전사 사회의 생활과 관습 (University of Oklahoma Press, 1964)은 특정 전쟁 행위(쿠데타 계산, 부상 당함, 적을 죽이는 것, 성공적인 공격을 주도하는 것, 적을 먼저 공격하는 것)를 특정 깃털 처리로 표시하는 깃털 인코딩 관례를 포함하여 라코타 명예 시스템을 종합합니다. (신뢰도: 인코딩 시스템의 존재 및 일반 구조에 대해 Wissler 1912 및 Hassrick 1964를 통해 확인되었습니다. 특정 깃털 처리-행위 대응은 국가 및 민족지학적 출처에 따라 다양했습니다. 단일 특정 대응에 대한 신뢰는 혼합되어 있습니다. 왜냐하면 출판된 체계화가 때로는 원래 커뮤니티가 유지한 변형을 평평하게 만들기 때문입니다.)

문서화된 평야 규칙에 명예 ​​깃털 인코딩 시스템에는 다음과 같은 기능이 포함되어 있습니다. 특정 종류의 쿠데타 또는 부상을 알리기 위해 특정 각도로 깃털을 자르거나 자릅니다. 전투에서 입은 상처를 알리기 위해 빨간색으로 염색된 깃털; 특정 행위를 알리기 위해 노치가 있거나 갈라지거나 끝이 제거된 깃털; 더 많은 명예를 상징하는 말총이나 기타 부착물; 그리고 보닛이나 머리 장식 내의 깃털의 특정 위치는 착용자의 계급과 축적된 명예를 나타냅니다. 이 시스템은 전사의 문서화된 행위에 대한 착용 가능하고 읽기 쉬운 기록으로 기능했으며, 커뮤니티 내에서 검증되었으며, 현대의 장식 깃털 문신이 복제하지도 복제할 수도 없는 것이 바로 이 획득하고 검증된 특성입니다.

이것이 문신 작업에 중요한 이유는 현대의 "원주민에서 영감을 받은" 깃털 문신, 특히 2010년대에 노치, 바인딩 및 비즈 장식 스타일 디테일로 붐을 일으킨 깃털 구성이 평원 명예 깃털 시스템(컷, 노치 및 부착)의 시각적 어휘를 자주 차용하는 동시에 어휘가 인코딩하는 획득되고 검증된 의미에서 완전히 분리되기 때문입니다. 장식으로 렌더링된 톱니 모양의 빨간 끝 깃털은 문법에 의미를 부여한 증서, 의식 또는 공동체 확인 없이 전쟁 명예 기록의 시각적 문법을 차용한 것입니다. 일하는 문신사 입장은 이 역사를 알고 "네이티브 스타일" 깃털 디테일을 요청하는 고객과 솔직한 대화를 나누는 것입니다.

흐름 5: 깃펜과 서양 필기 깃털 전통

완전히 다르고 완전히 열린 깃털 전통이 깃펜, 대략 서기 6세기부터 19세기 중반까지 서구 세계의 주요 필기구였던 큰 새(가장 일반적으로 거위, 백조, 까마귀, 칠면조)의 비행 깃털로 만든 필기구입니다. 날개 깃털의 속이 빈 축(창포)을 절단하여 펜촉으로 만든 깃펜은 19세기 초중반에 강철 딥펜이 대량 생산되기 전까지(버밍엄 강철 펜 산업, Joseph Gillott 및 Josiah Mason 등이 1820년대와 1830년대에 강철 펜촉을 산업화했고 이후의 만년필이 이를 대체했습니다.

깃펜은 깃털의 서부를 공급합니다 문학과 학문 상징주의: 글쓰기, 저작자, 학습, 지혜, 기록된 단어, 법, 중요한 문서의 서명, 그리고 마음의 생명과 깃털의 광범위한 연관성. 깃털 날개가 흘러내리는 문자나 쓰여진 단어로 녹아들어 자주 표현되는 현대의 깃펜 문신은 이러한 개방적인 서양 전통을 끌어내며 차용에 대한 관심을 갖지 않습니다. 이 구성은 기록된 단어와의 연관성을 기념하는 작가, 학자, 변호사, 교사 및 고객 사이에서 인기가 있으며 종종 잉크병, 두루마리, 펼쳐진 책 또는 의미 있는 텍스트 라인과 짝을 이룹니다. (신뢰도: 필기 도구로서의 깃펜의 역사에 대해 검증되었습니다. 상징적 연관 읽기는 표준 현대 문신 해석입니다.)

흐름 6: 기독교 천사 깃털과 추모 민속 전통

현대 기독교와 더 넓은 민속-영적 깃털 전통은 천사 깃털 그리고 "라는 말깃털이 나타나면 천사가 가까이 있는 것이다" ("하늘에서 온 깃털"과 가까운 변형). 이 민속 전통에서 뜻밖의 깃털, 특히 흰 깃털이 의미 있는 순간에 나타나는 것은 죽은 사랑하는 사람이나 수호 천사의 표시 또는 메시지, 죽음 너머의 존재와 경계의 작은 표시로 해석됩니다. 이 전통은 현재의 대중적인 형태로 진정으로 현대적이며, 사별과 슬픔을 지지하는 맥락, 추모 카드, 민속-영적 맥락에서 20세기 후반과 21세기 초반에 널리 유포되었습니다. 정경이나 공식적인 교회 교리에 기반을 두기보다는 문학, 소셜 미디어 전반에 걸쳐. (신뢰: FOLKLORIC. "깃털이 나타나면 천사가 가까이에 있다"는 속담은 문서화된 현대 민속-영적 관례이지 교리적 또는 경전적 전통이 아닙니다. 그 정확한 기원은 민속 기록의 특징인 명명된 단일 출처에 귀속되지 않습니다.)

천사 깃털 전통은 가장 중요한 현대 깃털 문신 등록부 중 하나를 제공합니다. 기념 깃털, 종종 하나의 부드러운 흰색 또는 회색 깃털로 렌더링되며 종종 이름, 날짜, 한 쌍의 날짜, "천사가 가까이 있습니다"라는 단어, 천사 날개 또는 작은 새와 짝을 이루며 사망한 부모, 자녀, 배우자 또는 기타 사랑하는 사람을 기념하여 착용합니다. 기념 깃털은 가장 부드럽고 가장 일반적인 현대 깃털 구성 중 하나이며 차용에 대한 우려가 없습니다. 그것은 개방적인 현대 기독교와 더 넓은 민속-영적 전통을 활용합니다. 깃털과 이름 및 깃털을 기념하는 규칙은 아래의 페어링 및 배치 섹션에서 자세히 설명합니다.

깃털과 천사의 더 넓은 기독교 연관성은 새 날개를 가진 천사를 묘사하는 오랜 서양의 도상학 관습에서 유래한 것입니다. 이 관습은 초기 기독교와 비잔틴 예술에서 확립되고 중세와 르네상스 유럽 전통에 걸쳐 정교하게 만들어졌습니다. 기념 토큰으로서의 개별 깃털은 오래된 도상학 협회의 현대 민속 증류물입니다.

흐름 7: 켈트 및 드루이드 깃털과 새 점술

더욱 개방적인 유럽의 전통이 이어집니다. Celtic 그리고 더 넓은 기독교 이전 유럽인 새의 징조, 새의 비행, 행동 및 부름에서 징조와 신성한 메시지를 읽는 연습입니다. 켈트족의 맥락에서 새는 인간 세계와 다른 세계 사이의 메신저로 널리 이해되었으며 특정 새(까마귀, 까마귀, 굴뚝새, 백조)는 켈트족과 드루이드 종교 관습 내에서 특정한 연관성을 가지고 있었습니다. 새의 상징적 역할과 더 넓은 켈트 종교 어휘에 대한 주요 접근 가능한 학술 참고 자료는 다음과 같습니다. 미란다 그린 (미란다 앨드하우스-그린) 켈트족의 생활과 신화에 등장하는 동물 (Routledge, 1992) 및 더 넓은 자료는 켈트 철기 시대와 로마노-켈트 문화에서 새의 종교적, 상징적 중요성을 문서화합니다. (신뢰: 켈트 종교 관행에서 새의 역할에 대해 Green 1992를 통해 확인되었습니다. 별도의 현대 문신 모티브인 특정 "드루이드 깃털"은 이 문서화된 새-전세 배경에 대한 현대 건축 도면이므로 단일 소스/문신 특정 적용에 대한 해석적 신뢰입니다.)

켈트 깃털 전통은 켈트 유산, 드루이드 또는 더 넓은 켈트 이교도 부흥 관행, 메시지, 징조 및 저승 연결과 새와 깃털의 일반적인 연관성을 그리는 고객을 위한 현대 기록을 제공합니다. 그것은 종종 켈트 매듭 세공, 삼골 또는 기타 섬 장식 요소와 함께 렌더링됩니다. 현대의 "켈트족" 문신 시장은 종종 단편적으로 살아남은 증거가 완전히 뒷받침되지 않는 이상적인 켈트족의 과거를 구성한다는 일반적인 경고와 함께 개방형 전통입니다. 일하는 문신가는 문서화된 켈트족 새 상징주의와 현대 켈트족 부흥 발명품의 차이점에 관해 솔직한 대화를 나눌 수 있습니다.

흐름 8: 마오리 후이아 깃털과 멸종된 신성한 새

는 후이아 huia 깃털은 가장 애절한 깃털 전통 중 하나를 제공하며, 이 새는 멸종되었기 때문에 특별하고 특이한 무게를 지닙니다. huia (헤테랄로카 아쿠티로스트리스)는 Aotearoa 뉴질랜드 북섬에 서식하는 새였으며, 독특하게 넓은 흰색 끝을 가진 검은색 꼬리 깃털은 가장 신성하고 귀중한 물건 중 하나였습니다. 마오리 문화. huia 꼬리 깃털 (후이아 코투쿠 일부 용례에서는 그렇지만, 그 용어는 코투쿠 는 더 정확하게 흰색 왜가리를 나타냄)는 높은 지위의 사람들에게만 사용되었으며, 추장 (랑가티라)과 마나를 가진 사람들의 머리에 꽂았으며, 깊은 가치를 지닌 물건으로 보관되고 거래되었습니다. 마오리 문화에서 huia의 위치와 새에 대한 더 넓은 마오리 관계에 대한 주요 학술 참고 자료는 마가렛 오벨의 마오리족의 자연 세계 (Collins / David Bateman, 1985)이며, huia의 문화적 중요성과 더 넓은 마오리 새 어휘를 문서화합니다. (확신도: Orbell 1985를 통해 확인됨.)

huia는 기능적으로 멸종 된 것으로 선언되었으며, 마지막으로 확인된 목격은 1907 Tararua Range에서 기록되었습니다 (몇 년 후에도 확인되지 않은 보고가 계속되었습니다). 멸종은 서식지 파괴, 도입된 포식자, 수집 압력에 의해 주도되었으며, 후자는 1901년 요크 공작 (미래의 조지 5세)이 뉴질랜드 방문 중 모자에 huia 깃털을 착용한 유명한 사건 이후 서양의 huia 표본 및 깃털 수요로 인해 비극적으로 가속화되었습니다. 이 사건은 새를 멸종으로 몰아넣는 데 기여한 수집을 강화하는 huia 깃털에 대한 유행을 촉발했습니다. 따라서 huia 깃털은 이중적인 무게를 지닙니다. 그것은 신성한 마오리 추장 깃털이며, 멸종된 새의 깃털로, 그 멸종은 원주민 신성한 물건의 캐주얼한 패션 소비가 초래할 수 있는 피해를 비정상적으로 직접적으로 보여주는 역사적 사례인 서양 패션의 전유에 의해 가속화되었습니다. huia 깃털을 렌더링하는 비마오리 착용자는 독수리 깃털 논의가 요구하는 것과 동일한 주의를 기울여 폐쇄된 신성한 마오리 전통을 활용하고 있습니다. 이 모티프는 열린 장식 어휘가 아닙니다.

흐름 9: 아즈텍/멕시카 케찰 깃털과 깃털 달린 뱀

메소아메리카 깃털 전통은 케찰, 화려한 케찰 (파로마크루스 모치노)에 중심을 두고 있으며, 이 중앙 아메리카 새의 무지갯빛 녹색 꼬리 깃털 (성숙한 수컷의 경우 3피트 이상에 달할 수 있음)은 아즈텍/멕시카 및 더 넓은 메소아메리카 문화에서 가장 귀중한 재료였으며 금보다 가치가 있었습니다. 케찰 깃털은 귀족과 신들에게만 사용되었으며, 멕시카 엘리트의 정교한 깃털 모자이크, 머리 장식, 방패, 표준으로 전문 깃털 작업자 ( 아만테카)에 의해 만들어졌으며, 멕시카 제국의 공물 기록에 등장합니다. 이 깃털은 케찰코아틀과 직접적으로 연결됩니다. "깃털 달린 뱀" ( 케찰, 새, 그리고 코아틀, 뱀)은 멕시카 및 더 넓은 메소아메리카 판테온의 주요 신 중 하나로, 그의 이름과 상징은 귀중한 케찰 깃털과 뱀을 융합합니다. 케찰코아틀과 멕시카 종교 세계에 대한 주요 접근 가능한 학술 참고 자료는 다비드 카라스코의 희생의 도시: 아즈텍 제국과 문명에서 폭력의 역할 (Beacon Press, 1999)와 메소아메리카 종교에 대한 그의 광범위한 저작입니다. 멕시카 물질 및 종교 문화, 깃털 작업 및 케찰에 대한 주요 초기 식민지 문서 출처는 Florentine Codex (히스토리아 장군 드 라스 코사스 데 누에바 에스파냐, c. 1545-1590)는 프란치스코회 수사 베르나르디노 데 사하군 이 나후아 협력자들과 함께 편찬했으며, 이는 아만테카 깃털 장인과 케찰 깃털의 가치 및 용도 (신뢰도: Carrasco 1999 및 Sahagún의 Florentine Codex를 통해 검증됨)

케찰 깃털과 케찰코아틀 전통은 미국 문신 작업에 주로 치카노 파인라인 전통을 통해 유입되었으며, 여기서 케찰코아틀과 더 넓은 범위의 콜럼버스 이전 아즈텍 문명 도상이 멕시코의 쿠아우틀리, 아즈텍 달력, 가톨릭 멕시코 이미지와 함께 캐논 치카노 모티프로 자리 잡고 있습니다(치카노 전통은 이글 포켓 가이드 페이지)에서 더 자세히 다룹니다. 케찰 깃털은 멕시코 및 멕시코계 미국인 커뮤니티에 대한 깊은 문화적 참조이며 아즈텍 국가 유산 도상학입니다. 완전한 케찰코아틀 또는 케찰 깃털 구성을 착용하는 비멕시코인은 자신이 무엇을 참조하고 있는지, 치카노 도상학 전반에 대한 대화가 요구하는 것과 동일한 정직성으로 알아야 합니다.

흐름 10: 하와이 깃털 작업과 폴리네시아 왕실 장식

또 다른 폴리네시아 깃털 전통은 하와이 깃털 작업을 통해 이어지며, 이는 하와이 알리이 (추장 계급)의 화려한 왕실 예복입니다. 하와이 깃털 망토와 망토( 아후울라)와 깃털 투구( 마히올레)는 수십만 개의 작은 깃털, 주로 토착 숲새(ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi, ʻapapane)의 노란색과 빨간색 깃털로 만들어졌으며, 그물망 기초에 묶여 하와이 사회에서 가장 신성하고 귀중한 물건 중 하나였으며, 최고 추장들에게만 허락되었고 깊은 마나를 지녔습니다. 깃털 깃발( 카힐리), 높은 추장 앞에서 운반되는 왕실의 상징으로 사용되었고 오늘날에도 하와이 왕족의 상징으로 남아 있는 깃털 원통이 달린 긴 막대입니다. 하와이 및 더 넓은 폴리네시아 깃털 작업에 대한 주요 학술 참고 자료는 아드리엔 캐플러이며, 그녀의 작업에는 하와이 깃털 작업에 대한 기여(예: 1985년 하와이 깃털 예복 전시 및 박물관 문헌에 대한 그녀의 글)가 포함되어 있으며, 이는 아후울라와 마히올레와 카힐리, 그리고 더 넓은 하와이 깃털 공예 전통. (신뢰도: Kaeppler의 연구를 통해 하와이 깃털 공예의 존재와 신성한 왕족 지위에 대해 검증됨; 정확한 1985년 출판물 출처는 단일 출처 신뢰도이며, Kaeppler는 수십 년에 걸쳐 광범위하게 출판했고 간략한 인용 연도는 더 큰 범위 내의 한 작품을 가리킵니다.)

하와이 깃털 공예 전통은 신성한 왕족의 의복이며, 개방적인 장식 어휘가 아닙니다. 또한 현대의 실무자와 문화적 권위자를 가진 살아있는 원주민 하와이 문화 전통 안에 자리 잡고 있습니다. ʻahuʻula 또는 kāhili 이미지를 사용하는 비하와이인 착용자는 폐쇄된 신성한 의복을 사용하는 것이며, 이 모티프는 독수리 깃털 및 huia 깃털 전통과 동일한 주의를 요합니다. 태평양 전역의 더 넓은 폴리네시아 깃털 전통(타히티, 마르케사스 및 기타 섬 그룹의 깃털 의복) 역시 그들의 살아있는 문화 내에서 신성하고 계급별 의미를 지닙니다.

흐름 11: 공작 깃털 (별도의 전통)

는 공작 깃털 은 문장학적으로는 깃털이지만 위의 스트림과는 거의 완전히 다른 전통 세트를 가지고 있으며, 별도의 전용 논의를 요하기 때문에 간략하게 다룹니다. 공작 깃털의 독특한 "눈"(끝에 있는 무지갯빛 눈알)은 세 가지 주요 전통의 기반이 됩니다. 힌두 전통에서 공작 깃털은 신 크리슈나와 관련이 있으며, 그는 왕관에 공작 깃털을 달고 있으며, 여신 사라스와티와 전쟁의 신 카르티케야(공작이 그의 탈것임)와도 관련이 있습니다. 공작 깃털은 아름다움, 지식, 신성한 유희와 관련이 있습니다. 공작 깃털의 "눈"은 그것에 악의적인 눈으로부터의 보호와 광범위한 문화 간 연관성을 부여했으며, 지중해, 중동 및 남아시아 전통에서 문서화되었습니다. 그리스 신화에서 공작의 꼬리 눈은 신화로 설명됩니다. 헤라 와 아르고스: 헤라는 죽은 감시자 아르고스 판옵테스의 백 개의 눈을 공작의 꼬리에 넣었는데, 공작은 그녀의 신성한 새이며, 이는 오비디우스의 변신 이야기 1권(서기 8년경). (신뢰도: 힌두교, 악마의 눈, 그리스 협회에 대해 검증되었습니다. 이는 표준 문서화된 전통이며, 헤라-아르고스 신화의 정식 고전 출처는 오비디우스입니다.) 힌두교의 공작새 깃털 전통은 살아있는 종교 전통입니다. 힌두교의 신성한 이미지에 대한 문신 작업 대화는 크리슈나와 관련된 공작 깃털에 적용됩니다. 공작 깃털은 그 자체로 일반적인 현대 문신이며 이 페이지의 나머지 부분을 고정하는 평범한 깃펜 깃털과 도상학적으로 구별됩니다.

스트림 12: 미국 전통 깃털 섬광(1900년~1973년)

깃털이 등장합니다 미국 전통 플래시 전통은 독수리, 장미, 닻 또는 제비의 순서에 대한 독립형 표준 모티프가 아닌 주로 더 큰 구성의 구성 요소로 사용됩니다. 깃털은 주로 세 가지 경로를 통해 미국 전통 플래시에 유입되었습니다. 화살, 가장 잘 알려진 미국 전통 복합 형태 중 하나입니다. 애국심의 요소로 독수리 독수리의 깃털과 그레이트 인감 화살이 표준적인 애국적인 가슴 부분에 깃털 디테일을 가져온 구성; 그리고 20세기 초반과 중반에 널리 퍼진 "인디언"과 "인디언 추장" 머리 구성의 구성 요소로 깃털 달린 전쟁 보닛을 자주 만들었습니다.

마지막 경로는 충당 화물을 직접 운송합니다. "인디언 머리"와 "전쟁 보닛을 쓴 인도 추장" 구성은 Bowery, Norfolk 및 Honolulu 상점에서 초기 미국 전통 플래시의 주요 요소였으며 다음을 포함한 표준 실무자들에 의해 렌더링되었습니다. Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, 그리고 Norman "Sailor Jerry" Collins (1911년부터 1973년까지, 호놀룰루 호텔 스트리트에서 1973년 6월 12일 사망할 때까지). "인디언 헤드" 구성은 Sailor Jerry Hotel Street 자료를 포함하여 살아남은 플래시 아카이브 전반에 걸쳐 문서화되어 있습니다. Sailor Jerry 문신 플래시: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), 편집자 Don Ed Hardy, 그리고 다음을 포함하여 미국 전통 플래시에 대한 광범위한 학문에서 논의됩니다. 카르멘 니센의 문신 역사 연구와 Don Ed Hardy 와 D.E.Hardy의 해당 기간에 대한 글(참조 투명인간 문신하기 및 관련 Hardy 간행물, 더 넓은 Hardy 코퍼스가 Wear Your Dreams, 세인트 마틴 출판부, 2013). (신뢰도: "인디언 헤드" 깃털 보닛 구성이 문서화된 미국 전통 플래시 스테이플이라는 것이 확인되었습니다. 개별 플래시 시트의 구체적인 속성은 다양하므로 단일 시트와 아티스트 간의 서신에 대한 신뢰도가 혼합되어 있습니다.)

"인디언 헤드" 플래시 구성은 미국 전통 전통의 솔직한 역사의 일부이며 동시대 대화에서 1935년에 보았던 것과는 매우 다르게 보는 구성이기도 합니다. 주로 비원주민 고객에 의해 렌더링된 낭만적인 "인디언 추장" 이미지는 "사라지는 인디언"이라는 더 넓은 미국 시각 문화와 이상화되고 일반적인 인디언의 소비에 참여했습니다. 페이지 라이몬의 정통 인디언 (2005) 분석. 오늘날 빈티지 "인디언 헤드" 플래시를 재현하는 작업 중인 문신가는 이 화물로 구성을 재현하고 있으며, 화물에 대한 솔직한 대화는 현대 전문 관행의 일부입니다.

전쟁 보닛 및 화살 화살통 맥락과 구별되는 독립형 미국 전통 모티프인 단순한 단일 깃털은 1950년 이전의 정식 플래시 레코드에서는 비교적 드물며 20세기 후반과 21세기 초반의 산물에 더 가깝습니다. 이는 다음 스트림에서 처리되는 현대적인 미적 깃털과 합쳐집니다.

흐름 13: 현대 미학적 깃털과 차용 논의(2010년경~2018년)

동시대의 깃털 문신 도상학에서 가장 눈에 띄는 발전은 핀터레스트, 인스타그램, 텀블러, 그리고 대략 20~30대 사이의 광범위한 시각적 소셜 미디어 플랫폼 전반에 확산된 장식용 단일 깃털 문신의 붐이었습니다. 2010 및 2018, 2013년에서 2016년 사이에 최고조에 달했습니다. 이 구성은 일반적으로 팔뚝, 손목, 흉곽, 발, 발목 또는 어깨 뒤 위치에 중소 규모로 적용되는 장식 디테일이 포함된 부드럽고 자연주의적인 단일 깃털(종종 공작, 일반적인 새 깃털 또는 양식화된 "부족" 깃털)을 렌더링했습니다. 이 레지스터의 깃털은 다음과 같습니다. 자유로운 영혼, 가벼움, 자유, 여행, 영혼, 내려놓음, 짓눌리지 않음, 부담 없는 움직임과 보헤미안적 자유를 뜻하는 일반적인 서양 속기이며 동기 부여 텍스트, 작은 새 무리(다음 스트림 참조), 화살표 또는 2010년대의 "보호" 장식 어휘와 자주 짝을 이룹니다.

현대 미학적 깃털 붐에 대한 솔직한 사실은 동시대의 미니멀리스트 화살 붐(1999년에서 자세히 다루어짐)과 관련된 솔직한 사실과 동일합니다. 화살표 포켓 가이드 페이지): 이 기간의 디자인 마케팅 및 미적 프레임의 상당 부분은 북미 원주민의 도상학적 언어, 특히 "부족 깃털", "드림캐쳐"(아래 전용 토론 참조), 깃털 화살, 더 넓은 "원주민에서 영감을 받은" 및 "보헤미안" 미학을 차용하는 동시에 해당 언어가 유래된 특정 부족 맥락에서 분리되고 Streams 3 및 4 문서에서처럼 깃털이 신성하고 획득된 곳입니다. 의미. 2010년대 미학 붐의 "부족 깃털"은 평원의 명예 깃털과 독수리 깃털 전통의 시각적 문법(노치, 바인딩, 비즈 장식 스타일 디테일)을 순수한 장식으로 자주 렌더링했으며, 이는 Stream 4가 설명하는 차용된 문법에서 얻은 의미를 정확히 분리한 것입니다.

이 등록부에 첨부된 예산 책정 논의는 다음을 포함한 원주민 학자들에 의해 가장 직접적으로 표현되었습니다. 애드리안 킨 (체로키 국가, Native 예산 2010년부터), 제시카 R. 멧칼프 (거북이 산 오지브웨, Beyond 벅스킨), 그리고 더 넓은 원주민 연구 분야, 그리고 역사적-이론적 배경은 페이지 라이몬의 정통 인디언 (Duke University Press, 2005). (신뢰도: 학문적 속성에 대해 검증됨.)

솔직한 구별이 분명하게 명시되어 있습니다. 원주민 특유의 프레임 없이 가벼움이나 자유의 상징으로 표현된 부드러운 자연주의 깃털인 일반적인 장식용 깃털은 전유에 대한 우려가 없습니다. 깃털은 거의 보편적인 자연물이며 가벼움과 자유로움을 읽는 것은 공개된 일반적인 어휘입니다. 깃털이 평원의 신성한 또는 명예 예복(독수리 깃털, 전쟁 보닛 깃털, 명예 깃털 노치 및 바인딩)의 특정 시각적 관습으로 렌더링될 때, "원주민에서 영감을 받은" 또는 "부족"으로 프레임이 구성될 때, 또는 적절한 원주민 요소(드림캐쳐, "전쟁 페인트" 프레임, 평원 그림문자 관습)와 결합될 때 전유 문제가 발생합니다. 문신 작업을 하는 입장은 내담자에게 구체적인 언급에 대해 물어보고, 장식용 깃털은 열려 있지만 평원의 전통 깃털은 열려 있지 않다는 점을 인식하고, 신성한 예복을 장식으로 만드는 작업을 거부하는 것입니다. 이 가이드는 "독수리 깃털을 정중하게 착용하는 방법" 프레임워크를 제공하지 않습니다. 왜냐하면 Stream 3이 설정한 것처럼 원주민이 아닌 사람이 명예를 얻은 독수리 깃털을 주장할 수 있는 중립적인 방법이 없기 때문입니다. 정직한 표현은 문화적 무게 그 자체입니다.

스트림 14: 깃털이 새가 되는 구성

특정한 현대적 구성은 그 자체의 치료를 보장합니다. 새 떼 속으로 녹아드는 깃털, 깃털 하나가 한쪽 끝은 그대로 유지되고 다른 쪽 가장자리에서는 점차적으로 작은 무리의 날아다니는 새(가장 일반적으로 작은 실루엣의 새, 종종 제비, 참새 또는 일반 명금류)로 분해됩니다. 이 구성은 대략적으로 사이에 더 넓은 미적 깃털과 함께 붐을 일으켰습니다. 2011 및 2017 가장 잘 알려진 현대 깃털 디자인 중 하나입니다.

깃털을 새로 바꾸는 구성은 다음과 같습니다. 단일 문서화된 역사적 출처가 없음; 이는 2010년대 초 소셜 미디어 중심의 디자인 문화에서 등장한 현대적인 일러스트 창작품이자 현대적인 문신 및 그래픽 디자인 어휘의 한 부분입니다. (신뢰: SINGLE-SOURCE / 컨템포러리 디자인 자신감. 구성은 대중적인 현대적 형태로 잘 문서화되어 있지만, 귀속되는 역사적 기원점과 학술 문헌이 없습니다. 이는 현대 디자인 컨벤션입니다.) 독서는 꾸준하게 자유, 해방, 변형, 정신이 날아오르고, 놓아주고, 상황을 초월하는 것, 빈번한 추모 응용 프로그램 (고인이 사랑하는 사람의 영혼이 풀려나 상승함에 따라 깃털이 새가 되어 녹아 내리는 것)이 자주 사용됩니다. 이 구성은 깃털의 가벼움 연관성과 새의 비행 및 자유 연관성을 결합합니다(참조: 삼키다 그리고 더 넓은 새를 모티브로 한 페이지), 두 배의 자유와 해방의 독서를 만들어냅니다. 그것은 개방적인 현대적 구성이며 일반적인 형태에서는 전유에 대한 관심을 갖지 않습니다. 일반적으로 주의할 점은 평원에서 관습적으로 사용된 깃털 디테일을 명시적으로 사용하여 렌더링된 새에 깃털을 적용하면 기본 구성이 피하는 전유에 대한 관심이 다시 도입된다는 것입니다.

스트림 15: 깃털이 달린 드림캐처 구성(적절한 형태)

는 드림캐쳐20세기 후반과 21세기 초반에 가장 흔하게 볼 수 있는 "원주민에서 영감을 받은" 장식물과 문신 모티프 중 하나가 된 직조된 웹과 매달린 깃털이 있는 고리는 독수리 깃털처럼 고유한 원주민 형태이기 때문에 정직한 처리가 필요합니다. 드림캐쳐는 특히 오지브웨 (아니시나베), 그중에는 아사비케시인 (거미와 관련된 이름인 굴렁쇠와 거미줄 개체)는 전통적으로 유아의 요람 위에 걸어 두는 보호 개체로, 좋은 꿈은 통과시키고 거미줄에는 나쁜 꿈을 잡는 것으로 이해됩니다. 드림캐쳐의 기초가 되는 거미줄 부적 전통을 포함하여 오지브웨의 재료와 의식 문화에 대한 주요 초기 문서는 다음과 같습니다. 프랜시스 덴스모어, 특히 그녀 치페와 세관 (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), 오지브웨(Ojibwe) 물질 문화에 대한 기본적인 민족지학적 문서입니다. (신뢰도: 드림캐쳐의 오지브웨 기원과 오지브웨 민족지학적 출처인 덴스모어 1929에 대해 검증되었습니다. 드림캐쳐는 20세기 범인도 운동 동안 다른 많은 원주민 국가에 퍼졌으므로 정확한 사전 접촉 분포에 대한 확신이 혼합되어 있습니다.)

드림캐쳐는 20세기 범인도 운동 동안 다른 많은 원주민 국가에서 채택되었으며, 이후 비원주민 대중 문화에서 일반적인 "원주민" 장식 개체로 훨씬 더 널리 채택되어 가장 많이 상품화되고 전유된 원주민 형태 중 하나가 되었습니다. 따라서 2010년대 미적 붐에 널리 퍼진 깃털 달린 드림캐처 문신은 기원에서 분리되어 상품화된 오지브웨의 신성한 보호 전통을 바탕으로 하고 있습니다. 독수리 깃털에 적용되는 것과 동일한 차용 대화가 드림캐처에도 적용되며, 문신을 하는 사람의 위치는 동일한 정직한 구별과 신성한 원주민 형태를 장식으로 납작하게 만드는 작업을 거부하려는 동일한 의지입니다.

문신 맥락에서 이집트의 진실의 깃털

Ma'at의 이집트 깃털은 고대 이집트 도상학에 관심이 있는 고객을 위해 가장 많이 요청되는 깃털 등록기 중 하나를 제공하며 문신 작업에 렌더링하는 가장 깨끗한 깃털 전통 중 하나입니다. 이는 명확한 시각적 어휘가 있고 생활 전통 전유에 대한 관심이 없는 개방적이고 철저하게 문서화되었으며 역사적으로 지식이 풍부한 전통이기 때문입니다.

주요 구성은 3가지이다. 그만큼 단일 직립 타조 깃털 특징적인 비대칭 날개가 있는 날씬하고 약간 구부러진 깃털로 렌더링되는 Ma'at의 경우 종종 최소한의 조각으로 단독으로 렌더링되며 가장 단순한 형태이며 진실, 균형 및 Ma'at로 직접 읽혀집니다. 그만큼 깃털과 비늘 구성은 한 팬에는 심장이 있고 다른 팬에는 깃털이 있는 훌륭한 균형을 제공하며, 마음의 무게, 판단, 삶의 도덕적 설명으로 읽히는 보다 정교한 작품입니다. 그만큼 완벽한 심판 장면, 아누비스가 저울질하는 모습, 토트가 기록하는 모습, 아미트가 기다리는 모습, 신들 앞에 선 망자의 모습이 담긴 파피루스 오브 아니 또는 후네퍼 비네트 이후에 렌더링된 이 장면은 가장 야심찬 구성이며, 심장 무게 달기 도상학에 매료된 고객을 위한 대형 등 또는 허벅지 부위에 적합합니다.

마아트의 깃털에 대한 정직한 상담은 의도를 다룹니다. 고객은 진실과 균형 상담, 추모와 심판 상담(삶의 무게를 달아보는 것으로, 종종 죽음이나 결산 기간 후에 선택됨), 더 넓은 고대 이집트 유산 또는 케메틱 상담, 또는 단순한 미적 상담을 원할 수 있습니다. 모두 열려 있습니다. 작업하는 타투이스트에게 가장 중요한 정확성 참고 사항은 마아트의 깃털을 일반적인 자연주의적 깃털이 아닌 이집트 관습의 특정 가느다란 타조 깃털로 렌더링하는 것입니다. 왜냐하면 특정 형태가 마아트 참조를 전달하기 때문입니다. 윌킨슨의 이집트 미술 읽기 (1992)는 형태를 올바르게 잡기 위한 접근 가능한 참고 자료입니다.

신중하게 다루어진 북미 원주민 독수리 깃털

위의 스트림 3에 있는 독수리 깃털 논의는 이 페이지에서 가장 깊이 있는 내용이며, 이 섹션은 역사를 반복하기보다는 실제적인 관행을 강화합니다. 작업하는 타투이스트가 내면화해야 할 가장 중요한 한 가지는 일반적인 장식용 깃털 와 신성한 독수리 깃털의 구별입니다. 왜냐하면 두 가지는 표면적으로 비슷해 보일 수 있지만 근본적으로 다른 무게를 지니기 때문입니다.

일반적인 장식용 깃털은 특정 문화적 틀이 없는 부드러운 자연주의적 깃털로, 가벼움, 자유 또는 기억의 상징으로 렌더링됩니다. 이는 열려 있습니다. 신성한 독수리 깃털, 또는 플레인 부족의 신성한 또는 명예 규장으로 렌더링된 깃털은 깃털이 용맹과 명예의 입증된 행위를 통해 얻어졌고, 의식에서 수여되었으며, 라코타, 샤이엔, 크로우 및 기타 부족에 따라 다른 부족 프로토콜에 의해 관리되었으며, 미국 연방법에 따라 보호되어 비원주민은 합법적으로 소유할 수 없는 전통에 기반합니다. 깃털을 신성한 영역으로 옮기는 시각적 표시는 다음과 같습니다. 독수리 깃털(대머리 독수리 또는 황금 독수리의 꼬리 깃털의 독특한 형태, 줄무늬 및 비율)로 구체적으로 렌더링하는 것; 명예 깃털 인코딩(노치, 절단, 붉은 염색된 끝, 말털 부착물)을 렌더링하는 것; 전쟁 모자 안이나 근처에 배치하는 것; 플레인 부족 그림 관습, 드림캐처 또는 "원주민에서 영감을 받은" 틀과 결합하는 것; 그리고 깃털을 일반적인 "인디언다움"의 상징으로 제시하는 모든 틀.

작업 관행은 고객에게 특정 참조와 부족 공동체와의 문서화된 관계에 대해 묻는 것입니다. 일반적인 장식용 깃털은 열려 있지만 독수리 깃털과 명예 깃털은 그렇지 않다는 것을 인식하는 것입니다. 연방 법적 틀과 얻어진 명예 전통을 충분히 이해하여 설명할 수 있어야 합니다. 그리고 비원주민 고객을 위해 신성한 얻어진 규장을 장식으로 렌더링하는 작업을 거부하는 것입니다. 아드리안 킨과 같은 원주민 학자들이 제시하고 페이지 라이브먼의 역사-이론적 연구에 의해 지지되는 현대 전문 표준은 이것이 개인적인 취향이나 개별적인 허가의 문제가 아니라, 얻어진 명예 독수리 깃털이 그것에 의미를 부여하는 공동체와 의식 외부의 사람에 의해 중립적으로 주장될 수 없다는 구조적 현실의 문제라는 것입니다. 킨의 Native 예산 과 라이브먼의 정통 인디언 (2005)을 읽은 타투이스트는 대화에 필요한 맥락을 가지고 운영하는 것이며, 둘 다 읽지 않은 타투이스트는 그것 없이 운영하는 것입니다.

행위에 대한 기록으로서의 플레인 부족 명예 깃털 시스템

스트림 4에 문서화된 플레인 부족 명예 깃털 인코딩은 가장 오해받는 깃털 역사 중 하나로서 강조할 가치가 있습니다. 그것이 시작된 플레인 부족 전통에서 깃털은 장식용이 아니었고 일반적이지도 않았습니다. 그것은 특정 문서화된 행위에 대한 정확하고 공동체에서 검증된 기록이었으며, 각 깃털의 절단, 노치, 염색 및 부착은 그것이 기념하는 특정 명예를 인코딩했습니다. 이는 클라크 위슬러의 플레인 부족 물질 문화 연구(1912년 미국 자연사 박물관 논문 포함)에 문서화되었고 로열 B. 해스릭의 클라크 위슬러의 플레인 부족 물질 문화 연구 (1912년 미국 자연사 박물관 논문 포함)와 로얄 B. 하스릭의 수족: 전사 사회의 생활과 관습 (1964).

에 통합되었습니다. 현대적 관련성은 직접적입니다. 장식용 노치와 바인딩이 있는 "부족 깃털" 문신은 전쟁 명예 기록의 시각적 문법을 빌려온 것입니다. 이 문법은 특정하고 얻어진 것을 의미했으며, 순수한 장식으로 렌더링되었습니다. 이것은 일반적인 깃털을 그리는 것과 같은 종류의 차용이 아닙니다. 그것은 플레인 부족의 명예 시스템의 특정 인코딩된 어휘를 빌려온 것입니다. 이 시스템은 가슴 가득한 훈장과 동등했으며, 그 시스템 내에서 얻을 수 없고 얻지 못한 사람에게 렌더링되었습니다. 명예 깃털 역사를 아는 작업하는 타투이스트는 일반 깃털(열림)과 노치, 바인딩, 명예 관습이 있는 깃털(얻어진 기록 문법을 빌려옴)의 차이에 대해 정직한 대화를 나눌 수 있으며, 고객을 인코딩 시스템을 도용하지 않는 디자인으로 안내할 수 있습니다.

메소아메리카와 폴리네시아의 깃털 전통

스트림 8부터 10까지 문서화된 케찰 깃털, 하와이 깃털 세공, 후이아 깃털 전통은 공통된 구조를 공유합니다. 각각의 경우, 특정 새의 깃털은 문화에서 가장 귀중하고 신성한 재료였으며, 귀족, 왕족 또는 신들에게만 사용되었고, 가장 높은 문화적, 영적 중요성을 지닌 규장으로 만들어졌습니다. 다비드 카라스코의 아즈텍/멕시카 케찰 깃털 와 다비드 카라스코의 희생의 도시 (1999)와 사구훈의 플로렌틴 코덱스; 아드리안 카플러의 연구에 문서화된 사구훈의 플로렌틴 코덱스; 아드리안 카플러의 연구에 문서화된 하와이의 '아후'울라 와 카힐리 왕실 깃털 세공; 그리고 마가렛 오벨의 아드리엔 캐플러의 연구; 그리고 마가렛 오벨의 마오리 후이아 꼬리 깃털은 마가렛 오벨의 마오리족의 자연 세계 (1985)에 문서화되어 있으며, 각각 살아있는(하와이와 마오리 경우) 또는 깊이 조상적인(멕시카 경우) 문화 전통 내에서 신성한 계급별 규장입니다.

후이아는 또한 특이하게도 멸종 새의 깃털이라는 추가적인 무게를 지니고 있으며, 마지막으로 확인된 목격 이후 기능적으로 멸종된 것으로 선언되었습니다. 1907, 1901년에 후이아(Huia) 깃털을 착용한 미래의 왕 조지 5세에 의해 촉발된 후이아 깃털에 대한 서양 패션으로 인해 멸종이 가속화되면서, 신성한 원주민 깃털의 패션 소비가 끼칠 수 있는 해로움을 직접적으로 역사적으로 보여줍니다. 일하는 문신가의 경우 세 가지 전통 모두에 걸친 관행은 동일합니다. 이는 살아있는 문화 또는 조상 문화 내에서 폐쇄된 신성한 또는 순위가 예약된 레갈리아이며, 케찰 깃털은 주로 멕시코 및 멕시코계 미국인의 유산에 대한 참조입니다. 치카노 가는 선의 전통, 그리고 그 중 하나에 그림을 그리는 착용자는 깃털을 공개적인 장식 어휘로 취급하기보다는 특정 문화적 무게를 알아야 합니다.

깃펜, 천사 깃털, 켈트 깃털

깃털의 세 가지 전통은 완전히 공개되어 있으며 작업하는 문신가가 전유에 대한 걱정 없이 적용할 수 있는 레지스터를 제공합니다.

는 깃펜 (스트림 5)는 글쓰기, 저자, 학습, 지혜, 법률, 중요한 문서의 서명 및 정신의 삶과 같은 서양 문학 및 학문적 독서를 제공합니다. 깃펜은 약 6세기부터 산업화된 강철 펜촉이 19세기 중반까지 그것을 대체할 때까지 주요 서양 필기구였으며, 날개가 흐르는 문자나 의미 있는 텍스트 줄로 용해되는 형태로 자주 렌더링되는 깃펜 문신은 기록된 단어와의 연결을 기념하는 작가, 학자, 변호사, 교사 및 고객 사이에서 인기가 있습니다. 잉크병, 두루마리, 펼쳐진 책, 의미 있는 인용문과 자연스럽게 짝을 이룹니다.

는 천사 깃털 (스트림 6)은 "깃털이 나타나면 천사가 가까이에 있다"는 현대 속담에 기반을 둔 현대 기독교 및 민속-영적 추모 독서를 제공합니다. 여기서 깃털은 죽은 사랑하는 사람이나 수호 천사의 존재를 상징합니다. 종종 이름, 날짜, 천사 날개 또는 작은 새와 짝을 이루는 부드러운 흰색 또는 회색 깃털로 구성된 기념 깃털은 가장 온화하고 가장 일반적인 현대 깃털 구성 중 하나이며 페어링 섹션에서 더 자세히 다루어집니다. (신뢰: 특정 속담과 그 적용에 대한 신뢰; 깃털 달린 날개를 가진 천사를 묘사하는 더 넓은 기독교 관습은 서양 미술사 기록을 통해 검증되었습니다.)

는 켈트 깃털 (스트림 7)은 기록된 켈트족의 종교적 중요성을 바탕으로 새 점술과 저세계 메신저 읽기를 제공합니다. 미란다 그린의 켈트족의 생활과 신화에 등장하는 동물 (1992), 켈트족 유산이나 켈트족-이교도 부흥 관행을 바탕으로 한 작품으로 클라이언트들 사이에서 인기가 있으며, 종종 매듭 장식이나 기타 섬 장식 요소와 결합됩니다. 솔직하게 말하면, 현대의 "켈트족" 문신 시장은 단편적인 증거가 뒷받침하는 것 이상으로 이상적인 켈트족의 과거를 구성하는 경우가 많기 때문에 문서화된 켈트족의 새 상징주의와 현대 켈트족의 부흥 발명품 간의 구별은 정직한 대화의 일부라는 것입니다.

현대적인 미적 깃털과 솔직한 차용의 대화

Stream 13에 기록된 2010년부터 2018년까지의 미학적 깃털 붐은 대부분의 고객이 깃털을 접하는 주요 현대적 맥락이며, 이에 첨부된 차용 대화는 일하는 문신가가 정직하게 처리해야 하는 가장 중요한 것입니다. 대화는 수사적이지도 않고 슬로건으로 해결되지도 않습니다. 이는 명확한 사실적 구별에 기초합니다.

가벼움, 자유, 여행 또는 놓아주기의 상징으로 표현된 장식용 깃털은 원주민 특유의 프레임 없이 공개된 일반적인 어휘입니다. 깃털은 거의 보편적인 자연물이며, 2010년대 초 인스타그램과 핀터레스트에서 붐을 일으킨 자유 정신적인 독서는 전유에 대한 관심이 전혀 없는 순수한 형태의 현대 서양식 속기입니다. 우려 사항은 깃털이 평원 독수리 깃털 또는 명예 깃털로 렌더링되거나 "부족" 또는 "원주민에서 영감을 받은" 프레임으로 구성되거나 적절한 원주민 요소(스트림 15의 드림캐쳐, "전쟁 페인트" 프레임 또는 평원 그림 문자 규칙)와 결합되는 지점에 적용됩니다. 바로 이 원주민 어휘를 차용하여 깃털을 둘러싼 2010년대 "보호" 미학에는 정직한 관심이 살아 있는 곳이며, 애드리안 킨, 제시카 R. 멧칼프, 그리고 페이지 라이몬 그 이유를 문서로.

작업 문신 연습은 무엇이든 렌더링하기 전에 고객에게 깃털이 무엇을 의미하는지 묻는 것입니다. 일반 깃털(개방형), "부족" 틀 또는 명예 관습 깃털(적절한 문법을 ​​차용함), 특별히 평원의 신성한 독수리 깃털(폐쇄형이며 원주민이 아닌 사람이 중립적으로 주장할 수 없음) 간의 차이를 인식합니다. 고객의 의도가 깃털이 완벽하게 잘 작동하는 일반적인 가벼움과 자유로움을 읽는 것일 때 디자인을 개방형 레지스터 쪽으로 조정합니다. 이 가이드는 의도적으로 "독수리 깃털을 정중하게 착용하는 방법" 프레임워크를 제공하지 않습니다. 왜냐하면 이 페이지 전반에 걸쳐 확립된 정직한 입장은 명예를 얻은 독수리 깃털은 이를 수여하는 커뮤니티 및 의식 외부의 누군가가 중립적으로 착용할 수 있는 것이 아니라는 것입니다. 고객과 더 넓은 대화에 대한 정직한 서비스는 존재하지 않는 허가 구조를 만드는 것이 아니라 실제 문화적 무게를 제시하는 것입니다.

깃털 쌍과 그 의미

깃털은 다중 요소 구성의 일부로 가장 자주 나타납니다. 각 공통 페어링에는 고유한 판독값이 포함됩니다.

깃털 + 화살표: 전통적인 화살의 화살촉을 참조하며 더 넓은 서부 및 (전용에 민감한) 원주민에서 영감을 받은 레지스터 모두에서 가장 잘 알려진 복합 형태 중 하나입니다. 벌거벗은 화살과 깃털은 공개된 미국 전통 어휘입니다. 명시적으로 평야 관습의 명예 깃털 디테일로 렌더링된 화살과 깃털은 전유에 대한 우려를 다시 불러일으킵니다. 참조 화살표 포켓 가이드 페이지 전용 화살과 깃털 토론을 포함한 완전한 치료를 위해.

깃털 + 새(깃털을 새로): Stream 14에 기록된 현대의 깃털이 무리로 용해되는 구성은 자유, 해방, 변형 및 비행하는 정신으로 읽혀지며 빈번한 기념 적용이 가능합니다. 일반적인 형태의 개방적이고 현대적인 구성입니다.

깃털 + 이름(또는 이름 배너): 종종 죽은 사랑하는 사람의 이름 및 날짜와 짝을 이루는 부드러운 깃털로 구성된 기념 구성은 Stream 6의 현대 천사 깃털 기념 전통을 따릅니다. 가장 온화하고 가장 일반적인 현대 깃털 구성 중 하나이며 일반적인 형태에서는 전유에 대한 우려가 없습니다.

깃털 + 무한대 기호: 깃털의 가벼움과 자유로움을 무한대 상징의 영원과 연속성으로 읽는 현대적 구성으로, 흔히 기념이나 관계 구성(영원한 기억, 깨지지 않는 유대)으로 사용됩니다. 2010년대 미학-깃털 시대의 제품. 일반 어휘를 엽니다.

깃털 + 비늘(심장의 무게): 위에 기록된 Ma'at의 이집트 깃털 구성은 진실, 판단, 삶의 도덕적 설명으로 읽혀집니다. 개방형 고대 이집트 역사 문학적 구성.

깃털 + 깃펜 / 잉크병 / 책: 스트림 5의 서양글-깃털 구성, 저자로서의 읽기, 학습, 글로 쓰기. 서양 어휘를 공개하세요.

깃털 + 드림캐쳐: 스트림 15에 기록된 적절한 원주민 작품, 오지브웨(Ojibwe)에 대한 그림 아사비케시인 전통(덴스모어, 치페와 세관, 1929)이 분리되어 상품화되었다. 독수리 깃털과 동일한 차용 관심을 가지고 있습니다. 일하는 문신사 위치는 정직한 대화와 거절하려는 의지입니다.

깃털 + 워본넷: 획득한 플레인스 의상 (스트림 3); 장식용 어휘가 아니며, 작업하는 타투이스트라면 비원주민 고객에게 장식용으로 렌더링하는 것을 거절해야 할 구성입니다.

고객이 이 목록에 없는 조합에 대해 물을 때, 규칙은 다른 복합 모티프와 동일합니다. 각 요소는 자체 의미를 가져오고, 결합된 해석은 그들 사이의 대화이며, 가장 중요한 질문은 어떤 요소가 닫힌 신성한 전통(독수리 깃털, 워본넷, 드림캐처, 후이아 깃털, 하와이 깃털 장식, 살아있는 멕시카 유산 등록의 케찰 깃털)에서 비롯된 것인지, 아니면 열린 전통(마아트의 깃털, 깃펜, 천사의 깃털, 켈트 깃털, 단순 장식용 깃털)에서 비롯된 것인지입니다.

깃털 배치

깃털 문신의 배치 선택은 일반적인 소형 및 중형 형식의 관례를 따르며, 몇 가지 깃털 관련 참고 사항이 있습니다.

팔뚝: 단일 깃털과 깃털에서 새로 변하는 구성에 가장 일반적인 배치이며, 깃털이 팔뚝을 따라 세로로 이어집니다. 의도적인 가시적인 표현으로 읽히며 길쭉한 깃털 형태를 자연스럽게 수용합니다.

손목과 팔 안쪽: 작은 단일 깃털과 이름이 있는 기념 깃털에 흔하며, 배치의 친밀함이 기념 등록에 적합합니다. 깃털의 날씬한 형태가 좁은 손목에 잘 맞습니다.

갈비뼈와 옆구리: 2010년대 미학 붐 동안 큰 장식용 깃털과 깃털에서 새로 변하는 구성에 인기 있는 배치였으며, 깃털이 갈비뼈를 따라 세로로 이어집니다. 길쭉한 형태가 세로 공간에 적합하며, 배치는 더 고통스럽고 영역의 유연성이 지속성에 영향을 줄 수 있습니다.

척추와 등: 이집트의 심장 무게 달기 심판 장면 전체와 척추를 따라 또는 옆으로 이어지는 큰 깃털에서 새로 변하는 작품을 포함하여 가장 큰 깃털 구성을 수용합니다.

발, 발목, 귀 뒤: 2010년대 미학 시대의 일반적인 작은 깃털 배치; 작은 크기가 이 영역에 적합하며, 일반적인 지속성 주의 사항은 마찰이 많은 (발) 영역과 얇은 피부 (귀 뒤) 배치에 적용됩니다.

허벅지: 중대형 장식용 깃털과 이집트 심판 구성을 수용하며 세부 묘사를 위한 공간이 있습니다.

일반적인 규칙이 적용됩니다. 날씬하고 길쭉한 깃털 형태는 콤팩트한 배치보다 세로 배치(팔뚝, 척추, 갈비뼈, 종아리)에 더 적합하며, 더 상세한 구성(이집트 심판 장면, 큰 무리의 깃털에서 새로 변하는 작품)은 등, 허벅지, 팔뚝 전체가 제공하는 공간이 필요합니다. 아티스트와 배치 및 크기에 대해 논의하십시오. 깃털이 너무 작게 렌더링되면 형태에 특징을 부여하는 깃털의 세부 사항이 손실됩니다.

문화적 맥락

깃털 문신은 거의 모든 다른 소형 모티프보다 더 많은 뚜렷한 문화 전통을 가로지르며, 전유에 대한 우려는 그들 사이에서 날카롭게 다릅니다. 단 하나의 조직 원리는 열린 전통 과 닫힌 전통.

열린 전통. 고대 이집트의 마아트의 깃털과 슈 / 타조 깃털 상형 문자는 이집트학 기록(Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992)에 문서화된, 이의를 제기할 권한이 있는 살아있는 실천 공동체가 없는 열린 역사-문자 전통입니다. 서양의 깃펜은 열린 서양 어휘입니다. 현대 기독교 / 민속 천사의 깃털은 열린 현대 민속-영적 전통입니다. 켈트 새 점술 깃털은 열린 유럽 전통입니다(Green 1992). 가벼움과 자유로 렌더링된 단순 장식용 깃털은 열린 일반 어휘입니다. 이러한 전통 중 하나를 사용하는 착용자는 전유하는 것이 아닙니다.

닫힌 전통 및 전유 논란이 있는 전통. 북미 원주민 독수리 깃털은 신성하며, 많은 플레인스 국가(라코타, 샤이엔, 크로우)에서 용맹과 명예의 문서화된 행위를 통해 획득되었으며, 1940년 독수리 보호법 및 1918년 철새 조약법에 따라 연방 보호를 받으며, 비원주민 개인이 전혀 소유할 수 없습니다(합법적인 깃털은 콜로라도주 커머스 시티의 국립 독수리 저장소를 통해 등록된 부족 구성원에게 흘러갑니다). 워본넷은 획득한 의상이지 패션이 아니며, 그 축제 전유는 널리 비난받았습니다. 플레인스 명예-깃털 인코딩 시스템(Wissler 1912, Hassrick 1964)은 획득한 행위에 대한 공동체 검증 기록입니다. 드림캐처는 전유된 오지브웨 양식입니다(Densmore 1929). 마오리 후이아 깃털은 서양 패션 전유로 인해 멸종이 가속화된 새의 신성한 마오리 추장 의상입니다(Orbell 1985). 하와이의 '아후'울라와 카힐리는 신성한 왕실 의상입니다(Kaeppler). 아즈텍/멕시카 케찰 깃털은 주로 치카노 전통에서 관리되는 멕시카 유산 및 멕시코계 미국인 참조입니다(Carrasco 1999, Sahagún). 크리슈나의 힌두 공작 깃털은 살아있는 종교 전통 안에 있습니다. 이러한 전통 중 하나를 사용하는 착용자는 닫힌 전통 또는 살아있는 종교 전통에 관여하는 것이며, 작업하는 타투이스트의 관행은 정직한 대화, 열린 장식용 깃털과의 명확한 구분, 그리고 신성한 의상을 장식으로 평면화하는 작업을 거절할 의지입니다.

닫힌 북미 전통에 대한 주요 현대 원주민 학자들의 목소리는 애드리안 킨 (체로키 국가, Native 예산, 주목할만한 Native 사람들 2021)와 제시카 R. 멧칼프 (거북이 산 오지브웨, Beyond 벅스킨)이며, 역사-이론적 틀은 페이지 라이몬의 정통 인디언 (Duke University Press, 2005)와 Lars Krutak의 작업에 있는 원주민 간 타투 문서에 나와 있습니다. Keene과 Raibmon을 최소한 읽은 작업하는 타투이스트는 현대 전문 대화에 필요한 맥락을 가지고 운영하는 것입니다.

깃털 문신을 받는 것에 대해 생각하는 방법

깃털 문신을 고려하고 있다면, 네 가지 유용한 질문이 있습니다:

  1. 어떤 전통에서 영감을 얻고 싶습니까? 이집트의 마아트의 깃털(진실과 균형)은 열린 고대 전통입니다. 깃펜(글쓰기와 학습), 천사의 깃털(기념 추모), 켈트 깃털(다른 세계의 메시지)은 열린 전통입니다. 단순 장식용 깃털(가벼움과 자유)은 열린 일반 어휘입니다. 북미 원주민 독수리 깃털, 워본넷, 드림캐처, 마오리 후이아 깃털, 하와이 깃털 장식, 힌두 크리슈나 공작 깃털은 닫힌 전통 또는 살아있는 종교 전통입니다. 디자인 대화가 시작되기 전에 어떤 전통에 참여하는지 결정하고, 진정한 연결이 있는 열린 전통에서만 영감을 얻으십시오.
  1. 원하는 깃털이 일반 깃털입니까, 아니면 특정 신성한 깃털입니까? 이것이 이 모티프에 대한 가장 중요한 질문입니다. 가벼움이나 추모로 읽히는 부드러운 자연주의 깃털은 열려 있습니다. 독수리 깃털, 홈이 파이고 묶인 명예 깃털, 워본넷 깃털, 또는 "원주민에서 영감을 받은 부족 깃털"은 비원주민이 중립적으로 주장할 수 없는 신성한 획득 의상에 기반합니다. 두 가지는 표면적으로 비슷해 보일 수 있으므로, 어떤 것을 의미하는지 아티스트에게 명확하게 설명하십시오.
  1. 어떤 구성? 단일 깃털은 깃털에서 새로 변하는 것, 깃털과 이름이 있는 기념물, 깃털과 비늘이 있는 이집트 심판, 깃펜과 잉크병과는 다른 표현입니다. 구성 선택은 디자인이 어떤 전통 안에 놓이는지를 결정하며, 깃털을 선택하는 것만큼 중요합니다.
  1. 어떤 아티스트? 깃털은 대부분의 작업 타투이스트가 렌더링할 수 있는 기본적인 형태이지만, 이집트 심판 장면, 치카노 케찰 깃털 구성, 현대적인 섬세한 깃털에서 새로 변하는 작품은 각각 다른 훈련 계보를 따릅니다. 특정 전통이 당신에게 중요하다면, 그것에 훈련된 타투이스트를 찾고, 이 페이지에서 제시하는 열린 대 닫힌 구분에 대한 정직한 대화를 기꺼이 나눌 사람을 찾으십시오.

작업하는 타투이스트는 네 가지 모두에 대해 당신과 정직한 대화를 나눌 수 있습니다. 깃털은 작업 무역에서 가장 문화적으로 층이 많은 모티프 중 하나로, 3천 5백 년의 이집트 우주 질서 신학, 수십 개의 원주민 국가의 신성한 획득 명예 전통, 수 세기의 서양 학술 및 기독교 상징주의, 태평양과 메소아메리카의 왕실 깃털 장식, 그리고 10년간의 현대 자유 정신 미학을 담고 있습니다. 정직한 관행은 당신이 어떤 전통에 참여하는지 알고 열린 전통 안에 머무르는 것입니다.

  • 타투 역사 속의 화살. 화살과 깃털 날개 구성; 2012년에서 2018년까지의 미니멀리즘 붐과 그 전유 논의; 이 페이지가 기반으로 하는 북미 원주민 특정 속성 관행에 대한 가장 깊은 처리.
  • 타투 역사 속의 독수리. 국가 및 신성한 상징으로서의 독수리; 연방 독수리 보호법 체계; 케찰 깃털과 더 넓은 콜럼버스 이전 멕시카 도상을 관리하는 치카노 섬세한 선 전통.
  • 타투 역사 속의 제비. 날개와 자유라는 의미를 위해 깃털에서 새로 변하는 구성이 기반으로 하는 새 모티프 전통.
  • 타투 역사 속의 해골. 독수리 깃털 및 드림캐처 논의와 유사한 신성한 살아있는 전통 도상(티베트 불교 카팔라)의 처리.
  • 타투 역사 속의 뱀. 케찰 깃털이 연결되는 메소아메리카 깃털 달린 뱀(케찰코아틀) 전통.
  • 노먼 "세일러 제리" 콜린스, 호텔 스트리트 글로벌리스트. 아메리칸 트래디셔널 스트림에서 논의된 "인디언 헤드" 워본넷 구성을 포함하는 20세기 중반 실무자.
  • Charlie Wagner, Bowery 타투이스트의 왕. "인디언 헤드" 워본넷 구성을 전국적으로 유통시킨 Bowery 실무자.
  • Don Ed Hardy. 당시 워본넷 구성을 문서화한 Sailor Jerry 플래시 아카이브(Hardy Marks, 2002)를 편집한 인물.

출처

  • Faulkner, R. O. (번역). 고대 이집트 사자의 서. British Museum Press, 1972 (Carol Andrews 편집 개정판). 사자의 서의 주요 영어 번역본으로, 주문 125, 무죄 선언, 그리고 심장이 마아트의 깃털과 무게를 재는 심판 장면이 포함됩니다.
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  • Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 to 668d) 및 Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 to 712). 흰머리수리와 금독수리를 보호하고, 비원주민의 독수리 깃털 소지를 금지하며, 국립 독수리 저장소(미국 어류 및 야생동물관리국, 콜로라도주 코머스 시)를 통해 등록된 부족 구성원에게 종교적 사용 분배를 제공하는 미국 연방 법적 체계입니다.

사설

연구 및 작성: 존 J. 마요 3세, Editor, Tattoo History Atlas. 이 페이지는 위에 표시된 마지막 검토 날짜 기준 현재 규범을 반영하며 분기별로 새로고침됩니다.

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