고드나는 중앙 인도 전역의 바이 가, 곤드 및 기타 아디바시 공동체, 그리고 북부 전역의 잘리트 공동체 여성들 사이의 전통적인 문신입니다. 이 단어는 "구멍을 내다"를 의미합니다. 고드나를 하는 여성들에게 고드나는 장식이 아닙니다. 그것은 훔치거나 팔거나 죽음 시 몸에서 벗겨낼 수 없는 유일한 부이며, 그들 자신의 말에 따르면 무덤과 그 너머까지 함께 가는 장신구입니다. 표식은 씨족, 혈통, 삶의 단계, 보호를 코딩합니다. 이 작업은 바디, 데와르 및 관련 공동체의 전문 문신 시술자가 여성에게 시술했습니다. 이 전통은 19세기에 계약 노동자들과 함께 카리브해로 전해졌으며, 그곳에서 인도-가이아나 및 인도-수리남 여성들의 팔뚝에서 살아남았습니다. 그것이 시작된 땅에서 신체 문신은 급격히 감소하고 있지만, 그 시각적 문법은 잘리트 여성들에 의해 종이와 천으로 고드나 페인팅으로 이어졌습니다. 이 페이지는 문화적 및 역사적 참고 자료이며 디자인 메뉴가 아닙니다. 고드나는 그것을 만든 사람들에게 속합니다.

Godna란 무엇인가?

고드나는 중앙 및 북부 인도, 특히 마디아프라데시와 차티스가르의 바이 가와 곤드 민족의 여러 아디바시(원주민) 및 잘리트 공동체의 전통적인 문신 관행입니다. 이 단어는 고드나 "구멍을 내다" 또는 "찌르다"를 의미하는 어근에서 파생됩니다. 문신은 전통적으로 가시나 묶음 바늘을 사용하여 손으로 시술되며, 그을음 기반 잉크를 사용합니다. 이 문신은 여성의 씨족과 혈통, 사춘기, 결혼, 어머니로서의 통과, 공동체에서의 지위를 표시합니다. 특히 바이 가 사이에서는 여성이 첫 이마 표식을 받기 전까지는 부족의 완전한 구성원으로 간주되지 않습니다. 신뢰할 수 있는 출처 전반에 걸쳐 읽기는 일관됩니다. 고드나는 패션 선택이 아닌 정체성, 보호, 영구적인 장식입니다.

누가 전통적으로 Godna를 착용하고 만드는가?

고드나는 압도적으로 여성의 전통이며, 여성들이 하고 여성들이 시술합니다. 이 작업은 특정 이동 공동체에서 온 전문 문신 시술자가 수행합니다. 곤드족의 경우 문신 시술자는 데와르, 바디, 고드나하리 공동체 출신입니다. 바이 가의 경우 시술자는 바드닌 (Godnaharin, Badna 카스트로도 기록됨)이라고 합니다. 이 문신 시술자들은 마을 간을 이동하며 결혼식, 축제, 주간 시장에서 일했습니다. 모티프와 기술에 대한 지식은 가족을 통해 전달되었으며, 비공식 길드 역할을 했습니다. 기원한 민족은 명확하게 이름이 지정되어야 합니다. 이것은 중앙 인도의 바이 가, 곤드 및 인접 아디바시 그룹, 그리고 북부의 두사드와 같은 잘리트 공동체의 유산입니다.

Godna는 어디에서 왔는가?

고드나는 중앙 및 북부 인도에서 온 오래된 관행으로, 그 깊은 기원은 서면 기록보다 앞섭니다. 영어로 된 최초의 신뢰할 수 있는 기록은 R. V. Russell과 Hira Lal의 중앙 주 부족 및 카스트 조사, 그리고 나중에 인류학자 Verrier Elwin이 1939년 논문에서 바이 가 문신을 기록한 19세기 말과 20세기 초의 식민지 민족지에서 나옵니다. 바이 가. 특정 고드나 모티프가 인더스 문명이나 고대 사원 조각에서 직접 유래했다는 주장은 인기가 있지만 검증되지 않았으며, 문서화된 역사보다는 민담으로 취급해야 합니다. 잘 확립된 것은 고드나가 마디아프라데시, 차티스가르, 자르칸드, 비하르 전역에서 여러 세대에 걸쳐 행해져 왔다는 것입니다.

Godna 표시는 무엇을 의미하는가?

고드나 표식은 여러 층의 의미를 동시에 지닙니다. 그것들은 씨족과 혈통을 식별하며, 전통적인 믿음에서 조상이 사후 세계에서 여성을 인식할 수 있도록 보장합니다. 그것들은 삶의 전환을 표시합니다. 사춘기 근처의 첫 이마 표식, 결혼 시 팔과 다리의 더 정교한 작업, 출산 후의 가슴 또는 등 표식입니다. 그것들은 악의 눈으로부터 보호하고 건강과 영적 이익을 가져다준다고 믿어집니다. 무엇보다도 고드나는 영구적인 부로 이해됩니다. 금과 은은 잃거나 팔거나 죽음 시 제거될 수 있지만, 피부 아래의 그을음은 남아 있습니다. 한 바이 가 여성이 인류학자 Lars Krutak에게 기록한 바에 따르면, 표식은 "절대 벗을 수 없는 재킷"입니다.

Godna 문신을 받는 것이 도용인가?

네, 의미 있는 의미에서 그렇습니다. 고드나는 바이 가, 곤드, 두사드 및 관련 아디바시 및 잘리트 민족에게 속한 폐쇄적이고 성별이 구분되며 공동체 특정적인 전통입니다. 그 표식은 외부인이 가질 수 없는 씨족 구성원, 삶의 단계, 우주론적 믿음을 코딩합니다. 장식으로 고드나 모티프를 착용하는 것은 그것들이 기록하기 위해 존재하는 정체성과 혈통을 박탈하는 것이며, 카스트 차별과 문화적 억압에 직면한 공동체에 반하여 그렇게 하는 것입니다. 존중하는 반응은 역사를 배우고, 사람들의 이름을 부르고, 전통을 이어가는 예술가들을 지원하는 것이지, 표식을 가져가는 것이 아닙니다. 이 페이지는 디자인을 제공하기 위한 것이 아니라 교육하기 위한 것입니다.

사람들과 시술자들

고드나는 먼저 명명된 공동체에 속하며, 역사는 그들을 중심으로 해야 합니다. 곤드족은 인도에서 가장 큰 아디바시 그룹 중 하나로, 마디아프라데시, 차티스가르, 동부 마하라슈트라에 걸쳐 있는 곤드와나 지역이 중심지입니다. 역사적으로 숲에 살고 반유목 생활을 했던 바이 가족은 특히 마이칼 산맥에서 같은 숲 지대를 공유하며, 독특하지만 관련된 문신 문화를 유지합니다. 둘 다 고드나를 문화 기억의 저장소로 취급합니다.

시술자는 특정 공동체 출신이며, 그들의 이름을 부르는 것이 중요합니다. 곤드족 사이에서 문신 시술자는 데와르, 바디, 고드나하리 공동체에 속합니다. 바이 가족 사이에서 문신 시술자는 바드닌이며, Lars Krutak은 Badna 카스트의 Godnaharin으로 기록했으며, 박람회와 주간 시장에서 일했습니다. 이들은 여성에게 시술하는 여성이었습니다. 전통적인 금기는 남성이 문신이나 피를 보는 것을 목격해서는 안 된다는 것이었으므로, 작업은 종종 숲이나 외딴 공간에서 사적인 공간에서 이루어졌습니다. 패턴과 기술에 대한 지식은 모계와 이 전문 가족 내에서 전달되었으며, 이는 사실상 여러 세대에 걸쳐 패턴 어휘를 보존하는 길드 역할을 했습니다. 이 구조, 즉 전문 공동체를 통해 조직된 여성 주도 및 여성 관리 문신 전통은 고드나가 신체 표식의 세계 기록에 기여하는 독특한 공헌 중 하나입니다.

도구, 잉크, 기법

전통적인 고드나 기술은 손으로 찌르는 것입니다. 초기 도구는 아카시아, 대추야자 또는 바불 나무의 날카로운 가시 또는 날카롭게 깎은 대나무 조각이었습니다. 20세기에는 이것들이 주로 함께 묶인 강철 바늘 묶음으로 대체되었습니다. 오늘날 일부 시술자는 건전지로 작동하는 전기 기계를 사용합니다.

잉크는 그을음 기반입니다. 기름 등불에서 수집한 등불 검댕이 전통적인 안료였으며, Krutak의 현장 기록은 전통적인 방법으로 준비된 식물 유래 잉크도 기록합니다. 안료는 잉크를 고정하고 치유를 돕는 방부제 역할을 하는 결합제와 결합되었습니다. 작업 후에는 전통적인 방법으로 디자인을 청소했습니다. 그을음 기반 안료가 사용되었고 전통적인 방법으로 준비되었다는 것은 전문 및 유산 출처 전반에 걸쳐 잘 확인되었습니다.

모티프와 기록 내용

바이 가와 곤드 고드나의 모티프는 매우 양식화되어 있으며 숲과 가정 생활에서 그려집니다. 어휘에는 삼각형과 같은 기하학적 형태(산이나 언덕으로 읽힘), 평행선, 삼각형 형태의 점 배열( 팁카 패턴은 아름다움과 우아함과 관련됨)이 포함됩니다. 동물은 공작새(모르), 까마귀, 사슴, 물고기, 전갈로 나타납니다. 식물에는 연꽃, 곡물 다발, 나무(신성한 마후아와 반얀 나무 포함)가 포함됩니다. 빗과 프라이팬과 같은 가정용 물건이 기록되며, "소의 눈"과 같은 대칭적인 형성물과 특히 바이 가 사이의 가슴과 등 위의 특정 구성은 악의 눈을 막기 위한 것입니다.

배치와 순서는 여성의 삶을 따릅니다. 소녀는 일반적으로 사춘기 근처에 첫 이마 표식을 받습니다. 출처는 정확한 나이에 따라 다릅니다. Verrier Elwin은 약 5세에 삼각형 이마 장식을 기록한 반면, INTACH와 Krutak은 약 8세에 "V" 표식 또는 달 모양을 기록했으며, 다른 계정은 9세 또는 10세를 제공합니다. 이 변동 자체는 정직한 역사이며, 넓은 사실은 일관됩니다. 첫 표식은 사춘기 근처의 어린 시절에 오며, 바이 가 소녀가 커뮤니티의 완전한 구성원으로 간주되거나 결혼할 자격이 되기 전에 필요합니다. 결혼 시기에 팔, 손, 다리에 더 정교한 패턴이 추가되어 성인과 혈통을 나타냅니다. 가슴, 등 또는 복부에 있는 표식은 때때로 출산 후에 추가되며, 일부 지역에서는 차티 고다이.

"영구적인 장신구"와 사후 세계

고드나에서 가장 독특한 아이디어는 문신을 죽음 이후에도 살아남는 유일한 부로 프레이밍하는 것입니다. 곤드족과 바이 가족 모두의 믿음에서 금과 은 장신구는 일시적입니다. 그것들은 삶에서 잃거나 팔릴 수 있으며 화장 전에 몸에서 제거됩니다. 피부 아래의 그을음은 제거할 수 없습니다. 부족 장로들과 여성들 자신은 고드나를 사후 세계에서 조상이 인식할 증거로 설명합니다. 현장에서 기록된 문구는 직접적입니다. 한 여성이 연구원에게 "팔찌를 사면 부서질 것입니다. 하지만 문신을 하면 영원히 지속될 것입니다."라고 말했습니다. 다른 사람은 표식을 "무덤과 그 너머까지 함께 갈 확실한 유일한 것"이라고 묘사했습니다. 신체 표식이 불멸의 부의 한 형태이자 사후 세계로 가는 여권이라는 이 우주론적 해석은 신뢰할 수 있는 출처 전반에 걸쳐 문서화되어 있습니다.

북부의 잘리트 공동체, 특히 두사드, 차마르, 무샤하르와 관련된 또 다른 점은 고드나가 "영구적인 보석"으로 기능했다는 것입니다. 카스트 규칙은 이 공동체들이 금속 장신구를 착용하는 것을 금지했으며, 고드나는 아무도 금지할 수 없는 존엄성과 장식에 대한 가시적인 주장으로 발전했습니다. 표식은 정체성이자 조용한 주장 모두였습니다.

논쟁의 여지가 있는 기원 이야기

대중적으로 유통되는 한 가지 주장은 신중한 처리가 필요합니다. 때때로 고드나가 부족 또는 하층 계급 여성을 "매력 없게" 만들어 지주 엘리트나 침략자에게 덜 매력적으로 보이게 하여 그들을 보호하기 위해 발명되었다고 말합니다. 이 서사는 관광 문헌과 일부 커뮤니티 계정에서 방어적인 설명으로 나타납니다. 그것은 민족지학자들이 기록한 내적 현실과 긴장 관계에 있으며, 고드나는 흉터보다는 아름다움, 높은 지위, 결혼 가능성의 표시로 가치 있게 여겨집니다. 이 기원 이야기는 논쟁의 여지가 있고 주로 민담으로 취급하는 것이 가장 좋습니다. 보호적 서사는 분쟁 기간 동안 실제 기능을 했을 수 있지만, 관행의 주요 기원으로 지원되지 않으며 확립된 역사로 제시되어서는 안 됩니다. 더 깊고 문서화된 의미는 정체성, 삶의 단계, 보호, 불멸의 부입니다.

카리브해로의 여정

고드나는 인도에만 머물지 않았습니다. 1838년과 1920년대 사이에 수십만 명의 인도인이 계약 시스템 하에서 영국령 기아나(현 가이아나), 네덜란드 수리남, 모리셔스, 트리니다드, 피지를 포함한 식민지 농장으로 이송되었습니다. 이 노동자들과 그 후손들은 종종 기르미티야라고 불립니다. 문신 전통은 그들 중 여성들과 함께 여행했습니다.

이 디아스포라 생존은 잘 문서화되어 있습니다. 인류학자 Sinah Theres Kloß는 2022년 라틴 아메리카 및 카리브해 인류학 저널 에 "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance"라는 동료 검토 연구를 발표하여 가이아나의 인도-카리브해 힌두 여성들 사이의 고드나를 조사했습니다. 가이아나와 수리남에서는 1960년대 이전 또는 그 기간에 태어난 많은 노인 여성들이 여전히 팔뚝의 굴곡면에 고드나를 가지고 있으며, 종종 결혼 전에 받은 표식 하나와 후에 받은 표식 하나입니다. 이 단어는 수리남 힌디어 형태인 사르나미에서 문신과 문신을 의미하는 용어로 살아남았습니다. Kloß의 프레이밍은 정직하게 주목할 가치가 있습니다. 그녀는 카리브해 고드나를 계약 및 가정 구조 내에서의 여성 종속의 표현이자 저항과 자기 주장의 한 형태로 읽습니다. 고드나의 카리브해 생존은 잘 문서화되어 있습니다.

피부에서 캔버스로: 고드나 페인팅

그것이 시작된 땅에서 신체 문신은 급격히 감소했습니다. 젊은 곤드족, 바이 가족, 잘리트 여성들은 사회적 낙인, 도시 노동 시장의 유혹, 전통적인 과정의 단순한 고통에 직면합니다. 그러나 고드나의 시각적 문법은 사라지지 않았습니다. 그것은 다른 표면으로 전환되었습니다.

비하르주 마드후바니 지역의 지트와르푸르 마을에서 이러한 전환이 면밀히 기록되었습니다. 약 1970년 독일 인류학자 Erika Moser는 그곳의 두사드 잘리트 여성들에게 경제적 독립을 위한 경로로 이미지들을 종이와 천에 그리도록 격려했습니다. 힌두 신들을 묘사하는 브라만과 관련된 마드후바니 페인팅에서 제외되고 많은 주제에서 배제되었던 두사드 여성들은 대신 자신들의 고드나 문신 패턴과 라자 살헤쉬의 서사시, 라후 신의 묘사를 그렸습니다. 선구자들 중에는 차노 데비가 독특한 팔레트를 개발하고 살헤쉬 이야기를 설명하여 문신 패턴에 서사적 맥락을 부여했습니다. 이것은 실천가들에 의해 잘리트 존엄성과 저항의 예술로 이해되는 인정받는 민속 예술, 고드나 페인팅이 되었습니다.

중앙 인도에서도 유사한 전환이 일어났습니다. 1970년대와 1980년대부터 마디아프라데시와 차티스가르의 개발 조직과 예술 집단은 부족 여성들에게 수제 종이, 캔버스, 수직 직물에 고드나 모티프를 그리도록 격려했으며, 특히 차티스가르의 고드나 사리를 생산했습니다. 종종 투사 실크에 그려졌습니다. Shanti Bai와 Mangala Bai Maravi와 같은 예술가들은 고드나 모티프를 현대 미술 세계로 가져왔습니다. 주 수직 및 공예 프로그램은 젊은 부족 여성들에게 이 패턴을 지속 가능한 생계로 가르치는 워크숍을 계속 후원합니다. 억압으로 인해 완전한 단절이 발생한 많은 원주민 전통과 달리, 곤드족, 바이 가족, 두사드족은 시각적 어휘를 피부에서 표면으로 옮겨 살아있는 디자인 아카이브를 만들어 그들의 시각적 어휘를 생생하게 유지했습니다.

의학적 효능 주장에 대한 참고 사항

전통적인 믿음은 고드나가 류머티즘 및 기타 질병 완화를 포함한 치유 속성을 가지고 있다고 여기며, 잉크 결합제를 방부제로 취급합니다. 이것들은 전통적인 믿음과 문화적 의미로 이해되어야 하며, 확립된 의학적 사실로 이해되어서는 안 됩니다. 그것들은 공동체가 관행을 이해하는 방식의 일부이며, 이는 문화 역사에 관련이 있으며, 여기서는 그 정신으로 기록됩니다.

존중하는 참여 방법

고드나는 신성하고, 성별이 구분되며, 공동체 특정적입니다. 외부인을 위한 존중하는 길은 교육과 지원이지, 획득이 아닙니다. 민족과 시술자의 이름을 배우십시오. Verrier Elwin과 Lars Krutak을 포함한 민족지학 기록을 읽으십시오. 고드나 화가 및 직물 예술가로서 전통을 이어가는 잘리트 및 아디바시 여성들을 지원하십시오. 그들의 작업은 문화 보존이자 경제적 생존입니다. 보팔에 있는 국립 인류 박물관인 Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya와 같이 이 전통을 문서화하는 기관을 방문하고 지원하십시오. 표식 자체가 이전될 수 없는 회원권과 우주론을 코딩한다는 것을 이해하십시오. 고드나를 존중하는 것은 그것을 기록하는 사람들의 정체성과 함께 남겨두는 것입니다.

  • 삭얀트. 남아시아 및 동남아시아의 인접한 신성한 표식 전통으로, 신성한 문신이 보호적이고 우주론적인 의미를 어떻게 전달하는지에 대한 비교 맥락으로 유용합니다.
  • 동남아시아 얀트라 문신. 더 넓은 지역의 신성하고 보호적인 신체 표식에 대한 추가 비교 맥락입니다.
  • 필리핀 바톡. 식민지 억압과 부흥의 역사를 가진 원주민 손으로 두드리는 문신 전통으로, 비교를 위해 제공됩니다.
  • 문신 역사 속 만다라. 남아시아 시각 전통의 기하학적이고 신성한 패턴 어휘에 대한 배경입니다.

출처

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편집

작성자: 존 J. 마요 3세, 편집자, Tattoo History Atlas. 이 페이지는 고드나가 속한 바이 가, 곤드, 두사드 및 관련 공동체를 중심으로 문화적 및 역사적 참고 자료로 작성되었습니다. 위에 표시된 최종 검토 날짜 기준으로 현재 표준을 반영하며 분기별로 업데이트됩니다.

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