산타 무에르테, 라 산티시마 무에르테 ("가장 성스러운 죽음")는 죽음을 낫과 지구를 든 죽음의 사신처럼 로브를 입은 해골 여성으로 의인화한 멕시코의 민속 성인입니다. 그녀는 미주에서 가장 빠르게 성장하는 종교 운동 중 하나의 중심이며, 멕시코, 중앙 아메리카, 미국 라틴계 디아스포라 전역에 걸쳐 약 천만에서 천이백만 명의 신봉자가 있습니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012). 로마 가톨릭 교회는 그녀를 승인하지 않으며 2013년 5월 Gianfranco Ravasi 추기경을 통해 "신성 모독"으로 숭배를 비난했습니다. 2001년 11월 1일 Enriqueta Romero가 멕시코 시티 테피토에 첫 공공 거리 신사를 세운 후 그녀의 대중적 가시성이 폭발했습니다. 신봉자에는 노동 빈민, 시장 상인, LGBTQ+ 커뮤니티, 죄수, 성 노동자들이 포함됩니다. 학계에서는 대부분의 신봉자가 평범한 소외 계층이기 때문에 축소된 "마약 성인"이라는 고정관념을 거부합니다. 타투에서 그녀는 동 로스앤젤레스 치카노 파인 라인 전통을 통해 미국인의 피부에 들어왔습니다. 그녀는 장식이 아닌 살아있는 종교적 이미지입니다.

산타 무에르테 타투는 무슨 뜻인가요?

산타 무에르테 타투는 가장 흔하게 보호적인 민속 성인으로서 라 산티시마 무에르테에 대한 개인적인 숭배, 그녀의 중재에 대한 감사 또는 맹세, 컬트가 가장 강한 멕시코 및 멕시코계 미국인 소외 공동체 내에서의 민족 및 계급 소속감, 또는 그녀를 받아들인 특정 신봉자 공동체 중 하나의 회원 자격(노동 빈민, 시장 상인, 멕시코의 LGBTQ+ 커뮤니티, 죄수, 성 노동자)을 나타냅니다. 이 인물은 성인으로 숭배되는 죽음의 로브를 입은 해골 의인화로, 청원자를 심판하지 않으며, 미주에서 가장 빠르게 성장하는 신흥 종교 운동 중 하나로 약 천만에서 천이백만 명의 신봉자를 보유하고 있습니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다: 해골 성자 산타 무에르테, Oxford University Press, 2012). 이 숭배는 로마 가톨릭 교회에서 승인하지 않으며, 2013년 5월 Gianfranco Ravasi 추기경을 통해 "신성 모독"으로 비난했습니다. 로브의 색깔은 종종 특정 숭배의 의미를 전달합니다. 산타 무에르테 타투는 일반적인 해골 장식이 아닌 살아있는 종교적 이미지이며, 이를 올바르게 읽으려면 그것이 속한 숭배 전통을 이해해야 합니다.

산타 무에르테는 누구인가요?

산타 무에르테, 라 산티시마 무에르테 ("가장 성스러운 죽음")라고도 불리며 비공식적으로 라 플라키타 ("마른 여자") 또는 라 니냐 블랑카 ("흰 소녀")라고도 불리는 그녀는 로브를 입은 해골 여성으로 죽음을 의인화한 멕시코의 민속 성인입니다. 그녀는 유럽의 죽음의 사신이라는 시각적 문법으로 묘사되며, 낫과 지구를 들고 있으며, 때로는 정의의 저울, 올빼미 또는 모래시계를 들고 있습니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012). 그녀는 멕시코, 중앙 아메리카, 미국 라틴계 디아스포라 전역에 걸쳐 약 천만에서 천이백만 명의 신봉자들이 보호적이고 비판단적인 중재자로 숭배하고 있습니다. 로마 가톨릭 교회는 그녀를 인정하지 않으며 2013년 5월에 공식적으로 "신성 모독"으로 숭배를 비난했습니다.

산타 무에르테의 색깔은 무슨 뜻인가요?

산타 무에르테 숭배는 색상 코드로 되어 있으며, 그녀의 로브와 해당 양초 색깔은 청원 또는 삶의 어느 영역에 대한 것인지를 나타냅니다. R. Andrew Chesnut의 기록에 따르면 죽음에 헌신하다 (Oxford University Press, 2012)에서 흰색은 정화, 감사, 보호를 나타내고, 빨간색은 사랑과 열정을, 금색은 번영과 돈을, 검은색은 보호와 어둡거나 공격적인 작업을, 녹색은 정의와 법률 문제를, 파란색은 지혜와 집중을 나타냅니다. 타투에 선택하는 로브 색깔은 종종 추구하는 특정 중재를 암호화합니다.

산타 무에르테는 카르텔과 관련이 있나요?

산타 무에르테는 실제로 일부 카르텔 회원들이 숭배하며 마약 폭력 맥락에서 등장하여 2009년 멕시코 정부가 미국 국경을 따라 도로변 신사를 파괴하게 만들었습니다. 그러나 이 컬트의 선도적인 학자인 R. Andrew Chesnut(죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012)는 "마약 성인"이라는 축소된 언론 프레임을 명시적으로 거부합니다. 그녀의 약 천만에서 천이백만 명에 달하는 신봉자의 압도적 다수는 범죄자가 아닌 노동 빈민, 시장 상인, LGBTQ+ 커뮤니티, 죄수 등 평범한 소외 계층입니다. 모든 산타 무에르테 타투를 범죄 표시로 읽는 것은 부정확합니다.

산타 무에르테는 예수 말베르데와 어떻게 다른가요?

산타 무에르테와 예수 말베르데는 "마약 성인" 언론 범주에서 종종 혼동되는 두 개의 별개의 멕시코 민속 인물입니다. 산타 무에르테는 여러 공동체에서 숭배되는 로브를 입은 해골 형태의 죽음 의인화입니다(Chesnut, 2012). 예수 말베르데는 별개의 인간으로, 콧수염이 있고 양복과 앉은 자세를 한 인물로 묘사되며, 시날로아 카르텔 및 안전한 통행과 특별히 관련된 복합 전설적인 "관대한 도적"입니다(James S. Griffith, 보더랜드의 민속성인, Rio Nuevo Publishers, 2003). 그들은 다른 도상학, 기원 및 숭배 공동체를 가진 다른 인물입니다.

산타 무에르테 타투는 어디에 해야 하나요?

일반적인 산타 무에르테 배치 위치는 각각 다른 시각적 및 숭배적 절충점을 가지고 있습니다. 가슴과 등 윗부분은 로브를 입은 인물, 낫, 지구, 주변의 장미 또는 양초를 동반한 동 로스앤젤레스 치카노 블랙 앤 그레이 파인 라인 스타일로 종종 묘사되는 진지한 산타 무에르테 작품의 정식 배치인 대형 전체 인물 숭배 구성을 수용합니다. 팔뚝은 서 있는 단일 인물 구성을 수용합니다. 팔 윗부분과 이두박근은 더 큰 숭배 슬리브의 중심 요소로 인물을 수용합니다. 종아리와 허벅지는 더 큰 전체 인물 작업을 수용합니다. 로브 색깔과 들고 있는 속성은 특정 숭배의 의미를 전달하므로, 디자인 대화가 시작되기 전에 의도한 청원과 색상 레지스터를 아티스트와 논의하십시오.

산타 무에르테 타투의 흐름

산타 무에르테 타투가 현대 도상학으로 들어온 경로는 여러 흐름이 합쳐진 것입니다. 식민지 시대 혼합주의에 대한 논쟁적인 기원 논쟁, 21세기 초의 극적이고 최근의 대중적 등장, 제도 교회에 의한 공식적인 비난, 구조화된 색상 코드로 된 숭배 시스템, 다양한 소외된 신봉자 공동체, 실제이지만 과장된 마약 폭력과의 연관성, 그리고 동 로스앤젤레스 치카노 파인 라인 전통과 멕시코 및 중앙 아메리카의 숭배 및 감옥 레지스터를 통한 미국 타투로의 전파입니다. 어떤 흐름이 어떤 해석을 제공하는지 이해하는 것은 왜 단일한 로브를 입은 해골 인물이 식민지 시대 민속 가톨릭 역사, 수백만 명의 살아있는 운동, 특정 색상 코드로 된 청원, 그리고 심하게 왜곡된 언론 고정관념을 동시에 담을 수 있는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 일반적인 해골 및 골격 모티프는 해골 포켓 가이드 페이지; 이 페이지는 살아있는 숭배 인물로서의 민속 성인 산타 무에르테에 관한 것입니다.

흐름 1: 기원 논쟁 (식민지 시대의 혼합주의와 미틀란 문제)

산타 무에르테의 역사적 기원은 실제로 논쟁의 여지가 있으며, 책임감 있는 틀은 논쟁을 해결하기보다는 제시하는 것입니다. 멕시코 가톨릭 연구의 월터 F. 설리번 교수이자 이 컬트의 선도적인 학술 권위자인 R. Andrew Chesnut이 제시한 지배적인 학술적 설명은 산타 무에르테를 스페인 가톨릭의 죽음 의인화, 스페인 숭배 및 문학 전통에서 라 파르카로 알려진 여성 죽음의 사신과, 가능한 원주민 메소아메리카의 죽음 신 선조를 융합한 혼합주의적 인물로 취급합니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다: 해골 성자 산타 무에르테, Oxford University Press, 2012, 2018년 제2판). 스페인의 라 파르카는 고전 파르카이와 중세 유럽의 춤추는 죽음 전통에서 파생되었으며, 16세기부터 반종교개혁 가톨릭 선교 인프라와 함께 신 스페인에 도착하여 현대 인물이 따르는 로브를 입고 낫을 든 해골 문법을 제공했습니다. 해골 포켓 가이드 페이지에서 다루는 춤추는 죽음 전통에서 파생되었으며, 16세기부터 반종교개혁 가톨릭 선교 인프라와 함께 신 스페인에 도착하여 현대 인물이 따르는 로브를 입고 낫을 든 해골 문법을 제공했습니다.

혼합주의 논쟁의 원주민 측은 불일치가 집중되는 곳입니다. 일부 대중적이고 숭배적인 설명은 산타 무에르테를 아즈텍 죽음의 신 미크테카시와틀("죽음의 여왕", 아즈텍 지하 세계 미틀란의 여왕)과 그녀의 배우자 미클란테쿠틀리와 연결하며, 가톨릭의 외피 아래 끊어지지 않는 선사 시대의 생존을 주장합니다. 학술 문헌은 더 신중합니다. Chesnut(2012)은 직접적인 미크테카시와틀에서 산타 무에르테로의 계보를 가능성이 있지만 확실하게 문서화되지 않은 것으로 취급하며, 현대 인물의 시각적 문법이 메소아메리카적인 것이 아니라 압도적으로 유럽적(로브, 낫, 모래시계, 죽음의 사신 실루엣)이라고 지적하고, 끊어지지 않는 선사 시대의 연속성에 대한 주장은 종종 문서화된 역사적 사실보다는 현대의 정체성 서사를 더 많이 제공한다고 언급합니다. 아틀라스는 동일한 주의를 기울입니다. 해골 인물 죽음 의인화 주변의 숭배 행위는 식민지 시대 후기의 멕시코 선례를 문서화했지만, 현대 컬트의 구조(공공 제단, 신사, 대규모 숭배)는 주로 1990년대와 2000년대에 결정되었습니다. 숭배의 전조는 실제이지만, 현대 운동은 끊어지지 않는 선사 시대의 생존이 아니라 최근의 현상입니다. [기원: 혼합주의에 대해 혼합된 신뢰도, 식민지 유럽 파생은 확인됨, 원주민 선조는 논쟁 중, 끊어지지 않는 선사 시대 생존 주장은 민속적임.]

산타 무에르테 인물에 대한 최초의 문서화된 언급은 식민지 시대입니다. Chesnut(2012)과 더 넓은 문헌은 18세기 종교 재판 및 교회 기록을 추적하며, 중앙 멕시코의 원주민 및 혼혈 공동체가 해골 인물을 숭배하는 것이 문서화되었으며, 때로는 나무 형상과 연결되어 식민지 가톨릭 당국이 비난하고 억압하려 했던 관행이었습니다. 18세기 기록은 식민지 신 스페인에 산타 무에르테 유형의 숭배가 존재했음을 확립하지만, 현대 컬트로의 끊어지지 않는 연속성을 확립하지는 않으며, 식민지 언급과 20세기 후반의 등장 사이의 수세기는 문서화가 부족합니다. 방어 가능한 종합은 현대 산타 무에르테 숭배가 실제 식민지 시대 민속 가톨릭 선례와 가능성이 있지만 문서화되지 않은 원주민 기질을 가지고 있으며, 19세기와 20세기 대부분을 사적이고 대체로 숨겨진 가정 숭배로 보냈고, 21세기 초에야 대중적인 가시성으로 등장했다는 것입니다.

흐름 2: 대중적 등장 (Enriqueta Romero와 테피토 신사, 2001)

산타 무에르테의 현대 역사에서 가장 중요한 단일 사건은 2001년 11월 1일 멕시코 시티 테피토 지역에서 Enriqueta Romero(애칭 Dona Queta)가 첫 공공 거리 신사를 세운 것입니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, 옥스포드 대학 출판부, 2012; 로라 로쉬, 산타 무에르테, 보호, 데삼파로: 멕시코시티 제단에서 본 풍경, 에서 라틴어 American 연구 검토, 49권, 특별호, 2014). 이 날짜 이전에는 Santa Muerte 헌신은 압도적으로 개인적이고 숨겨진 가정 관행이었습니다. 신자들은 자신의 조각상을 집 내부 제단에 보관했고 그들의 헌신을 광고하지 않았습니다. 그 이유 중 하나는 그 인물이 제도적 가톨릭 교회와 범법적인 관계를 맺고 소외되고 낙인이 찍힌 공동체와 그녀가 연관되어 있기 때문이었습니다.

테피토(Tepito)는 멕시코시티 중심부에 위치한 밀집된 노동계급 비공식 경제 지역으로 오랫동안 거리 시장, 밀수품, 극도로 독립적인 지역 정체성과 연관되어 있습니다. 엔리케타 로메로(Enriqueta Romero)는 2001년 11월 1일(가톨릭 모든 성인 축일, 죽은 자의 날 직전)에 자신의 집 밖 거리에 실물 크기의 산타 무에르테 조각상을 유리 상자에 넣어 두었을 때, 그녀는 개인 가정의 헌신을 공개적이고 가시적이며 공동체적인 헌신으로 전환시켰습니다. 테피토 신사는 빠르게 순례지가 되었고, 매달 1일 공개 묵주기도를 위해 수천 명의 신자들을 끌어 모았고, 21세기 이단의 폭발적인 성장의 상징적인 시작점 역할을 했습니다(Chesnut, 2012; Roush, 2014). Chesnut은 대략 2001년부터 Santa Muerte가 숨겨진 민속 신앙에서 아메리카 대륙에서 가장 빠르게 성장하는 새로운 종교 운동 중 하나로 변모한 순간으로 기록하고 있으며, 1990년대 후반에 거의 눈에 띄지 않는 것으로 추정되는 것에서 약 20년 내에 약 천만에서 1,200만 명의 신자로 확장되었습니다.

대중이 출현하는 시기는 우연이 아니다. Chesnut(2012)은 폭발적인 성장을 20세기 말과 21세기 초 멕시코의 사회적 상황, 즉 1994년 페소 위기에 따른 경제적 혼란, 비공식 경제의 확장, 조직 범죄 폭력의 증가, 소외된 멕시코인들 사이에서 더 넓은 의미의 불안정성과 데삼파로(desamparo, 포기, 무력함 또는 보호 없이 방치되는 것을 의미하는 스페인어 용어)와 연결합니다. Roush의 2014년 Tepito 제단에 대한 민족지학적 연구는 특별히 데삼파로 개념을 중심으로 헌신을 구성합니다. Santa Muerte는 교회, 국가 및 경제의 공식 기관에서 버림받았다고 느끼고 헌신적 논리에서 죽음은 모든 사람에게 동등하게 오기 때문에 모든 사람을 동등하게 받아들이는 비판단적인 민속 성자로 눈을 돌리는 사람들에게 호소합니다. [신뢰: 2001년 테피토 신사 설립 및 2001년 이후 성장에 대해 검증됨; 구체적인 신자 수 추정치는 Chesnut의 단일 소스이며 추정치로 표시됩니다.]

흐름 3: 가톨릭 교회의 비난 (Gianfranco Ravasi 추기경, 2013)

Santa Muerte는 로마 카톨릭 교회의 승인을 받지 않았으며, 제도권 교회는 지난 20년 동안 비공식적인 낙담에서 공식적인 비난으로 옮겨갔습니다. 가장 권위 있는 비난은 2013년 5월에 있었습니다. 당시 교황청 문화평의회(교회의 문화 참여를 담당하는 바티칸 부서) 회장이었던 잔프란코 라바시 추기경이 멕시코 방문 중 산타 무에르테 신심이 "신성모독"이며 가톨릭 신앙과 양립할 수 없다고 공개적으로 비난했을 때였습니다(2013년 5월 BBC 뉴스와 가톨릭 뉴스 에이전시를 포함한 국제 뉴스 보도에서 널리 보도되었습니다. Chesnut의 후속 기사에서 인용됨). 해설과 2판에서는 죽음에 헌신하다, 옥스포드 대학 출판부, 2018). 라바시(Ravasi)는 이 인물을 "종교의 타락"으로 규정하고 교회는 죽음을 신성한 인물로 숭배하는 것이 기독교 교리와 양립할 수 없는 것으로 간주한다고 강조했습니다. 기독교 교리에서는 죽음이 존경받아야 할 성인이 아니라 부활에 의해 극복된 적입니다.

교회의 입장은 인가받지 않은 민간 성도들을 더 폭넓게 대우하는 것과 일치합니다. 산타 무에르테는 한 번도 시성되거나 시복되거나 바티칸에서 어떤 식으로든 인정받은 적이 없으며, 공식적으로 인정된 신심과 달리 승인된 전례도 없고, 보편 달력의 축일도 없으며, 교회의 승인도 없습니다. 멕시코 고위 주교를 포함한 멕시코 가톨릭 계층은 2000년대와 2010년대에 걸쳐 신자들에게 이러한 헌신에 대해 반복적으로 경고해 왔으며, 이를 기껏해야 이단적인 민간 관습으로, 최악의 경우 위험한 혼합주의로 규정했습니다. 교회의 공식적인 입장은 Santa Muerte 헌신이 정통 가톨릭교와 긴장 관계에 있는 외부에서 운영되는 이단적인 민속 관습이라는 것입니다(Chesnut, 2012, 2018; 현대 뉴스 보도, 2013).

비난은 컬트의 성장을 늦추지 않았으며 일부 설명에서는 성장을 가속화했습니다. Chesnut(2012)은 Santa Muerte의 매력 중 일부는 바로 제도적 권위 외부와 반대하는 그녀의 입장에 있다는 점을 관찰합니다. LGBTQ+ 커뮤니티, 성노동자, 수감자를 포함하여 주류 교회에 의해 거부되거나 판단된다고 느끼는 신자들에게 그들을 비난하는 동일한 기관에서 비난을 받는 민속 성인은 특별한 반향을 전달할 수 있습니다. 공식적인 비난과 풀뿌리 성장 사이의 긴장은 현대 신앙을 정의하는 특징 중 하나이며, 이는 Santa Muerte를 자체 포켓 가이드 페이지에서 다루는 공식적으로 승인된 가톨릭 신앙 모티프(성심, 묵주, 과달루페의 성모)와 구별하는 것의 일부입니다. [신뢰: 2013년 라바시 비난과 교회의 비제재에 대해 확인되었습니다.]

흐름 4: 색상 코드로 된 숭배 시스템

Santa Muerte 헌신의 가장 독특한 구조적 특징이자 문신 구성과 가장 직접적으로 관련된 특징은 그녀의 가운과 해당 봉헌 양초의 색상에 특정 의미를 할당하는 색상 코드 시스템입니다. 이 시스템은 R. Andrew Chesnut이 광범위하게 문서화했습니다. 죽음에 헌신하다 (Oxford University Press, 2012), 헌신자들이 성인의 능력의 특정 측면에 대한 구체적인 청원을 지시하는 실용적인 문법으로 기능합니다. 사랑을 추구하는 신자는 붉은 옷을 입은 형상 앞에 붉은 촛불을 켜고 청원합니다. 보호를 구하는 신자는 검은색이나 흰색 촛불을 켠다. 법원에 녹색 옷을 입은 이미지를 청원하기 전에 법적 소송을 제기한 신도. 색상 선택은 장식적인 것이 아닙니다. 그것은 추구하는 구체적인 중보기도를 암호화합니다.

Chesnut(2012)에 따른 주요 색상과 그 문서화된 의미는 다음과 같다. White 가장 일반적이며 정화, 정결, 감사, 보호 및 봉헌을 나타냅니다. 흰옷을 입은 산타 무에르테(Santa Muerte)는 일반적인 신앙의 기본값이자 라니냐 블랑카(La Nina Blanca)라는 별명의 유래입니다. Red 사랑, 열정, 낭만적이고 감정적인 문제, 관계의 결속을 나타냅니다. 골드 또는 노란색은 번영, 돈, 경제적 성공 및 풍요를 나타냅니다. Black 적으로부터의 보호, 피해의 역전, 폭력으로부터의 보호 및 일부 설명에 따르면 피해의 지시를 포함하여 문헌에서 더 어둡거나 공격적인 작업으로 설명하는 내용을 나타냅니다. 검은 옷을 입은 이미지는 가장 양가적이며 인물의 범법적인 평판과 가장 관련이 있는 이미지입니다. 녹색 이는 정의, 법적 문제, 법정에서의 유리한 결과를 나타내며 수감자와 기소 대상자에게 특히 중요합니다. 블루 지혜, 집중력, 통찰력, 학습 및 지적 문제의 성공을 나타냅니다. 더 넓은 문헌에 기록된 추가 색상에는 치유와 부정적인 에너지 해소를 위한 보라색, 영혼과 분별력을 불러일으키는 갈색, 모든 속성을 단일 다목적 구성으로 결합하는 7색(siete colores 또는 7력) 이미지가 포함됩니다(Chesnut, 2012; Kate Kingsbury 및 R. Andrew Chesnut, 진행 중인 신앙 민족지학, 2018년 이후).

문신 구성의 경우 색상 시스템은 Santa Muerte 문신의 로브 색상이 미적 색상보다는 의미 있는 선택인 경우가 많다는 것을 의미합니다. 법적 문제에 직면하면서 녹색 옷의 산타 무에르테를 얻은 헌애자, 관계에 묶인 붉은 옷 이미지, 일반적인 보호 헌신으로 흰 옷 이미지를 얻은 헌애자는 특정 청원을 영구적인 구성으로 인코딩합니다. Santa Muerte를 미국 문신으로 가져온 검은색과 회색의 치카노 가는 선 전통은 그 인물을 단색으로 렌더링하여 색상 코딩을 밋밋하게 만들 수 있습니다. 풀 컬러 구성과 점점 더 일반화되는 컬러 사실주의 작업이 이를 보존합니다. 신앙 기록부에서 일하는 문신가는 로브 색상이 착용자의 청원에 대한 구체적인 의미를 전달할 수 있음을 이해해야 합니다. [신뢰: Chesnut에 대한 단일 소스의 특정 색상-의미 할당 및 신앙 문헌 전반에 걸쳐 광범위하게 일관되는 ​​색상 시스템의 존재 및 일반 구조에 대해 검증되었습니다.]

흐름 5: 인구 통계 및 소외된 신봉자 공동체

실제로 Santa Muerte를 숭배하는 대중적인 고정관념에 대한 우려에 대해 학술 문헌이 제공하는 가장 중요한 단 하나의 교정 방법입니다. 환원적인 미디어 프레이밍은 그 인물을 주로 범죄자들이 숭배하는 "마약 성자"로 취급합니다. 장학금은 신자들의 압도적 다수가 평범하고 소외된 노동자들이며, 범죄 조직이 실제로는 소수에 적용된다는 사실을 입증합니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, 옥스포드 대학 출판부, 2012; Kate Kingsbury 및 R. Andrew Chesnut, 다양한, 2018~2021).

Chesnut(2012)은 핵심 헌신적인 커뮤니티를 자세히 기록합니다. 가장 큰 것은 도시 및 농촌의 근로 빈곤층, 특히 공식 고용, 사회 서비스 또는 제도적 보호를 받지 못하는 비공식 경제 근로자, 즉 노점상, 시장 판매자, 택시 운전사, 육체 노동자, 테피토와 같은 불안정한 노동계급입니다. 시장 상인들은 멕시코 시티와 다른 멕시코 도시 전역의 시장 가판대에서 흔히 볼 수 있는 산타 무에르테 조각상과 함께 특히 강력한 열성팬 커뮤니티입니다. 일반 근로 빈곤층 외에도 몇몇 특정 소외된 공동체는 특별한 강도로 헌신을 받아들였습니다. 멕시코의 LGBTQ+ 커뮤니티, 특히 주류 가톨릭 교회에서 거부당하고 비난받는다고 느끼는 게이 남성과 트랜스젠더 여성은 헌신적인 논리에 따라 모든 사람을 받아들이는 비판단적인 민속 성자에게 매력을 느끼는 저명한 헌신자이자 성소지기였습니다(Chesnut, 2012; Kate Kingsbury, 죽음은 여성의 일이다: 민속 성인 산타 무에르테와 그녀의 여성 추종자들, 에서 라틴 아메리카 종교 국제 저널, 2021). 비슷하게 낙인이 찍힌 사회적 지위를 차지하고 있는 성노동자들도 잘 기록된 또 다른 헌신적 공동체입니다. 수감자와 이전에 수감되었던 사람들은 특히 헌신의 보호 및 정의 관련(녹색 옷) 측면에 끌리는 또 다른 주요 공동체를 형성합니다. 시장 상인, 일부 지역 사회의 경찰, 치유를 원하는 환자, 위태롭거나 위험한 직업에 종사하는 사람들이 폭넓은 신도층을 형성합니다.

Chesnut의 분석(2012)과 Roush의 분석(2014)에서 이러한 커뮤니티의 공통점은 소외와 불안정성입니다. Santa Muerte는 공식 기관의 보호 밖에 살고 있는 사람들, 주류 교회에 의해 판단되거나 버림받았다고 느끼는 사람들, 비판단적이고 강력한 민간 중보자가 선택의지와 보호를 제공하는 일종의 실존적 불안정(빈곤, 폭력, 질병, 투옥, 사회적 낙인)에 직면한 사람들에게 호소합니다. "죽음은 차별하지 않는다"는 것과 따라서 산타 무에르테가 모든 청원자를 동등하게 받아들인다는 신앙적 논리는 낙인찍힌 사람들 사이에서 호소력을 발휘하는 핵심입니다. 특히 Kingsbury의 작업은 대다수의 신자이자 지배적인 신사지기 및 헌신적인 지도자로서 여성의 중심성을 강조하여 컬트를 주로 남성 또는 범죄 현상으로 구성하는 것을 복잡하게 만듭니다(Kingsbury, 2021). [신뢰도: 체스넛(Chesnut) 및 킹스베리(Kingsbury) 민족지학적 자료를 바탕으로 신자 공동체의 폭과 소외된 성격에 대해 검증되었습니다.]

흐름 6: 마약 카르텔과의 연관성, 정직하게 다룸

마약협회에 대한 정직한 대우가 요구되는 이유는 그것이 실제이고 대중적으로 보도될 때 심하게 왜곡되기 때문입니다. 일부 카르텔 회원과 기타 조직 범죄 인물들이 Santa Muerte를 숭배하고 그녀가 마약 범죄 현장과 압수된 마약 재산에 모습을 드러냈으며 이러한 연관성이 발명된 것이 아니라 진짜라는 것은 사실입니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, 옥스포드 대학 출판부, 2012; FBI 법집행 공보 보도; DEA 박물관 수집 기록). 멕시코 정부는 협회에 직접적으로 조치를 취했습니다. 2009년 3월 멕시코군은 누에보 라레도와 티후아나의 미국 국경 근처 길가에 있는 약 40개의 산타 무에르테 성지를 파괴했습니다. 이는 보다 광범위한 반카르텔 공세의 일부이자 이 성지를 카르텔 관련 인프라로 취급하는 것으로 널리 이해되는 조치입니다(현대 뉴스 보도, 2009; Chesnut, 2012). 이 파괴는 조직 범죄가 아닌 종교에 대한 공격으로 경험한 범죄가 아닌 더 넓은 신자 공동체로부터 상당한 항의를 불러일으켰습니다.

그러나 장학금은 "마약 성자"라는 틀이 전체적 헌신의 특성을 축소적이고 오해의 소지가 있다는 점을 강조합니다. Chesnut(2012)은 이 주장을 직접적이고 반복적으로 주장합니다. 카르텔 추종자들은 압도적으로 평범한 소외된 사람들로 구성된 천만에서 1,200만 명으로 추정되는 강력한 운동의 작고 선정적인 소수입니다. 그는 마약 협회에 대한 언론의 집착이 성장하고 있는 주요 종교 운동에 대한 대중의 이해를 왜곡하고, ​​협회별로 수백만 명의 일반 신도들에게 낙인을 찍으며, 카르텔 회원을 그 인물로 끌어들이는 동일한 보호 및 청원 논리가 시장 상인, 택시 운전사, 죄수의 어머니, LGBTQ+ 신도도 끌어당긴다고 주장합니다. 위험한 직업에 종사하는 사람들에게 이 인물의 호소력은 범죄자를 포함하지만, 이는 그들에게만 국한되지는 않습니다. 경찰관, 군인, 폭력적인 동네에 사는 사람들을 포함하여 모든 종류의 치명적인 위험에 직면한 사람들은 동일한 구조적 이유로 보호적인 죽음의 성자에게 끌립니다.

아틀라스(Atlas)는 모든 멕시코 감옥과 신앙의 문신이 갱단과 연관되어 있다는 강력한 주장을 반박한 것으로 취급하여 동일한 정정을 유지합니다. 헌신적인 산타 무에르테(Santa Muerte)와 과달루페의 성모(Virgin of Guadalupe)의 작업은 특히 갱단과 비갱단이 아닌 사람들을 폭넓게 초월합니다. 특히 문신 판독의 경우 결과는 직접적입니다. Santa Muerte 문신은 신뢰할 수 있는 범죄 관련 지표가 아닙니다. 그녀를 착용한 사람들의 압도적 다수는 범죄자가 아닌 헌신자이며, 문신을 범죄의 신호로 읽는 것은 장학금이 교정하는 고정관념을 정확하게 재현합니다. Chesnut을 따르는 정직한 프레임은 선정주의 없이 그리고 헌신이나 착용자를 정의하는 것을 허용하지 않고 실제 소수 범죄 연관성을 인정하는 것입니다. [신뢰: 마약협회의 존재와 2009년 신사 파괴에 대해 확인됨; 환원적 프레임에 대한 학문적 수정은 주요 권위자인 체스넛의 명시적인 입장입니다.]

흐름 7: 예수 말베르데와의 구분

대중적이고 일부 저널리즘 보도의 지속적인 혼란으로 인해 Santa Muerte와 Jesus Malverde가 단일 "마약 성자" 범주로 통합됩니다. 두 사람은 서로 다른 도상학, 기원, 신앙 공동체를 지닌 별개의 민속 인물이며, 둘 중 하나를 올바르게 읽는 데는 이들을 분리하는 것이 필수적입니다(James S. Griffith, 국경지대의 민속성인: 피해자, 도적, 치료자, Rio Nuevo 출판사, 2003).

예수 말베르데는 죽음의 화신이 아니라 인간의 모습입니다. 그는 전통적으로 1909년경에 교수형을 당한 로빈후드 스타일의 무법자로 알려진 멕시코 시날로아 주의 복합 전설적인 "관대한 산적"입니다. 그러나 그의 역사적 존재에 대한 주요 문서는 확립되지 않았으며 이 인물은 헤라클리오 베르날(1855~1888)과 펠리페 바코모(1883~1916)를 포함하여 기록된 시날로아 산적에 대한 복합 신화 종합 그림일 가능성이 높습니다. Malverde의 존재에 대한 주요 소스 문서는 확립되지 않았습니다. 이 그림은 20세기 중반 시날로아 민속 가톨릭교에서 구체화된 전통적인 "1909년 교수형" 날짜와 도상학적 관습(콧수염, 검은 양복, 페도라, 앉은 자세)을 갖춘 복합-신화적 종합으로 등장한 것 같습니다. 쿨리아칸에 있는 성소는 1970년대에 지어졌다(Griffith, 2003). 도상학적으로 Malverde는 살아있는 남자로 표현됩니다. 흰색 셔츠나 검은 양복을 입은 콧수염이 있는 인물로, 종종 앉아 있고, 골격이나 죽음의 속성이 전혀 없는 흉상이나 머리와 어깨의 초상화로만 자주 표시됩니다. 그의 본당은 Sinaloan 주도인 Culiacan에 있으며 그의 헌신은 Sinaloa에 집중되어 있으며 특히 Sinaloa Cartel 및 안전한 통행 및 성공적인 인신매매에 대한 청원과 관련되어 있습니다. 그러나 Santa Muerte와 마찬가지로 그도 Sinaloan 가난한 사람들 사이에서 비범죄적 신자들의 폭넓은 기반을 가지고 있습니다(Griffith, 2003; DEA 박물관 수집 기록).

문신 읽기에서는 구별이 중요합니다. Santa Muerte 문신과 Jesus Malverde 문신은 서로 다른 헌신을 인코딩하는 서로 다른 이미지입니다. 특히 Malverde와 Sinaloa Cartel의 연관성은 일반적으로 Santa Muerte와 조직 범죄의 광범위한 연관성보다 더 가깝고 일관성이 있으므로 두 가지를 서로 바꿔서 읽어서는 안 됩니다. 낫을 든 로브를 입은 해골은 Santa Muerte입니다. 양복을 입고 앉아 있는 콧수염을 기른 ​​남자는 말베르데(Malverde)입니다. 그것들을 합치면 서로 다른 두 가지 민간종교 전통이 하나의 오해를 불러일으키는 범주로 합쳐집니다. [신뢰도: 두 수치 간의 차이가 확인되었습니다. Malverde의 역사성은 그리피스에 따르면 FOLKLORIC입니다.]

흐름 8: LGBTQ+ 신앙

Santa Muerte를 수용한 소외된 커뮤니티 중에서 멕시코의 LGBTQ+ 커뮤니티는 특히 중요하고 잘 문서화되어 있는 위치를 차지하고 있습니다. R. 앤드루 체스넛(죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012) 및 Kate Kingsbury(다양한, 2018~2021)는 유명한 신사지기 및 헌신적인 지도자를 포함하여 컬트 내에서 게이 남성, 트랜스젠더 여성 및 기타 LGBTQ+ 신자들의 강력한 존재감을 기록합니다.

이 호소는 낙인이 찍힌 다른 공동체를 끌어들이는 동일한 비판단적 헌신적 논리에 뿌리를 두고 있습니다. 동성애와 젠더에 대한 주류 로마 카톨릭 교회의 교리적 입장은 많은 LGBTQ+ 멕시코인들을 그들의 종교 문화를 지배하는 기관으로부터 비난과 배제를 느끼게 만들었습니다. 헌신적인 이해에 있어서 산타 무에르테(Santa Muerte)는 판단하지 않습니다. 죽음은 모든 사람에게 동등하게 임하며, 성도는 교회가 정책하는 사회적 범주에 관계없이 모든 청원자를 받아들입니다. LGBTQ+ 신자들에게 자신을 정죄하는 동일한 교회에 의해 정죄당하면서도 조건 없이 보호와 중보를 제공하는 민속 성인은 특별한 반향을 불러일으킵니다(Chesnut, 2012). Kingsbury의 작업은 특히 트랜스젠더 여성을 저명한 신봉자이자 중요한 Santa Muerte 제단을 건설하고 유지하는 신사 수호자로 기록하고 있으며, 이는 헌신을 남성 또는 범죄 현상으로 보는 틀을 복잡하게 만들고 사회적 소외 계층에게 매력을 집중시킵니다(Kate Kingsbury, 죽음은 여성의 일이다: 민속 성인 산타 무에르테와 그녀의 여성 추종자들, 에서 라틴 아메리카 종교 국제 저널, 2021). 문신 읽기의 경우 이는 멕시코 및 멕시코계 미국인 LGBTQ+ 커뮤니티 내의 Santa Muerte 문신이 판단하지 않는 성인의 수용과 특별히 연결된 헌신과 정체성 소속을 자주 인코딩한다는 것을 의미합니다. [신뢰도: Chesnut 및 Kingsbury 코퍼스를 바탕으로 LGBTQ+ 신자 커뮤니티에서 확인되었습니다.]

흐름 9: 감옥 신앙

죄수들과 이전에 수감되었던 사람들은 또 다른 주요 Santa Muerte 신자 공동체를 형성하며, 이 흐름은 문신 전통과 가장 직접적으로 연결됩니다. R. 앤드루 체스넛(죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012)은 멕시코와 중미의 감금 제도 내에서 강력한 헌신의 존재를 기록하고 있습니다. 그곳에서 Santa Muerte는 위험한 환경에서의 보호와 법적 절차의 유리한 결과에 대해 존경을 받고 있으며, 후자는 특히 색으로 구분된 시스템의 녹색 옷을 입은 정의 측면과 관련이 있습니다.

감옥 헌신은 모든 신자 공동체에 걸쳐 실행되는 동일한 소외 논리를 통해 이해할 수 있습니다. 수감된 사람들은 극심한 신체적 위험, 제도적 보호 상실, 통제할 수 없는 결과를 초래하는 법적 시스템에 직면해 있습니다. 자신의 범죄를 판단하지 않는 보호적이고 정의를 부여하는 민속 성자는 바로 그러한 영역에서 선택의지와 보호를 제공합니다. Santa Muerte는 멕시코 국내 교도소 기록의 핵심 신앙 모티프 중 하나이며, Santa Muerte 문신은 수감된 지역 사회 내에서 신앙 제물, 피부 제물, 갱단과 비갱단 인구를 폭넓게 횡단하는 헌신으로 기능합니다. 감옥 기록부는 문신 전통에 있어 중요한 의미를 지닌다. 즉흥적으로 제작된 단일 바늘 감옥 기계가 산타 무에르테의 지배적인 문신 스타일이 된 가는 선의 흑백 미학을 생산하고, 교도소 신앙 용어가 캘리포니아 감옥 파이프라인을 통해 동부 로스앤젤레스 치카노 가는 선 전통에 직접 공급되기 때문이다. 마약 프레이밍에 적용되는 것과 동일한 주의가 여기에 적용됩니다. 수감되었거나 이전에 수감된 사람의 Santa Muerte 문신은 갱단 표시보다 훨씬 더 경건한 이미지이며, 자동으로 갱단과 연계된 것으로 읽는 것은 장학금이 수정하는 치안 장치 프레이밍을 재현합니다. [신뢰: 교도소 신자 커뮤니티와 교도소-문신 연관성에 대해 확인되었습니다.]

흐름 10: 치카노 및 멕시코계 미국인 타투 전통

Santa Muerte가 미국 문신에 입문한 주요 수단은 East Los Angeles Chicano 흑백의 가는 선 전통으로, 1975년에서 1981년 사이 East Los Angeles의 Whittier Boulevard에 있는 Good Time Charlie's Tattooland에서 개선되었으며 이후 수십 년 동안 더 넓은 미국 무역으로 전달되었습니다. 전통은 깊이 있게 다루어진다. 두개골 그리고 Sacred Heart 포켓 가이드 페이지; 특히 Santa Muerte와의 관계가 여기서 우려 사항입니다.

치카노 가는 선 전통은 캘리포니아 감옥의 단일 바늘 핀토 관행에서 나타났으며 1975년 Charlie Cartwright와 Jack Rudy에 의해 Good Time Charlie's에서 제도화되었으며 Freddy Negrete는 1977년에 최초의 자칭 치카노 전문 문신 예술가로 합류했습니다(Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, 세븐 스토리 프레스, 2016; 마고 드멜로, Inscription의 Bodies, 듀크대학교 출판부, 2000). 전통의 근원 어휘는 압도적으로 멕시코 카톨릭 신앙이었습니다. 과달루페의 성모, 성심, 십자가에 못박히심, 묵주, 그리고 20세기 후반과 21세기 초에 걸쳐 산타 무에르테 숭배 자체가 성장함에 따라 점점 더 산타 무에르테가 되었습니다. 희석된 검은색 안료를 점진적으로 세척하여 입체적인 사실적인 인물을 렌더링하는 단일 바늘 검정 및 회색 기술은 로브를 입은 전체 형상 산타 무에르테 구성에 매우 적합하며, 로브의 주름, 해골 얼굴과 손, 낫 칼날, 주변 장미와 양초가 부드러운 볼륨 회색 그라데이션으로 렌더링됩니다.

치카노(Chicano) 등록부에 산타 무에르테(Santa Muerte) 문신이 등재된 것은 2001년 이후의 광범위한 컬트의 폭발적인 성장을 선행하는 것이 아니라 추적하는 것입니다. 2000년대와 2010년대에 숨겨진 가정 관행에서 멕시코 전역과 멕시코계 미국인 디아스포라 전역에 걸쳐 수백만 명의 대중 이동으로 헌신이 확장됨에 따라 Santa Muerte 구성은 동부 로스앤젤레스와 더 넓은 미국 라틴계 문신 커뮤니티에서 점점 보편화되었으며 그 수치는 상대적으로 전문화된 헌신적이고 Carceral 모티프에서 Chicano 문신 예술의 더 큰 주류 가시성을 향해 이동했습니다. Good Time Charlie's에서 Jack Rudy의 플래시 배포를 거쳐 West Hollywood에 있는 Mark Mahoney의 Shamrock Social Club(2002년 설립)을 거쳐 Mister Cartoon과 힙합 시대의 상업 확산을 거쳐 Instagram 시대의 미세한 선 부활에 이르기까지 Sacred Heart와 the Day of the Dead calavera를 주류 미국 문신으로 가져온 전송 계보는 Santa Muerte 작곡이 광범위한 미국 청중에게 도달한 것과 동일한 계보입니다(Negrete, 2016). 멕시코 및 멕시코계 미국인 신앙 전통의 착용자에게 치카노 가는 선의 산타 무에르테는 살아있는 종교 관습과 지명된 수행자의 특정 공동체 계보에 새겨진 진지한 신앙적 이미지입니다. [신뢰: 치카노 가는 선 전통과 그 신앙적인 어휘에 대해 검증됨; Santa Muerte의 명성이 높아지는 구체적인 시기는 문서화된 2001년 이후 컬트 성장을 추적합니다.]

흐름 11: 도상학적 속성

Santa Muerte 인물은 각각 문서화된 헌신적인 의미를 지닌 안정적인 도상학적 속성 세트로 제작되었으며 Santa Muerte 문신을 읽으려면 구성에 포함된 속성을 읽어야 합니다(R. Andrew Chesnut, 죽음에 헌신하다, 옥스포드 대학 출판부, 2012). 그림 자체는 로브와 후드가 달린 해골로, 종교적 이해에서 거의 항상 여성이며, 로브 안에 해골 얼굴과 손이 보이는 유럽 저승사자의 실루엣으로 렌더링됩니다.

Chesnut(2012)에 따른 주요 속성과 문서화된 의미는 다음과 같다. 그만큼 큰 낫 가장 일관된 속성이며 다층적인 의미를 지닙니다. 죽음의 수확 도구로서 생명의 실을 끊는 그녀의 힘을 나타냅니다. 그러나 묵상적인 독서에서는 부정적인 것을 잘라내고 장애물을 제거하며 헌신자들을 위한 희망과 번영을 수확하는 그녀의 힘을 나타냅니다. 그것은 죽음의 불가피성을 상징하는 동시에 보호 개입의 도구이기도 합니다. 그만큼 지구 또는 한 손에 자주 쥐는 세상은 전 세계와 그 안에 사는 모든 사람에 대한 그녀의 지배권을 나타내며, 죽음은 지위에 관계없이 모든 사람에게 동등하게 온다는 헌신적인 논리를 강화합니다. 지구본은 그녀의 가장 일반적인 속성 중 하나입니다. 그만큼 저울 일부 이미지, 신호 형평성, 공정성 및 모두를 위해 제공되는 공정한 정의에 의해 유지되는 정의의 색상으로 구분된 헌신의 녹색 정의 측면과 수감자와 법적 절차에 직면한 사람들 사이의 호소와 연결됩니다. 그만큼 올빼미때때로 그녀의 발이나 그녀 옆에 자리잡은 올빼미는 밤과의 연관성과 논쟁의 여지가 있는 원주민의 선행에 연결되는 층을 추가하는 메소아메리카의 죽음의 신 전통과 함께 메신저이자 항해자로서의 지혜와 기능을 나타냅니다. 그만큼 모래시계 시간, 삶의 흐름, 죽음의 시기, 삶과 죽음의 순환적 관계를 신호로 나타내어 죽음의 시기는 정해져 있고 시간은 유한하다는 점을 강조합니다. 더 넓은 신앙 도상학에 기록된 추가 속성에는 램프나 랜턴(어둠을 통한 빛과 인도), 그리고 신앙 이미지와 문신 구성 모두에 자주 나타나는 장미, 양초, 동전 및 기타 봉헌 요소의 주변 제물이 포함됩니다.

문신 구성의 경우 속성은 의미 있는 선택입니다. 눈에 띄는 저울을 가진 Santa Muerte는 정의를 다루고 있습니다. 지구본, 지배력 및 보편성을 가지고; 올빼미와 함께 지혜; 모래시계로 죽음의 시기와 필연성을. 스트림 4에서 논의된 로브 색상은 특정 청원을 인코딩하기 위해 속성 위에 레이어됩니다. Santa Muerte 문신을 완전히 읽으려면 가운 색상과 보유 속성이 모두 고려되어야 합니다. [신뢰: Chesnut의 신앙 도상학 문서를 바탕으로 속성 의미에 대해 검증되었습니다.]

Santa Muerte 페어링과 그 의미

Santa Muerte는 여러 요소로 구성된 신앙 구성의 중심으로 가장 자주 나타납니다. 각 공통 페어링에는 고유한 판독값이 포함됩니다.

산타 무에르테 + 장미: 가장 일반적인 신앙의 짝. 장미는 산타 무에르테(Santa Muerte) 신앙의 중심 봉헌물이며, 그녀의 성지와 제단에 놓이며, 인물을 둘러싼 헌신적인 이미지와 문신 구성 모두에 지속적으로 나타납니다. 장미 색상은 예복 색상 및 청원과 자주 일치합니다. 사랑을 의미하는 빨간 예복이 있는 빨간 장미, 보호와 정화를 의미하는 흰색 예복이 있는 흰색 장미입니다. 페어링은 헌신과 헌금으로 읽습니다.

산타 무에르테 + 양초: 봉헌 양초는 Santa Muerte 청원의 주요 도구이며, 양초 색상은 색상 구분 시스템(흰색은 보호, 빨간색은 사랑, 금은 번영, 녹색은 정의, 검은색은 어두운 작업)과 일치합니다. 양초를 포함하는 Santa Muerte 구성은 헌신의 적극적인 청원 차원을 강조하고 종종 구하는 특정 중보기도를 나타냅니다.

산타 무에르테 + 특정 로브 색상: 4번 스트림에서 자세히 설명했듯이, 로브의 색상은 성스러운 인물의 특정 힘의 측면을 인코딩하는 의미 있는 조합입니다. 단색 흑백 렌더링은 이를 평평하게 만들 수 있지만, 색상과 사실적인 색상 작업은 이를 보존합니다. 헌신적인 작품을 위해서는 의도한 로브 색상에 대해 예술가와 논의하는 것이 책임감 있는 접근 방식입니다.

산타 무에르테 + 기도와 오라시온: 헌신적인 산타 무에르테 구성에는 종종 성녀에게 바치는 기도(오라시온), 간청, 날짜 또는 이름이 적힌 배너나 두루마리 작업이 포함됩니다. 오라시온 텍스트는 작품의 특정 헌신적인 내용을 인코딩하고 맹세, 감사 또는 기념으로 개인화합니다.

산타 무에르테 + 낫과 지구본: 죽음의 수확 능력과 세계에 대한 지배력을 함께 알리는 전형적인 속성 조합입니다. 이것이 기본 전체 인물 헌신 구성이며 가장 일반적인 문신 형태입니다.

산타 무에르테 + 저울: 정의와 공평의 측면을 강조하며, 녹색 로브를 입은 법률 문제 헌신과 연결되며 특히 수감자 및 법적 절차에 직면한 사람들 사이에서 흔합니다.

산타 무에르테 + 올빼미: 지혜, 인도, 메신저 기능을 강조하며, 논란이 되는 메소아메리카 죽음의 신 선조와 연결되는 층을 추가합니다.

산타 무에르테 + 기타 멕시코 가톨릭 헌신 모티프: 치카노 파인 라인 전통에서 산타 무에르테는 때때로 과달루페 성모, 성심, 묵주 또는 죽은 자의 날 칼라베라와 함께 더 큰 헌신 구성에 나타납니다. 산타 무에르테는 제도 교회에서 비난받는 반면, 과달루페 성모와 성심은 중심적인 승인된 헌신이기 때문에, 산타 무에르테와 승인된 가톨릭 이미지를 짝짓는 것은 민속 헌신의 혼합주의적이고 이단적인 성격을 반영하며, 신도들은 종종 정통 가톨릭 대신 또는 함께 실천합니다.

문화적 맥락: 산타 무에르테 문신이 언제 문화적 도용이 되는가

산타 무에르테는 심각한 문화적, 종교적 맥락적 우려를 안고 있는 모티프 중 하나이며, 핵심 사실은 다음과 같습니다. 산타 무에르테는 일반적인 고딕 해골 장식이 아니라 1천만에서 1천2백만 명의 신도를 가진 살아있는 종교적 헌신입니다. (R. 앤드류 체스넛, 죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012). 그녀는 아메리카에서 가장 빠르게 성장하는 신종 종교 운동 중 하나의 중심에 있는 민속 성녀이며, 로브를 입은 해골, 낫, 지구본, 색상으로 구분된 로브의 시각적 문법은 수백만 명의 사람들이 실천하는 활발한 신앙의 도상학이며, 대부분은 가난하고 소외된 사람들입니다.

도용에 대한 우려는 구체적입니다. 신도가 아닌 사람이 산타 무에르테 문신을 "멋진 해골" 또는 일반적인 고딕 미학 선택으로 삼아, 이 인물을 세속적인 그림 리퍼나 미국 전통 해골과 상호 교환 가능한 것으로 취급하는 것은 심각한 살아있는 헌신적 인물을 장식으로 평평하게 만드는 것입니다. 이것은 해골 포켓 가이드 페이지가 티베트 불교 카팔라와 멕시코 죽은 자의 날 칼라베라에 대해 제기하는 우려와 같은 범주입니다. 즉, 활발한 종교적 또는 문화적으로 특정 이미지가 전통 외부의 사람들이 그것이 의미하는 바를 이해하거나 인정하지 않고 사용하는 것입니다. 산타 무에르테는 카팔라와 다르며, 그녀의 헌신은 이단적이고, 위반적이며, 그녀가 나온 제도 교회에 의해 명시적으로 비난받았기 때문에 프레임이 다소 복잡해지지만, 핵심 요점은 유지됩니다. 그녀는 실제 사람들의 실제 헌신의 초점이며, 그녀를 일반적인 고딕 이미지로 취급하는 것은 그것을 지워버립니다. 해골 포켓 가이드 페이지 는 티베트 불교 카팔라와 멕시코 죽은 자의 날 칼라베라에 대해 제기하는 우려와 같은 범주입니다.

동시에 책임감 있는 프레임은 과장을 피합니다. 산타 무에르테는 러시아 범죄 문신 시스템과 같은 폐쇄적이거나 입문적인 전통이 아닙니다. 그녀의 헌신은 개방적이고 공개적이며 적극적으로 전도하며, 컬트 자체는 모든 배경의 새로운 신도들을 환영합니다. 따라서 우려는 외부인에 대한 금지라기보다는 존중과 이해에 관한 것입니다. 심각한 민속 성녀인 산타 무에르테에게 끌린 사람으로, 활발한 헌신적 인물에게 합당한 존중으로 이 이미지에 접근하고, 일반적인 고딕 장식과 상호 교환 가능한 것으로 취급하지 않는 사람은 일반적인 해골을 선택하는 사람과는 매우 다른 위치에 있습니다. 착용자와 문신가 모두에게 정직한 실천은 자신이 누구의 헌신으로 작업하고 있는지 아는 것입니다. 작업하는 문신가는 산타 무에르테 헌신 구성을 일반적인 해골과 구별할 수 있어야 하며, 색상 코드 시스템과 보유한 속성을 이해해야 하며, 클라이언트와 작품이 헌신적인 이미지인지 미학적 선택인지, 그리고 이 인물이 실제로 그녀를 숭배하는 수백만 명에게 무엇을 의미하는지에 대해 대화해야 합니다.

마약상 고정관념은 반대 방향으로 두 번째 문화적 우려를 더합니다. 6번 스트림에서 자세히 설명했듯이, 모든 산타 무에르테 문신을 범죄 표시로 읽는 것은 학문이 교정하고 수백만 명의 평범한 신도들을 낙인찍고 심지어 범죄화하는 데 사용되었던 축소된 프레임을 정확하게 재생산합니다. 두 가지 오류, 즉 산타 무에르테를 일반적인 장식으로 취급하는 것과 그녀를 범죄 신호로 취급하는 것은 복잡한 살아있는 헌신을 평평하게 만듭니다. 책임감 있는 독서는 헌신을 실제로 그것이 무엇인지로 유지합니다.

성장: 아메리카에서 가장 빠르게 성장하는 종교 운동 중 하나

산타 무에르테 헌신은 아메리카에서 가장 빠르게 성장하는 신종 종교 운동 중 하나로 기록되어 있으며, 1990년대 후반의 숨겨진 가정 관행에서 거의 보이지 않다가 약 20년 만에 1천만에서 1천2백만 명의 신도로 추정됩니다(R. 앤드류 체스넛, 죽음에 헌신하다, Oxford University Press, 2012, 2018년 제2판; 케이트 킹스베리와 R. 앤드류 체스넛, 진행 중). 성장은 멕시코에 집중되어 있지만 중앙 아메리카와 미국, 특히 멕시코 및 중앙 아메리카 디아스포라 공동체로 확장되며, 헌신적인 성소, 보타니카, 제품 라인이 미국 남서부 전역과 그 너머로 확산되었습니다.

성장의 규모는 도용 및 고정관념 우려가 중요한 이유의 일부입니다. 이것은 주변적인 호기심이나 역사적 유물이 아닙니다. 이것은 현재 수백만 명의 사람들에게 영향을 미치는 주요하고 활발하며 확장되는 종교 현상이며, 같은 기간 동안 가장 역동적인 오순절 및 은사주의 운동과 유사한 성장 궤적을 가지고 있습니다. 체스넛(2012)은 이 헌신을 제도 교회가 충족시키지 못한 필요를 소외된 인구를 위해 채운 진정한 풀뿌리 종교 혁신으로 프레임하며, 놀라운 속도로 그렇게 했습니다. 문신 전통의 결과는 산타 무에르테 구성이 점점 더 흔해지고 점점 더 눈에 띄게 되고 있으며, 심각한 종교적 의미를 지닌 헌신적인 멕시코 및 멕시코계 미국인 공동체 내에서뿐만 아니라, 도용 우려가 가장 심각한 더 넓은 상업 문신 시장에서도 그렇습니다. 이 인물의 문신 존재는 기저의 헌신과 함께 계속 성장할 가능성이 높습니다. [확신: 빠른 성장 특성화에 대해 확인됨; 특정 신도 수 추정치는 체스넛에 대한 단일 출처이며 추정치로 제시됨.]

산타 무에르테 문신은 어디에 해야 하나요? (배치 세부 정보)

일반적인 산타 무에르테 배치 각각은 다른 시각적, 헌신적, 기술적 절충점을 가지고 있습니다. 가슴 그리고 등 위쪽 은 심각한 전체 인물 헌신 산타 무에르테의 전형적인 배치이며, 낫, 지구본, 보유한 속성, 주변 장미, 양초 또는 오라시온 배너를 렌더링하는 데 필요한 규모로 서 있는 로브 인물을 수용합니다. 가슴 배치는 심장 위에 위치하여 친밀하고 개인적인 헌신을 신호합니다. 팔뚝 은 더 작은 규모로 서 있는 단일 인물 구성을 수용하며 의도적인 표시로 읽힙니다. 팔 위쪽과 이두박근 은 장미, 양초 및 기타 멕시코 가톨릭 헌신 모티프와 함께 더 큰 헌신 슬리브의 중심 요소로 인물을 수용합니다. 종아리와 허벅지 는 광범위한 주변 구성으로 더 큰 전체 인물 작업을 수용합니다. 로브 색상과 보유한 속성은 특정 헌신적 의미를 전달하므로, 디자인 대화는 배치만으로 시작하는 것이 아니라 의도한 간청(보호, 사랑, 번영, 정의, 지혜)과 해당 색상 및 속성으로 시작해야 합니다. 배치와 헌신적 내용을 예술가와 함께 논의하십시오. 산타 무에르테 인물의 특정 도상학적 세부 사항은 다른 규모에서 다르게 읽히며, 전체 인물 헌신 구성은 속성을 명확하게 전달할 공간이 필요합니다.

산타 무에르테 문신을 받는 것에 대해 어떻게 생각해야 할까

산타 무에르테 문신을 고려하고 있다면 몇 가지 유용한 프레임 질문이 있습니다.

  1. 이것은 헌신적인 이미지인가 아니면 미학적인 선택인가? 산타 무에르테는 수백만 명이 숭배하는 살아있는 민속 성녀이지, 일반적인 고딕 해골이 아닙니다. 당신이 헌신적인 전통에 들어가는지, 문화적 및 가족적 유산에 의존하는지, 아니면 미학적 이유로 인물을 선택하는지 정직하게 결정하고, 디자인 대화가 시작되기 전에 그녀를 숭배하는 수백만 명에게 이 인물이 무엇을 의미하는지 이해하십시오.
  1. 어떤 간청과 색상인가? 로브 색상은 특정 헌신적 간청을 인코딩합니다. 흰색은 보호와 정화, 빨간색은 사랑, 금색은 번영, 검은색은 보호와 어두운 작업, 녹색은 정의와 법률 문제, 파란색은 지혜입니다. 작품이 헌신적인 것이라면 색상은 의미 있는 선택입니다. 흑백으로 렌더링된 경우 색상 코딩은 다른 요소에 걸쳐 전달되어야 할 수 있습니다.
  1. 어떤 속성인가? 낫, 지구본, 저울, 올빼미, 모래시계는 각각 의미를 지닙니다. 완전한 헌신적 구성은 간청에 맞는 속성을 선택하며, 완전한 독서는 로브 색상과 속성 모두에 주의를 기울입니다.
  1. 어떤 전통과 어떤 예술가인가? 주요 산타 무에르테 문신 등록은 East Los Angeles Chicano 블랙 앤 그레이 파인 라인 전통이며, 이는 Good Time Charlie's Tattooland를 통해 California prison Pinto 관행에서 파생되었으며, 명명된 실무자들의 특정 커뮤니티 계보를 가지고 있습니다. 헌신적이고 문화적인 맥락이 당신에게 중요하다면, 그 전통에서 훈련받았고 이 인물을 일반적인 해골 장식이 아닌 종교적 이미지로 이해하는 문신가를 찾으십시오.
  1. 마약상 고정관념을 이해하고 거부하십시오. 산타 무에르테 문신은 범죄 표시가 아닙니다. 대다수의 신도는 평범한 소외 계층이며, "마약상 성녀" 프레임은 학문이 교정하는 미디어 왜곡입니다. 이 인물을 착용하는 것은 범죄적 제휴를 신호하지 않으며, 그렇게 읽는 것은 수백만 명의 신도들을 낙인찍는 데 사용된 고정관념을 재생산합니다.

관련 전통의 작업하는 문신가는 이 모든 것에 대해 당신과 정직한 대화를 나눌 수 있습니다. 산타 무에르테는 심각한 헌신적 인물이며, 책임감 있는 실천은 활발한 종교적 이미지에 합당한 존중으로 그녀를 대합니다.

출처

  • 체스넛, R. 앤드류. 죽음에 헌신함: 산타 무에르테, 해골 성녀. Oxford University Press, 2012; 2018년 제2판. 산타 무에르테 컬트에 대한 결정적인 학술적 처리와 인물에 대한 주요 학술 권위; 기원 논쟁, 색상 코드 헌신 시스템, 신도 공동체의 인구 통계, 축소된 마약상 성녀 프레임의 교정, LGBTQ+ 및 감옥 헌신, 도상학적 속성, 컬트의 빠른 성장을 문서화합니다.
  • 러쉬, 로라. 산타 무에르테, 보호, 데삼파로: 멕시코 시티 제단에서의 시각. 에 라틴어 American 연구 검토, 제49권, 특별호, 2014년. 테피토 제단과 헌신의 매력에 대한 데삼파로(버림, 불안정) 프레임에 대한 민족지학적 연구.
  • 킹스베리, 케이트. 죽음은 여성의 일: 산타 무에르테, 민속 성녀와 그녀의 여성 추종자들. 에 라틴 아메리카 종교 국제 저널, 2021년. 헌신 내 여성과 LGBTQ+ 커뮤니티의 중심성에 대한 문서화.
  • 킹스베리, 케이트, R. 앤드류 체스넛. 다양한 협력 기사 및 산타 무에르테 헌신에 대한 지속적인 학술 및 대중 지향 문서화, 2018년 이후, 컬트 확장 및 대중적 고정관념 교정에 대한 작업 포함.
  • 그리피스, 제임스 S. 국경 지역의 민속 성자들: 희생자, 무법자, 치유자들. Rio Nuevo Publishers, 2003년. 헤수스 말베르데와 다른 국경 지역 민속 성자들에 대한 주요 문서; 말베르데와 산타 무에르테를 구별하는 필수 출처.
  • 페르디곤 카스타네다, J. 카티아. La Santa Muerte: Protectora de los Hombres. Instituto Nacional de Antropologia e Historia (INAH), 2008년. 멕시코 인류학적 연구.
  • BBC 뉴스 및 가톨릭 뉴스 에이전시 보도, 2013년 5월. 교황청 문화 위원회를 대표하여 잔프란코 라바시 추기경이 산타 무에르테 헌신을 "신성 모독"으로 비난한 보도.
  • 현대 뉴스 보도, 2009년 3월. 멕시코 군대가 누에보 라레도와 티후아나의 미국 국경 근처에서 약 40개의 길가 산타 무에르테 성소를 파괴한 보도.
  • FBI 법 집행 게시판, "산타 무에르테: 영감을 받은 의식 살인." 컬트에 대한 제도적 법 집행 프레임; 문서화된 마약상 연관 맥락에 유용하며, 체스넛의 축소된 프레임 교정에 반대하여 읽어야 합니다.
  • DEA 박물관 소장 기록, "La Santa Muerte Statue" 및 "Jesus Malverde Statue." 두 민속 인물의 도상학에 대한 제도적 소장 문서화.
  • 네그레테, 프레디, 스티브 존스. 지금 웃고 나중에 울어: 총, 갱, 문신. 흑백 속 내 삶. Seven Stories Press, 2016년. East Los Angeles Chicano 블랙 앤 그레이 장면과 그 멕시코 가톨릭 헌신 어휘에 대한 주요 회고록.
  • 드멜로, 마고. 비문 기관: 현대 문신 공동체의 문화사. Duke University Press, 2000. 미국 문신에 대한 헌신적인 모티프 어휘의 전달에 관한 맥락.
  • 문신 보관소(Winston-Salem), 멕시코 및 중앙 아메리카 교도소 문신 보유소(신뢰 등급 혼합). 멕시코 및 중앙 아메리카 교도소 신앙 기록부에서 Santa Muerte의 역할, Malverde 구별, 마약 구조 및 현대 컬트의 최근 결정체에 대한 주의 사항을 문서화합니다.

사설

연구 및 작성: 존 J. 마요 3세, 편집자, 문신 역사 아틀라스. 이 페이지는 현재의 카논을 반영합니다. 마지막 검토 위의 날짜이며 분기별 주기로 새로 고쳐집니다. 여기에서 Santa Muerte는 R. Andrew Chesnut의 학문에 따라 약 천만에서 1,200만 명의 추종자를 가진 살아있는 종교적 헌신으로 취급되며 일반적인 고딕 장식으로 취급되지 않습니다. 이 페이지는 해당 장학금에 맞춰 환원적인 "마약 성자" 미디어 프레임을 의도적으로 수정합니다.

오류를 발견했거나 추가할 소스가 있습니까? 아카이브에 제출. 수락된 기여는 아카이브 XP와 명명된 표창(선택)을 얻습니다.