발키리는 북유럽 신화에서 유래되었습니다. 발키르야 "살해자를 선택하는 자"라는 뜻이다. 현존하는 13세기 『시 에다(Poetic Edda)』와 『산문 에다(Pse Edda)』에서 발키리는 전쟁터를 ​​돌아다니며 누가 죽을지 결정하는 데 도움을 주고, 전사자의 일부를 오딘의 전당인 발할라(Valhalla)로 인도하는 여성 인물이다. 그 정도는 중세 기록에 기록되어 있습니다. 창과 둥근 방패를 들고 날개 달린 투구를 쓴 여전사 여성의 친숙한 문신 이미지는 뭔가 다릅니다. 바이킹 시대의 인공물이 아니라 바그너의 1876년 바이로이트 "반지" 의상과 바이킹 부흥 그림으로 대중화된 19세기 낭만주의 오페라의 발명품입니다. 이 페이지는 두 가지를 구분합니다. 또한 모든 착용자를 용의자로 단정짓지 않고 명백하게 이름을 지정하고, Anti-Defamation League의 Hate on Display 데이터베이스에 기반을 둔 백인 우월주의 운동에 의한 북유럽 이미지의 광범위한 도용을 언급합니다. Valkyrie 자체는 여기에 나열되어 있지 않습니다. 정직한 실천은 그 인물이 속한 북유럽과 현대 이교 전통을 신뢰하고 신화와 마케팅의 차이를 아는 것입니다.

발키리 문신은 무엇을 의미합니까?

발키리 문신은 가장 일반적으로 여성의 힘, 죽음 앞에서의 명예, 삶과 내세 사이의 통로의 상징으로 읽혀집니다. 이 독서는 북유럽의 원본 자료에 뿌리를 두고 있습니다. Poetic Edda와 Prose Edda에서 발키리는 전사자 중에서 선택하여 그 일부를 발할라로 운반하는 여성 인물입니다. 오늘날 착용되는 이 모티브는 전사의 미덕, 회복력, 두려움 없이 운명에 맞서려는 의지를 상징하는 경우가 가장 많습니다. 무협신화에 나오는 무녀의 모습을 하고 있기 때문에 여성의 힘을 상징하는 상징으로 널리 착용된다. 이러한 판독값은 방어 가능하며 잘 뒷받침됩니다. 그러나 그것을 담고 있는 대중문화 "날개 달린 전사 소녀" 스타일은 중세풍이 아닌 현대적인 오버레이이므로 바늘이 피부에 닿기 전에 알아 둘 가치가 있습니다.

발키리는 어디서 왔는가?

발키리는 북유럽 신화에서 유래되었으며 13세기 Eddic 자료에 기록되어 있습니다. 단어는 Old Norse입니다. 발키르야, 에서 발르, "전장에서 살해당한 자" 및 동사의 형태 쿄사, "선택하다"는 함께 "죽은 자들을 선택하는 자"를 의미합니다. 이 인물은 Poetic Edda(오래된 구전 전통에서 13세기에 편찬된 시 모음집), Snorri Sturluson의 Prose Edda와 Heimskringla, Njáls saga와 같은 무용담에 등장합니다. Old Norse 용어는 Old English와 동족입니다. 왈키르게, 이는 이 아이디어가 스칸디나비아에만 국한된 것이 아님을 보여줍니다. 신화에서 발키리는 오딘 신을 섬기고, 전장을 누비며, 발할라에 있는 선택된 죽은 자들인 에인헤랴르에게 벌꿀술을 나릅니다. 이 모든 것은 살아남은 텍스트에 기록되어 있습니다.

발키리는 북유럽의 증오 상징인가요?

아니요. Valkyrie는 Anti-Defamation League의 Hate on Display 데이터베이스에 등재되어 있지 않습니다. 거기에 기록된 것은 일부 백인 우월주의자, 특히 인종차별주의자인 오디니스트가 Valknut과 Thor의 망치를 포함한 특정 북유럽 상징을 인종차별 표시로 사용하는 더 넓은 패턴입니다. ADL은 비인종차별주의 이교도들도 이러한 상징을 사용하며 특정 사용이 인종차별적이라고 가정하기보다는 맥락을 조사해야 한다고 명시하고 있습니다. 발키리 피규어 자체에는 그러한 목록이 없습니다. 책임 있는 읽기는 모티프가 증오의 상징이 아닌 반면 주변의 노르웨이 부흥 시야는 극단주의자들이 주장하려고 시도한 것이므로 발키리가 구성에서 유지하는 맥락과 회사가 모두 중요하다는 것입니다.

발키리는 정말 날개 달린 헬멧을 썼나요?

아니요. 날개 달린 투구 발키리는 19세기 낭만주의 발명품이지 역사적인 발명품은 아닙니다. 스웨덴 화가 아우구스트 말름스트롬(August Malmström)은 19세기 중반 바이킹 부흥 미술에서 노르웨이 전사들의 투구에 날개를 최초로 붙인 사람 중 한 명으로 알려져 있습니다. 이 이미지는 1876년 리하르트 바그너의 "니벨룽겐의 반지"의 바이로이트 최초 완성품 의상 디자이너인 칼 에밀 도플러(Carl Emil Doepler)에 의해 대중문화에 확고히 자리 잡았으며, 그는 여성 발키리들에게 날개 달린 머리장식을 선사했습니다. 그런 종류의 바이킹 시대 헬멧은 문서화되어 있지 않습니다. 장식용 날개나 뿔은 전투에서 실용적이지 않았을 것입니다. 중세 자료에는 투구를 쓰고 방패와 창을 들고 있는 발키리들이 묘사되어 있지만, 특정한 "날개 달린 전사 소녀"는 연극 의상으로 그 이후로 널리 재현되었습니다.

발키리는 실제로 무엇을 탔습니까?

소스는 인기있는 이미지보다 덜 깔끔합니다. Helgi Lays와 같은 Eddic 시에서는 말을 타고 공중과 바다를 달리는 발키리들과 말의 갈기에서 이슬이 계곡으로 떨어지고 숲으로 우박을 내리는 모습을 묘사합니다. 학자들은 또한 "발키리의 말"이 전사자를 잡아먹는 동물인 "늑대"에 대한 개집, 시적 완곡한 표현의 역할을 했다는 점에 주목했습니다. 그래서 일부 판독에서는 그들의 진정한 탈 것이 날아다니는 말이 아니라 늑대 무리였다고 주장합니다. 이후의 삽화에 나오는 날개 달린 말은 중세 문헌에는 없습니다. 늑대와 함께 발키리를 묘사하는 것은 대중 문화의 페가수스 스타일의 날개 달린 말보다 고대 노르웨이 자료의 한 가닥에 더 가깝지만, 공중에 떠 있는 말과 늑대의 낭독은 모두 텍스트적 지지를 갖고 있으며 문제는 논쟁의 여지가 있는 것으로 상당히 읽혀집니다.

노르웨이어 소스 자료

발키리는 북유럽 신화와 이를 기반으로 하는 살아있는 재건주의 전통인 Asatru와 Heathenry에 속합니다. 그 전통에 이름을 붙이는 것이 모티브를 제대로 얻는 출발점이다.

기록은 13세기 에다 컴필레이션에 보관되어 있습니다. 시 에다에는 오래된 시들이 모여 있고, 프로사 에다와 헤임스크링글라는 아이슬란드인 스노리 스투를루손이 쓰거나 편집했으며, 냐르 사가와 같은 가계 사가에는 더 많은 등장 기록이 있습니다. 이 문헌들에서 발키리는 발퀴르야르, "죽은 자를 고르는 자들"로, 오딘 신에게 붙어 있는 여성 인물들입니다. 그들의 임무는 문헌에서 두 가지로 나뉩니다. 그들은 전투의 결과와 전사들의 운명을 결정하는 데 참여하며, 죽은 자들 중 선택된 자들, 즉 발할라에 있는 오딘의 홀에서 라그나로크, 예언된 마지막 전투를 위해 준비하고 연회를 베푸는 에인헤랴르를 발할라로 데려갑니다. 에인헤랴르가 훈련하지 않을 때, 발키리들은 그들에게 미드를 가져다줍니다. 이것이 확고하고 증명된 사실입니다.

대중적인 이미지에서 보통 생략하는 한 가지 세부 사항은 에다 시인 그리므니스말에 기록되어 있습니다: 오딘은 모든 전투에서 죽은 자들을 받는 것은 아닙니다. 이 시에 따르면 프레이야 여신이 죽은 자들의 절반을 자신의 영역인 폴크방으로 선택하고, 오딘은 나머지 절반을 발할라로 데려갑니다. 폴크방은 고대 노르드 문학에서 단 두 번 언급되는데, 한 번은 그리므니스말에서, 다른 한 번은 프로사 에다에서인데, 이는 주요한 순환이라기보다는 얇지만 진정한 실타래입니다. 모든 죽은 전사가 발할라로 갔고 발키리들이 오딘만을 섬겼다는 일반적인 가정을 바로잡기 때문에 포함할 가치가 있습니다.

발키리는 단일한 이름의 인물이 아닙니다. 그들은 시에 이름이 붙은 인물들과 익명의 인물들을 포함하는 한 부류의 인물들이며, 초자연적인 발키리와 인간 여성 전사(스칼드메) 사이의 경계가 전설적인 자료에서 흐릿해집니다. 그 흐릿함이 이 인물이 왜 무장한 여성성의 상징으로 강하게 읽히는지에 대한 이유 중 하나입니다. 문헌 자체가 죽은 자를 고르는 신성한 존재와 무기를 드는 필멸의 여성 사이를 오갑니다.

가장 유명한 발키리 브린힐드

가장 잘 알려진 단일 발키리는 브륀힐드이며, 브룬힐트 또는 브륀힐데라고도 불립니다. 그녀의 이야기는 뵐숭 사가와 관련 에다 시에 기록되어 있으며, 대부분의 현대 발키리 문신이 무의식적으로 향하는 출처입니다. 전설에서 브륀힐드는 오딘에게 반항하는데, 일반적인 이야기에서는 오딘이 죽음을 명한 왕에게 승리를 안겨줍니다. 처벌로 오딘은 그녀에게서 발키리 지위를 박탈하고 산에 있는 불의 벽이나 고리 뒤에 마법에 걸린 잠에 빠뜨려, 불꽃을 뚫고 갈 용감한 영웅만이 그녀를 깨울 수 있도록 합니다. 영웅 시구르드는 용 파프니르를 죽인 후 불을 건너 그녀를 깨웁니다. 시구르드에게 룬과 전투의 지혜를 나누어주는 인물은 시그리드르파말 시에서 "승리를 가져오는 자"라는 뜻의 시그리드르파라고 불리며, 많은 전통에서 브륀힐드와 동일시됩니다.

브륀힐드는 리하르트 바그너의 "니벨룽의 반지"의 중심이기도 하며, 여기서 그녀는 브륀힐데가 됩니다. 바그너와 19세기 광범위한 낭만주의 부흥을 통해 현대적인 시각적 발키리가 대중에게 알려졌습니다. 이는 문신에 중요합니다. 왜냐하면 대부분의 고객이 떠올리는 이미지는 중세 필사본이 아닌 오페라 하우스와 빅토리아 시대 삽화 책의 하류에 있기 때문입니다.

현대 발키리 이미지가 어떻게 만들어졌는가

문신 고객이 보통 생각하는 발키리, 즉 사슬 갑옷을 입고 땋은 머리를 하고 날개 달린 투구, 둥근 방패, 창을 든 전사 여성은 19세기 복합적인 구성입니다. 세 가지 흐름이 이를 만들었습니다.

첫째는 바이킹 부흥 회화입니다. 낭만주의 시대와 그 이후 19세기 스칸디나비아와 독일의 예술가들은 민족 낭만주의 관객을 위해 북유럽 신화를 재해석했습니다. 발키리와 야생의 질주를 많이 복제한 페터 니콜라이 아르보의 그림은 이 시기에 나왔으며, 아우구스트 말름스트룀은 예술에서 북유럽 전사들의 투구에 날개를 단 최초의 인물로 꼽힙니다. 그 모습은 새로운 것이었지, 복원된 것이 아니었습니다.

둘째는 오페라와 무대 미술입니다. 바그너의 "반지" 주기, 특히 "발퀴레"는 이 인물에게 대중적인 인기를 안겨주었고, 1876년 최초의 바이로이트 축제의 의상, 칼 에밀 되플러가 디자인한 날개 달린 머리 장식은 대중의 눈길을 사로잡았습니다. 같은 제작 계보가 일반적으로 바이킹의 뿔 달린 투구 고정관념에 책임이 있으며, 이 역시 역사적이지 않습니다.

셋째는 삽화 인쇄 문화입니다. 20세기 초 삽화가들, 특히 1910년과 1911년 "반지"에 대한 작품에서 아서 랙햄이 가장 두드러지는데, 그는 오페라 발키리를 평범한 책장에 놓이는 책으로 옮겼습니다. 이미지가 플래시 시트와 나중에 판타지 아트 및 비디오 게임에 도달했을 때, 날개 달린 투구 전사 여성은 중세 문헌에서 분리된 완전히 형성된 상업적 아이콘이었습니다.

이 중 어느 것도 현대 발키리를 문신으로 부적절하게 만들지 않습니다. 그것은 중세 아이디어의 낭만주의 시대 이미지이며, 날개 달린 투구가 괴틀란드 그림 돌에서 나왔다고 가정하는 것보다 그렇게 정직하게 말하는 것이 더 흥미롭습니다. 여성이 술잔을 든 기마 전사를 맞이하는 그림 돌은 진정한 초기 시각적 실타래이며, 오페라 의상과는 전혀 다르게 보입니다.

현대 문신의 발키리

오늘날 대부분의 발키리 문신은 몇 가지 인식 가능한 모드로 나뉩니다. 네오 트래디셔널 작업은 굵은 윤곽선과 넓어진 색상 팔레트로 인물을 렌더링하며, 땋은 머리, 날개 달린 또는 뿔 달린 투구, 방패, 창 또는 검에 집중하여 종종 팔 윗부분이나 허벅지에 큰 조각으로 표현됩니다. 블랙 앤 그레이 리얼리즘 및 초상화 작업은 발키리를 렌더링된 얼굴이나 전체 인물로 취급하며, 때로는 특정 배우나 판타지 삽화를 모델로 하여 충실도가 중요합니다. 블랙워크 및 노르드 부흥 장식 작업은 인물을 매듭 무늬, 룬 테두리, 그리고 발크넛, 노르드 룬과 관련된 기하학으로 끌어들입니다.

일반적인 조합은 자체적인 해석을 가지고 있습니다. 까마귀 를 든 발키리는 오딘의 사자 후긴과 무닌을 참조하며 잘 근거가 잡혀 있습니다. 까마귀는 발키리와 같은 오딘의 영역에 속하기 때문입니다. 늑대 를 든 발키리는 위에서 논의된 "발키리의 말"이라는 관용구에 의존하며, 날개 달린 말보다 오히려 출처의 한 가닥에 더 가깝습니다. 묠니르, 토르의 망치, 또는 방패, 칼, 또는 도끼 를 든 발키리는 광범위한 노르드 전사 진술로 읽힙니다. 뿔잔을 들고 있거나 따르는 발키리는 그림 돌의 "발할라에 오신 것을 환영합니다" 장면과 출처에서의 미드 운반 역할을 참조합니다. 날개 달린 말을 탄 발키리는 페가수스 이미지를 빌려왔으며, 엄밀히 말하면 일반적인 조합 중 가장 역사적이지 않은 것입니다.

배치는 다른 큰 인물 모티프와 동일한 논리를 따릅니다. 팔 윗부분과 어깨는 대담한 네오 트래디셔널 인물에 적합하며, 허벅지와 등은 전체 인물 리얼리즘이나 기마 장면을 수용하고, 팔뚝은 의도적인 전시로 읽힙니다. 다른 큰 조각과 마찬가지로, 배치 결정은 예술가와의 기술 및 수명에 영향을 미치는 대화이며, 미적인 것만이 아닙니다.

문화적 맥락과 전유 인식

발키리는 여기서 중요한 의미에서 북유럽 신화 전통과 그것에서 성장하는 살아있는 재건주의 신앙, 아사트루와 헤스너리에 의해 소유됩니다. 첫 번째 의무는 단순히 그것을 인정하는 것입니다. 이 인물은 일반적인 "판타지 전사"나 구별되지 않는 "부족" 이미지가 아닙니다. 그녀는 중세 스칸디나비아 문헌의 특정 본문에서 온 특정 존재이며, 정직한 실천은 그녀가 어디에서 왔는지 이름을 밝히는 것입니다.

발키리 자체는 혐오 상징이 아니며 반차별 연맹의 "Hate on Display" 데이터베이스에 등재되어 있지 않습니다. 그렇다고 해서 그녀가 백인 우월주의 운동이 차지하려 했던 노르드 부흥 시각 분야 안에 있다는 것은 아닙니다. 책임감 있는 페이지는 그것을 말해야 하지만, 극단주의와 아무 관련이 없는 많은 착용자와 실천가를 더럽히지 않아야 합니다. ADL은 일부 백인 우월주의자, 특히 인종차별주의 오딘주의자들이 특정 노르드 상징, 즉 발크넛 과 토르의 망치(묠니르)를 인종차별적 표시로 사용했지만, 비인종차별주의 이교도들도 이러한 상징을 사용하며, 인종차별적인 사용인지 여부는 맥락을 살펴봐야 한다고 명시하고 있습니다. "오딘주의" 자체는 종종 노르드 이교주의의 인종차별적 변형에 대한 레이블로 사용되지만, 아사트루 신봉자의 대다수는 인종차별주의자나 백인 우월주의자가 아닙니다. 발키리 문신에 대한 실질적인 결과는 좁고 직접적으로 말할 가치가 있습니다: 인물 자체는 괜찮지만, 그녀 주위에 배치하는 요소들이 중요합니다. 까마귀, 룬, 술잔과 함께 있는 발키리는 노르드 역사와 헤스너 신앙의 이미지로 읽힙니다. 숫자 코드, SS 스타일 볼트, 또는 교도소 및 극단주의 혐오 상징 페이지에 나열된 특정 극단주의 클러스터로 둘러싸인 발키리는 완전히 다른 것으로 읽히며, 맥락이 결정합니다. 많은 현대 헤스너들은 자신의 상징을 그러한 공동화로부터 되찾기 위해 적극적으로 노력하고 있으며, 발키리를 올바르게 표현하고 전통을 인정하며 회사를 정직하게 유지하는 것은 이미지를 훔치려는 사람들에게 넘겨주지 않는 것의 일부입니다.

발키리 문신을 하는 비노르드인은 다른 살아있는 문화의 폐쇄적이거나 신성한 모티프를 착용하는 것과는 다른 방식으로 표절을 저지르는 것이 아닙니다. 에다 자료는 개방적이고 널리 출판되었으며 문화적으로 서구적입니다. 여기서의 경계는 대상과 회사이지, 유산이 아닙니다. 출처를 알고, 전통을 명명하고, 인물이 무엇 옆에 서 있는지 살펴보십시오.

발키리 문신을 받는 것에 대해 생각하는 방법

발키리 문신을 고려하고 있다면, 세 가지 유용한 질문이 있습니다:

  1. 어떤 발키리를 의미하나요? 중세의 죽은 자를 고르는 자, 뵐숭 사가의 브륀힐드, 그리고 날개 달린 투구의 오페라 여인은 같은 이름을 입고 있는 세 가지 다른 존재입니다. 어떤 것을 원하는지 결정하는 것은 투구부터 탈것, 주변 상징까지 모든 것을 형성합니다.
  1. 어떤 구성인가요? 까마귀, 늑대, 뿔잔, 또는 날개 달린 말을 든 발키리와 혼자 있는 발키리는 다르게 읽히며, 각 조합은 전통의 다른 가닥으로 끌어당깁니다. 일부는 출처에 더 가깝습니다. 색상, 크기, 그리고 인물이 함께하는 회사는 모두 읽기를 형성하며, 위에서 언급했듯이 주변 상징이 노르드 역사로 읽히는지 아니면 극단주의자들이 차지하려 했던 것으로 읽히는지 포함합니다.
  1. 어떤 스타일과 아티스트인가요? 네오 트래디셔널 발키리는 블랙 앤 그레이 초상화와 다르게 시간이 지나며, 룬 장식 조각과는 또 다르게 자리 잡습니다. 노르드 부흥 작업은 그림 돌 기록과 오페라 의상의 차이를 아는 예술가에게 보상을 줍니다. 역사적 근거가 당신에게 중요하다면, 그것에 대해 이야기할 수 있는 문신가를 찾으십시오.

일하는 문신가는 이 세 가지에 대해 당신과 정직한 대화를 나눌 수 있습니다. 발키리는 신화와 마케팅 사이의 간극이 너무 넓기 때문에 가장 보람 있는 인물 모티프 중 하나입니다. 이미지가 실제로 어디에서 왔는지 아는 것은 더 나은 문신을 만들지, 더 나쁜 문신을 만들지 않습니다.

출처

  • 시 에다 (코덱스 레기우스), 13세기 오래된 구전 전통에서 편찬됨. 발키리, 헬기 이야기, 그리므니스말 (폴크방 연설), 시그리드르파말의 주요 운문 출처.
  • 스투를루손, 스노리. 프로사 에다 와 헤임스크링글라, 13세기. 발키리, 오딘, 발할라에 대한 주요 산문 기록.
  • 뵐숭 사가, 13세기. 브륀힐드의 오딘 반항, 불의 벽 뒤에서의 마법에 걸린 잠, 시구르드에 의한 각성에 대한 출처.
  • 위키백과, "발키리" (어원 발르 와 쿄사; 에다 및 사가 증언; 고대 영어 왈키르게 동족; 탈것과 늑대 관용구). 월드 히스토리 백과사전 및 브리태니커 백과사전과 교차 확인.
  • 프랭크, 로버타. "바이킹 뿔 달린 투구의 발명." 날개 달린 뿔 달린 노르드 투구가 19세기 낭만주의 및 오페라 발명품이라는 문서, 칼 에밀 되플러의 1876년 바그너 "반지" 바이로이트 의상과 아우구스트 말름스트룀의 바이킹 부흥 회화를 중심으로. 미스틱 시포트 박물관 및 뿔 달린 투구 트로프에 대한 학술적 요약과 교차 확인.
  • 반차별 연맹, "Hate on Display" 데이터베이스, "Valknot" 및 "Thor's Hammer" 항목. 특정 노르드 상징의 백인 우월주의적 표절에 대한 표준 참조 및 비인종차별주의 이교도들이 이러한 상징을 사용하며 맥락이 결정해야 한다는 명시적 주의 사항. 데이터베이스는 "Valkyrie"를 혐오 상징으로 등재하지 않습니다.
  • ADL 혐오 및 극단주의 용어집, "노르드 이교주의 (현대)" 및 "오딘주의". "오딘주의"가 종종 아사트루의 인종차별적 변형으로 사용되지만, 대부분의 아사트루 신봉자는 인종차별주의자나 백인 우월주의자가 아니라는 맥락.

사설

작성자: 존 J. 메이요 3세, 편집자, 문신 역사 아틀라스. 이 페이지는 위에 표시된 최종 검토 날짜 기준으로 현재 규범을 반영하며 분기별로 업데이트됩니다.

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