일라는 나이지리아 남서부, 베냉, 토고의 요루바족의 얼굴 혈통 표식입니다. 일반적인 의미의 문신이 아닙니다. 일라는 피부를 칼로 베어 상처가 영구적인 융기된 흉터로 치유되도록 하는 흉터 시술이며, 대부분 유전적인 전문가인 올룰라가 유아기 또는 어린 시절에 시술했습니다. 이 표식은 개인의 부계 혈통, 마을, 씨족을 암호화했으며, 요루바 간 전쟁과 대서양 노예 무역 시대에 포로로 잡히거나 쫓겨난 가족 구성원을 식별할 수 있었습니다. 관련 있지만 구별되는 관행인 콜로는 색이 있는 문신-흉터 기록으로, 주로 베냉 남동부의 오호리-요루바족 사이에서 기록되었으며, 숯이나 허브 안료를 절개 부위에 문질러 치유된 표식이 융기되고 어두워지도록 합니다. 둘 다 요루바족에 속하며, 외부인이 이해할 수 없는 의미를 암호화하고 있으며, 도시화, 기독교와 이슬람교, 나이지리아 아동 보호법 하에서 급격히 쇠퇴했습니다. 이 페이지는 문화적, 역사적 교육입니다. 문신 아이디어나 방법이 아니며, 이 표식이 요루바족에게 속하는 이유를 설명합니다.

요루바 일라란 무엇인가?

일라는 요루바족의 전통적인 얼굴 표식이며, 정확한 기록이 중요합니다. 일라는 문신이 아니라 흉터 시술입니다. 피부를 칼로 베고 상처가 영구적인 융기되거나 움푹 들어간 흉터로 치유되도록 하는 관행으로, 요루바족은 이를 일라 비부 또는 일라 키코, 즉 표식을 자르거나 만드는 것이라고 묘사합니다. 이것은 아틀라스가 아프리카 신체 표식에서 그리는 것과 동일한 기술적 구분입니다: 문신은 피부 아래에 안료를 삽입하고, 흉터 시술은 피부를 잘라 질감 있는 흉터를 만들며, 이 두 가지는 대중적인 글쓰기에서 일상적으로 하나로 합쳐지는 다른 관행입니다. 요루바 일라 혈통 표식은 요루바 부족 표식에 대한 참고 문헌, 요루바 얼굴 흉터 시술에 대한 구조 및 기능 연구, 그리고 헨리 존 드루얼의 미술사적 현장 조사에 의해 뒷받침되는 흉터 시술 기록에 확고하게 자리 잡고 있습니다. 별도의 요루바 관행인 콜로는 안료를 삽입하며, 아래에서 자체 기록으로 다룹니다.

전통적으로 누가 일라를 착용하고 누가 만드는가?

일라는 역사적인 왕국과 도시 전역의 요루바족이 착용했으며, 부계 가족으로 태어난 아이들에게 그 혈통의 가시적인 기록으로 주어졌습니다. 성인이 되어 장식적인 표현으로 선택한 것이 아니라, 혈통 표식은 유아기 또는 어린 시절에 시술되었으며, 사람은 자신의 조상을 선택하는 것보다 자신의 패턴을 선택하지 않았습니다. 표식을 만든 전문가는 올룰라, 즉 칼에 대한 지식, 각 마을과 혈통에 특정한 스타일, 그리고 치유되는 흉터의 출혈을 조절하고 모양을 만드는 허브 사후 관리를 보유한 유전적인 흉터 시술자였습니다. 표식을 가진 사람은 요루바어로 오콜라라고 불렸습니다. 올룰라의 역할과 표식의 부계 논리는 요루바 부족 표식 문헌과 이 페이지를 위해 조사된 나이지리아 문화 연구 자료 전반에 걸쳐 잘 문서화되어 있습니다. 표식이 특정 사회 질서 내에서 유전적 전문가에 의해 시술되는 상속이기 때문에, 일반적인 장식적인 얼굴 디자인으로 취급될 수 없습니다.

일라의 의미는 무엇이었나?

일라는 단일 의미보다는 여러 겹의 의미를 지녔습니다. 주요 기능은 식별이었습니다: 표식은 개인의 출신 마을, 씨족, 부계 가족을 암호화하여, 문맹 사회에서 낯선 사람이 한눈에 오요, 오우, 오그보모소, 또는 일레-이페 출신임을 읽을 수 있었습니다. 두 번째 기록은 요루바 사회 내의 계급, 길드 또는 귀족 지위를 나타내는 사회적 의미였습니다. 세 번째는 영적인 의미로, 반복적인 출생과 조기 사망의 순환에 갇힌 영혼 아이인 아비쿠라고 믿는 아이에게 만들어진 일라 아비쿠 표식의 경우였으며, 이 표식은 그 순환을 방해하고 아이를 산 자의 세계에 닻을 내리도록 이해되었습니다. 네 번째는 요루바족의 미적 이상인 에와와 신체적 세련됨과 관련된 미적 의미였습니다. 이 다중 의미 설명은 잘 입증되었습니다. 조사된 요루바 출처는 일라의 용도를 식별, 종교, 미화, 치유로 요약하고, 혈통 표식인 일라 이딜레와 영혼 아이 표식인 일라 아비쿠를 구별합니다.

일라와 콜로의 차이점은 무엇인가?

이것이 대중 문헌에서 가장 자주 놓치는 구분이며, 이를 올바르게 이해하는 것은 존중의 기본적인 행위입니다. 일라는 얼굴 혈통 표식입니다: 흉터 시술, 안료 없음, 어린 시절에 주어짐, 부계 정체성으로 읽힘. 콜로는 색이 있는 문신-흉터 시술입니다: 피부를 절개하고 숯이나 허브 안료를 상처에 문질러 치유된 표식이 융기된 흉터처럼 어둡게 됩니다. 콜로는 주로 베냉 남동부의 오호리-요루바족, 또는 이예 또는 홀리라고도 불리는 부족 사이에서 기록되었으며, 주로 결혼 전에 점진적으로 획득한 여성의 표식이었고, 용기에 대한 시험으로 견뎌냈으며, 여성의 미적 가치와 연결되었습니다. 미술사학자 헨리 존 드루얼은 1970년대 요루바족과 함께 살면서 오호리-요루바족 여성들이 콜로 문신-흉터 시술을 받은 사진을 찍었고, 그 자료는 현재 스미소니언 엘리엇 엘리소폰 사진 기록 보관소에 그 구분을 고정시키고 있습니다. 일라 대 콜로 구분은 드루얼의 현장 조사, 스미소니언 기록 보관소 기록, 그리고 피트 리버스 박물관 신체 예술 프로젝트를 통해 안전하게 문서화되었으며, 이들 모두 안료가 없는 혈통 표식과 색이 있는 콜로 기록을 분리합니다.

요루바 일라 문신을 받는 것이 표절인가?

네, 그리고 표현은 정확해야 합니다. 일라는 공개적인 상업적 디자인이 아닙니다. 특정 민족 내에서 부계 정체성의 상속된 표식이며, 역사적으로 어린 시절에 유전적 전문가에 의해 시술되었고, 외부인이 속하지 않는 마을과 가족을 암호화합니다. 정확한 얼굴 패턴을 장식으로 취하는 것은 그것이 기록하기 위해 존재하는 혈통을 비워버리고, 의미를 지닌 사회 시스템을 일반적인 "부족" 미학으로 축소시키는 것으로, 아틀라스가 거부하려고 노력하는 바로 그 평면화입니다. 콜로 기록은 자체적인 폐쇄성을 지닙니다. 그것은 자체적인 사회적 의미와 자체적인 기록된 착용자를 가진 성별화된 요루바 관행입니다. 외부인이 이러한 표식을 정직하게 복제할 수 없는 추가적인 복잡성이 있습니다: 나이지리아의 많은 지역에서 이 관행은 아동에게 시술되는 것이 범죄화되었으며, 요루바족 자신들 사이에서도 실제적인 낙인을 지닙니다. 공동체 외부의 적절한 반응은 역사를 배우고, 존중하며, 표식을 그것이 속한 사람들에게 남겨두는 것입니다. 따라서 이 페이지는 일라와 콜로를 역사와 교육으로 제시하며, 결코 획득할 디자인으로 제시하지 않습니다.

요루바와 일라의 고향

요루바족은 서아프리카의 가장 큰 민족 언어 집단 중 하나로, 나이지리아 남서부에 집중되어 있으며 베냉과 토고까지 확장됩니다. 그들의 식민지 이전 정치 세계는 영적인 요람으로 여겨지는 일레-이페와 오요, 에그바, 오우, 이제부 등을 포함한 왕국과 강력한 도시 국가를 중심으로 조직되었습니다. 이러한 정치체 내외에서 일라는 시민적 가독성의 시스템으로 기능했습니다: 개인이 어디에서 왔고 어떤 혈통에 속했는지를 나타내는 영구적이고 위조 불가능한 기록입니다. 요루바 정치 세계의 광범위함과 마을 및 혈통 식별에서 얼굴 표식의 역할은 요루바족과 요루바 부족 표식 문헌 전반에 걸쳐 잘 확립되어 있습니다.

18세기와 19세기의 격변기에 이 표식들은 더욱 중요해졌습니다. 오요 제국의 붕괴, 요루바 내전, 그리고 대서양 및 내부 노예 무역은 요루바족을 고향 마을에서 멀리 흩어지게 했습니다. 그러한 맥락에서 혈통 표식은 인식의 수단이 되었습니다: 포로로 잡히거나 쫓겨난 사람은 얼굴 줄무늬를 기반으로 씨족과 재회하거나 친척에게 식별될 수 있었습니다. 여기서 한 가지 미묘한 점은 종종 제시되는 것보다 덜 확실합니다: 일라가 전쟁 식별 장치로 의도적으로 강화되거나 확산되었다는 강력한 주장은 부분적으로 문서화되었고 부분적으로 추론되었으며, 아프리카 신체 표식에 대한 연구는 요루바 하위 그룹 표식 시스템이 19세기 내전 동안 강화되었지만 모든 특정 모티프가 의도적인 전쟁 시대 발명품은 아니라고 지적합니다. 쫓겨나거나 흩어진 요루바족이 얼굴 줄무늬를 읽고 공동체와 재회하는 일반적인 사실은 출처에서 잘 뒷받침됩니다.

주요 스타일과 그 마을들

일라는 결코 단일 디자인이 아니었습니다. 각 마을과 혈통은 자체적인 관습을 가지고 있었고, 숙련된 눈은 그것을 읽을 수 있었습니다. 주요 문서화된 스타일과 그들이 식별하는 장소는 요루바 부족 표식 기록 전반에 걸쳐 잘 기록되어 있지만, 개별 모티프 계보는 일부 열려 있습니다.

펠레는 가장 널리 인식되는 것 중 하나로, 뺨에 짧은 수직선을 새긴 것으로 묘사되며, 출처에서 일레-이페 사람들과 관련이 있습니다. 아바자는 뺨에 수평 줄무늬로 구성되며, 일반적인 형태는 세네 개, 더 완전한 형태는 열두 개까지 있으며, 스타일이 많이 규정된 제국 요루바 세력인 오요와 동일시됩니다. 오우는 각 뺨에 여섯 개의 절개로 묘사되며, 아베오쿠타의 오우족과 관련이 있습니다. 케케라고도 불리는 곰보는 뺨을 가로지르는 직선과 곡선이 결합되어 있으며, 오그보모소 사람들을 식별합니다. 출처는 또한 투레, 만데, 바무, 잠그디를 포함한 추가적인 명명된 스타일을 기록하며, 이는 시스템을 네 가지 가장 잘 알려진 형태를 넘어 확장합니다. 독자는 이러한 이름을 선택할 디자인 카탈로그가 아니라 살아있는 사회 시스템의 문서 기록으로 이해해야 합니다.

기법과 올룰라의 작업

올룰라는 칼을 사용했습니다. 얼굴 피부는 아이의 혈통과 마을에 적합한 패턴으로 절개되었고, 숯, 그을음 또는 토종 허브를 포함한 물질이 절개 부위에 문질러지거나 적용되어 출혈을 조절하고 융기된 흉터로 치유되는 방식을 형성했습니다. 혈통 표식 기록에서 목표는 흉터 자체, 즉 피부 위로 빛이 반사되어 읽히는 질감 있는 비색소 표식이었습니다. 이것이 일라가 문신 자체보다는 흉터 시술에 속하는 이유입니다. 칼 작업, 허브 사후 관리, 그리고 유전적 전문가 지식은 요루바 부족 표식 문헌에 잘 문서화되어 있습니다.

대조적으로 콜로 기록은 의도적으로 안료를 도입했습니다. 드루얼이 문서화한 오호리-요루바족 관행에서 절개 부위는 숯이나 허브 안료로 채워져 치유된 표식이 융기되고 어두운, 진정한 문신-흉터 시술이 되었습니다. 이것은 아틀라스가 아프리카 신체 표식 에서 전 세계적으로 비교적 드물지만 서아프리카와 중앙아프리카에서 잘 입증된 하이브리드 기록이며, 탄자니아 남동부와 모잠비크 북부의 마콘데 디넴보 와 팡 마맘과 함께합니다. 더 넓은 기술적 가족에 관심 있는 독자는 부족 스타일 개요를 참조할 수 있으며, 일라와 콜로는 모방할 기술이 아니라 특정 폐쇄된 전통이라는 점에 유의해야 합니다.

쇠퇴, 낙인, 그리고 법

20세기는 이 관행을 급격히 쇠퇴시켰습니다. 도시화, 정규 서구 교육, 기독교와 이슬람교의 확산은 모두 혈통 정체성과 토착 신앙에 뿌리를 둔 관습에 반대되었고, 얼굴 표식은 현대 나이지리아 사회에서 명예보다는 낙인을 지니게 되었습니다. 20세기 후반에 이르러 이 표식들은 시골 또는 구식 과거의 징후로 점점 더 많이 읽혔고, 많은 요루바족 가족들은 자녀에게 표식을 하지 않았습니다.

나이지리아 법은 그러한 변화를 공식화했습니다. 2003년 연방 아동 권리법은 아동에게 표식을 하는 것을 금지합니다: 제24조는 누구도 아동에게 문신을 하거나 피부 표식을 하거나 하게 해서는 안 된다고 규정하며, 이 법은 피부 표식을 피부에 영구적인 표식을 남기는 모든 민족적 또는 의례적 절개를 포함한다고 정의합니다. 특정 제24조 금지 및 제277조 정의는 법의 게시된 텍스트와 여러 나이지리아 법률 요약에 대해 확인되었습니다. 한 가지 미묘한 점이 중요합니다: 나이지리아는 연방이므로, 연방 아동 권리법은 개별 주 의회에서 채택되고 국내화되어야 주 법으로서 효력을 발휘할 수 있으므로, 시행 및 법적 지위는 단일 날짜부터 전국적으로 균일하게 적용되는 것이 아니라 주마다 달랐습니다. 따라서 일라가 단순히 "나이지리아 어디에서나 불법"이라는 대중적인 약칭은 과장된 것이지만, 아동에게 표식을 하는 것을 금지하는 명확한 법적 추세는 있습니다. 아바자 스타일의 중심지인 오요 주는 문신이나 아동에게 표식을 하는 것을 명시적으로 금지하는 아동 권리법을 가진 주 중 하나이며, 벌금, 징역 또는 둘 다의 처벌을 받습니다.

문신 대 흉터 구분이 여기서 중요한 이유

일라를 "아프리카 문신"으로 분류하는 것은 쉽고 잘못된 일입니다. 식민지 시대의 민족지 기록은 문신, 부족 표식, 흉터 시술을 혼용하여 사용했으며, 그러한 느슨함은 현대 대중 문헌으로 퍼져나가, "요루바 문신"에 대해 들은 독자는 안료가 삽입되었는지, 표식이 융기된 흉터인지, 또는 어떤 기록이 의미하는지 알 수 없습니다. 이 구분은 사소한 것이 아닙니다. 일라 혈통 표식은 흉터 시술이고, 콜로는 문신-흉터 시술이며, 이를 혼동하는 것은 기술, 성별, 지역, 의미의 실제 차이를 지워버립니다. 현대 학문은 이 구분을 명확하게 만들었습니다: 1960년대 후반부터 1980년대까지 요루바랜드에서 이루어진 드루얼의 현장 조사는 색이 있는 콜로 기록에 대해 문신-흉터라는 용어를 도입하고, 같은 종류의 전문가가 같은 종류의 칼로 만든 색이 없는 일라 혈통 표식과 분리했습니다. 이 구분을 존중하는 것은 일반적인 미학으로 흡수하는 것이 아니라 요루바 관행을 정확하게 표현하는 전제 조건입니다. 방법론적 요점은 잘 확립되어 있으며, 아틀라스가 대륙 전반에 적용하는 것과 동일합니다.

일라가 다른 전통들 사이에서 어떻게 자리 잡는가

일라와 콜로는 아틀라스가 편리한 공유 레이블이 아닌 증거가 지원하는 기록에 따라 취급하는 더 넓은 아프리카 신체 표식 전통 가족에 속합니다. 가장 가까운 직접적인 비교는 마콘데 디넴보로, 탄자니아 남동부와 모잠비크 북부의 마콘데족의 문신-흉터 시술로, 피부 절개에 캐스터빈 탄소를 채워 요루바 콜로 기록과 거의 유사합니다. 더 넓은 분류와 팡, 요루바, 마콘데, 하우사, 티브, 무르시 등 전반에 걸친 문신, 흉터 시술, 문신-흉터 시술의 신중한 분리는 아틀라스의 아프리카 신체 표식개요에 나와 있습니다. 더 멀리 떨어진 곳으로는 북아프리카의 아마지그 문신 과 남아시아의 고드나 문신 전통은 정체성, 보호, 미적 의미를 동시에 지니는 토착 표식 시스템이 어떻게 작동하는지에 대한 존중하는 비교 지점을 제공합니다. 이 페이지들은 메뉴가 아니라 비교를 위해 제공됩니다. 각 전통은 자체 민족에게 속합니다.

출처

  • "요루바 부족 표식." 위키백과. 관행 및 시술자의 정식 요루바 이름, 주요 표식 스타일(펠레, 오우, 곰보 또는 케케, 아바자, 그리고 추가적인 투레, 만데, 바무, 잠그디 형태) 및 관련 마을, 아비쿠 표식, 노예 무역 재회 역할, 그리고 오요 주 아동 권리 금지에 사용됨. 시작점으로 취급되었으며 아래의 신뢰할 수 있는 출처와 교차 확인됨.
  • 드루얼, 헨리 존, 마가렛 톰슨 드루얼 컬렉션. 엘리엇 엘리소폰 사진 기록 보관소, 스미소니언 국립 아프리카 미술관 (EEPA.1992-028). 1973년과 1975년 베냉에서 콜로 문신-흉터 시술을 받은 오호리-요루바족 여성 사진. 콜로 기록과 일라 대 콜로 구분에 대한 주요 문서적 근거.
  • 크루탁, 라스. "사하라 이남 아프리카의 문신." larskrutak.com. 콜로를 요루바족의 색이 있는 흉터로 설명하며, 주로 결혼 전에 획득한 여성의 표식이고 대륙 문신-흉터 기록에 위치시킴.
  • 피트 리버스 박물관 신체 예술 프로젝트, 옥스퍼드 대학교. "나이지리아의 흉터 시술." 흉터 시술, 문신, 신체 페인팅을 분리하는 큐레이션된 분류 체계로, 일라의 기술적 기록을 확인하는 데 사용됨.
  • "요루바 얼굴 흉터 시술의 구조와 기능." 요루바 얼굴 표식의 패턴, 마을, 사회적 기능에 대한 학술 현장 조사.
  • 나이지리아, 아동 권리법 2003. 제24조(아동 문신 또는 표식 금지) 및 제277조("피부 표식"의 정의). 아동 표식의 현대 법적 지위 및 주별 국내화의 미묘한 점에 사용됨.
  • 서아프리카 문화 및 관련 나이지리아 문화 연구 자료. 아비쿠 신앙, 보호 영혼 아이 표식, 그리고 얼굴 표식의 현대적 쇠퇴와 낙인에 대한 맥락.

편집

조사 및 작성: 존 J. 마요 3세, 편집자, 문신 역사 아틀라스. 이 페이지는 문화적, 역사적 참고 자료입니다. 요루바 일라와 콜로를 요루바족의 폐쇄된 신체 표식 전통으로 제시하며, 획득할 디자인으로 제공하지 않습니다. 위에 표시된 최종 검토 날짜 기준으로 현재의 규범을 반영하며 분기별로 새로고침됩니다.

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