टॅटू इतिहासातील अस्वल

अस्वल हा टॅटूचा सर्वात जास्त आंतर-सांस्कृतिक प्रतीकात्मक भार आणि सर्वात असमान पुरावा असलेला नमुना आहे. जिथे पाझिरिक हरीण हा सर्वात खोलवर रुजलेला पुरातत्व टॅटू विषय आहे आणि गरुड हा 20 व्या शतकातील अमेरिकन फ्लॅशमध्ये सर्वाधिक दस्तऐवजीकरण केलेला आहे, तिथे अस्वल उत्तर गोलार्धात प्रतीकात्मकदृष्ट्या मध्यवर्ती आहे परंतु वाचलेल्या टॅटूच्या नोंदीमध्ये तो असमानपणे दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. समकालीन अस्वलाच्या टॅटूमध्ये चालणारे मुख्य सांस्कृतिक प्रवाह म्हणजे ऐनु होक्काइडो पवित्र अस्वल आणि इओमांटे पाठवण्याचा विधी ज्याचे दस्तऐवजीकरण नील गॉर्डन मुनरो यांनी ऐनु पंथ आणि पंथ (Kegan Paul, मरणोत्तर 1962) आणि एमिको ओनुकी-टियरनी यांनी दक्षिणी सखालिनच्या वायव्य किनारपट्टीचा ऐनू (Holt Rinehart Winston, 1974) आणि त्यांच्या नंतरच्या समकालीन जपानी लोकांचा द्विधा मन:स्थिती (Cambridge University Press, 1999) मध्ये केले आहे; नॉर्स बर्सर्कर परंपरा बर्सेर्किर (अस्वल-शर्ट) जे स्नोरी स्टर्लसनच्या हेमस्किंगला (c. 1230) मध्ये नोंदवले गेले आहे आणि मायकल स्पीडेल यांनी "Berserks: A History of Indo-European Mad Warriors" (World इतिहासाचे जर्नल, 2002) मध्ये विश्लेषण केले आहे; ग्रीको-रोमन आर्टेमिस आणि कॅलिस्टो मिथक जे अपोलोडोरसच्या बिब्लिओथेका (इ. स. पहिले ते दुसरे शतक) आणि ओव्हिडचे मेटामॉर्फोसेस पुस्तक II (इ. स. ८; म्युरि ब्रॉन्झमधील गॅलो-रोमन अस्वल देवी आर्टिओ (इ. स. दुसरे शतक, बर्निस हिस्टोरिसेस म्युझियम); बोआस, डेन्समोअर, कुशिंग आणि क्रुटक यांच्या नोंदींनुसार जमाती-विशिष्ट मूळ अमेरिकन अस्वल परंपरा (ट्लिंगिट आणि हैडा क्रेस्ट, प्लेन्स मेडिसिन बेअर, झुनी फेटिश, अनिशिनाबे डूडम); रशियन राज्य आणि लोककथांमधील अस्वल; आणि आधुनिक अमेरिकन "कॅलिफोर्निया ग्रिझली" आणि समकालीन "आई अस्वल" संरक्षक-पालक नोंद. अस्वल टॅटू वाचणे म्हणजे डिझाइन कोणत्या प्रवाहातून आले आहे हे वाचणे.

अस्वलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

अस्वल टॅटूचा अर्थ सामान्यतः सामर्थ्य, संरक्षण, मातृत्व, धैर्य, वन्यजीवनावर प्रभुत्व आणि परिधानकर्त्याचा विशिष्ट सांस्कृतिक किंवा पौराणिक परंपरेशी संबंध दर्शवतो, परंतु त्याचा नेमका अर्थ डिझाइन ज्या परंपरेत आहे त्यावर पूर्णपणे अवलंबून असतो. ऐनु पवित्र अस्वल ( किम-उन कामुय, पर्वताचा देव, मुन्रो १९६२ आणि ओहनुकी-टियरनी १९७४ मध्ये नोंदवलेला) हा सर्वोच्च भूमी कामुय आणि इयोमांटे पाठवण्याच्या विधीमध्ये सन्मानित आत्मा म्हणून वाचला जातो. नॉर्स बर्सेर्कर हा स्नोरी स्टर्लसनच्या हेमस्किंगला (इ. स. १२३०) मधील अस्वल-शर्ट योद्धा म्हणून वाचला जातो. ग्रीको-रोमन अस्वल हे आर्टेमिस आणि ओव्हिडच्या मेटामॉर्फोसेस पुस्तक II मधील कॅटॅस्टराइज्ड कॅलिस्टो म्हणून वाचले जाते. सेल्टिक आर्टिओ हे म्युरि ब्रॉन्झमधील गॅलो-रोमन अस्वल देवी म्हणून वाचले जाते. ट्लिंगिट, हैडा, प्लेन्स, प्युब्लो झुनी आणि अनिशिनाबे अस्वल हे जमाती-विशिष्ट आत्मिक आकृत्या म्हणून वाचले जातात ज्यांचा अर्थ मर्यादित आहे. रशियन अस्वल हे राज्य चिन्ह आणि लोककथांमधील मिश्का. समकालीन "आई अस्वल" हे संरक्षक पालकांचे संक्षिप्त रूप म्हणून वाचले जाते.

आई अस्वलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

आई अस्वल टॅटू सामान्यतः संरक्षक मातृत्व, मुलांना तीव्रतेने वाचवण्याची तयारी आणि पालकत्वाच्या भक्तीभोवती आयोजित केलेली ओळख दर्शवते. ही रचना २१ व्या शतकातील अमेरिकन लोकभाषेतील वाचन आहे, ऐतिहासिक पौराणिक वाचन नाही, जी पालकत्व मीडिया, सोशल प्लॅटफॉर्म आणि व्यापक अमेरिकन संरक्षक-पालक नोंदणीतून वारसा म्हणून मिळाली आहे. हे आई अस्वल आणि एक ते तीन पिल्ले, अनेकदा सिल्हूट, पंजाचे ठसे किंवा हाताने काढलेल्या रेषांच्या रूपात दर्शविले जाते. हे डिझाइन व्यावसायिकरित्या खुले आहे आणि जमाती-विशिष्ट मूळ अस्वल रचनांशी संबंधित सांस्कृतिक-संदर्भातील चिंतांना ते कारणीभूत नाही.

अस्वलाचा टॅटू कुठून आला?

अस्वल आधुनिक टॅटू चिन्हेमध्ये अनेक एकत्रित प्रवाहातून आले आहे, जे वाचलेल्या टॅटू नोंदींमध्ये असमानपणे दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत. ऐनु पवित्र-अस्वल परंपरा, इयोमांटे (इओमांटे) पाठवण्याच्या विधी आणि किम-उन कामुय या पर्वताच्या देवाच्या पंथावर आधारित, नील गॉर्डन मुन्रो यांनी ऐनु पंथ आणि पंथ (रूटलेज / केगन पॉल, मरणोत्तर १९६२, १९३० च्या दशकात त्यांच्या होक्काइडो क्लिनिक वर्षांमध्ये तयार केलेला मसुदा) आणि विस्कॉन्सिन-मॅडिसन विद्यापीठातील एमिको ओहनुकी-टियरनी यांनी दस्तऐवजीकरण केले आहे. नॉर्स बर्सेर्कर परंपरेची नोंद स्नोरी स्टर्लसनच्या हेमस्किंगला (इ. स. १२३०) मध्ये केली गेली आणि मायकल स्पीडेल यांच्या "बर्सेर्क्स" निबंधात (२००२) विश्लेषण केले गेले. ग्रीको-रोमन आर्टेमिस आणि कॅलिस्टो मिथक अपोलोडोरसच्या बिब्लिओथेका आणि ओव्हिडच्या मेटामॉर्फोसेस पुस्तक II मध्ये प्रमाणित केले गेले. गॅलो-रोमन आर्टिओ १८३२ मध्ये उत्खनन केलेल्या म्युरि ब्रॉन्झमध्ये मूर्त रूप धारण केले होते. जमाती-विशिष्ट उत्तर अमेरिकन अस्वल परंपरा फ्रान्झ बोआस, फ्रान्सिस डेन्समोअर, फ्रँक हॅमिल्टन कुशिंग, रूथ बुन्झेल आणि लार्स क्रुटक यांच्या नोंदींमध्ये आढळतात. कॅलिफोर्निया ग्रिझली १८४६ च्या बेअर फ्लॅग रिव्हॉल्ट आणि त्यानंतरच्या कॅलिफोर्निया राज्य ध्वजाद्वारे अमेरिकन प्रतीकात्मक शब्दसंग्रहात प्रवेश केला.

मूळ अमेरिकन अस्वलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

मूळ अमेरिकन अस्वल टॅटू सामान्यतः एकाच पॅन-इंडिजिनस "अस्वल अर्थाचा" नव्हे, तर विशिष्ट जमाती-बद्ध अस्वल परंपरांचा संदर्भ देतो. पॅसिफिक नॉर्थवेस्ट कोस्टचे ट्लिंगिट आणि हैडा हे फॉर्मलाइन कलेमध्ये अस्वलला प्रमुख कुळाचे चिन्ह म्हणून धारण करतात, ज्याचे दस्तऐवजीकरण फ्रान्झ बोआस यांनी आदिम Art (हार्वर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९२७; डोव्हर १९५५ मध्ये पुन्हा प्रकाशित) आणि व्यापक नॉर्थवेस्ट कोस्ट एथनोग्राफिक नोंदींमध्ये केले आहे. प्लेन्स राष्ट्रे, ज्यात लकोटा, पॉनी आणि चेयेन यांचा समावेश आहे, ते अस्वल-औषधी योद्धा परंपरा राखतात, ज्याचे दस्तऐवजीकरण फ्रान्सिस डेन्समोअर यांनी पावनी संगीत (ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन ९३, १९२९) आणि त्यांच्या व्यापक प्लेन्स संगीत आणि समारंभीय कॉर्पसमध्ये केले आहे. प्युब्लो झुनी अस्वल फेटिशचे दस्तऐवजीकरण फ्रँक हॅमिल्टन कुशिंग यांनी झुनी फेटीचेस (ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी, १८८३) आणि रूथ बुन्झेल यांनी झुनी कातसिनास (बीएई वार्षिक अहवाल ४७, १९३२) मध्ये केले आहे. अनिशिनाबे मक्वा डूडम (अस्वल कुळ) हे एक विशिष्ट कुळ संलग्नता आहे. विशिष्ट जमाती-टोटीम अस्वल प्रतिमा हे सामान्य सजावटीचे रूप नाही; ते सक्रिय धार्मिक आणि सांस्कृतिक परंपरांशी संबंधित आहे.

बर्सर्कर अस्वलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

बर्सेर्कर अस्वल टॅटू सामान्यतः नॉर्स योद्धा परंपरेचा संदर्भ देतो बर्सेर्किर ("अस्वल-शर्ट", जुन्या नॉर्स बेर- "अस्वल" आणि सेर्कर "शर्ट"), मुख्यत्वे स्नोरी स्टर्लसनच्या हेमस्किंगला (इ. स. १२३०) मध्ये नोंदवलेले आणि मायकल स्पीडेल यांच्या "बर्सेर्क्स: ए हिस्ट्री ऑफ इंडो-युरोपियन मॅड वॉरियर्स" (World इतिहासाचे जर्नल, २००२) मध्ये विश्लेषण केलेले आहे. या रचनेत सामान्यतः अस्वलची कातडी किंवा अस्वल-डोक्याचे हेल्मेट घातलेला योद्धा दर्शविला जातो, अनेकदा लढाईच्या स्थितीत, वारंवार संबंधित उल्फहेदनार (लांडगा-कातडी) परंपरा किंवा नॉर्स रुनिक बॅनर कामासह. याचे वाचन म्हणजे युद्धजन्य उन्माद, योद्ध्याचे अस्वलच्या सामर्थ्याशी असलेले ओळख आणि व्यापक ओडिन रेटिन्यू नोंद. या रचनेला नॉर्स सांस्कृतिक-संदर्भातील काळजीची आवश्यकता आहे, जी नॉर्स सांस्कृतिक-संदर्भातील ब्लॉक खाली दस्तऐवजीकरण करते; काही अति-उजव्या चळवळींनी नॉर्स मूर्तिपूजक चिन्हे स्वीकारली आहेत.

मी अस्वलाचा टॅटू कुठे काढू?

सामान्य जागांचे प्रत्येकाचे स्वतःचे दृश्य आणि टिकाऊपणाचे फायदे-तोटे आहेत. छाती मोठ्या अस्वल-डोक्याच्या रचनांसाठी पूर्ण थूथन आणि खांद्याच्या रेंडरिंगसह, अनेकदा पर्वत किंवा जंगलाच्या पार्श्वभूमीसह जोडलेली असते; पूर्ण-फ्रंटल वास्तववादी अस्वल कामासाठी ही कॅनोनिकल जागा आहे. खांदा आणि वरचा हात मध्यम-आकाराच्या अस्वल-डोक्याच्या आणि बाजूच्या प्रोफाइल रचनांसाठी आणि उचललेल्या पंजासह कॅनोनिकल "उभे अस्वल" रचनेसाठी काम करतात. पाठ सर्वात मोठ्या रचनांसाठी जागा देते, ज्यात अस्वल जंगलात किंवा नदीच्या ठिकाणी असलेल्या पूर्ण लँडस्केप दृश्यांचा समावेश आहे, पूर्ण इयोमांटे किंवा बर्सेर्कर रचना आणि विस्तृत पॅसिफिक नॉर्थवेस्ट फॉर्मलाइन-शैलीतील अस्वल क्रेस्ट काम. फोरआर्म हे हेतुपुरस्सर प्रदर्शनासाठी वाचले जाते आणि समकालीन आई-अस्वल-सोबत-पिल्ले आणि मिनिमल-लाइन अस्वल रचनांसाठी सर्वात सामान्य जागा आहे. मांडी आणि पोट हे गतीमान अस्वलांच्या उभ्या रचनांसाठी काम करतात. जागेबद्दल तुमच्या कलाकाराशी चर्चा करा; अस्वलची शरीररचना आणि निवडलेली रचना या दोन्हीचे तांत्रिक परिणाम आहेत.

अस्वलाच्या टॅटूचे प्रवाह

आधुनिक टॅटू चिन्हेमध्ये अस्वलाचा मार्ग अनेक एकत्रित प्रवाहातून गेला. हे प्राणी होक्काइडो आणि सखलिन ऐनु क्षेत्रात (पवित्र पर्वताचा देव आणि इयोमांटे पाठवण्याचा विधी), नॉर्स आणि जर्मनिक योद्धा परंपरेत ( बर्सेर्किर), ग्रीको-रोमन मिथक (आर्टेमिस आणि कॅलिस्टो), गॅलो-रोमन धर्म (बर्नची आर्टिओ), पॅसिफिक नॉर्थवेस्ट कोस्ट मूळ राष्ट्रे (ट्लिंगिट आणि हैडा अस्वल क्रेस्ट), प्लेन्स राष्ट्रे (लकोटा, पॉनी आणि चेयेन अस्वल औषध), प्युब्लो झुनी धार्मिक पद्धती (अस्वल फेटिश), अनिशिनाबे आणि व्यापक अल्गोंक्वियन कुळ प्रणाली ( मक्वा doodem), इनुइट आणि व्यापक आर्क्टिक क्षेत्र (नॅनूक आणि ध्रुवीय अस्वल), रशियन राज्य आणि लोककथा परंपरा (चिन्हे आणि मिश्का नोंदी), आणि आधुनिक अमेरिकन "कॅलिफोर्निया ग्रिझली" आणि समकालीन "आई अस्वल" नोंदींमध्ये चिन्हात्मकदृष्ट्या सक्रिय आहे. कोणती धारा कोणता अर्थ पुरवते हे समजून घेतल्यास एकाच चिन्हाचे पवित्र-कामुय, अस्वल-शर्ट-योद्धा, रूपांतरण-मिथक, जमाती-आत्मा, चिन्हे आणि संरक्षक-पालक वाचन का असू शकते हे उलगडण्यास मदत होते, जे रचनेवर अवलंबून असते.

प्रवाह 1: ऐनु होक्काइडो पवित्र अस्वल आणि इओमांटे पाठवण्याचा विधी

जपानच्या व्यापक सांस्कृतिक क्षेत्रात पवित्र प्राणी म्हणून अस्वराचा सर्वात खोल आणि सर्वाधिक दस्तऐवजीकरण केलेला आधार म्हणजे होक्काइडो, सखलिन, कुरिल बेटे आणि उत्तर होन्शू येथील ऐनु परंपरा. ऐनु, एक मूळ लोक ज्यांची भाषा आणि भौतिक संस्कृती मुख्य भूमी जपानी संस्कृतीपासून स्वतंत्रपणे विकसित झाली, त्यांनी आपल्या धार्मिक जगाला कामुय-केंद्रित अॅनिमिझमवर आधारित केले होते, ज्यात तपकिरी अस्वल (Ursus arctos yesoensis, होक्काइडो तपकिरी अस्वल) भूमी कामुयमध्ये सर्वोच्च स्थानावर होते. अस्वराला किम-उन कामुय ("पर्वताचा देव", ऐनु किम "पर्वत" आणि अन "चा") असे नाव दिले होते, आणि अस्वराभोवतीचा मुख्य विधी इयोमांटे (इओमांटे असेही म्हटले जाते; ऐनु i-omante, "त्याला परत पाठवा") होता.

इयोमांटे हा एक पाठवण्याचा विधी आहे ज्यामध्ये तपकिरी अस्वराचे पिल्लू, जन्मानंतर लगेचच गुहेतून पकडले जाते आणि गावाने वाढवले जाते (काही सुरुवातीच्या दस्तऐवजीकरण केलेल्या प्रकारांमध्ये ऐनु स्त्रीने दूध पाजलेले), एक ते दोन वर्षांनंतर समारंभाने मारले जाते जेणेकरून कामुय गावाला भेटवस्तू घेऊन आत्मिक जगात परत जाऊ शकेल. हा विधी पूर्व-आत्मसात ऐनु जीवनातील मुख्य सार्वजनिक धार्मिक समारंभ आहे. मुख्य इंग्रजी-भाषेतील आधार नील गॉर्डन मुन्रोयांचे ऐनु पंथ आणि पंथ (लंडन: केगन पॉल / रूटलेज, १९६२, १९३० च्या दशकात मुन्रो यांनी होक्काइडो क्लिनिक वर्षांमध्ये तयार केलेल्या मसुद्यातून मरणोत्तर प्रकाशित, बी. झेड. सेलिगमन यांनी संपादित) आहे. अस्वराच्या विधीवरील मुन्रोचा अध्याय हा सर्वात जास्त उद्धृत केलेला इंग्रजी-भाषेतील उपचार आहे.

मुख्य त्यानंतरचे मानववंशशास्त्रीय संश्लेषण एमिको ओहनुकी-टियरनी (युनिव्हर्सिटी ऑफ विस्कॉन्सिन-मॅडिसन) यांचे आहे, ज्यांनी दक्षिणी सखालिनच्या वायव्य किनारपट्टीचा ऐनू (न्यूयॉर्क: होल्ट, राइनहार्ट आणि विन्स्टन, १९७४) मध्ये सखलिन प्रकारातील इयोमांटे आणि व्यापक ऐनु वैश्विक चौकटीचे दस्तऐवजीकरण केले. ओहनुकी-टियरनी यांचे पुढील कार्य, ज्यात समकालीन जपानमधील आजार आणि संस्कृती: एक मानववंशशास्त्रीय दृश्य (केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८४) आणि समकालीन जपानी लोकांचा द्विधा मन:स्थिती (केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९९) यांचा समावेश आहे, त्यांनी जपानी सांस्कृतिक ओळख निर्मितीच्या व्यापक मानववंशशास्त्रीय चौकटीत ऐनु अस्वराला स्थान दिले. मेरी इनेझ हिलगरयांचे ऐनू सोबत: एक लुप्त होणारे लोक (युनिव्हर्सिटी ऑफ ओक्लाहोमा प्रेस, १९७१) त्याच सामग्रीवर, विशेषतः महिलांचे जीवन आणि समारंभीय सहभागावर अमेरिकन-कॅथोलिक-एथनोग्राफरचा समांतर प्रयत्न पुरवते.

अस्वल आणि ऐनु यांच्यातील संबंध सिनुये (स्त्रियांची ओठांवरील पट्ट्यांची आणि हातांवरील कामांची टॅटू परंपरा) ही थेट प्रातिनिधिक नसून प्रतीकात्मक आणि वैश्विक आहे. ऐनूंची सिनुये ओठांवरील पट्टी अस्वलचे चित्रण नाही; ही स्त्रियांची चिन्हांकित प्रणाली आहे, ज्याचे अनुष्ठानिक तर्क, ओकिकुरुमी तूरेश माची (सांस्कृतिक-नायक देवतेची बहीण) यांच्याकडून प्रसारित झाले आहे, ते अस्वल समारंभाला समांतर चालते, त्याचे चित्रण करत नाही. संबंध व्यापक ऐनू विश्वरचनेत आहे, ज्यात सिनुये स्त्रियांच्या पूर्ण अनुष्ठानिक सहभागाला चिन्हांकित करते आणि ज्यात इओमांटे हे गावातील मुख्य सार्वजनिक धार्मिक कार्य आहे. मुनरोचे ऐनु पंथ आणि पंथ एकात्मिक अनुष्ठानिक प्रणालीचे घटक म्हणून सिनुये आणि अस्वल समारंभाचे एकाच मोनोग्राफमध्ये दस्तऐवजीकरण करते. समकालीन ऐनू सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन (२०१९ चा ऐनू स्वदेशी लोक ओळख कायदा; १२ जुलै २०२० रोजी शिराओई येथे अपोपोई राष्ट्रीय ऐनू संग्रहालयाचे उद्घाटन; मायुनिकी) अस्वल आणि सिनुये यांना स्वतंत्र क्षेत्र म्हणून नव्हे, तर वारसा घटकांच्या जोडीने मानते.

आत्मविश्वास स्तर: इओमांटे अनुष्ठानिक रचना, किम-उन कामुय धार्मिक दर्जा आणि मुनरो, ओहनुकी-टियरनी आणि हिल्गर दस्तऐवजीकरण साखळीसाठी सत्यापित. आत्मसात करण्यापूर्वी ऐनू त्वचेच्या चिन्हांमध्ये अस्वलचे थेट चित्रण केले गेले होते या कोणत्याही दाव्यासाठी मिश्रित; वाचलेल्या सिनुये कॉर्पसमध्ये भूमितीय (ओठांवरील पट्टी, हातांवरील जाळे) आहे, झूमॉर्फिक नाही, आणि ऐनू नोंदणीतील "अस्वल टॅटू" योग्यरित्या समकालीन ऐनू सांस्कृतिक संदर्भ म्हणून समजले जाते (मायुनिकीचे रंगीत पुनरुत्पादन, समकालीन ऐनू कलाकाराचे काम) ऐतिहासिक ऐनू त्वचेच्या चिन्हाऐवजी.

इओमांटेवर १९५५ मध्ये जपानी राजवटीने प्राणी क्रूरता कायद्यांतर्गत बंदी घातली होती, जरी २००७ मध्ये व्यापक ऐनू सांस्कृतिक हक्क चौकटीत ही बंदी उठवण्यात आली. हे अनुष्ठान समकालीन ऐनू सांस्कृतिक संदर्भांमध्ये सतत सरावाऐवजी वारसा प्रदर्शनासाठी कधीकधी केले जाते. किम-उन कामुय म्हणून अस्वलाचे स्थान समकालीन ऐनू ओळखीचा एक मान्यताप्राप्त सांस्कृतिक वारसा घटक आहे.

समकालीन टॅटूच्या उद्देशाने, ऐनू अस्वल तीन प्रकारे प्रतीकात्मक दृष्ट्या सक्रिय आहे: ऐनू परिधान करणारे किंवा ऐनू वारसांशी स्पष्ट संबंध असलेले ग्राहक यांनी आदेश दिलेल्या रचनांमध्ये किम-उन कामुयचा थेट संदर्भ म्हणून; ऐनू नमुना कामासह (सामान्यतः सिनुये हातांच्या परंपरेतील तीन, पाच किंवा सात-स्ट्रँड नेटवर्क बँड) एकत्रित केलेल्या रचनांमध्ये होक्काइडो सांस्कृतिक क्षेत्राचा व्यापक संदर्भ म्हणून; आणि व्यापक समकालीन जपानी सांस्कृतिक-वारसा पुनरुज्जीवनाचा भाग म्हणून, ज्यामध्ये ऐनू नोंदणी रयुक्युवन hajichi (ओकिनावा महिलांचे हात टॅटू) आणि व्यापक परिधीय-द्वीप परंपरांच्या शेजारी बसते. गैर-ऐनू ग्राहकांसाठी ऐनू-संदर्भित अस्वल काम तयार करणाऱ्या कार्यरत टॅटू कलाकाराची जबाबदारी म्हणजे खालील दस्तऐवजीकरण केलेल्या सांस्कृतिक-संदर्भ मर्यादा जाणून घेणे.

स्ट्रीम २: नॉर्स बर्सेर्कर, बर्सेर्किर आणि उल्फहेदनार

नॉर्स प्रवाह अस्वल योद्ध्याच्या ओळखीचा प्राणी म्हणून पुरवतो बर्सर्कर परंपरेतून. जुना नॉर्स शब्द berसेर्कर (अनेकवचन बर्सेर्किरसर्वात संभाव्यतेने यातून आले आहे बेर- ("अस्वल") आणि सेर्कर ("शर्ट"), ज्यामुळे "बेअर-शर्ट" तयार होते, हे विशिष्ट योद्ध्यांच्या वर्गाने युद्धात परिधान केलेले अस्वल-त्वचेचे वस्त्र आहे. एक अल्पसंख्याक व्युत्पत्ती प्रस्तावित करते बेर ("नग्न," म्हणजे, चिलखतशिवाय लढणे), परंतु प्रमुख विद्वत्तापूर्ण वाचन बेअर-शर्ट व्युत्पत्तीला प्राधान्य देते, ज्याला समर्थन आहे अनातोली लिबरमन ("बर्सर्किर: अ डबल लेजेंड", ब्राथेर 5, क्र. 2, 2005) आणि जुन्या नॉर्स भाषिक परंपरेनुसार. समांतर उल्फहेदनार ("लांडगा-कोट," पासून úlfr "लांडगा" आणि heðinn ("कोट") हे लांडग्याच्या कातडीचे योद्धे आहेत जे वाचलेल्या जुन्या नॉर्स साहित्यिक कॉर्पसमध्ये बर्सेर्किर सोबत दिसतात.

मुख्य साहित्यिक आधार आहे स्नोरी स्टर्लसनयांचे हेमस्किंगला ( the नॉर्वेच्या राजांचे क्रॉनिकल, आइसलँडमध्ये अंदाजे १२३० मध्ये रचलेले), विशेषतः यंग्लिंगा सागा च्या सुरुवातीच्या अध्यायांमध्ये, जे ओडिनच्या योद्ध्यांचे वर्णन करते: "त्याचे सैनिक चिलखतशिवाय लढाईत उतरले आणि कुत्रे किंवा लांडग्यांसारखे वेडे झाले, त्यांच्या ढाली चावल्या, अस्वल किंवा जंगली बैलांसारखे बलवान झाले आणि एका फटक्यात लोकांना मारले, परंतु आग किंवा लोखंडाचा त्यांच्यावर परिणाम होत नव्हता. याला बर्सेर्करचा उन्माद म्हटले जात असे." हा उतारा परंपरेची मानक वैशिष्ट्ये स्थापित करतो: अस्वल-लांडगा ओळख, लढाईचा उन्माद (berserksgangr, "berserk होणे"), शस्त्रे आणि आगीपासून स्पष्ट अभेद्यता, आणि ओडिनला समर्पण.

विस्तृत साहित्यिक कॉर्पसमध्ये ह्रोल्फ्स सागा क्राका (ह्रोलफ क्राकीची सागा, १४ व्या ते १५ व्या शतकातील आइसलँडिक हस्तलिखितांमध्ये जतन केलेली), Egils saga Skallagrímssonar (Egil Skallagrimssonची गाथा, आइसलँडमध्ये सुमारे १३ व्या शतकात रचलेली आणि स्वतः स्नोर्रीला श्रेय दिलेली), आणि अतिरिक्त गाथा व स्कॅल्डिक उतारे. वत्सदोला गाथा आणि ग्रेटीस गाथा पुढील पुष्टी देतात. एकत्रित साहित्य बेर्सर्कर परंपरेला लोहयुगाच्या उत्तरार्धातील आणि वायकिंग युगातील (सुमारे ८ व्या ते ११ व्या शतकात प्रत्यक्ष कार्यान्वित, साहित्य दस्तऐवजीकरण काही शतके नंतर) एक मान्यताप्राप्त योद्धा संस्था म्हणून दर्शवते.

मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संश्लेषण आहे मायकल पी. स्पीडेल (University of Hawaii), ज्यांचे "Berserks: A History of Indo-European Mad Warriors" (World इतिहासाचे जर्नल १३, क्र. २, शरद ऋतू २००२, पृष्ठे २५३ ते २९०) आणि त्यांचे पुढील प्राचीन जर्मनिक वॉरियर्स: ट्राजानच्या स्तंभापासून आइसलँडिक सागापर्यंतच्या वॉरियर शैली (Routledge, २००४) तुलनात्मक-भाषाशास्त्रीय उपचारांचा पाया पुरवतात. स्पीडेल युक्तिवाद करतात की बेर्सर्कर परंपरा व्यापक इंडो-युरोपियन योद्धा पद्धतीचा भाग आहे, ज्याचे समांतर हित्ती, वैदिक-काळातील भारतीय kāpalika योद्धा, रोमन iuvenes, आणि इराणी मायर्या युवा गटांमध्ये आढळतात. व्हिन्सेंट सॅमसनयांचे लेस बेर्सरकिर: लेस ग्वेरिअर्स-फॉव्स डॅन्स ला स्कॅन्डिनेव्ही अँसिएन (Septentrion, २०११) सर्वात व्यापक अलीकडील फ्रेंच-भाषेतील उपचार पुरवते.

आत्मविश्वास स्तर: साहित्यिक परंपरेसाठी सत्यापित; ऐतिहासिक-कार्यवाही वाचनासाठी मिश्र. गाथा साहित्य स्पष्ट करते की बेर्सर्किर एक मान्यताप्राप्त योद्धा श्रेणी होती; berserksgangr (युद्ध-उन्माद, अमानिता मस्करिया मशरूमद्वारे होणारे भ्रम, मानसिक वियोग, किंवा शैलीबद्ध साहित्यिक संकेत) ची नेमकी प्रकृती तज्ञांच्या चर्चेत आहे. अमानिता मस्करिया परिकल्पना, सॅम्युअल ओडमॅन यांनी १७८४ मध्ये मांडलेली आणि हॉवर्ड फॅबिंग यांनी "On Going Berserk: A Neurochemical Inquiry" (वैज्ञानिक मासिक, १९५६) मध्ये लोकप्रिय केलेली, तज्ञांनी मोठ्या प्रमाणावर नाकारली आहे; त्यानंतरच्या कामांनी मशरूम परिकल्पनेपेक्षा मानसिक-आणि-सांस्कृतिक वाचनांना प्राधान्य दिले आहे.

अस्वल-आणि-लांडगा योद्धा जोडीला Torslunda प्लेट्स (१८७० मध्ये स्वीडनच्या ओकलँडमध्ये उत्खनन केलेले सहा कांस्य डाई प्लेट्स, सुमारे ६ व्या ते ७ व्या शतकातील, आता स्टॉकहोममधील Statens Historiska Museum मध्ये आहेत) मध्ये भौतिक अभिव्यक्ती मिळाली, त्यापैकी एक लांडग्याच्या कातडीतील व्यक्तीच्या शेजारी शिंग असलेला योद्धा दर्शवते, आणि व्यापक वेंडेल-काळातील (५५० ते ८०० CE) आणि वायकिंग युगातील हेल्मेट आणि शस्त्र चिन्हे. टॉर्स्लुंडा प्लेट्स तज्ञांनी सामान्यतः बेर्सर्कर-किंवा-उल्फहेडनार परंपरेचे प्रतिनिधित्व म्हणून ओळखलेल्या गोष्टींचे सर्वात जुने थेट दृश्य चित्रण पुरवतात.

समकालीन टॅटू उद्देशांसाठी, बेर्सर्कर रचना सामान्यतः अस्वल-कातडी घातलेला योद्धा दर्शवते (अस्वलाचे डोके मानवी चेहऱ्याच्या वर किंवा मागे दिसते), अनेकदा युद्ध स्थितीत, वारंवार कुऱ्हाड, तलवार किंवा ढाल कामासह, रुनिक बॅनर कामासह, यग्गड्रासिल वैश्विक वृक्षासह, किंवा व्यापक ओडिनच्या साथीदारांसह (गेरी आणि फ्रेकी लांडगे, हुगिन आणि मुनिन कावळे). ही रचना २१ व्या शतकातील टॅटू कामातील नॉर्स पुनरुज्जीवनाची एक स्वाक्षरी विषय आहे आणि वास्तववाद, निओ-पारंपारिक आणि ब्लॅकवर्क शैलींमध्ये आढळते. ही रचना नॉर्स सांस्कृतिक श्रेणीमध्ये खुली आहे परंतु, व्यापक नॉर्स मूर्तिपूजक चिन्हांच्या प्रवाहाप्रमाणे, खालील सांस्कृतिक-संदर्भ ब्लॉकमध्ये संबोधित केलेल्या समकालीन अति-उजव्या अपहृत चिंतांशी संबंधित आहे.

प्रवाह 3: ग्रीको-रोमन आर्टेमिस आणि कॅलिस्टो, उर्स मेजर कॅटास्टेरिझम

ग्रीको-रोमन अस्वल प्रवाह आर्टेमिस (रोमन डायना) आणि तिची साथीदार अप्सरा कॅलिस्टोयांची प्रतिष्ठित साहित्यिक दंतकथा पुरवते, जिचे अस्वलमध्ये रूपांतर आणि त्यानंतर उर्स मेजर म्हणून कॅटास्टेरिझम हे युरोपियन तारे-आणि-प्राणी दंतकथांपैकी एक आहे. प्रतिष्ठित लॅटिन साहित्यिक आधार ओव्हिडयांचे मेटामॉर्फोसेस (सुमारे ८ CE मध्ये रचलेले), विशेषतः पुस्तक II, ओळी ४०१ ते ५३०, जे कथानक तपशीलवार मांडते: आर्टेमिसच्या साथीदारातील एक कुमारी शिकारी, कॅलिस्टो, आर्टेमिसचे रूप धारण केलेल्या ज्युपिटरने फसवली जाते (ओव्हिडच्या वाचनात, बलात्कार केला जातो); ती गर्भवती होते, जेव्हा गट स्नान करतो तेव्हा उघड होते, आर्टेमिसच्या कंपनीतून हद्दपार केली जाते, अर्कासला जन्म देते, मत्सर करणाऱ्या जूनोने तिला अस्वलमध्ये रूपांतरित केले जाते, पंधरा वर्षे अस्वल म्हणून जगते जोपर्यंत अर्कास, आता शिकारी, तिला ओळखल्याशिवाय जवळजवळ मारतो, आणि शेवटी ज्युपिटरने तिला उर्स मेजर (द ग्रेट बेअर) नक्षत्र म्हणून कॅटास्टेरिझ केले जाते, अर्कास तिच्या शेजारी उर्स मायनर किंवा बूटीस म्हणून ठेवला जातो.

ग्रीक गद्य आधार आहे स्यूडो-अपोलोडोरसयांचे बिब्लिओथेका ( the संग्रह, पारंपारिकपणे अपोलोडोरस ऑफ अथेन्सला श्रेय दिले जाते परंतु अधिक संभाव्यतः १ ते २ शतकातील संकलन), पुस्तक ३, अध्याय ८, ज्यात एक संबंधित परंतु वेगळा प्रकार नोंदवला आहे: कॅलिस्टो, लायकाऑन राजा ऑफ आर्केडियाची मुलगी (एका प्रकारात) किंवा निक्तेयस किंवा केटेयसची (पर्यायांमध्ये), अस्वल बनते आणि आर्टेमिसद्वारे (स्यूडो-अपोलोडोरन प्रकारात) किंवा आर्कासद्वारे (ओव्हिडियन प्रकारात) मारली जाते. सुरुवातीच्या ग्रीक स्त्रोतांमध्ये, हेसिओडच्या हरवलेल्या ॲस्ट्रोनॉमीया (खंडात जतन केलेले) आणि कोरिंथच्या युमेलसचे कोरिंथियाका, कथेचे खंडित सुरुवातीचे प्रकार नोंदवतात. पॉसानियासयांचे ग्रीसचे वर्णन (दुसऱ्या शतकात रचलेले) आर्केडियामध्ये कॅलिस्टोच्या कबरीची नोंद करते, या व्यक्तीला ऐतिहासिक किंवा अर्ध-ऐतिहासिक आर्केडियन म्हणून मानते.

आर्टेमिस-कॅलिस्टो कथा अनेक स्थिर प्रतिमाविषयक परंपरा पुरवते: रूपांतरित जलपरी म्हणून अस्वल, कॅटास्टेरिझमचे (ताऱ्यांमध्ये स्थान) वस्तू म्हणून अस्वल, दैवी मत्सरचे बळी म्हणून अस्वल, आणि आई म्हणून अस्वल (आर्कासची आई) अनवधानाने तिच्या स्वतःच्या मुलाद्वारे शिकार केली जाते. रोमन आर्टेमिस-पंथाचे ठिकाण ब्राउरोन ॲटिका येथे (ब्राउरोनियन, आर्टेमिस ब्राउरोनियाला पवित्र) जिथे पाच ते दहा वयोगटातील तरुण ग्रीक मुली ( आर्क्टोई, "मादी अस्वल") देवीची सेवा करत असत, आणि त्यांनी रजोनिवृत्तीपूर्वी एका "अस्वल खेळण्याच्या" विधीत (आर्क्टेईया) भाग घेतला, ज्याची नोंद ॲरिस्टोफेन्सच्या लायसिस्ट्राट (ओळी ६४१ ते ६४७, इ.स.पू. ४११ मध्ये सादर) आणि त्यानंतरच्या ग्रीक लेक्सिकोग्राफिकल स्त्रोतांमध्ये आढळते. ब्राउरोन आर्क्टोई परंपरा अस्वल-तरुण स्त्री आणि अस्वल-दीक्षा विधी नोंदणीसाठी सर्वात खोल ग्रीक सांस्कृतिक आधार पुरवते.

आत्मविश्वास स्तर: ओव्हिडियन आणि स्यूडो-अपोलोडोरन मजकूर परंपरेसाठी सत्यापित; ब्राउरोन आर्क्टोई विधीसाठी सत्यापित (अनेक ग्रीक स्त्रोतांमध्ये नोंदवलेले आणि २० व्या शतकाच्या मध्यापासून त्या ठिकाणी उत्खनन केलेल्या votive deposits द्वारे पुष्टी केलेले); ग्रीक अस्वल पंथ आणि इंडो-युरोपियन अस्वल-योद्धा परंपरा एका सामान्य उत्पत्ती सामायिक करतात या व्यापक दाव्यासाठी मिश्र (वॉल्टर बर्केर्ट यांनी होमो नेकान्स, युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, १९८३ मध्ये मांडलेला तुलनात्मक दावा, सूचक परंतु काल्पनिक आहे).

समकालीन टॅटू उद्देशांसाठी, आर्टेमिस-कॅलिस्टो रचना सामान्यतः नक्षत्र उर्स मेजरला तारा नमुना म्हणून, चंद्रकोर (आर्टेमिस चिन्ह) असलेले अस्वल, किंवा बाण, धनुष्य आणि शिकारीच्या रूपांशी जोडलेले अस्वल दर्शवते. ही रचना सर्वात जास्त मागणी असलेल्या शास्त्रीय पौराणिक अस्वल डिझाइनपैकी एक आहे आणि ती वास्तववाद, निओ-ट्रॅडिशनल, ब्लॅकवर्क आणि मिनिमल-लाइन शैलींमध्ये आढळते. ही रचना पाश्चात्त्य शास्त्रीय परंपरेचा संदर्भ म्हणून पूर्णपणे व्यावसायिकरित्या खुली आहे.

प्रवाह 4: सेल्टिक आर्टिओ, गॅलो-रोमन अस्वल देवी

सेल्टिक अस्वल प्रवाह आर्टिओ च्या व्यक्तीमध्ये केंद्रित आहे (सेल्टिक आर्टिओ किंवा आर्टिओन, प्रोटो-सेल्टिक आर्टोस "अस्वल") पासून, एक गॅलो-रोमन अस्वल देवी जी प्रामुख्याने एका कांस्य शिल्पकलेच्या गटाद्वारे प्रमाणित आहे: मूरी स्टॅच्युएट (ज्याला मूरी-बर्न कांस्य असेही म्हणतात), १८३२ मध्ये आधुनिक स्वित्झर्लंडमधील मूरी बाई बर्न येथे सापडले आणि आता ते बर्निश हिस्टोरिशेस म्युझियम (बर्न ऐतिहासिक संग्रहालय) येथे आहे. हे कांस्य, शैली आणि शिलालेख विश्लेषणाद्वारे इ.स. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धात (सुमारे १८० ते २०० CE) तारखेचे आहे, ज्यात एक बसलेली वस्त्रधारी स्त्री एका अस्वलासमोर उभी आहे, ज्याच्या मागे झाड (बहुतेकदा ओक म्हणून वाचले जाते) आहे. तळाशी एक शिलालेख वाचतो डीई आर्टिओनी / लिसिनिया सबिनिला ("देवी आर्टिओला, लिसिनिया सबिनिला कडून"), देवीचे नाव आणि अर्पण करणाऱ्याची ओळख पुरवतो.

मूरी कांस्य सेल्टिक अस्वल पंथासाठी सर्वात महत्त्वाचे जतन केलेले कलाकृती आहे आणि गॅलो-रोमन पवित्र शिल्पकलेच्या मूलभूत तुकड्यांपैकी एक आहे. शहराशी असलेल्या व्यक्तीचा संबंध बर्न (ज्याचे नाव जर्मन बार "अस्वल" या शब्दावरून आले आहे आणि ज्याच्या नागरी चिन्हात अस्वल आहे) हे लोककथांच्या वाचनाचा विषय आहे, थेट ऐतिहासिक सातत्याचा नाही; बर्न शहर ११ ९ १ मध्ये ड्यूक बर्थोल्ड V ऑफ झेरिंगेन यांनी स्थापन केले होते, जे मुरि कांस्यपदक जमा केले गेले त्याच्या सुमारे हजार वर्षांनंतर, आणि हेराल्डिक अस्वल हे आर्टिओ पंथाचे थेट वंशज नसून मध्ययुगीन नागरी चिन्ह आहे. भौगोलिक संयोग सूचक आहे परंतु पुराव्यानिशी निर्णायक नाही.

आर्टिओचे अतिरिक्त पुरावे विरळ आहेत. स्टॉकस्टॅड ॲम मेन (बव्हेरिया) येथील दुसरी गॅलो-रोमन शिलालेख अर्पण करते DEAE ARTIONI, आणि व्यापक गॅलो-रोमन एपिग्राफिक नोंदींमधील काही अतिरिक्त अर्पणे देवीची ओळख दर्शवतात परंतु कोणतीही कथा सामग्री पुरवत नाहीत. आर्टिओ परंपरेचा मुख्य आधुनिक संदर्भ आहे मिरांडा आल्डहाउस-ग्रीन (पूर्वी मिरांडा जे. ग्रीन, कार्डिफ युनिव्हर्सिटी), ज्यांचे सेल्ट्सचे देव (सटन, १९८६; २०११ पर्यंत सुधारित आवृत्त्या), सेल्टिक जीवन आणि मिथकातील प्राणी (रॉटलेज, १९९२), आणि सीझर ड्रुइड्स: एक प्राचीन पुरोहिताची कथा (येल युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०१०) हे इंग्रजी भाषेतील मूलभूत संश्लेषण पुरवतात. पॉल-मेरी डुव्हलयांचे पूर्वीचे फ्रेंच भाषेतील विवेचन Les Dieux de la Gaule (पायोट, १९५७; १९७६ मध्ये सुधारित) गॅलो-रोमन देवतेच्या व्यापक चौकटीत आर्टिओचे स्थान निश्चित करते.

एक व्यापक इंडो-युरोपियन अस्वल-देवी नमुना मांडला गेला आहे, ज्याची ग्रीक आर्टेमिसशी (जिचे नाव समान आर्टोस "अस्वल" मूळ सामायिक करते), ब्रावरॉनशी आर्क्टोई विधीशी, आणि उत्तर युरेशियन परंपरांमधील अस्वल-स्त्री-देवतेच्या व्यापक नमुन्याशी तुलनात्मक समानता आहे. इंडो-युरोपियन पौराणिक कथांमधील मारिजा गिम्बुटस आणि त्यानंतरच्या तज्ञांनी मांडलेला तुलनात्मक दावा सूचक परंतु सट्टा आहे; आर्टिओचा थेट पुरावा मुरि कांस्यपदक आणि लहान शिलालेख संचापुरता मर्यादित आहे.

आत्मविश्वास स्तर: मुरि कांस्यपदक आणि त्याच्या शिलालेखासाठी सत्यापित; बहुतेक अतिरिक्त आर्टिओ प्रतिमाशास्त्रीय दाव्यांसाठी एकल-स्रोत; व्यापक इंडो-युरोपियन अस्वल-देवी तुलनात्मक वाचनासाठी मिश्र.

समकालीन टॅटूच्या उद्देशाने, आर्टिओ रचना सामान्यतः मुरि आकृतीवरून थेट घेतलेल्या एका नोंदणीमध्ये, मूळ कांस्यपदकातील वृक्षासह, बसलेल्या वस्त्रातील स्त्री आकृतीला अस्वलाकडे तोंड करून दर्शवते. ही रचना व्यावसायिक टॅटू कामात असामान्य आहे आणि प्रामुख्याने स्विस, बर्नीज किंवा व्यापक गॅलो-रोमन वारसा स्वारस्य असलेल्या ग्राहकांनी, नव-मूर्तिपूजक अभ्यासकांनी आणि व्यापक सेल्टिक पुनरुज्जीवन सौंदर्यशास्त्राचा वापर करणाऱ्या ग्राहकांनी मागवलेल्या रचनांमध्ये दिसते. ही रचना व्यावसायिकदृष्ट्या खुली आहे.

प्रवाह 5: मूळ उत्तर अमेरिकन जमाती-विशिष्ट अस्वल परंपरा

अस्वल अनेक मूळ उत्तर अमेरिकन परंपरांमध्ये विशिष्ट सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक वजन धारण करते, ज्यांचे अर्थ जमातींमध्ये लक्षणीयरीत्या भिन्न असतात आणि त्यांना सामान्य "मूळ अमेरिकन अस्वल अर्थ" मध्ये सपाट केले जाऊ नये. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे विशिष्ट परंपरांची नावे देणे आणि हे ओळखणे की यातील अनेक अर्थ त्या परंपरेच्या सदस्यांव्यतिरिक्त इतरांसाठी खुले नाहीत.

ट्लिंगिट आणि हैडा अस्वल क्रेस्ट: ट्लिंगिट (आग्नेय अलास्का आणि संलग्न ब्रिटिश कोलंबिया) आणि हैडा (हैडा ग्वाई, पूर्वीचे क्वीन शार्लोट बेटे, ब्रिटिश कोलंबिया) यांच्यामध्ये, अस्वल हे उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीच्या मूळ समाजाला संघटित करणाऱ्या मातृवंशीय अर्ध-वंश आणि वंश रचनेत एक प्रमुख वंश क्रेस्ट आहे. दोन्ही राष्ट्रे दोन अर्ध-वंशांमध्ये संघटित आहेत: ट्लिंगिट रेवेन आणि ईगल अर्ध-वंश, आणि हैडा रेवेन आणि ईगल अर्ध-वंश (थोडी वेगळी अंतर्गत रचना). प्रत्येक अर्ध-वंशात, विशिष्ट वंशांकडे अस्वल, लांडगा, किलर व्हेल, सॅल्मन आणि इतर प्राणी यांसह विशिष्ट क्रेस्टचे अधिकार आहेत. वंश क्रेस्ट हे व्यक्तींनी निवडलेले वैयक्तिक टोटेम नाहीत; ते वारसा हक्काने मिळालेली मातृवंशीय मालमत्ता आहेत ज्यांचा वापर वंश वडीलधाऱ्यांद्वारे आणि वंश-धारण केलेल्या पवित्र मालमत्तेच्या at.óow (ट्लिंगिट) किंवा तुलनात्मक हैडा संकल्पनेभोवती असलेल्या व्यापक सांस्कृतिक प्रोटोकॉलद्वारे नियंत्रित केला जातो.

मुख्य मानववंशशास्त्रीय दस्तऐवजीकरणामध्ये फ्रांझ बोसयांचे आदिम Art (ओस्लो: एच. एशेहॉग, १९२७; डोव्हर पब्लिकेशन्स, १९५५ मध्ये पुन्हा प्रकाशित), बोस यांचे पूर्वीचे Kwakiutl भारतीयांची सामाजिक संस्था आणि गुप्त संस्था (यू.एस. नॅशनल म्युझियमचा अहवाल, १८९७), आणि त्यांचे व्यापक उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीचे साहित्य यांचा समावेश आहे. बिल होल्मयांचे नॉर्थवेस्ट कोस्ट इंडियन आर्ट: ॲनालिसिस ऑफ फॉर्म (युनिव्हर्सिटी ऑफ वॉशिंग्टन प्रेस, १९६५; ५० व्या वर्धापन आवृत्ती २०१४) हे अस्वल क्रेस्ट फॉर्मलाइनसह उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीच्या फॉर्मलाइन संकेतांचे मूलभूत औपचारिक विश्लेषण पुरवते. अल्डोना जोनायटिसयांचे त्यानंतरचे कार्य, ज्यात नॉर्थवेस्ट कोस्टची कला (युनिव्हर्सिटी ऑफ वॉशिंग्टन प्रेस, २००६) यांचा समावेश आहे, समकालीन विद्वत्तापूर्ण संश्लेषण पुरवते. लार्स क्रुटॅकयांचे स्वदेशी टॅटू परंपरा (प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०२५) हे ट्लिंगिट आणि हैडा अस्वल प्रतीक टॅटू कामाच्या व्यापक स्वदेशी टॅटू संदर्भाचे दस्तऐवजीकरण करते.

ट्लिंगिट आणि हैडा अस्वल प्रतीक हे वारसा हक्काने मिळालेली कुळाची मालमत्ता आहे. स्पष्ट ट्लिंगिट किंवा हैडा फॉर्मलाइन अस्वल प्रतीक टॅटू काम करणारे गैर-ट्लिंगिट आणि गैर-हैडा हे प्रतीकात्मकदृष्ट्या स्पष्ट आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या आक्षेपार्ह पद्धतीने कुळाच्या मालमत्तेचे अपहरण करत आहेत. उत्तर-पश्चिम किनारपट्टी-शैलीतील अस्वल फॉर्मलाइन कामाचे उत्पादन करण्यासाठी नियुक्त केलेल्या टॅटू कलाकाराची जबाबदारी म्हणजे ग्राहकाला कुळाच्या संलग्नतेबद्दल विचारणे, वारसा हक्काने मिळालेल्या प्रतीक मालमत्तेचा गैरवापर करणाऱ्या कामास नकार देणे आणि संलग्न नसलेल्या ग्राहकांना खुल्या उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीच्या सौंदर्यात्मक संदर्भांकडे पुनर्निर्देशित करणे जे विशिष्ट कुळाच्या प्रतीकांचा उल्लेख करत नाहीत.

मैदानी औषधी अस्वल: लकोटा (टेटोन सिओक्स), पॉनी चेयेन, , आणि लगतच्या मैदानी राष्ट्रांमध्ये, अस्वल औषधी प्राणी म्हणून एक विशिष्ट स्थान धारण करते, जे उपचार, योद्धा समाज आणि विशिष्ट समारंभीय संकुलांशी संबंधित आहे.फ्रान्सिस डेन्समोअर 'चेयांचे पावनी संगीत टेटोन सिओक्स संगीत , बी.ए.ई. बुलेटिन ६१, १९१८, आणिचेयेन आणि अरापाओ संगीत , साउथवेस्ट म्युझियम, १९३६) उपचार गाणी, योद्धा समाज आणि व्यापक मैदानी समारंभीय प्रणालीमध्ये अस्वलाची भूमिका दस्तऐवजीकरण करतात. लकोटामाटो (अस्वल) हिवाळी गणनेत, समारंभीय पोशाखात आणि व्यापक प्राणी-आत्मिक विश्वरचनेत आढळते. पॉनी अस्वल समाज आणि चेयेन अस्वल नृत्य हे डेन्समोअर आणि त्यानंतरच्या संशोधनात दस्तऐवजीकरण केलेल्या विशिष्ट आदिवासी-सीमित समारंभीय संकुलांचा पुरवठा करतात. पुएब्लो झुनी अस्वल फेटिश:

पश्चिम-मध्य न्यू मेक्सिकोमधील झुनी (ए:शिwi) लोकांमध्ये, अस्वल हे झुनी फेटिश परंपरेतील सहा दिशात्मक शिकार प्राण्यांपैकी एक म्हणून एक विशिष्ट स्थान धारण करते, जे पश्चिमेकडील दिशेशी संबंधित आहे. मुख्य मानववंशशास्त्रीय आधार फ्रँक हॅमिल्टन कुशिंग 'चेयांचे झुनी फेटीचेस ऐन्स किंवा किंवा झुनीमध्ये, निळ्या रंगाशी आणि पश्चिमेकडील दिशेशी संबंधित आहे. रुथ बन्झेल 'चेयांचे झुनी कातसिनास झुनी सेरेमोनियलझम (कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९३२) हे मुख्य त्यानंतरचे मानववंशशास्त्रीय उपचार पुरवतात. झुनी फेटिश कोरीवकाम हे एक सक्रिय समकालीन कला स्वरूप आहे. अस्वल फेटिश हे सर्वात सामान्यपणे कोरलेल्या आणि सर्वात सामान्यपणे व्यापार केलेल्या स्वरूपांपैकी एक आहे, जे झुनी पुएब्लोमध्ये, पुएब्लो कला बाजारात आणि विशेष मूळ अमेरिकन कला विक्रेत्यांद्वारे उपलब्ध आहे. फेटिश सामान्यतः लहान कोरलेल्या दगडाच्या अस्वराच्या रूपात (टर्कोइज, जेट, फिश-रॉक, अलाबास्टर आणि इतर साहित्य) दर्शविला जातो, अनेकदा तोंडापासून हृदयापर्यंत शरीरावर बाण किंवा "हार्ट लाइन" कोरलेली असते आणि पाठीवर पंख किंवा बाणांचा जुडगा बांधलेला असतो. फेटिश हे झुनी धार्मिक अभ्यासात एक सक्रिय धार्मिक वस्तू आहे, केवळ सजावटीचे किंवा व्यावसायिक स्वरूप नाही, आणि कोरीवकाम करणाऱ्याची ओळख, साहित्य आणि हेतू वापर हे सर्व सांस्कृतिकदृष्ट्या नियंत्रित आहेत.

टॅटू मोटिफ म्हणून झुनी अस्वल फेटिश हे झुनी धार्मिक वस्तूंपेक्षा प्रतीकात्मकदृष्ट्या वेगळे आहे. त्यांच्या स्वतःच्या परंपरेत काम करणारे समकालीन पुएब्लो आणि झुनी टॅटू कलाकार यांनी अस्वल फेटिशला टॅटू मोटिफ म्हणून दर्शविले आहे; झुनी-विशिष्ट फेटिश प्रतिमाशास्त्र वापरणाऱ्या गैर-झुनींनी सक्रिय धार्मिक प्रतिमांच्या सभोवतालच्या सांस्कृतिक-संदर्भातील मर्यादांचा विचार करावा.

अनिश्नाबे माक्वा डूडम:

ग्रेट लेक्स प्रदेशातील अनिश्नाबे (ओजिब्वे, ओडावा आणि पोटवाटोमी) लोकांमध्ये, अस्वल ( माक्वामक्वाडूडम (कुळ) आकृत्यांपैकी एक आहे. डूडम हे आईच्या वंशातून प्रसारित होणारे वारसा हक्काने मिळालेले कुळ संलग्नता आहे, प्रत्येक कुळ विशिष्ट प्राणी टोटेमशी आणि व्यापक अनिश्नाबे सामाजिक आणि समारंभीय प्रणालीतील विशिष्ट भूमिकांशी संबंधित आहे. अनिश्नाबेमधील अस्वल कुळ हे पारंपारिकपणे संरक्षण, औषध ज्ञान आणि समुदाय संरक्षक यांच्या भूमिकेशी संबंधित आहे. बॅसिल जॉनस्टन बॅसिल जॉनस्टनयांचे ओजिब्वा वारसा (कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९७६) आणि द मॅनिटूज (हार्पर कॉलिन्स, १९९५) हे मुख्य समकालीन अनिशिनाबे-लेखित संश्लेषण पुरवतात. एडवर्ड बेंटन-बनाईयांचे द मिशोमिस बुक: द व्हॉईस ऑफ द ओजिब्वा (इंडियन कंट्री कम्युनिकेशन्स, १९८८; पुनर्मुद्रित युनिव्हर्सिटी ऑफ मिनेसोटा प्रेस, २०१०) हे समांतर समकालीन शिकवणीचे आधारस्तंभ पुरवते.

इतर आदिवासी परंपरा: अस्वल अनेक अतिरिक्त मूळ अमेरिकन परंपरांमध्ये विशिष्ट सांस्कृतिक वजनासह दिसते, ज्यात चेरोकी (जिथे अस्वल योना जेम्स मूनीच्या मिथ्स ऑफ द चेरोकी, ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी, १९वी वार्षिक अहवाल, १९००) मध्ये नोंदवलेल्या उत्पत्ती कथांशी संबंधित आहे, इरोक्वाइस राष्ट्रे (हौडेनोसौनी अस्वल कुळ), अप्सलुक (क्रो), दिने (नवाजो, जिथे अस्वल शाश चार पवित्र पर्वत आणि विशिष्ट समारंभीय निर्बंधांशी संबंधित आहे), आणि इतर अनेक. प्रत्येक परंपरेत अस्वल आणि अस्वल प्रतिमांच्या वापराभोवती विशिष्ट सांस्कृतिक नियम आहेत.

आत्मविश्वास स्तर: विशिष्ट आदिवासी परंपरांच्या अस्तित्वासाठी आणि मानववंशशास्त्रीय दस्तऐवजीकरण साखळीसाठी (कुशिंग, बुन्झेल, बोस, डेन्समोअर, मूनी आणि व्यापक ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी कॉर्पस, जॉनस्टन, बेंटन-बनाई आणि क्रुटक यांच्यासह समकालीन मूळ-लेखित कार्याद्वारे पूरक) सत्यापित. प्रत्येक परंपरेतील अचूक अर्थ परंपरेतच योग्यरित्या ठेवलेले आहेत आणि बाह्य स्त्रोतांकडून निश्चितपणे उद्धृत केले जाऊ नयेत.

मूळ अमेरिकन अस्वल हे त्या नोंदणींपैकी एक आहे जिथे खालील सांस्कृतिक-संदर्भ ब्लॉक सर्वात जास्त वजन धारण करतो. विशिष्ट आदिवासी अस्वल प्रतीकात्मकता सामान्य विनियोगासाठी खुली नाही; कार्यरत टॅटू कलाकाराची जबाबदारी आहे की ग्राहकाला डिझाइन कोणत्या विशिष्ट परंपरेचा संदर्भ देते याबद्दल विचारावे आणि प्रतिबंधित आदिवासी प्रतिमा, विशेषतः ट्लिंगिट आणि हैडा कुळाचे क्रेस्ट फॉर्मलाइन, विशिष्ट झुनी धार्मिक फेटिश आयकॉनोग्राफी आणि नामांकित आदिवासी समारंभीय अस्वल आकृत्यांचे गैरवापर करणाऱ्या कामास नकार द्यावा.

स्ट्रीम ६: रशियन राज्य अस्वल आणि मिश्का लोककथा नोंदणी

रशियन अस्वल प्रवाह समकालीन अस्वल राज्य राजचिन्हे आणि लोककथा आकृती म्हणून रशियन सांस्कृतिक क्षेत्रात पुरवतो. अस्वल (मेद्वेद, प्रेमळ लघु स्वरूपात मिश्का "लहान अस्वल" किंवा मिश्का) रशियन संस्कृतीत सर्वात स्थिर राष्ट्रीय-चिन्हात्मक प्राण्यांपैकी एक आहे, जो लोककथा, राजचिन्हे, राजकीय प्रतिमा आणि लोकप्रिय संस्कृतीत दिसतो.

मध्ये रशियन राज्य राजचिन्हे, अस्वल यारोस्लाव्हल शहरांच्या राजचिन्हांवर (कॅथरीन द ग्रेटच्या अंतर्गत १७७८ मध्ये मंजूर झालेली एक चालणारी अस्वल, जी रशियन प्रांतीय शहरांच्या व्यापक राजचिन्हे नियमितीकरणाचा भाग होती), पर्म (एक चालणारी अस्वल बायबल आणि क्रॉससह, क्रॉस कोमी लोकांच्या ख्रिस्तीकरणाचे प्रतिनिधित्व करतो), वेलिकी नोव्हगोरोड (अस्वल व्यापक प्रादेशिक शस्त्रास्त्रांचे समर्थक म्हणून) आणि इतर अनेक रशियन प्रादेशिक आणि नगरपालिका अधिकारी यांच्यावर दिसते. अस्वल औपचारिक राज्य राजचिन्हांमध्ये रशियाचे मुख्य राष्ट्रीय प्राणी नाही (बायझंटाईन परंपरेतून इव्हान तिसऱ्याने १४९७ मध्ये स्वीकारलेले दुहेरी डोके असलेले गरुड, जे समकालीन रशियन फेडरेशनचे राजचिन्ह म्हणून काम करते, ते स्थान धारण करते), परंतु अस्वल रशियन आणि आंतरराष्ट्रीय दोन्ही लोकप्रिय आकलनात सर्वात ओळखले जाणारे अनौपचारिक रशियन राष्ट्रीय प्राणी आहे.

द मिश्का लोककथा नोंदणी रशियन लोककथा परंपरेतून उतरते, ज्यात अस्वल आहे जे अलेक्झांडर अफनास्येव (नारोडनी रुस्की स्काझकी(आठ खंड, १८५५ ते १८६३) द्वारे संकलित केलेल्या व्यापक कॉर्पसमध्ये दिसते. १९८० च्या मॉस्को ऑलिंपिक मिश्का शुभंकर (व्हिक्टर चिझिकोव्हने डिझाइन केलेले, १९७७ मध्ये अनावरण केलेले) यांनी मिश्का नोंदणीला रशियन सांस्कृतिक ओळखीचा समकालीन लोकप्रिय चेहरा म्हणून स्थापित केले, ऑलिंपिक मिश्का हे सोव्हिएत-युगातील सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या सांस्कृतिक निर्यातींपैकी एक बनले. अस्वलाचे सोव्हिएत-पश्चात राजकीय दत्तक (युनायटेड रशिया पक्षाच्या लोगोसह, २००१ मध्ये स्वीकारलेला, ज्यात प्रोफाइलमध्ये एक चालणारी अस्वल आहे) मिश्का नोंदणीला २१ व्या शतकातील रशियन राज्य राजकीय प्रतिमांमध्ये घेऊन गेले.

रशियन गुन्हेगारी टॅटू प्रतिमा आणि अस्वल: एक काळजीपूर्वक फरक. सोव्हिएत आणि रशियन गुन्हेगारी टॅटू परंपरा जी डान्झिग बाल्डेवच्या तीन-खंडातील रशियन क्रिमिनल टॅटू एन्सायक्लोपीडिया (फ्यूएल पब्लिशिंग, २००३ ते २००८, सर्गेई वासिलीव्हच्या छायाचित्रांसह) आणि अर्काडी ब्रॉन्निकोव्हयांचे रशियन गुन्हेगारी टॅटू पोलिस फायली (Fuel Publishing, 2014) हे जगातील सर्वात जास्त दस्तऐवजीकरण केलेल्या तुरुंग-टॅटू परंपरांपैकी एक आहे. झोन (camp) आणि vorovskoy मीर (thieves' world) टॅटू प्रणालीमध्ये, प्रतिष्ठित चिन्हे म्हणजे आठ-टोकांचा तारा (खांद्यावर किंवा गुडघ्यांवर घातलेला, ज्याचा अर्थ रँक दर्शवतो vकिंवा v zakone, "चोर सासरा"), चर्च कांद्याच्या घुमटांसह (प्रत्येक घुमट तुरुंगातील पूर्ण झालेल्या मुदतीचे प्रतीक आहे), कोळी विविध जाळ्यांच्या रचनेत (सक्रिय गुन्हेगारी स्थिती दर्शवते किंवा जाळ्याच्या दिशेनुसार व्यसनी दर्शवते), कुमारी आणि बाळ (छातीवर घातलेला, लहानपणापासून चोर असल्याचे दर्शवतो), गळ्यातुन जाणारी खंजीर, आणि बाल्डाएव्हच्या तीन खंडांमध्ये तपशीलवार दस्तऐवजीकरण केलेले अतिरिक्त स्थिती आणि रँक चिन्हे.

अस्वल हे नाही सोव्हिएत-रशियन चोरांच्या परंपरेतील प्रतिष्ठित चिन्हांपैकी एक. बाल्डाएव्हच्या संग्रहात अधूनमधून अस्वलाच्या प्रतिमांचा समावेश आहे, सामान्यतः सजावटीच्या किंवा रशियन-ओळख दर्शवणाऱ्या कामाच्या रूपात, रँक किंवा स्थिती दर्शक म्हणून नाही. गुन्हेगारी परंपरेतील अस्वलाचे प्रतीकात्मक वजन तारा, चर्च, कोळी, कुमारी-आणि-बाळ किंवा काट्यांच्या तारेसह गुलाबाच्या रचनेपेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी आहे. रशियन गुन्हेगारी टॅटू परंपरेतील तज्ञ (मुख्य इंग्रजी भाषेतील स्रोत बाल्डाएव्ह-वासिलिव्ह कॉर्पस आहे, ज्यामध्ये ब्रॉन्निकोव्ह 2014 आणि अॅलिक लॅम्बर्टच्या माहितीपटाचा समावेश आहे काईनची खूण, 2000) अस्वल हे प्राथमिक चिन्हाऐवजी दुय्यम चिन्ह मानतात. समकालीन अभ्यासासाठीची प्रामाणिक माहिती अशी आहे: रशियन गुन्हेगारी-सौंदर्य रचनेतील अस्वल हे चिन्हात्मकदृष्ट्या शक्य आहे परंतु ते तारा, चर्च किंवा कोळी यांसारखे सांकेतिक रँक चिन्ह नाही, आणि काम करणार्‍या टॅटू कलाकाराने अस्वलाच्या रचनेचा अर्थ लावताना जास्त विचार करू नये, जोपर्यंत व्यापक रचना स्पष्टपणे सांकेतिक शब्दसंग्रह वापरत नाही. वोरोव्स्कोय अर्थ.

आत्मविश्वास स्तर: रशियन राज्य आणि लोककथांमधील अस्वलासाठी सत्यापित; दस्तऐवजीकरण केलेल्या गुन्हेगारी-टॅटू कॉर्पससाठी (बाल्डाएव्ह आणि ब्रॉन्निकोव्ह) सत्यापित; वोरोव्स्कोय परंपरेतील सांकेतिक रँक अर्थासाठी मिश्र (प्रमुख विद्वत्तापूर्ण मत असे आहे की ते नाही).

समकालीन टॅटूच्या उद्देशांसाठी, रशियन अस्वल रचना सामान्यतः लोककथा किंवा राजेशाही शैलीतील तपकिरी अस्वल दर्शवते, अनेकदा सिरिलिक बॅनरसह, matryoshka नेस्टिंग- डॉल शैलीत, कांद्याच्या घुमटांच्या वास्तुकलेसह, किंवा व्यापक रशियन सौंदर्यशास्त्रीय शब्दसंग्रहासह. ही रचना रशियन सांस्कृतिक संदर्भाचे काम म्हणून व्यावसायिकरित्या खुली आहे आणि रशियन, युक्रेनियन, बेलारशियन किंवा व्यापक स्लाव्हिक वारसा असलेल्या ग्राहकांमध्ये आणि व्यापक सोव्हिएत-पश्चात सौंदर्यशास्त्रीय शैलीचा वापर करणाऱ्या ग्राहकांमध्ये सर्वात सामान्य आहे.

प्रवाह 7: ध्रुवीय अस्वल, नानूक आणि आर्क्टिक इनुइट परंपरा

आर्क्टिक प्रवाह ध्रुवीय अस्वल ((उर्सस मॅरिटिमस)) एक वेगळे सांस्कृतिक आणि जैविक विषय म्हणून पुरवतो. इनुइट सांस्कृतिक क्षेत्रात (ग्रीनलँड, कॅनेडियन आर्क्टिक, अलास्का आणि ईशान्य रशियातील चुकॉटका), ध्रुवीय अस्वलाला नानूक (इनुकिटुट nanuq, ग्रीनलँडिकमध्ये nanoq सह प्रादेशिक रूपांसह) म्हणतात आणि इनुइट विश्वरचनेत एक शक्तिशाली प्राणी-व्यक्ती म्हणून मध्यवर्ती स्थान ठेवते, जे अस्वलांचा स्वामी, शिकारी यश आणि विशिष्ट शमनिक संकुलांशी संबंधित आहे.

मुख्य सुरुवातीचे दस्तऐवजीकरण नूड रासमुसेनयांचे पाचवी थुले मोहीम (1921 ते 1924), बहु-खंडीय पाचव्या थुले मोहिमेचा अहवाल 1921 ते 24 (Gyldendalske Boghandel, Copenhagen, 1927 onward) म्हणून प्रकाशित झाले. रास्मुसेन, एक डॅनिश-ग्रीनलँडिक मानववंशशास्त्रज्ञ ज्यांची आई इनुइट-ग्रीनलँडिक होती, त्यांनी ग्रीनलँडपासून अलास्कापर्यंत इनुइट सांस्कृतिक क्षेत्रात प्रवास केला आणि इनुइट धर्म, मौखिक परंपरा आणि भौतिक संस्कृतीचे मूलभूत मानववंशशास्त्रीय संश्लेषण तयार केले. रास्मुसेनच्या खंडांमध्ये इनुइट विश्वरचनेतील ध्रुवीय अस्वलाचे स्थान, अस्वलाभोवतीचे शिकारी नियम आणि ज्या व्यापक प्राणी-व्यक्ती चौकटीत अस्वल बसते त्याचे दस्तऐवजीकरण केले आहे.

ध्रुवीय अस्वल ऐतिहासिक इनुइट टॅटूमध्ये दिसतो (kakiniit) परंपरेत मुख्यत्वे अनेक शक्तीशाली प्राण्यांपैकी एक म्हणून, ज्यांच्या प्रतिमा आणि संबंध स्त्रियांच्या चेहरा आणि शरीरावरील चिन्हांकित प्रणालीद्वारे संदर्भित केले जातात. लार्स क्रुटॅकयांचे मानववंशशास्त्रीय कार्य, ज्यात मूळ उत्तर अमेरिकेतील टॅटू परंपरा (स्टिच पंक प्रेस, 2014) आणि स्वदेशी टॅटू परंपरा (प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2025) यांचा समावेश आहे, हे विस्तृत इनुइट टॅटू संदर्भांचे दस्तऐवजीकरण करते. कॅनेडियन आर्क्टिकमधील समकालीन इनुइट पुनरुज्जीवन कार्यामुळे अनेक आर्क्टिक समुदायांमध्ये पारंपरिक kakiniit पद्धत पुनर्संचयित झाली आहे; अलेथिया अर्नाक्क्-बारिलयांचे माहितीपट टुन्निट: इनुइट टॅटूच्या ओळी परत मिळवणे (नॅशनल फिल्म बोर्ड ऑफ कॅनडा, 2010) हे मुख्य समकालीन माहितीपट नोंद पुरवते. kakiniit पुनरुज्जीवन अनेक इनुइट समुदायांमध्ये कायमस्वरूपी लागू झाले आहे आणि 21 व्या शतकातील सर्वात यशस्वी स्वदेशी टॅटू-पुनरुज्जीवन चळवळींपैकी एक म्हणून उभे आहे.

द केप किआलिघाक ममी सेंट लॉरेन्स बेटावरील, अलास्का, अंदाजे 1500 CE पर्यंतची एक पुरातत्वीय टॅटू केलेली स्त्री दफन आणि व्यापक आर्क्टिक जतन केलेल्या त्वचेच्या नोंदींमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली, आर्क्टिक टॅटू परंपरेची सर्वात खोलवर दस्तऐवजीकरण केलेली कालक्रमानुसार पोहोच प्रदान करते. किआलिघाक ममीचा टॅटू संग्रह भूमितीय आहे, प्राणीशास्त्रीय नाही आणि थेट अस्वल दर्शवत नाही; हे आर्क्टिक टॅटू परंपरेसाठी एक कालक्रमानुसार अँकर म्हणून बसते ज्यामध्ये ध्रुवीय अस्वलाची आत्मा-प्राणी स्थिती थेट त्वचेवरील चित्रणाऐवजी सोबतच्या विधींद्वारे नोंदवली जाते.

सिनेमॅटिक नॅनूक परंपरा जागतिक लोकप्रियतेत पोहोचली रॉबर्ट फ्लॅहर्टीयांच्या माहितीपट उत्तरेकडील नानूक (1922) द्वारे, माहितीपट सिनेमाच्या मूलभूत कामांपैकी एक. 20 व्या शतकातील पाश्चात्य लोकप्रिय इनुइट संस्कृतीच्या कल्पनेवर चित्रपटाचा व्यापक प्रभाव महत्त्वपूर्ण आहे; तज्ञांनी नंतर नोंदवले आहे की चित्रपटात पूर्णपणे निरीक्षणात्मक माहितीपट पद्धतीऐवजी महत्त्वपूर्ण मंचन आणि नाट्यमय पुनर्रचना समाविष्ट होती, परंतु नॅनूक नावाच्या जागतिक प्रसारावरील त्याचा प्रभाव व्यापक चित्रपट-इतिहास साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेला आहे.

आत्मविश्वास स्तर: रास्मुसेन माहितीपट साखळीसाठी, इनुइट विश्वरचनाशास्त्रातील ध्रुवीय अस्वलाच्या स्थितीसाठी आणि समकालीन kakiniit पुनरुज्जीवनासाठी सत्यापित. ऐतिहासिक इनुइट पद्धतीत ध्रुवीय अस्वल थेट टॅटू मोटिफ म्हणून चित्रित केले गेले होते या कोणत्याही दाव्यासाठी मिश्रित; वाचलेला kakiniit संग्रह भूमितीय आहे, प्राणीशास्त्रीय नाही.

समकालीन टॅटू उद्देशांसाठी, ध्रुवीय अस्वल रचना सामान्यतः आर्क्टिक लँडस्केपमध्ये पांढरे ध्रुवीय अस्वल दर्शवते, अनेकदा बर्फासोबत, उत्तर दिव्यांसोबत, बर्फासोबत किंवा व्यापक आर्क्टिक पर्यावरणीय चित्रणासोबत जोडलेले असते. ही रचना आर्क्टिक आणि संवर्धन-जागरूक संदर्भ कार्य म्हणून व्यावसायिकरित्या खुली आहे आणि इनुइट, युपिक किंवा व्यापक आर्क्टिक वारसा असलेल्या ग्राहकांमध्ये आणि समकालीन आर्क्टिक संवर्धन नोंदणीवर आधारित असलेल्या ग्राहकांमध्ये सर्वात सामान्य आहे. विशिष्ट kakiniit रचना कार्य इनुइट सांस्कृतिक प्रोटोकॉलमध्ये प्रतिबंधित आहे; स्पष्ट kakiniit कार्य घालणाऱ्या गैर-इनुइट लोकांनी डिझाइनचे आदेश देण्यापूर्वी इनुइट सांस्कृतिक अभ्यासकांशी सल्लामसलत करावी.

प्रवाह 8: कॅलिफोर्निया ग्रिझली आणि अमेरिकन राज्य-चिन्ह अस्वल

अमेरिकन प्रतीकात्मक अस्वल प्रवाह कॅलिफोर्निया ग्रिझली (उर्सस आर्कटोस कॅलिफोर्निकस, कॅलिफोर्नियाचे मूळ असलेले तपकिरी अस्वलाची एक उपप्रजाती आणि अंदाजे 1924 पर्यंत नामशेष झालेली, शेवटचे दस्तऐवजीकरण केलेले उदाहरण ऑगस्ट 1922 मध्ये तुलारे काउंटीमध्ये मारले गेले). ग्रिझली अमेरिकन प्रतीकात्मक शब्दसंग्रहात बेअर फ्लॅग रिव्हॉल्ट 14 जून 1846 रोजी प्रवेश केला, ज्यामध्ये सोनोमा येथील अमेरिकन वसाहतवाद्यांच्या गटाने मेक्सिकन राजवटीपासून स्वातंत्र्याची घोषणा म्हणून ग्रिझली अस्वल आणि एका ताऱ्यासह "कॅलिफोर्निया रिपब्लिक" या शब्दांच्या वर एक घरगुती ध्वज फडकवला.

मूळ बेअर फ्लॅग विल्यम एल. टॉड (मेरी टॉड लिंकनचा पुतण्या) यांनी पेटीकोट आणि लिनन साहित्यापासून शिवला होता आणि तो कॅलिफोर्निया राज्य ऐतिहासिक संग्रहालयात दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. 1846 चा उठाव अल्पकाळ टिकला (कॅलिफोर्निया रिपब्लिक मेक्सिकन-अमेरिकन युद्धादरम्यान युनायटेड स्टेट्समध्ये समाविष्ट होण्यापूर्वी अंदाजे 25 दिवस अस्तित्वात होता), परंतु बेअर फ्लॅग एक प्रतीक म्हणून टिकून राहिला आणि सुधारित स्वरूपात अधिकृत कॅलिफोर्निया राज्य ध्वज 3 फेब्रुवारी 1911 रोजी स्वीकारला गेला, ज्यामध्ये समकालीन डिझाइन (लाल तारा आणि "कॅलिफोर्निया रिपब्लिक" या शब्दांच्या वर चालणारे ग्रिझली) वर्तमान राज्य ध्वज पुरवते.

कॅलिफोर्निया ग्रिझली अमेरिकन टॅटू कामांमध्ये मुख्यत्वे कॅलिफोर्निया रहिवासी आणि कॅलिफोर्निया वारसा असलेल्या ग्राहकांमध्ये राज्य-ओळख मोटिफ म्हणून दिसतो. रचना सामान्यतः राज्य ध्वजाचे चालणारे ग्रिझली किंवा राज्य-ओळख घटकांसह (पॉपीज, रेडवुड्स, गोल्डन गेट ब्रिज, राज्याची रूपरेषा) अधिक शैलीकृत ग्रिझली दर्शवते. ही रचना व्यावसायिकरित्या खुली आहे आणि सर्वात जास्त मागणी असलेल्या अमेरिकन राज्य-चिन्ह टॅटू डिझाइनपैकी एक आहे.

व्यापक अमेरिकन शिकार-आणि-आउटडोअर परंपरा एक समांतर अमेरिकन अस्वल नोंदणी पुरवते, ज्यामध्ये रचना काळे अस्वल (Ursus Americanus, युनायटेड स्टेट्सच्या बहुतेक खंडांमध्ये उत्तर अमेरिकेतील प्रमुख अस्वल प्रजाती), तपकिरी अस्वल (Ursus arctos, अलास्कन ग्रिझली उपप्रजातीसह), आणि थिओडोर रुझवेल्ट यांच्याशी संबंधित व्यापक अमेरिकन संवर्धन परंपरा (ज्यांनी 1902 मध्ये मिसिसिपीमधील शिकारी सहलीवर काळ्या अस्वलाच्या पिल्लाला मारण्यास नकार दिला, ज्यामुळे "टेडी बेअर" प्लश खेळणे तयार झाले, जे मॉरिस मिच्टोम यांनी डिझाइन केले आणि 1903 पासून विकले गेले, ज्यामुळे समकालीन टेडी बेअर आयकॉनोग्राफिक परंपरा तयार झाली).

आत्मविश्वास स्तर: बेअर फ्लॅग रिव्हॉल्ट आणि कॅलिफोर्निया राज्य ध्वज दत्तक घेण्यासाठी सत्यापित; टेडी रुझवेल्ट यांच्या टेडी बेअरच्या उत्पत्तीसाठी सत्यापित; कॅलिफोर्निया ग्रिझलीच्या दस्तऐवजीकरण केलेल्या नामशेष होण्यासाठी सत्यापित.

प्रवाह 9: आधुनिक "आई अस्वल" आणि संरक्षक-पालक नोंद

समकालीन आई अस्वल रचना ही 21 व्या शतकातील अमेरिकन लोकसाहित्यिक वाचनीयता आहे जी अंदाजे 2010 पासून प्रभावी लोकप्रिय अस्वल-टॅटू नोंद पुरवते. ही रचना व्यापक पालकत्व आणि कुटुंब-ओळख आयकॉनोग्राफिक नोंदणीमध्ये उदयास आली आणि 2010 च्या दशकातील पिंटरेस्ट, इंस्टाग्राम आणि व्यापक सोशल-मीडिया पालकत्व संस्कृतीद्वारे मोठ्या प्रमाणावर लोकप्रिय झाली. हे वाचन संरक्षक मातृत्वाची, मुलांचे जोरदारपणे संरक्षण करण्याची तयारी (उत्तर अमेरिकन स्तनपायी प्राण्यांमधील सर्वात आक्रमक संरक्षक वर्तनांपैकी एक असलेल्या मादी अस्वलांच्या प्रत्यक्ष वर्तनावर आयकॉनोग्राफिकली रेखांकन करणे) आणि पालक भक्तीभोवती आयोजित केलेली निवडलेली ओळख दर्शवते.

मादी अस्वल आणि एक ते तीन पिल्ले (संख्या अनेकदा टॅटू काढणाऱ्याच्या मुलांच्या संख्येनुसार असते), अनेकदा सिल्हूटमध्ये, हाताने काढलेल्या रेषेत, कमीत कमी रेषेच्या शैलीत, वॉटर कलर वॉश शैलीत किंवा निओ-ट्रॅडिशनल बोल्ड-आउटलाइन स्वरूपात दर्शविली जाते. वारंवार येणाऱ्या जोड्यांमध्ये पिल्लांची आद्याक्षरे किंवा जन्मतारीख बॅनर वर्क म्हणून, पालक-मुलांच्या जुळणाऱ्या जोड्यांमध्ये पंजाच्या ठशांचे कंपोझिशन्स, डोंगर किंवा जंगलाची पार्श्वभूमी आणि फुलांचे घटक यांचा समावेश होतो, जे समकालीन स्त्री सौंदर्याच्या व्यापक शैलीतून घेतले जातात.

हे कंपोझिशन पूर्णपणे व्यावसायिकरित्या खुले आहे आणि त्यात आदिवासी विशिष्ट स्थानिक अस्वल कामांशी संबंधित सांस्कृतिक-संदर्भातील चिंता नाहीत, नॉर्स मूर्तिपूजक चिन्हे जी अति-उजव्या विचारसरणीच्या जवळ जातात, किंवा ट्लिंगिट आणि हैडा कुळांच्या चिन्हांचे काम. आई अस्वल कंपोझिशन हे समकालीन अस्वल रूपांमधील सर्वाधिक प्रमाणात वापरले जाणारे एक रूप आहे आणि अमेरिकन व्यावसायिक टॅटू संस्कृतीत सध्या वारसा-आधारित नसलेले अस्वल काम ज्या स्वरूपात तयार केले जाते, त्यात हे प्रमुख आहे. याच्या समांतर वडिलांचे अस्वल कंपोझिशन (पिल्लांसह नर अस्वलाचे चित्रण) पितृभक्तीचे संबंधित रूप पुरवते.

प्रवाह 10: समकालीन वास्तववाद, निओ-पारंपारिक, ब्लॅकवर्क आणि मिनिमल-लाइन

१९९० च्या दशकापासून ऐतिहासिक प्रवाहांबरोबरच चार समकालीन शैलींनी अस्वल रूपाला आकार दिला आहे. फोटो-रिअलिस्टिक अस्वल काम आधुनिक हाय-स्पीड रोटरी मशीन आणि अल्ट्रा-फाइन पिगमेंट्सचा वापर करून शारीरिकदृष्ट्या अचूक अस्वल प्रतिमा तयार करते, अनेकदा विशिष्ट उत्तर अमेरिकन प्रजाती (ब्लॅक बेअर, ब्राऊन/ग्रिझली बेअर, पोलर बेअर, अलास्का द्वीपसमूहातील कोडियाक बेअर) किंवा युरेशियन प्रजाती (युरेशियन ब्राऊन बेअर, एशियन ब्लॅक बेअर, भारतीय उपखंडातील स्लॉथ बेअर, आग्नेय आशियातील सन बेअर, अँडीजमधील स्पेक्टॅकल्ड बेअर आणि मध्य चीनमधील जायंट पांडा) यांचे दस्तऐवजीकरण करते. वास्तववादी अस्वल प्रजातींची विशिष्टता दर्शवते, ऐतिहासिक परंपरांचे प्रतीकात्मक चिन्ह भार उचलत नाही, आणि अनेकदा फोटो-रिअलिस्टिक जंगल, डोंगर किंवा आर्क्टिक चित्रांशी जोडलेले असते.

निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल काम अमेरिकन ट्रॅडिशनल बोल्ड आउटलाइन टिकवून ठेवते, ज्यात रंगांच्या पॅलेटमध्ये नाट्यमय वाढ, अतिरिक्त त्रिमितीय शेडिंग आणि व्यापक कंपोझिशनल जोड्यांचा समावेश आहे. निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल-डोके फुलांच्या पार्श्वभूमीसह, निओ-ट्रॅडिशनल उभे अस्वल बॅनर वर्कसह, आणि निओ-ट्रॅडिशनल सेंट-कॉर्बिनियन किंवा ख्रिश्चन-रूपांतरित अस्वल कंपोझिशन २००० नंतरच्या निओ-ट्रॅडिशनल पुनरुज्जीवनात दिसतात.

समकालीन ब्लॅकवर्क कलाकार अस्वलाला उच्च-कॉन्ट्रास्ट भौमितिक आकार, डॉटवर्क शेडिंग, मंडला-एकात्मिक कंपोझिशन्स, पवित्र-भूमितीय ओव्हरले किंवा शुद्ध-रेषा चित्रे यांमध्ये कमी करतात. ब्लॅकवर्क अस्वल-डोके आणि ब्लॅकवर्क अस्वल-पंजाचा ठसा समकालीन कामांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर टॅटू केले जातात आणि मोठ्या ब्लॅकवर्क स्लीव्ह कंपोझिशन्समध्ये विशेषतः चांगले एकत्रित होतात.

मिनिमल-लाइन आणि फाइन-लाइन अस्वल काम समकालीन इंस्टाग्राम-आणि-पिंटरेस्ट सौंदर्यशास्त्र दर्शवते. मिनिमल-लाइन अस्वल सिल्हूट, सिंगल-लाइन अस्वल-आणि-पिल्लू कंपोझिशन, वॉटर कलर अस्वल आणि भौमितिक अस्वल-आणि-डोंगर कंपोझिशन समकालीन फाइन-लाइन स्टुडिओमध्ये मोठ्या प्रमाणावर दिसतात. हे कंपोझिशन सर्वात जास्त पुनरुत्पादित केलेल्या समकालीन अस्वल डिझाइनपैकी एक आहे आणि अंदाजे २०१२ पासून लोकप्रिय अस्वल-टॅटू शैलीत प्रमुख आहे.

इओमांटे अस्वल समारंभाचा सविस्तर तपशील

ऐनू इयोमांटे पाठवणी विधी हा जागतिक मानववंशशास्त्रातील सर्वात जास्त दस्तऐवजीकरण केलेला अस्वल समारंभ आहे आणि त्यावर सविस्तर चर्चा करणे योग्य आहे. या समारंभाचे दस्तऐवजीकरण जॉन बॅचलरयांचे 'द ऐनू अँड देअर फोकलोर' (धार्मिक पत्रिका सोसायटी, London, 1901), नील गॉर्डन मुन्रोयांचे ऐनु पंथ आणि पंथ (Kegan Paul / Routledge, मरणोत्तर १९६२), मेरी इनेझ हिलगरयांचे 'टुगेदर विथ द ऐनू' (University of Oklahoma Press, १९७१), एमिको ओहनुकी-टियरनीयांचे दक्षिणी सखालिनच्या वायव्य किनारपट्टीचा ऐनू (Holt Rinehart Winston, १९७४), आणि व्यापक होक्काइडो आणि सखलिन ऐनू मानववंशशास्त्रीय संचयामध्ये केले गेले आहे.

दस्तऐवजीकरण केलेल्या विविध प्रकारांनुसार समारंभाची मूलभूत रचना अशी आहे: जन्मानंतर लगेच (सामान्यतः हिवाळ्याच्या शेवटी किंवा वसंत ऋतूच्या सुरुवातीला) सुप्त अवस्थेतून तपकिरी अस्वलाच्या पिल्लाला पकडणे; गावामध्ये पिल्लाचे एक ते दोन वर्षे संगोपन करणे (काही सुरुवातीच्या दस्तऐवजीकरण केलेल्या प्रकारांमध्ये ऐनू स्त्रीने दूध पाजणे, परंतु ही प्रथा सार्वत्रिक नव्हती); पिल्लू मोठे झाल्यावर घराच्या शेकोटीजवळच्या लहान पिंजऱ्यातून मोठ्या पिंजऱ्यात हलवणे; शेवटी सार्वजनिक समारंभ ज्यामध्ये अस्वराला बांधले जाते, मारले जाते (सामान्यतः होक्काइडो प्रकारात बाणाने मारून नंतर दोन लाकडांमध्ये चिरडून, सखलिनमध्ये प्रादेशिक भिन्नतांसह), आणि अन्न, साके आणि विधी सामग्री भेट म्हणून देऊन त्याला विधीपूर्वक आत्म्याच्या जगात 'पाठवले' जाते; आणि त्यानंतर सामुदायिक मेजवानी ज्यामध्ये अस्वराचे मांस गावातील लोक 'कामूय'च्या परत येण्याच्या प्रसादाच्या रूपात खातात.

स्त्रोतांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेल्या धार्मिक चौकटीनुसार, अस्वल हे एक कामूय (देव) आहे जे मानवी जगात अस्वल रूपात भेट देते, गावातील भेटवस्तू आणि आदरातिथ्य स्वीकारते आणि समारंभाच्या शेवटी आत्म्याच्या जगात परत पाठवले जाते. मारणे हे शिकार किंवा हानी म्हणून समजले जात नाही; ते कामूयच्या तात्पुरत्या अस्वल-शरीराच्या औपचारिक मुक्ती म्हणून समजले जाते, कामूय गावाच्या वागणुकीने आनंदी होऊन परत जाते आणि पुन्हा दुसऱ्या अस्वल रूपात येण्याची शक्यता असते. मांसाचे सामुदायिक सेवन हे मांसाहाराचे जेवण नसून कामूयच्या उपस्थितीमध्ये एक प्रसाद वाटप आहे.

इयोमांटे जपान सरकारने १९५५ मध्ये प्राणी क्रूरता कायद्यांतर्गत प्रतिबंधित केले होते आणि २० व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ऐनू जीवनातून ते मोठ्या प्रमाणावर अनुपस्थित होते. २०७७ च्या संयुक्त राष्ट्रांच्या आदिवासी लोकांच्या हक्कांवरील घोषणेनंतर, ऐनू सांस्कृतिक हक्कांच्या व्यापक चौकटी अंतर्गत हे बंधन प्रभावीपणे उठवण्यात आले आणि हा समारंभ वारसा प्रदर्शन म्हणून अधूनमधून ऐनू सांस्कृतिक संदर्भांमध्ये केला जातो, सततच्या सरावाऐवजी. शिराओई येथील उपोपोय राष्ट्रीय ऐनू संग्रहालय, १२ जुलै २०२० रोजी उघडले, इयोमांटे आणि व्यापक अस्वल-कामूय परंपरेला त्याच्या कायमस्वरूपी प्रदर्शन चौकटीचे मध्यवर्ती घटक म्हणून हाताळते.

समकालीन टॅटूच्या उद्देशाने, इयोमांटे कंपोझिशन हे व्यावसायिक पाश्चात्य टॅटू कामांमध्ये दुर्मिळ आहे आणि सामान्यतः ऐनू टॅटू काढणाऱ्यांनी किंवा ऐनू वारसा संबंध असलेल्या ग्राहकांनी किंवा थेट ऐनू कलाकारांकडून काम करून घेणाऱ्या ग्राहकांनी मागवलेल्या कंपोझिशन्सपुरते मर्यादित आहे. कंपोझिशनची विधी विशिष्टता आणि इंग्रजी भाषेतील टॅटू संस्कृतीत तुलनेने मर्यादित दस्तऐवजीकरण यामुळे इयोमांटे कंपोझिशन स्पष्ट सांस्कृतिक-वारसा मागण्यांव्यतिरिक्त दुर्मिळ आहे. ऐनू-संबंधित अस्वल काम करण्याची मागणी करणाऱ्या टॅटू कलाकाराची जबाबदारी म्हणजे मुनरो, ओनुकी-टियरनी, हिलगर आणि क्रुटाक यांच्या दस्तऐवजीकरण साखळीची माहिती असणे आणि काम तयार करण्यापूर्वी ग्राहकांशी सांस्कृतिक संदर्भावर चर्चा करणे.

अमेरिकन ट्रॅडिशनल आणि बोवरी फ्लॅशमधील अस्वल

अमेरिकन ट्रॅडिशनल अस्वल हे कॅननिकल अमेरिकन ट्रॅडिशनल बोवरी फ्लॅशमधील एक सामान्य प्रवेश आहे. प्रमुख बोवरी फ्लॅश रूपांमध्ये (गरुड, गुलाब, अँकर, स्वॅलो, पँथर, कवटी, साप, खंजीर) २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या फ्लॅश उत्पादनात अस्वल लक्षणीयरीत्या आधीचे आणि कमी महत्त्वाचे आहे. अस्वल काही सेलर जेरी, कॅप कोलमॅन आणि बर्ट ग्रिम फ्लॅश शीटमध्ये दिसते, परंतु कॅननिकल अमेरिकन ट्रॅडिशनल शब्दसंग्रहाच्या तुलनेत त्याचे प्रमाण कमी आहे.

सेलर जेरी कॉलिन्स (नॉर्मन कीथ कॉलिन्स, १९११ ते १९७३) यांनी त्यांच्या हॉटेल स्ट्रीट, होनोलूलू दुकानात मर्यादित अस्वल फ्लॅश तयार केले, प्रामुख्याने क्रीडापटू, शिकारी आणि नौदल-प्रतीकात्मक शैलीत. हे कंपोझिशन्स 'सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल. १' (हार्ड्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२) मध्ये प्रकाशित झालेल्या हॉटेल स्ट्रीट फ्लॅश आर्काइव्हमध्ये दिसतात, ज्याचे संपादन डॉन एड हार्डीयांनी केले आहे, परंतु अस्वल सर्वाधिक दस्तऐवजीकरण केलेल्या श्रेणींमध्ये नाही. कॅप कोलमॅन (ऑगस्ट बर्नार्ड कोलमॅन, १५ ऑक्टोबर १८८४ ते २० ऑक्टोबर १९७३) यांनी त्यांच्या नॉरफोक, व्हर्जिनिया दुकानात १९१८ पासून अस्वल फ्लॅश तयार केले, प्रामुख्याने नॉरफोक आणि टिडवॉटर व्हर्जिनियाच्या व्यापक शिकारी परंपरेतील क्रीडापटू ग्राहकांसाठी; कोलमॅनच्या काही अस्वल कामांचे १९३६ मध्ये अधिग्रहण केलेले न्यूपोर्ट न्यूज, व्हर्जिनिया येथील 'मॅरिटाईम्स म्युझियम' संग्रहालयात जतन केले आहे. बर्ट ग्रिम यांनी त्यांच्या सेंट लुईस दुकानात आणि त्यांच्या लाँग बीच पाईक दुकानात (१९५४ ते १९७०) व्यापक क्रीडापटू ग्राहकांसाठी अस्वल फ्लॅश तयार केले; त्याचे प्रमाण कमी आहे.

तांत्रिक तपशील, जिथे अस्वल त्या काळातील यादीत दिसते, ते अमेरिकन ट्रॅडिशनलच्या व्यापक शब्दसंग्रहाचे अनुसरण करते: बोल्ड ब्लॅक आउटलाइन, मर्यादित हाय-सॅचुरेशन कलर पॅलेट (शरीरासाठी तपकिरी, तोंडासाठी आणि खालच्या भागासाठी पांढरा, डोळा आणि पंजाच्या तपशिलासाठी काळा, जिथे असेल तिथे जीभ किंवा जखमेच्या घटकांसाठी लाल), प्रमुख खांदा आणि तोंडाच्या भूमितीसह थ्री-क्वार्टर किंवा साइड-प्रोफाइल कंपोझिशन, आणि नाव, तारीख किंवा शिकारी ब्रीदवाक्य असलेले बॅनर वर्कसह वारंवार जोडणी. गर्जना करणाऱ्या अस्वल-डोक्याचे कंपोझिशन हे सर्वाधिक दस्तऐवजीकरण केलेले अमेरिकन ट्रॅडिशनल अस्वल कंपोझिशन आहे; पूर्ण-शरीर उभे अस्वल कंपोझिशन कमी सामान्य आहेत परंतु काही सेलर जेरी आणि बर्ट ग्रिम फ्लॅश शीटमध्ये दिसतात.

प्रामाणिक दस्तऐवजीकरण असे आहे की गरुड, गुलाब, अँकर किंवा स्वॅलो यांच्याइतके अस्वल अमेरिकन ट्रॅडिशनलमध्ये कॅननिकल संदर्भ संच नाही. अमेरिकन ट्रॅडिशनलमध्ये प्रशिक्षित असलेला एक कार्यरत टॅटू कलाकार शैलीत अस्वल तयार करू शकतो, आणि परिणाम अस्सल दिसेल आणि इतर अमेरिकन ट्रॅडिशनल रूपांना नियंत्रित करणाऱ्या तांत्रिक तत्त्वांनुसार (रंगाची हेतुपुरस्सर सपाटता, आउटलाइनची ठळकता, वाढवलेली वाचनीयता, सततचा सूर्यप्रकाश आणि हवामानाचा टिकाऊपणा) टिकेल. परंतु ग्राहकाने काळातील विशिष्ट चिन्हांच्या इतक्या खोलवरच्या आधाराची अपेक्षा करू नये; कॅननिकल अमेरिकन ट्रॅडिशनल अस्वल हे कॅननिकल अमेरिकन ट्रॅडिशनल गरुडापेक्षा एक कमकुवत परंपरा आहे.

निओ-ट्रॅडिशनलमधील अस्वल

वास्तववाद आणि मिनिमल-लाइननंतर निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल हे अस्वल कामासाठीचे प्रमुख समकालीन अमेरिकन रूप आहे. १९९० आणि २००० च्या दशकातील निओ-ट्रॅडिशनल पुनरुज्जीवनाने अस्वराला त्याच्या अमेरिकन ट्रॅडिशनलमधील सामान्य स्थानावरून शैलीचे एक ओळखले जाणारे स्वाक्षरी विषय म्हणून पुढे आणले, लांडगा, कोल्हा, हरीण, पतंग, फुलपाखरू, पँथर, साप, खंजीर आणि गुलाब यांच्यासोबत. तांत्रिक स्वाक्षरी म्हणजे अमेरिकन ट्रॅडिशनल बोल्ड आउटलाइन टिकवून ठेवणे, रंगांच्या पॅलेटमध्ये नाट्यमय वाढ (अमेरिकन ट्रॅडिशनल चार किंवा पाच रंग वापरते तिथे अनेकदा दहा किंवा बारा रंग), अतिरिक्त त्रिमितीय शेडिंग, अधिक चित्रणात्मक कंपोझिशनल दृष्टिकोन आणि कंपोझिशनल जोड्यांची विस्तृत श्रेणी.

निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल अनेकदा समोरून किंवा थ्री-क्वार्टर अस्वल-डोक्याच्या कंपोझिशनमध्ये दिसते, ज्यात केसांचे गुंतागुंतीचे चित्रण आणि एकात्मिक पार्श्वभूमी काम (फुलांचे, भौमितिक किंवा खगोलीय घटक तोंडाच्या आणि खांद्याच्या मागे); उभे असलेल्या पूर्ण-शरीर अस्वलाच्या कंपोझिशनमध्ये उचललेले पंजे आणि गर्जना; मध-पोळ्यासोबतच्या अस्वलाच्या कंपोझिशनमध्ये (अस्वलाच्या मध चोरण्याच्या युरोपियन लोककथांच्या व्यापक संदर्भावर आधारित); आईच्या रूपासाठी अस्वल-आणि-पिल्लांच्या कंपोझिशन्समध्ये; ग्रीक आर्टेमिस-आणि-डायना प्रतिमांवर आधारित बाणासोबतच्या अस्वलाच्या कंपोझिशन्समध्ये; आणि नाव बॅनर आणि तारीख कामासह समर्पित स्मृती कंपोझिशन्समध्ये दिसते.

निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल हे शैलीचे सर्वात समकालीन ग्राहक आहेत जे निओ-ट्रॅडिशनल फ्लॅश वाचतात, आणि हे कंपोझिशन २००० नंतरच्या अमेरिकन निओ-ट्रॅडिशनल पुनरुज्जीवन परंपरेत मोठ्या प्रमाणावर दिसते.

समकालीन वास्तववादातील अस्वल

समकालीन वास्तववादी अस्वल काम प्रजातींच्या शरीररचनेचे छायाचित्रणासारखे अचूक चित्रण करते: केसांच्या प्रत्येक धाग्याचे चित्रण, डोळ्यांचे त्रिमितीय काम जे बुबुळ आणि परावर्तन तपशिलापर्यंत जाते, शारीरिकदृष्ट्या अचूक तोंड आणि कानांची भूमिती, पंजांची पूर्ण हालचाल, आणि अनेकदा डोळ्यांमधील समृद्ध रंग जे अस्वल-डोक्याच्या कंपोझिशनला तांत्रिक शरीररचनेपलीकडे भावनिक वजन देतात. प्रजाती अनेकदा ब्लॅक बेअर (Ursus Americanus), ब्राऊन बेअर ज्यात अलास्कन ग्रिझलीचा समावेश आहे (Ursus arctos horribilis),अलास्का द्वीपसमूहातील), (उर्सस आर्कटोस मिडेनडॉर्फी) (), किंवाआर्क्टिकचा पोलर बेअर ((उर्सस मॅरिटिमस)) आहे. युरेशियन प्रजातींमध्ये युरेशियन ब्राऊन बेअर ((उर्सस आर्कटोस आर्कटोस),), (उर्सस थिबेटनस), (भारतीय उपखंडातील), (मेलुरसस अरसिनस), (आग्नेय आशियातीलसन बेअर (हेलारक्टोस मलयानस), (अँडीजमधीलस्पेक्टॅकल्ड बेअर (Tremarctos ornatus), आणि (मध्य चीनमधीलजायंट पांडा (Ailuropoda melanoleuca) (या सर्व समकालीन वास्तववादी कामांमध्ये ग्राहकांची पसंती आणि सांस्कृतिक वारसा यावर अवलंबून दिसतात.वास्तववादी अस्वल अनेकदा फोटो-रिअलिस्टिक जंगल, डोंगर किंवा आर्क्टिक पार्श्वभूमीसह; बर्फ आणि हिवाळ्याच्या वातावरणासह; अतियथार्थवादी कंपोझिशनल घटकांसह (केसांमध्ये आकाशगंगा, वॉटर कलर वॉश, प्रिझमॅटिक प्रकाश प्रभाव); समर्पित स्मृती किंवा शिकारी-श्रद्धांजली घटकांसह (नाव बॅनर, तारीख, शिकारी-मार्गदर्शक पोर्ट्रेट घटक); आणि लुप्तप्राय आणि धोक्यात असलेल्या अस्वल प्रजातींचे दस्तऐवजीकरण करणाऱ्या व्यापक समकालीन संवर्धन-जागरूक शैलीसह जोडलेले असते.

वास्तववादी अस्वल कामासाठी तांत्रिक विशेषीकरण आवश्यक आहे: अत्यंत फाइन पिगमेंट वर्क, नियंत्रित-सुई-डेप्थ शेडिंग, हाय-स्पीड रोटरी मशीन तंत्र, अनेक सत्रांमध्ये कलर ब्लेंडिंग, आणि केसांची पृष्ठभाग रचना आणि पंजा-दात हाडांची पृष्ठभाग योग्य टेक्सचरल कॉन्ट्रास्टसह दर्शविण्याचे विशिष्ट आव्हान. वास्तववादी अस्वल सामान्यतः जेनेरिक फ्लॅशमधून निवडण्याऐवजी कस्टम पीस म्हणून मागवले जाते.

समकालीन ब्लॅकवर्कमधील अस्वल

समकालीन ब्लॅकवर्क अस्वल कंपोझिशन्स रूपाला ग्राफिक अमूर्ततेमध्ये कमी करतात. सामान्य ब्लॅकवर्क अस्वल दृष्टिकोन मध्ये अस्वल-डोक्याच्या सिल्हूटवर भौमितिक टेसेलेशन, शरीरावर आणि केसांवर शेडिंगसाठी डॉटवर्क स्टिपलिंग, अस्वल किंवा पंजा-ठशांच्या स्वरूपासह एकत्रित केलेले पवित्र-भूमितीय ओव्हरले, मंडला-आणि-अस्वल एकत्रित कंपोझिशन्स, सिल्हूटचा संदर्भ देणारी परंतु पृष्ठभाग तपशील न दर्शवणारी शुद्ध-रेषा अस्वल चित्रे, आणि अस्वलला शारीरिक संदर्भाऐवजी चिन्ह म्हणून जोर देणारी उच्च-कॉन्ट्रास्ट सॉलिड-ब्लॅक सिल्हूट कंपोझिशन्स यांचा समावेश होतो.

ब्लॅकवर्क अस्वल एक अमूर्तता आहे. ते ऐतिहासिक अस्वलाचा संदर्भ देते परंतु तसे दिसण्याचा प्रयत्न करत नाही आणि अशा ग्राहकांद्वारे निवडले जाते ज्यांना अस्वल रूप फोटोरिअलिस्टिक किंवा अमेरिकन ट्रॅडिशनलऐवजी ग्राफिक स्वरूपात भाषांतरित हवे आहे. मंडला-आणि-अस्वल कंपोझिशन, ज्यामध्ये अस्वल-डोके गुंतागुंतीच्या पवित्र-भूमितीय मंडला कामासह एकत्रित केले जाते, हे सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या समकालीन ब्लॅकवर्क अस्वल रूपांपैकी एक बनले आहे. ब्लॅकवर्क पंजा-ठसा कंपोझिशन (अस्वलाचा पंजा स्वतंत्र ग्राफिक चिन्ह म्हणून दर्शविला जातो, अनेकदा पंजांच्या खुणा किंवा डोंगर सिल्हूटसह जोडलेला) हे एक आवर्ती समकालीन मिनिमल-ब्लॅकवर्क कंपोझिशन आहे जे ब्लॅकवर्क आणि मिनिमल-लाइन शैलींना जोडते.

अस्वरांच्या जोड्या आणि त्यांचे अर्थ

अस्वल बहुतेक वेळा बहु-घटक कंपोझिशनचा भाग म्हणून दिसते. प्रत्येक सामान्य जोडीचा स्वतःचा अर्थ असतो.

अस्वल बहुतेक वेळा बहु-घटक रचनेचा भाग म्हणून दिसते. प्रत्येक सामान्य जोडीचे स्वतःचे अर्थ आहेत.

अस्वल + पिल्ले (आई अस्वल): अस्वल आणि पिल्लांचे सर्वात प्रचलित समकालीन लोकप्रिय चित्रण, जे संरक्षक मातृत्वाची आणि पालकत्वाची भावना दर्शवते. हे चित्रण पिल्लांसोबतच्या आई अस्वलाच्या नैसर्गिक वर्तनावर आधारित आहे आणि अमेरिकेतील व्यावसायिक कामांमध्ये हे सर्वाधिक प्रमाणात वापरले जाते.

अस्वल + पंजाचा ठसा: संपूर्ण अस्वल रूपाचे एक ग्राफिकल संक्षिप्त रूप, जे अनेकदा कुटुंब आणि पिल्लांच्या चित्रांमध्ये वापरले जाते, जिथे प्रत्येक पिल्लू किंवा कुटुंबातील सदस्य लहान पंजाच्या ठशाच्या रूपात दर्शविला जातो. विशेषतः मिनिमल-लाइन आणि ब्लॅकवर्क शैलींमध्ये हे सामान्य आहे.

अस्वल + पर्वत: जंगल आणि निसर्गाचे चित्रण, जे अनेकदा पाईन, फर किंवा बर्च झाडांसोबत उभे मांडणीत दर्शविले जाते, जे मांड्या किंवा पोटऱ्यांवर गोंदवण्यासाठी योग्य आहे. हे हरिण आणि लांडगा यांच्या चित्रांमधील 'उत्तरी वन्य प्रदेशा'च्या व्यापक अर्थाशी जोडलेले आहे.

अस्वल + मधमाशीचे पोळे किंवा मध: मध चोरणाऱ्या अस्वलाचे युरोपियन लोककथांमधील चित्रण, जे रशियन, जर्मनिक, स्लाव्हिक आणि व्यापक युरोपियन अस्वल आणि मध यांच्या पारंपरिक लोककथांवर आधारित आहे. या चित्रात अनेकदा अस्वल मधाच्या भांड्यासोबत, मधमाश्यांच्या थव्यासोबत किंवा मधमाशीच्या पोळ्याच्या घटकासोबत दर्शविले जाते आणि ते शिकारीऐवजी खेळकर किंवा धूर्त अस्वल म्हणून वाचले जाते.

अस्वल + सॅल्मन मासा: पॅसिफिक वायव्य आणि अलास्काचे चित्रण, जे किनारी तपकिरी अस्वलांच्या मुख्य आहाराचा स्रोत असलेल्या सॅल्मन माशांच्या हंगामी धावण्यांवर आधारित आहे. हे चित्रण प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या खुले आहे आणि पॅसिफिक वायव्य, अलास्कन किंवा व्यापक पॅसिफिक रिम वारसा असलेल्या ग्राहकांमध्ये सर्वाधिक सामान्य आहे.

अस्वल + नॉर्स रुन्स किंवा अस्वलाच्या कातडीचा योद्धा: हेमस्किंगला परंपरेवर आणि व्यापक नॉर्स सांस्कृतिक संदर्भावर आधारित बर्सेर्कर (berserker) चित्रण. हेमस्किंगला परंपरा आणि व्यापक नॉर्स सांस्कृतिक संदर्भावर आधारित बर्सेर्कर (berserker) चित्रण. या चित्रासाठी खालील नॉर्स सांस्कृतिक संदर्भातील ब्लॉकद्वारे दस्तऐवजीकरण केलेल्या सांस्कृतिक संदर्भाची काळजी घेणे आवश्यक आहे.

अस्वल + चंद्रकोर किंवा आर्टेमिसचा बाण: ग्रीको-रोमन आर्टेमिस आणि कॅलिस्टो चित्रण, जे ओव्हिडच्या मेटामॉर्फोसेस पुस्तक II आणि ब्राऊरॉन आर्क्टोई परंपरेवर आधारित आहे. हे चित्रण शास्त्रीय पौराणिक संदर्भाचे काम म्हणून व्यावसायिकदृष्ट्या पूर्णपणे खुले आहे.

अस्वल + झाड (आर्टिओचे चित्रण): गॅलो-रोमन अस्वल-देवीचे चित्रण, जे मुरि कांस्यपदकावर आधारित आहे. व्यावसायिक कामांमध्ये हे असामान्य आहे आणि बहुतेकदा स्विस, बर्नीज किंवा व्यापक सेल्टिक वारसा असलेल्या ग्राहकांसाठी तयार केले जाते.

अस्वल + क्रॉस (संत कोर्बिनियनचे अस्वल): ख्रिश्चन भक्तीचे चित्रण, जे संत कोर्बिनियन (इ.स. ६७० ते ७३०) यांच्या मध्ययुगीन संतचरित्रावर आधारित आहे. ते फ्रायसिंगचे पहिले बिशप होते, ज्यांच्या रोम येथे जात असताना एका अस्वलाने त्यांचा खेचर मारला होता आणि ज्यांनी पश्चात्ताप म्हणून अस्वलाला त्यांचे सामान वाहून नेण्यास भाग पाडले होते. हे चित्रण काही कॅथोलिक भक्तीपर अस्वल कामांमध्ये आढळते आणि फ्रायसिंगच्या राजचिन्हावर आणि (२००५ पासून) पोप बेनेडिक्ट XVI (जोसेफ रॅटझिंगर) यांच्या राजचिन्हावर आधारित आहे, ज्यांनी त्यांच्या पोपपदापूर्वी म्युनिक आणि फ्रायसिंगचे आर्कबिशप म्हणून काम केले होते. हे चित्रण ख्रिश्चन भक्ती परंपरेत व्यावसायिकदृष्ट्या खुले आहे.

अस्वल + कवटी: मृत्यू आणि शिकारी. अस्वल मांसाहारी शक्तीचे प्रतीक आहे; कवटी त्या शक्तीने आपले काम पूर्ण केल्यानंतर जे शिल्लक राहते त्याचे प्रतीक आहे. हे समकालीन अमेरिकन पारंपरिक आणि निओ-ट्रॅडिशनल चित्रण आहे.

अस्वल + गुलाब: समकालीन अस्वल आणि फुलांचे चित्रण, ज्यात अस्वल-डोक्याला गुलाबाच्या किंवा इतर फुलांच्या घटकांसोबत पार्श्वभूमी म्हणून किंवा चित्राचा भाग म्हणून जोडले जाते. विशेषतः निओ-ट्रॅडिशनल कामांमध्ये हे सामान्य आहे.

अस्वल + उत्तर दिवे (ध्रुवीय अस्वलाचे चित्रण): आर्क्टिकचे चित्रण, जे व्यापक इनुइट आणि आर्क्टिक सांस्कृतिक संदर्भावर आधारित आहे. समकालीन वास्तववादी ध्रुवीय अस्वलांच्या चित्रांमध्ये हे सामान्य आहे.

अस्वल + ट्लिंगिट किंवा हैडा फॉर्मलाइन: पॅसिफिक वायव्य किनारपट्टीवरील कुळाचे प्रतीक असलेले चित्रण. हे चित्रण खालील इंडिजिनस उत्तर अमेरिकन सांस्कृतिक संदर्भातील ब्लॉकद्वारे दस्तऐवजीकरण केलेल्या सांस्कृतिक संदर्भाची काळजी घेते; ट्लिंगिट आणि हैडा नसलेल्यांनी ट्लिंगिट किंवा हैडा सांस्कृतिक नियमांचे पालन केल्याशिवाय हे चित्रण तयार करू नये.

जेव्हा एखादा ग्राहक या यादीत नसलेल्या संयोजनाबद्दल विचारतो, तेव्हा नियम कोणत्याही संयुक्त रूपासाठी सारखाच असतो: प्रत्येक घटक त्याचा स्वतःचा अर्थ आणतो आणि एकत्रित वाचन त्यांच्यातील संभाषण असते. एक अनुभवी टॅटू कलाकार सुई त्वचेला स्पर्श करण्यापूर्वी त्या संभाषणावर चर्चा करू शकतो.

अस्वलाचे रंग आणि त्यांचे अर्थ

अस्वल टॅटू चित्रांमधील रंगांची निवड स्त्रोत परंपरांच्या संकेतानुसार आणि निवडलेल्या शैलीच्या तांत्रिक गरजांनुसार कार्य करते.

तपकिरी अस्वल रंग (प्रमाणित): समकालीन वास्तववादी शैलीतील प्रमाणित रंगसंगती, जी तपकिरी अस्वल (Ursus arctos) आणि काळे अस्वल (Ursus Americanus) प्रजातींच्या संदर्भाशी जुळते. गडद तपकिरी शरीर, हलके तपकिरी किंवा फिकट रंगाचे तोंड आणि खालचा भाग, गडद डोळे आणि नखे. हे प्रजातीचा संदर्भ देते; अमूर्तपणे प्रतीक करण्याऐवजी अस्वलाच्या शरीररचनेचे दस्तऐवजीकरण करते.

काळे अस्वल (दुःख, गूढता, उच्च-कॉन्ट्रास्ट): मेलॅनिस्टिक रंगसंगती, जी काळ्या अस्वलाच्या (Ursus Americanus) प्रजातींच्या संदर्भावर आणि व्यापक उच्च-कॉन्ट्रास्ट ग्राफिकल शैलीवर आधारित आहे. विशेषतः ब्लॅकवर्क चित्रांमध्ये हे सामान्य आहे, जिथे पूर्णपणे काळे अस्वल भौमितिक किंवा पवित्र भौमितिक पार्श्वभूमी कामांमध्ये समाकलित केले जाते.

पांढरे (ध्रुवीय) अस्वल: आर्क्टिकचे ध्रुवीय अस्वल ((उर्सस मॅरिटिमस)). टॅटू कामात पांढरे अस्वल शुद्धता, आर्क्टिक प्रदेश, संवर्धन (ध्रुवीय अस्वल हवामान बदलामुळे होणाऱ्या आर्क्टिक अधिवासाच्या नुकसानीचे मुख्य समकालीन प्रतिमाशास्त्रीय प्रतिनिधी आहे) आणि अलौकिक किंवा जादुई जगाचे प्रतीक आहे.

लाल अस्वल (राग, क्रूर संरक्षक): लाल रंगाची निवड नैसर्गिक प्रजातींच्या संदर्भाऐवजी एक शैलीकृत राग आणि रक्ताचा रंग आहे; कोणतीही अस्तित्वात असलेली अस्वल प्रजाती नैसर्गिकरित्या लाल नसते. हे चित्रण क्रूर संरक्षक किंवा रागाचे प्रतीक आहे आणि काही निओ-ट्रॅडिशनल आणि रियलिझम कामांमध्ये दिसते.

स्पिरिट अस्वल / केर्मोड अस्वल रंग: केर्मोड अस्वल (Ursus Americanus kermodei), काळ्या अस्वलाची एक दुर्मिळ पांढऱ्या फरची उपप्रजाती जी ब्रिटिश कोलंबियाच्या ग्रेट बेअर रेनफॉरेस्टमध्ये आढळते, ती किटासू / झाई'क्साईस आणि गिटगा'अट फर्स्ट नेशन्ससाठी पवित्र मानली जाते आणि पॅसिफिक वायव्य किनारपट्टीच्या विशिष्ट स्थानिक परंपरांशी संबंधित आहे. या चित्रासाठी सांस्कृतिक संदर्भाची काळजी घेणे आवश्यक आहे; स्पिरिट अस्वल हे सामान्य पांढरे अस्वल चिन्ह नाही, तर एका जमातीचे पवित्र प्राणी आहे.

जायंट पांडा रंग: मध्य चीनमधील जायंट पांडा (या सर्व समकालीन वास्तववादी कामांमध्ये ग्राहकांची पसंती आणि सांस्कृतिक वारसा यावर अवलंबून दिसतात.). हे चित्रण चिनी सांस्कृतिक संदर्भ, संवर्धन संदर्भ (जायंट पांडा वर्ल्ड वाईल्डलाईफ फंड आणि व्यापक संवर्धन चळवळीचे मुख्य प्रतिमाशास्त्रीय प्रतिनिधी आहे) आणि खेळकर किंवा प्रेमळ भावना दर्शवते. हे चित्रण व्यावसायिकदृष्ट्या खुले आहे.

वॉटर कलर अस्वल: एक समकालीन सौंदर्य निवड ज्यात रंगांचे फवारे आणि ओघळ हे घन रंगांच्या जागी वापरले जातात. वॉटर कलर अस्वल हे २०१० आणि २०२० च्या दशकातील शैलीचे रूप आहे आणि ते विशिष्ट पारंपरिक रंगसंगतीला वचनबद्ध न राहता अस्वलाचा सामान्य अर्थ दर्शवते.

सांस्कृतिक संदर्भ

अस्वल टॅटूमध्ये अनेक विशिष्ट संदर्भ आहेत ज्यांना प्रामाणिकपणे नाव देण्याची आवश्यकता आहे, जसे की लांडगा, गरुड आणि हरिण पॉकेट गाइड पृष्ठांवर दस्तऐवजीकरण केलेल्या सांस्कृतिक संदर्भांच्या मर्यादा.

इंडिजिनस उत्तर अमेरिकन पवित्र-प्राणी चिंता. अस्वल अनेक विशिष्ट इंडिजिनस उत्तर अमेरिकन जमातींच्या परंपरांमध्ये एक पवित्र प्राणी आहे, ज्यात ट्लिंगिट आणि हैडा (जिथे अस्वल फॉर्मलाइन कलेत एक प्रमुख कुळ चिन्ह आहे), लकोटा आणि पॉनी (अस्वल औषधी योद्धा समाज), चेयेन (अस्वल नृत्य आणि अस्वल समाज), प्युब्लो झुनी (सहा दिशांच्या शिकारी प्राण्यांपैकी एक म्हणून अस्वल), अनिशिनाबे ( मक्वा डूडम), चेरोकी (योना उत्पत्ती कथा), इरोक्वाइस (हौडेनोसौनी अस्वल कुळ), अप्सालूके (कावळा), दिन (नावाजो शाश), आणि इतर अनेक राष्ट्रे. विशिष्ट कुळ चिन्हे, तावीज प्रतिमाशास्त्र आणि समारंभीय अस्वल प्रतिमा सामान्य सजावटीचे नमुने नाहीत. ते सक्रिय धार्मिक आणि सांस्कृतिक परंपरांचे भाग आहेत. विशेषतः ट्लिंगिट आणि हैडा अस्वल चिन्ह हे वारसा हक्काने मिळालेली मातृवंशीय कुळाची मालमत्ता आहे; स्पष्ट कुळ चिन्हांचे फॉर्मलाइन काम वापरणारे गैर-संबंधित धारक कुळाच्या मालमत्तेचे अपहरण करत आहेत. समकालीन सामान्य "नेटिव्ह अमेरिकन शैली" अस्वल-सोबत-पिसे असलेले चित्रण हे अपहरणाचे प्रमाणित उदाहरण आहे. लार्स क्रुटॅकचे स्वदेशी टॅटू परंपरा (प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०२५) गैर-तज्ञांसाठी मुख्य इंडिजिनस विद्वत्तापूर्ण संदर्भ पुरवते.

ऐनू सांस्कृतिक-वारसा चिंता. ऐनू अस्वल (किम-उन कामुय आणि इओमांटे परंपरा) २०१९ च्या ऐनू इंडिजिनस पीपल्स रिकग्निशन ऍक्ट आणि २०२० मध्ये उघडलेल्या अपोपोय नॅशनल ऐनू म्युझियमनंतर सक्रिय इंडिजिनस सांस्कृतिक-पुनरुज्जीवन चळवळीचा भाग आहे. स्पष्ट ऐनू-संदर्भातील अस्वल काम वापरणाऱ्या गैर-ऐनूंनी मुनरो, ओहनुकी-टिएर्नी, हिलगर आणि क्रुटॅक यांच्या माहिती साखळीची जाणीव ठेवावी, शक्य असल्यास समकालीन ऐनू सांस्कृतिक कार्यकर्त्यांशी संपर्क साधावा आणि ऐनू सांस्कृतिक प्रतिमा सामान्य वापरासाठी खुल्या आहेत असे मानू नये. समकालीन ऐनू कलाकार, ज्यात मायुनिकीचा समावेश आहे, यांनी ऐनू सिनुये आणि अस्वल-संबंधित प्रतिमा योग्यरित्या पुनरुज्जीवित आणि सामायिक केल्या जाऊ शकतात की नाही या प्रश्नावर काम केले आहे; अनुभवी टॅटू कलाकाराची जबाबदारी आहे की त्यांनी हे संभाषण जाणून घ्यावे आणि ग्राहकांना त्यात सामील करावे.

नॉर्स मूर्तिपूजक प्रतिमाशास्त्र आणि समकालीन अति-उजव्या पक्षांकडून त्याचा स्वीकार. काही अति-उजव्या आणि निओ-पगन चळवळींनी २० व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि २१ व्या शतकात नॉर्स मूर्तिपूजक प्रतिमांचा स्वीकार केला आहे; विशेषतः ओथाला रुन व्हाईट नॅशनलिस्ट संघटनांनी स्वीकारले आहे, आणि व्यापक बर्सेर्कर आणि वायकिंग सौंदर्य शैली अनेक अति-उजव्या संदर्भांमध्ये वापरली गेली आहे. सामान्य नॉर्स बर्सेर्कर अस्वल चित्रण हे स्पष्ट व्हाईट-नॅशनलिस्ट प्रतिमाशास्त्रापेक्षा प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या वेगळे आहे, परंतु अनुभवी टॅटू कलाकारांनी हा फरक जाणून घ्यावा आणि जेव्हा एखादे चित्रण त्या श्रेणीत येते तेव्हा ग्राहकांना त्यांच्या हेतूंबद्दल विचारावे. व्यापक रुनिक बॅनर कामासह किंवा सामान्य नॉर्स पौराणिक संदर्भासह नॉर्स अस्वल चित्रण हे स्पष्ट व्हाईट-नॅशनलिस्ट रुन्स किंवा चिन्हांसह असलेल्या चित्रापेक्षा प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या वेगळे आहे; अनुभवी टॅटू कलाकाराची जबाबदारी आहे की त्यांनी फरक जाणून घ्यावा आणि हेतू विचारावा.

रशियन गुन्हेगारी टॅटू चिंता (मर्यादित व्याप्ती). बाल्डेव आणि ब्रॉन्निकोव्ह यांनी दस्तऐवजीकरण केलेल्या रशियन गुन्हेगारी टॅटू परंपरेत अस्वल हे दुय्यम चिन्ह म्हणून वापरले जाते, प्राथमिक नाही; विशिष्ट वोरोव्स्कोय कोड केलेले रँक मार्किंग हे अस्वल ऐवजी तारा, कॅथेड्रल, कोळी, कुमारी आणि बाळ, आणि खंजीर चित्रांमध्ये केंद्रित आहे. रशियन-शैलीतील अस्वल हे स्वाभाविकपणे गुन्हेगारी परंपरेचे संकेत देत नाही, परंतु चित्रातील विशिष्ट घटक अर्थ बदलू शकतात. अनुभवी टॅटू कलाकाराने रशियन अस्वल चित्राचा अर्थ लावताना जास्त विचार करू नये, जोपर्यंत संपूर्ण चित्र स्पष्टपणे दस्तऐवजीकरण केलेल्या सोव्हिएत-रशियन गुन्हेगारी-टॅटू शब्दसंग्रहाचा वापर करत नाही.

ग्रीको-रोमन आर्टेमिस-आणि-कॅलिस्टो चित्रण, गॅलो-रोमन आर्टिओ चित्रण, कॅलिफोर्निया ग्रिझली चित्रण, आई-अस्वल चित्रण, सामान्य निओ-ट्रॅडिशनल आणि रियलिझम अस्वल, आणि समकालीन मिनिमल-लाइन अस्वल यांमध्ये समान चिंता नाहीत. ते व्यापक पाश्चात्य परंपरेतील खुले व्यावसायिक डिझाइन आहेत. ग्रीको-रोमन आर्टेमिस चित्राचा गैर-इटालियन धारक अपहरण करत नाही; आर्टिओ चित्राचा गैर-स्विस धारक अपहरण करत नाही; कॅलिफोर्निया ग्रिझली चित्राचा गैर-कॅलिफोर्नियन धारक अमेरिकेच्या खुल्या राज्य-चिन्हाचा वापर करत आहे; आई-अस्वल आणि समकालीन मिनिमल-लाइन शैली पूर्णपणे व्यावसायिकदृष्ट्या खुल्या आहेत. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे डिझाइन कोणत्या परंपरेतून आले आहे हे जाणून घेणे आणि खुल्या परंपरांमध्ये राहणे.

प्रसिद्ध अस्वल-टॅटू संबंध

गरुड, गुलाब, अँकर किंवा कवटीपेक्षा अस्वल हे बोवरी (Bowery) भागाशी कमी जोडलेले आहे, आणि त्यामुळे या भागातील संबंध गरुड किंवा कवटीच्या पॉकेट गाइड पृष्ठांमधील संबंधित भागांपेक्षा कमी आहेत. अस्वल ज्या परंपरेत नाही त्या परंपरेला फुगवून सांगण्याऐवजी जे अस्तित्वात आहे त्याचे प्रामाणिकपणे वर्णन करणे अधिक उपयुक्त आहे.

सेलर जेरी कॉलिन्स (नॉर्मन कीथ कॉलिन्स, १९११ ते १९७३) यांनी त्यांच्या हॉटेल स्ट्रीट, होनोलुलु दुकानात, व्यापक अमेरिकन पारंपरिक कॅननसोबत काही अस्वल फ्लॅश तयार केले, परंतु अस्वल हे डॉन एड हार्डीच्या संपादित 'सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल. १' (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२) मध्ये प्रमुखपणे दस्तऐवजीकरण केलेल्या श्रेणींपैकी एक नाही.
कॅप कोलमॅन (ऑगस्ट बर्नार्ड कोलमॅन, १५ ऑक्टोबर, १८८४ ते २० ऑक्टोबर, १९७३) यांनी अंदाजे १९१८ पासून त्यांच्या नॉरफोक, व्हर्जिनिया दुकानात व्यापक नॉरफोक शब्दसंग्रहासोबत अस्वल फ्लॅश तयार केले. 'मॅरिटाईम्स म्युझियम' (The Mariners' Museum) न्यू पोर्ट न्यूज, व्हर्जिनिया येथे १९३६ मध्ये कोलमॅनचे फ्लॅश विकत घेतले, जे अमेरिकन टॅटू फ्लॅशचे रेकॉर्डवरील सर्वात जुने दस्तऐवजीकरण केलेले संस्थात्मक अधिग्रहण आहे, जरी अस्वल हे कोलमॅनच्या प्रमुखपणे दस्तऐवजीकरण केलेल्या विषयांपैकी एक नाही.
बर्ट ग्रिम त्यांच्या सेंट लुईस दुकानात आणि त्यांच्या लाँग बीच पाईक दुकानात (१९५४ ते १९७०) त्यांनी व्यापक अमेरिकन क्रीडाप्रेमी ग्राहकांसाठी अस्वल फ्लॅश तयार केले; त्याचे प्रमाण माफक आहे.
समकालीन ऐनू सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन आकडेवारी ज्यात मायुनिकी (मुख्य समकालीन ऐनू सिनुये पुनरुज्जीवनवादी, ज्यांचे चित्रकला पुनरुज्जीवन सराव अपोपोय संग्रहालय संदर्भात आणि सिडनी बिनाले, आर्ट बेसल हाँगकाँग २०२५ आणि आयकॉन गॅलरीमधील त्यांच्या एकल प्रदर्शनासह आंतरराष्ट्रीय प्रदर्शनांमध्ये केंद्रित आहे) अस्वल आणि किम-उन कामुय यांना व्यापक ऐनू सांस्कृतिक-वारसा पुनरुज्जीवनासाठी अविभाज्य मानतात, जरी मायुनिकीचा स्वतःचा सराव सिनुयेवर केंद्रित आहे, थेट अस्वल-विशिष्ट प्रतिमांवर नाही.
आर्टिओचे मुरि कांस्यपदक (बर्निसेस हिस्टोरिशेस म्युझियम, बर्न, १८३२ मध्ये मुरि बेई बर्न येथे सापडले, इ.स. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धातले) हे कॅनोनिकल सेल्टिक अस्वल-देवी प्रतिमाशास्त्राचे आधार आहे.
स्नोरी स्टर्लुसनचे हेमस्किंगला (सुमारे १२३०) बर्सेर्कर परंपरेसाठी मुख्य जुनी नॉर्स साहित्यिक आधार पुरवते; यंग्लिंगा सागा सुरुवातीची प्रकरणे सर्वाधिक उद्धृत केलेला भाग आहेत.
Torslunda प्लेट्स (Statens Historiska Museum, Stockholm, स्वीडनच्या Öland मध्ये १८७० मध्ये उत्खनन केलेले, अंदाजे ६ व्या ते ७ व्या शतकातील) बर्सेर्कर किंवा उल्फहेडनार योद्धा परंपरेचे सर्वात जुने थेट दृश्य प्रतिनिधित्व पुरवतात.
ओव्हिड च्या मेटामॉर्फोसेस पुस्तक II (सुमारे ८ CE मध्ये रचलेले) आर्टेमिस-आणि-कॅलिस्टो मिथक आणि उर्स मेजर कॅटास्टरिझमसाठी मुख्य लॅटिन साहित्यिक आधार पुरवते. लोएब क्लासिकल लायब्ररी आवृत्त्या मोठ्या प्रमाणावर उपलब्ध आहेत.
1846 कॅलिफोर्निया प्रजासत्ताक अस्वल ध्वज (जून १८46 मध्ये सोनोमा येथे विल्यम एल. टॉड यांनी शिवलेले) समकालीन कॅलिफोर्निया राज्याच्या ध्वजासाठी आणि व्यापक कॅलिफोर्निया ग्रिझली टॅटू परंपरेसाठी सखोल प्रतिमाशास्त्रीय आधार पुरवते.
1980 मॉस्को ऑलिंपिक मिश्का शुभंकर (व्हिक्टर चिझिकोव्ह यांनी डिझाइन केलेले, १९७७ मध्ये अनावरण केलेले) समकालीन रशियन मिश्का नोंदणीला रशियन सांस्कृतिक ओळखीचा लोकप्रिय चेहरा म्हणून स्थापित केले.
सेंट कॉर्बिनियन अस्वल फ्रेइसिंगच्या कोट ऑफ आर्म्समध्ये आणि (२००५ पासून) पोप बेनेडिक्ट सोळाव्याच्या कोट ऑफ आर्म्समध्ये असलेले ख्रिश्चन भक्तिपूर्ण अस्वल प्रतिमाशास्त्रीय आधार पुरवते.

अस्वल टॅटू कसा काढायचा याचा विचार कसा करावा

जर तुम्ही अस्वल टॅटूचा विचार करत असाल, तर चार उपयुक्त प्रश्न:

तुम्ही विशिष्ट परंपरेतून (ऐनू, नॉर्स, ग्रीको-रोमन, सेल्टिक आर्टिओ, ट्लिंगिट किंवा हैडा किंवा इतर जमाती-विशिष्ट मूळ उत्तर अमेरिकन, रशियन, इनुइट आर्कटिक, कॅलिफोर्निया राज्य-चिन्ह, ख्रिश्चन संत कोर्बिनियन) किंवा समकालीन आई-अस्वल किंवा सामान्य वन्यजीव नोंदणीतून प्रेरणा घेत आहात का? प्रत्येक परंपरेत भिन्न वाचन पद्धती आणि भिन्न सांस्कृतिक-संदर्भ मर्यादा असतात. प्रामाणिक सराव म्हणजे ज्या खुल्या परंपरांशी तुमचे खरे नाते आहे त्यातून प्रेरणा घेणे आणि ज्या पवित्र परंपरा बाहेरील लोकांसाठी खुल्या नाहीत त्या टाळणे. विशेषतः, ट्लिंगिट आणि हैडा कुळांचे क्रेस्ट फॉर्मलाइन हे वारसा हक्काने मिळालेली मातृवंशीय मालमत्ता आहे आणि ती संलग्न नसलेल्या लोकांसाठी खुली नाही; विशिष्ट झुनी धार्मिक तावीज प्रतिमाशास्त्र, विशिष्ट नावाचे प्लेन्स मेडिसिन अस्वल आकृत्या आणि विशिष्ट ऐनू विधी प्रतिमाशास्त्र यासाठी कमिशन करण्यापूर्वी सांस्कृतिक-संदर्भाची काळजी घेणे आवश्यक आहे.

कोणती रचना? अस्वल-डोक्याचे प्रोफाइल हे पूर्ण-शरीर उभे अस्वल रचना, आई-अस्वल-पिल्लांसोबतची रचना, बर्सेर्कर अस्वल-शर्ट योद्धा रचना, संत कोर्बिनियन अस्वल रचना, आर्टेमिस-आणि-कॅलिस्टो उर्स मेजर रचना, इयोमांटे रचना, कॅलिफोर्निया ग्रिझली राज्य-ध्वज रचना, ट्लिंगिट किंवा हैडा फॉर्मलाइन क्रेस्ट रचना यापेक्षा वेगळे विधान आहे. रचनेची निवड ही अस्वल काढण्याच्या निवडीइतकीच महत्त्वाची आहे आणि ती ठरवते की डिझाइन कोणत्या परंपरेत बसते.

कोणती शैली? वास्तववादी अस्वल कामासाठी तांत्रिक विशेषीकरण आणि लक्षणीय सत्र वेळ आवश्यक आहे; निओ-ट्रॅडिशनल अस्वल काम समकालीन अमेरिकन पद्धतीत बसते; ब्लॅकवर्क अस्वल ग्राफिक अमूर्ततेकडे झुकतात; अमेरिकन पारंपारिक अस्वल अमेरिकन पारंपारिक रूपांना नियंत्रित करणाऱ्या तांत्रिक तत्त्वांनुसार चांगले टिकतात; मिनिमल-लाइन आणि वॉटरकलर अस्वल समकालीन इंस्टाग्राम-आणि-पिंटरेस्ट सौंदर्यशास्त्र नोंदणी पुरवतात. शैली ही केवळ वरवरची पसंती नसून तांत्रिक, सौंदर्यशास्त्रीय आणि दीर्घकालीन परिणामांसह एक खरी निवड आहे.

कोणता कलाकार? अस्वल हे एक मूलभूत समकालीन डिझाइन आहे आणि बहुतेक काम करणारे टॅटू कलाकार ते करू शकतात, परंतु वास्तववादी अस्वल कामाची तांत्रिक मागणी, नॉर्स बर्सेर्कर रचनेची प्रतिमाशास्त्रीय मागणी, मूळ अमेरिकन-संबंधित रचनांसाठी आवश्यक असलेली सांस्कृतिक-संदर्भाची काळजी आणि उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीच्या क्रेस्ट कामाचे फॉर्मलाइन कन्व्हेन्शन्स या सर्वांसाठी डिझाइन ज्या परंपरेतून प्रेरणा घेते त्यात प्रशिक्षित व्यावसायिक शोधणे फायदेशीर ठरते. वास्तववादी तज्ञाने केलेले अस्वल निओ-ट्रॅडिशनल तज्ञ किंवा उत्तर-पश्चिम किनारपट्टीच्या फॉर्मलाइन कलाकाराने केलेल्या त्याच अस्वलापेक्षा वेगळे दिसेल. जर विशिष्ट परंपरा तुमच्यासाठी महत्त्वाची असेल, तर त्या परंपरेत प्रशिक्षित टॅटू कलाकार शोधा. वंश महत्त्वाचा आहे.

एक काम करणारा टॅटू कलाकार तुमच्याशी या चारही विषयांवर प्रामाणिक संभाषण करू शकतो. अस्वल हे उच्च-व्हॉल्यूम समकालीन रूपांपैकी एक आहे आणि त्यानुसार व्यावसायिकांचा समूह मोठा आहे; डिझाइनला चांगले टिकून राहण्यासाठी तांत्रिक नमुने समकालीन अमेरिकन आणि युरोपियन स्टुडिओ प्रणालीमध्ये मोठ्या प्रमाणावर दस्तऐवजीकरण केलेले आणि चांगले शिकवले जातात.

टॅटू इतिहासातील लांडगा. सर्वात जवळचे आंतर-सांस्कृतिक-संदर्भ समांतर रूप; लांडगा आणि अस्वल दोघेही नॉर्स पौराणिक, मूळ उत्तर अमेरिकन पवित्र आणि समकालीन वास्तववादी वाचन करतात ज्यांना समान सांस्कृतिक-संदर्भाची काळजी घेणे आवश्यक आहे. नॉर्स बर्सेर्कर (बर्सेर्किर, अस्वल-शर्ट) आणि समांतर उल्फहेदनार (लांडगा-कोट) या दोन रूपांच्या थेट प्रतिमाशास्त्रीय छेदनबिंदूवर आहेत.
टॅटू इतिहासातील हरण आणि हरिण. आंतर-सांस्कृतिक रूपाचे समांतर सखोल उपचार. हरीण आणि अस्वल युरेशियन स्टेप्पे, मूळ उत्तर अमेरिकन, नॉर्स आणि समकालीन नोंदणींमध्ये तुलनात्मक प्रतिमाशास्त्रीय जटिलता सामायिक करतात.
टॅटू इतिहासातील गरुड. राज्य-चिन्ह आणि मूळ पवित्र-प्राणी हाताळणीसाठी मुख्य आंतर-सांस्कृतिक-संदर्भ समांतर.
टॅटू इतिहासातील कवटी. अस्वल-आणि- कवटीच्या जोडीची मर्त्य नोंदणी; व्यापक आंतर-परंपरा सांस्कृतिक-संदर्भ हाताळणी.
टॅटू इतिहासातील गुलाब. अस्वल-आणि-गुलाब समकालीन जोडी; व्यापक पुष्प-आणि-प्राणी रचना परंपरा.
ऐनु Sinuye. होक्काइडो आणि सखालिन ऐनूंची महिलांची टॅटू परंपरा, ज्यांच्या विश्वरचनाशास्त्रीय चौकटीत किम-उन कामुई अस्वल आणि इयोमांटे पाठवण्याचा विधी बसतो.
मायुनिकी. प्रमुख समकालीन ऐनू सिनुये पुनरुज्जीवनवादी; तिची प्रथा समकालीन ऐनू सांस्कृतिक-वारसा कामाचा अग्रगण्य सार्वजनिक चेहरा पुरवते.
Inuit Kakiniit. आर्कटिक महिलांची टॅटू परंपरा ज्यामध्ये ध्रुवीय अस्वलाचे नानूक नोंदणी आत्मा-प्राणी संदर्भ म्हणून बसते.
लार्स क्रुटॅक. प्रमुख आंतर-मूळ टॅटू मानववंशशास्त्रज्ञ; त्याचे स्वदेशी टॅटू परंपरा (प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०२५) व्यापक मूळ अस्वल संदर्भासाठी मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ आहे.
डॉन एड हार्डी. ज्याने सेलर जेरी फ्लॅश संग्रह (हार्डि मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२) संपादित आणि प्रकाशित केला आणि १९७० नंतरच्या ललित कला परंपरेत अमेरिकन पारंपारिक शब्दसंग्रह आणला.
खलाशी जेरी कॉलिन्स, हॉटेल स्ट्रीट ग्लोबलिस्ट. २० व्या शतकाच्या मध्यातील व्यावसायिक ज्याच्या हॉटेल स्ट्रीट फ्लॅशमध्ये व्यापक अमेरिकन पारंपारिक कॅननसोबत माफक अस्वल काम समाविष्ट आहे.
कॅप कोलमॅन. नॉरफोक व्यावसायिक ज्याचा फ्लॅश १८३६ मध्ये मरीनर्स म्युझियमने संपादित केला, अमेरिकन टॅटू फ्लॅशची सर्वात जुनी संस्थात्मक नोंद.
American पारंपारिक टॅटू शैली. व्यापक शैली कुटुंब ज्यात माफक अमेरिकन पारंपारिक अस्वल संबंधित आहे.
निओ-पारंपारिक टॅटू शैली. १९९० आणि २००० च्या दशकातील पुनरुज्जीवन चळवळ ज्यामध्ये अस्वल हे एक स्वाक्षरी विषय आहे आणि अस्वल कामासाठी प्रमुख समकालीन अमेरिकन पद्धत आहे.

स्रोत

मुनरो, नील गॉर्डन. ऐनु पंथ आणि पंथ. लंडन: केगन पॉल / रूटलेज, १९६२ (मरणोत्तर; पांडुलिपी १९३० च्या दशकात मुनरोच्या होक्काइडो क्लिनिक वर्षांमध्ये तयार केली गेली; बी. झेड. सेलिगमन यांनी संपादित केली). ऐनू इयोमांटे अस्वल समारंभासाठी आणि व्यापक किम-उन कामुई धार्मिक चौकटीसाठी मुख्य इंग्रजी भाषेतील आधार. सिनुयेसाठी मुख्य-कन्या-प्रथम निरीक्षण आणि अस्वल समारंभ ज्यामध्ये बसतो त्या एकत्रित विधी प्रणालीचे दस्तऐवजीकरण करते.
ओहनुकी-टियरनी, इमिको. दक्षिणी सखालिनच्या वायव्य किनारपट्टीचा ऐनू. न्यूयॉर्क: होल्ट, राइनहार्ट आणि विन्स्टन, १९७४. सखालिन इयोमांटेच्या प्रकाराचे आणि व्यापक ऐनू विश्वरचनाशास्त्रीय चौकटीचे मुख्य इंग्रजी भाषेतील दस्तऐवजीकरण.
ओहनुकी-टियरनी, इमिको. समकालीन जपानी लोकांचा द्विधा मन:स्थिती. केंब्रिज: केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९९. जपानी सांस्कृतिक ओळख निर्मितीच्या व्यापक मानववंशशास्त्रीय चौकटीत ऐनू अस्वलाला स्थान देते.
हिल्गर, मेरी इनेज. ऐनू सोबत: एक लुप्त होणारे लोक. नॉर्मन: युनिव्हर्सिटी ऑफ ओक्लाहोमा प्रेस, १९७१. ऐनू महिलांचे जीवन आणि अस्वल समारंभासह समारंभातील सहभागावर अमेरिकन-कॅथोलिक-मानववंशशास्त्रज्ञांचा मुख्य प्रयत्न.
बॅचलर, जॉन. 'द ऐनू अँड देअर फोकलोर'. लंडन: रिलीजियस ट्रॅक्ट सोसायटी, १९०१. अस्वल समारंभ, सिनुये आणि व्यापक ऐनू धार्मिक चौकटीचे दस्तऐवजीकरण करणारी काळातील मानववंशशास्त्र.
स्टर्लुसन, स्नोरी. हेमस्किंगला ( the नॉर्वेच्या राजांचे क्रॉनिकल). सुमारे १२३०. बर्सेर्कर (बर्सेर्किर, अस्वल-शर्ट) परंपरेसाठी मुख्य जुनी नॉर्स साहित्यिक आधार; यंग्लिंगा सागा सुरुवातीची प्रकरणे सर्वाधिक उद्धृत केलेला भाग आहेत. ली एम. हॉलँडर अनुवाद (युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, १९६४) ही मुख्य आधुनिक इंग्रजी भाषेतील आवृत्ती आहे.
स्पीडेल, मायकेल पी. "बर्सर्क्स: ए हिस्ट्री ऑफ इंडो-युरोपियन मॅड वॉरियर्स." World इतिहासाचे जर्नल १३, क्र. २ (शरद ऋतू २००२): २५३ ते २९०. बर्सेर्कर परंपरेला व्यापक इंडो-युरोपियन योद्धा नमुन्यात ठेवणारे मुख्य तुलनात्मक-भाषाशास्त्रीय उपचार.
स्पीडेल, मायकेल पी. प्राचीन जर्मनिक वॉरियर्स: ट्राजानच्या स्तंभापासून आइसलँडिक सागापर्यंतच्या वॉरियर शैली. लंडन: रूटलेज, २००४. तुलनात्मक युक्तिवादाचा पुढील मोनोग्राफ-लांबीचा विकास.
लिबरमन, अनातोली. "बर्सरकिर: एक दुहेरी आख्यायिका." ब्राथेर ५, क्र. २ (२००५): ९७ ते १०१. berसेर्कर व्युत्पत्तीचे मुख्य जुने नॉर्स भाषाशास्त्रीय उपचार, अस्वल-शर्ट व्युत्पत्तीचे समर्थन करते.
ओव्हिड (पब्लियस ओव्हिडियस नासो). मेटामॉर्फोसेस, पुस्तक II, ओळी 401 ते 530. c. 8 CE. आर्टेमिस-आणि-कॅलिस्टो मिथक आणि उर्सा मेजर आपत्तीसाठी कॅनोनिकल लॅटिन साहित्यिक अँकर. लोएब क्लासिकल लायब्ररी आवृत्त्या मोठ्या प्रमाणावर उपलब्ध आहेत.
स्यूडो-अपोलोडोरस. बिब्लिओथेका ( the संग्रह), पुस्तक 3, धडा 8. c. इ.स. पहिले ते दुसरे शतक. कॅलिस्टो वेरिएंट परंपरेसाठी ग्रीक गद्य अँकर.
एल्डहाऊस-ग्रीन, मिरांडा. सेल्ट्सचे देव. स्ट्राउड: सटन, 1986; 2011 पर्यंत सुधारित आवृत्त्या. आर्टिओ अस्वल-देवी परंपरेसह सेल्टिक धर्माचे मूलभूत इंग्रजी-भाषेतील संश्लेषण.
एल्डहाऊस-ग्रीन, मिरांडा. सेल्टिक जीवन आणि मिथकातील प्राणी. लंडन: रूटलेज, 1992. आर्टिओ बसलेल्या विस्तृत प्राणी-प्रतिमाशास्त्रीय फ्रेमवर्कचे त्यानंतरचे उपचार.
आर्टिओची मुरी कांस्य. Bernisches Historisches Museum (बर्न ऐतिहासिक संग्रहालय), मुरी बेई बर्न येथे 1832 मध्ये पुनर्संचयित, 2 र्या शतकाच्या उत्तरार्धात. कॅनोनिकल सेल्टिक अस्वल-देवी आयकॉनोग्राफिक अँकर.
Torslunda प्लेट्स. स्टेटन्स हिस्टोरिस्का म्युझियम, स्टॉकहोम, ऑलंड, स्वीडन येथे उत्खनन 1870, दिनांक c. सहाव्या ते सातव्या शतकात इ.स. तज्ञ सामान्यतः berserker-किंवा-úlfheðnar योद्धा परंपरा म्हणून ओळखतात त्याचे सर्वात जुने थेट दृश्य प्रतिनिधित्व.
कुशिंग, फ्रँक हॅमिल्टन. झुनी फेटीचेस. ब्यूरो ऑफ एथ्नॉलॉजीचा दुसरा वार्षिक अहवाल, 1881 ते 1882. वॉशिंग्टन: स्मिथसोनियन इन्स्टिट्यूशन, 1883. झुनी अस्वल फेटिश परंपरा आणि सहा दिशात्मक शिकार प्राण्यांसाठी प्रमुख मानववंशशास्त्रीय अँकर.
बुन्झेल, रुथ. झुनी कातसिनास. ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथ्नोलॉजीचा 47 वा वार्षिक अहवाल. वॉशिंग्टन: स्मिथसोनियन इन्स्टिट्यूशन, 1932. अस्वल फेटिशसह झुनी धार्मिक प्रथेचे मुख्य त्यानंतरचे वांशिक उपचार.
बुन्झेल, रुथ. (कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९३२) हे मुख्य त्यानंतरचे मानववंशशास्त्रीय उपचार पुरवतात.. न्यू यॉर्क: कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1932. कॅटसिनास स्टडीचे साथीदार खंड.
डेन्समोर, फ्रान्सिस. पावनी संगीत. ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनॉलॉजी बुलेटिन 93. वॉशिंग्टन: स्मिथसोनियन इन्स्टिट्यूशन, 1929. द प्रिन्सिपल डॉक्युमेंटेशन ऑफ पावनी बेअर सोसायटी सेरेमोनियल म्युझिक आणि ब्रॉडर प्लेन्स बेअर-मेडिसिन परंपरा.
डेन्समोर, फ्रान्सिस. , बी.ए.ई. बुलेटिन ६१, १९१८, आणि. ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनॉलॉजी बुलेटिन 61. वॉशिंग्टन: स्मिथसोनियन इन्स्टिट्यूशन, 1918. विस्तृत टेटन सिओक्स सेरेमोनियल कॉर्पसमध्ये लकोटा अस्वल परंपरा दस्तऐवजीकरण करते.
बोस, फ्रांझ. आदिम Art. ओस्लो: H. Aschehoug, 1927; पुन्हा जारी केलेले न्यूयॉर्क: डोव्हर पब्लिकेशन्स, 1955. नॉर्थवेस्ट कोस्ट फॉर्मलाइन आर्टचा पायाभूत मानववंशशास्त्रीय उपचार ज्यात अस्वल क्रेस्ट परंपरा आहे.
होल्म, बिल. नॉर्थवेस्ट कोस्ट इंडियन आर्ट: ॲनालिसिस ऑफ फॉर्म. सिएटल: युनिव्हर्सिटी ऑफ वॉशिंग्टन प्रेस, 1965; 50 वी वर्धापनदिन आवृत्ती 2014. नॉर्थवेस्ट कोस्ट फॉर्मलाइन अधिवेशनांचे मूलभूत औपचारिक विश्लेषण.
जोनायटिस, एल्डोना. नॉर्थवेस्ट कोस्टची कला. सिएटल: युनिव्हर्सिटी ऑफ वॉशिंग्टन प्रेस, 2006. बेअर क्रेस्टसह नॉर्थवेस्ट कोस्ट आर्टचे समकालीन विद्वान संश्लेषण.
मुनी, जेम्स. मिथ्स ऑफ द चेरोकी. ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनॉलॉजीचा 19 वा वार्षिक अहवाल. वॉशिंग्टन: स्मिथसोनियन इन्स्टिट्यूट, 1900. चेरोकी अस्वलाचे प्रमुख दस्तऐवजीकरण (योना) मूळ कथा.
जॉन्स्टन, बेसिल. ओजिब्वा वारसा. न्यूयॉर्क: कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1976. प्रिन्सिपल समकालीन अनिशिनाबे-लेखक संश्लेषण ऑफ द मक्वा doodem आणि व्यापक कुळ प्रणाली.
बेंटन-बनाई, एडवर्ड. द मिशोमिस बुक: द व्हॉईस ऑफ द ओजिब्वा. हेवर्ड, WI: इंडियन कंट्री कम्युनिकेशन्स, 1988; पुनर्मुद्रित मिनियापोलिस: युनिव्हर्सिटी ऑफ मिनेसोटा प्रेस, 2010. अनिशिनाबे अस्वल-वंश परंपरेसाठी समांतर समकालीन शिक्षण अँकर.
Krutak, लार्स. स्वदेशी टॅटू परंपरा. प्रिन्स्टन: प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2025. टिलिंगिट, हैडा, प्लेन्स, पुएब्लो, अनिशिनाबे, इनुइट आणि इतर स्थानिक उत्तर अमेरिकन परंपरा, तसेच ऐनू होक्काइडो संदर्भातील विस्तृत अस्वल आयकॉनोग्राफिक संदर्भासाठी प्रमुख क्रॉस-स्वदेशी विद्वान संदर्भ.
Krutak, लार्स. मूळ उत्तर अमेरिकेतील टॅटू परंपरा. अर्न्हेम: स्टिच पंक्स प्रेस, 2014. पूर्वीचा मोनोग्राफ जो व्यापक स्वदेशी उत्तर अमेरिकन टॅटू परंपरा हाताळतो.
रासमुसेन, नूड. पाचव्या थुले मोहिमेचा अहवाल 1921 ते 24. कोपनहेगन: Gyldendalske Boghandel, 1927 पुढे (मल्टी-व्हॉल्यूम). इनुइट धर्म, मौखिक परंपरा आणि भौतिक संस्कृतीचे मूलभूत वांशिक संश्लेषण, ज्यात नानूक ध्रुवीय-अस्वल वैश्विक फ्रेमवर्क समाविष्ट आहे.
बाल्डेव, डॅनझिग आणि सर्गेई वासिलिव्ह. रशियन क्रिमिनल टॅटू एन्सायक्लोपीडिया (तीन खंड). लंडन: इंधन प्रकाशन, 2003 ते 2008. सोव्हिएत-रशियन चोरांच्या टॅटू परंपरेचे मुख्य इंग्रजी-भाषेचे दस्तऐवजीकरण; दस्तऐवजीकरण केलेल्या शब्दसंग्रहात अस्वलाला प्राथमिक स्वरूपाऐवजी दुय्यम मानते.
ब्रोनिकोव्ह, अर्काडी. रशियन गुन्हेगारी टॅटू पोलिस फायली. लंडन: फ्युएल पब्लिशिंग, 2014. रशियन गुन्हेगारी टॅटू परंपरेच्या पोलिस संग्रहणाच्या बाजूचे दस्तऐवजीकरण करणारे बलदाएव कॉर्पसचे सहयोगी खंड.
लॅम्बर्ट, ॲलिक्स. काईनची खूण (डॉक्युमेंटरी फिल्म). 2000. रशियन तुरुंगातील टॅटू परंपरेचे मुख्य इंग्रजी-भाषेतील डॉक्युमेंटरी रेकॉर्ड.
हार्डी, डॉन एड (संपादक). 'सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल. १'. होनोलुलु: हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, 2002. नॉर्मन कॉलिन्सच्या हॉटेल स्ट्रीट डिझाईन्सचे प्रकाशित फ्लॅश आर्काइव्ह, ज्यामध्ये अस्वल प्रामाणिक विषयाऐवजी विनम्र दिसते.
टॅटू संग्रहण (विन्स्टन-सालेम). चार्ली वॅगनर, कॅप कोलमन, पॉल रॉजर्स, बर्ट ग्रिम आणि सेलर जेरी बेअर डिझाइन्ससह पीरियड फ्लॅश शीट होल्डिंग्स व्यापक अमेरिकन पारंपारिक कॅननचा भाग म्हणून.
मरिनर्स म्युझियम, न्यूपोर्ट न्यूज, व्हर्जिनिया. कॅप कोलमन फ्लॅश होल्डिंग्स, 1936 अधिग्रहित. अमेरिकन टॅटू फ्लॅशचे सर्वात जुने दस्तऐवजीकरण संस्थात्मक अधिग्रहण; कोलमन शब्दसंग्रहाचा विस्तृत संदर्भ ज्यामध्ये माफक अस्वल घटक बसतो.
DeMello, मार्गो. शिलालेखाचे मुख्य भाग: आधुनिक टॅटू समुदायाचा सांस्कृतिक इतिहास. डरहम: ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2000. 1970 च्या दशकानंतरच्या अमेरिकन टॅटू सांस्कृतिक-इतिहास फ्रेमची प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार.
बर्कर्ट, वॉल्टर. होमो नेकन्स: प्राचीन ग्रीक बलिदान विधी आणि मिथकांचे मानववंशशास्त्र. बर्कले: युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, 1983. ब्रॅरॉनसह ग्रीक अस्वल पंथाची तुलनात्मक उपचार आर्क्टोई संस्कार
अफानासयेव, अलेक्झांडर. नारोडनी रुस्की स्काझकी (रशियन लोककथा). आठ खंड, 1855 ते 1863. रशियन लोकसाहित्यांचा मुख्य संग्रह ज्यामध्ये मिश्का रजिस्टर अँकर केलेले आहे.

संपादकीय

यांनी संशोधन आणि लेखन केले जॉन जे. मेयो III, संपादक, टॅटू इतिहास ऍटलस. हे पृष्ठ वर्तमान कॅनन म्हणून प्रतिबिंबित करते शेवटचे पुनरावलोकन केले वरील तारीख आणि त्रैमासिक चक्रावर रीफ्रेश केली जाते.

त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? आर्काइव्हमध्ये सबमिट करा. स्वीकृत योगदान आर्काइव्ह XP आणि नामांकित ओळख (निवड-इन) मिळवतात.