बैल हा मानवी प्रतिमाशास्त्रातील सर्वात खोल आंतरसांस्कृतिक रूपांपैकी एक आहे, आणि २०26 मधील कार्यरत टॅटू कलाकाराला डिझाइन अंतिम करण्यापूर्वी किमान डझनभर पूर्णपणे वेगळ्या प्रवाहांपैकी कोणता प्रवाह क्लायंट वापरत आहे हे जाणून घेणे आवश्यक आहे. सर्वात खोल धार्मिक आधार हिंदू नंदी आहे, जो शिवाचा बैल वाहन आहे, भारतातील प्रत्येक शैव मंदिराचा द्वारपाल आहे, जो ब्राह्मणिक पुराण साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेला आहे आणि आधुनिक विद्वत्तापूर्ण साहित्यात स्टेला क्रॅमरिच (द प्रेझेन्स ऑफ शिवा, प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८१), जॉर्ज मिशेल (द हिंदू टेम्पल, युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, १९८८), आणि डायना एल. एक (दर्शन: सीइंग द डिव्हाईन इमेज इन इंडिया, ॲनिमा बुक्स, १९८१) यांनी हाताळला आहे. मेम्फिसचा इजिप्शियन एपिस बैल सुमारे ३००० ईसापूर्व ते टॉलेमीक काळापर्यंत (डोडसन २००५; पिंच २००२) इजिप्शियन दृश्य संस्कृतीत दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. नोसोसमधील क्रीट आणि मिनोअन बैल-उडीची फ्रिस्को, सुमारे १५०० ईसापूर्व काळातील, सर आर्थर इव्हान्स यांनी १९०० ते १९३५ दरम्यान उत्खनन केली होती आणि ती कांस्य युगातील भूमध्यसागरीय दृश्य संस्कृतीच्या मूलभूत प्रतिमांपैकी एक आहे (इव्हान्स १९२१ ते १९३५; मारिनाटोस १९९३; कॅस्टलेडेन १९९०). क्रीटच्या चक्रव्यूहातील ग्रीक मिनोटॉर, अपोलोडोरस आणि प्लुटार्कच्या थिसियसच्या जीवनात नोंदवलेला, कॅनोनिकल ग्रीक बैल-आणि-नायक कथा पुरवतो. रोमन मिथ्राईक टॅरोक्टोनी एका रहस्य पंथाला आधार देते जो सुमारे पहिल्या ते चौथ्या शतकात रोमन साम्राज्यात (क्लॉस २०००; बेक २००६; उलान्सी १९८९) चालला होता. स्पॅनिश कोरिडा दे टोरोस, पम्प्लोना एन्सिअर्रो, अमेरिकन रोडिओ, वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल, नॉर्स ऑडहूमला, चिनी राशिचक्र ऑक्स, पाश्चात्त्य वृषभ, टेक्सास लाँगहॉर्न, शिकागो बुल्स आणि आयबेरियन ओस्बोर्न सिल्हूट प्रत्येकी एक वेगळा प्रतिमाशास्त्रीय नोंदणी प्रदान करतात. बैलाच्या टॅटूचा अर्थ वाचण्यासाठी डिझाइन ज्या परंपरेतून आले आहे त्या परंपरेचे वाचन करणे आवश्यक आहे.
बैलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?
बैलाच्या टॅटूचा अर्थ सामान्यतः सामर्थ्य, पुरुषत्व, हट्टी चिकाटी, बलिदानाची शक्ती, सुपीकता किंवा विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरेशी संलग्नता असा होतो, परंतु अचूक अर्थ डिझाइन ज्या परंपरेत आहे त्यावर पूर्णपणे अवलंबून असतो. हिंदू नंदी (शिवाचा बैल वाहन, शैव पुराण संहितेत दस्तऐवजीकरण केलेले आणि क्रॅमरिच १९८१ आणि मिशेल १९८८ मध्ये हाताळलेले) मंदिराचा पवित्र रक्षक म्हणून वाचला जातो आणि तो एक धार्मिक व्यक्ती आहे, फॅशन चिन्ह नाही. इजिप्शियन एपिस बैल (मेम्फिस पंथ, इ.स.पू. ३००० ते टॉलेमीक काळ; डोडसन २००५) दैवी राजेशाही आणि शाही बलिदान म्हणून वाचला जातो. क्रीट आणि मिनोअन बैल-उडी फ्रिस्को (नोसोस इ.स.पू. १५००; इव्हान्स १९२१ ते १९३५) कांस्य युगातील ॲथलेटिक विधी म्हणून वाचला जातो. ग्रीक मिनोटॉर (अपोलोडोरस; प्लुटार्क, थिसियसचे जीवन) चक्रव्यूहात अडकलेला राक्षस आणि थिसियसचा प्रतिस्पर्धी म्हणून वाचला जातो. मिथ्राईक टॅरोक्टोनी (क्लॉस २०००) रोमन रहस्य-पंथ विश्वरचना म्हणून वाचला जातो. स्पॅनिश मॅटाडोर (हेमिंग्वे १९३२; मिशेल १९९१) कोरिडा परंपरा आणि आयबेरियन सांस्कृतिक नोंदणी म्हणून वाचला जातो. अमेरिकन रोडिओ बैल (प्रोफेशनल बुल रायडर्स १९९२ स्थापना; लेकॉम्प्ट १९९३) पाश्चात्त्य रँचिंग आणि ॲथलेटिक-स्पेक्टॅकल नोंदणी म्हणून वाचला जातो. वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल (आर्टुरो डी मोडिका १९८९) बुल मार्केट आणि आर्थिक आशावाद म्हणून वाचला जातो. पाश्चात्त्य राशिचक्र वृषभ (टॉलेमी, टेट्राबिब्लॉस) ज्योतिषीय जन्म म्हणून वाचला जातो. शिकागो बुल्स (एनबीए फ्रँचायझी, १९९० चे दशक) क्रीडा संलग्नता म्हणून वाचला जातो.
वृषभ बैलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?
वृषभ बैलाचा टॅटू पाश्चात्त्य राशिचक्राच्या दुसऱ्या चिन्हाचा संदर्भ देतो, जो सुमारे २० एप्रिल ते २० मे पर्यंत ग्रहणमंडलात असलेला बैल नक्षत्र आहे, जो शास्त्रीय खगोलशास्त्रीय आणि ज्योतिषीय परंपरेत प्रामुख्याने टॉलेमीच्या टेट्राबिब्लॉस (इ.स. १५०) आणि व्यापक हेलेनिस्टिक आणि रोमन खगोलशास्त्रीय साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. रचना सामान्यतः वृषभ चिन्ह, नक्षत्राचा नमुना (नक्षत्राच्या सीमेतील प्लीएडीस तारासमूह समाविष्ट), ग्रहाचा शासक शुक्र, किंवा व्यापक ज्योतिषीय शब्दसंग्रह यांच्याशी जोडलेले बैल डोके किंवा पूर्ण बैल आकृती दर्शवते. वृषभ अर्थ हट्टीपणा, इंद्रियसुखाची प्रशंसा, चिकाटी, पृथ्वीची स्थिरता आणि व्यापक पाश्चात्त्य ज्योतिषीय चौकटीतील स्थिर-पृथ्वी गुणधर्म यांच्याशी संबंधित आहे. ही रचना सांस्कृतिक-संदर्भाच्या चिंतांशिवाय खुली व्यावसायिक कलाकृती आहे आणि सर्वात जास्त टॅटू केलेल्या राशिचक्र रचनांपैकी एक आहे.
नंदी बैलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?
नंदी बैलाचा टॅटू हिंदू देव शिवाचा पवित्र बैल वाहन (सवारी) याचा संदर्भ देतो, जो शिव पुराण, लिंग पुराण आणि व्यापक शैव संहितेसह ब्राह्मणिक पुराण साहित्यात आणि भारतातील प्रत्येक प्रमुख शैव मंदिराच्या प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेत दस्तऐवजीकरण केलेला आहे, जिथे नंदी मुख्य शिवाच्या गर्भगृहाकडे तोंड करून द्वारपाल आणि रक्षक म्हणून बसलेला असतो. प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार स्टेला क्रॅमरिच, द प्रेझेन्स ऑफ शिवा (प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८१); जॉर्ज मिशेल, द हिंदू टेम्पल: एन इंट्रोडक्शन टू इट्स मिनिंग अँड फॉर्म्स (युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, १९८८); आणि डायना एल. एक, दर्शन: सीइंग द डिव्हाईन इमेज इन इंडिया (ॲनिमा बुक्स, १९८१, त्यानंतरच्या आवृत्त्यांसह) आहेत. नंदी हा अंदाजे १.२ अब्ज अनुयायी असलेल्या सक्रिय धार्मिक परंपरेतील एक पवित्र व्यक्ती आहे आणि डिझाइनची ऑर्डर देण्यापूर्वी खालील विनियोग चर्चा वाचली पाहिजे. ही रचना प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या व्यापक धर्मनिरपेक्ष बैल नोंदणीपेक्षा वेगळी आहे.
मिथ्राईक बैलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?
मिथ्राइक बैलाचा टॅटू हा टॅरोक्टोनीचा संदर्भ देतो, जो रोमन गूढ पंथ मिथ्रासची प्रतिष्ठित पंथ प्रतिमा आहे, ज्यामध्ये देव मिथ्रास बैलाच्या पाठीवर गुडघे टेकून त्याच्या मानेत खंजीर खुपसतो, तर कुत्रा आणि साप जखमेला चाटतात आणि विंचू बैलाच्या वृषणांवर हल्ला करतो. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार मॅनफ्रेड क्लॉस, द रोमन कल्ट ऑफ मिथ्रास (रॉटलेज, 2000, जर्मनमधून अनुवादित); रॉजर बेक, द रिलिजन ऑफ द मिथ्रास कल्ट इन द रोमन एम्पायर (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2006); आणि डेव्हिड उलान्सी, द ओरिजिन्स ऑफ द मिथ्राइक मिस्ट्रीज (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1989) आहेत. मिथ्राइक पंथ रोमन साम्राज्यात, विशेषतः रोमन सैन्यात अंदाजे पहिल्या ते चौथ्या शतकापर्यंत चालला आणि टॅरोक्टोनी रचना पूर्वीच्या शाही प्रदेशांमध्ये 1,000 हून अधिक जतन केलेल्या पंथ-रिलीफ स्मारकांवर दिसते. ही रचना शास्त्रीय गूढ पंथ, रोमन लष्करी धार्मिक परंपरा आणि गुप्त दीक्षा प्रतिमा म्हणून वाचली जाते.
मॅटाडोर बैलाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?
मॅटाडोर बैलाचा टॅटू स्पॅनिश कोरिडा डी टोरोस (औपचारिक बैलांच्या लढाईत बैलांची धाव) चा संदर्भ देतो, जी किमान आधुनिक काळापासून दस्तऐवजीकृत असलेल्या आणि 18 व्या आणि 19 व्या शतकात तिच्या आधुनिक स्वरूपात संहिताबद्ध केलेल्या अनुष्ठानिक बैलांच्या लढाईची प्रतिष्ठित आयबेरियन परंपरा आहे. मुख्य आधुनिक इंग्रजी-भाषेतील विद्वत्तापूर्ण उपचार टिमोथी मिचेल, ब्लड स्पोर्ट: अ सोशल हिस्ट्री ऑफ स्पॅनिश बुलफाइटिंग (युनिव्हर्सिटी ऑफ पेनसिल्व्हेनिया प्रेस, 1991); गॅरी मार्विन, बुलफाइट (बॅसिल ब्लॅकवेल, 1988); आणि अर्नेस्ट हेमिंग्वे, डेथ इन द आफ्टरनून (स्क्रिब्नर, 1932) मधील मूलभूत साहित्यिक उपचार आहेत. ही रचना सामान्यतः मॅटाडोरला केप आणि तलवारीने धावणाऱ्या बैलासमोर दर्शवते, किंवा बॅंडेरिलास खांद्यावर असलेला बैल एकटा दर्शवते, आणि आयबेरियन सांस्कृतिक वारसा, ऍथलेटिक-अनुष्ठान नोंदणी आणि पारंपारिक स्पॅनिश ओळख म्हणून वाचली जाते. कोरिडाभोवतीची नैतिक विवादास्पदता (कॅटालोनियामध्ये 2010 पासून, कॅनरी बेटांवर 1991 पासून बंदी घातलेली प्रथा आणि स्पॅनिश राजकीय परिदृश्यात वाढत्या प्रमाणात वादग्रस्त आहे) डिझाइन संभाषणात मान्य केली पाहिजे.
वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल टॅटूचा अर्थ काय आहे?
वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल टॅटू हा सिसिलियन-अमेरिकन कलाकार आर्टुरो डी मोडिकाच्या 11 फूट 3,200 किलो वजनाच्या कांस्य शिल्पाचा संदर्भ देतो, जो 15 डिसेंबर 1989 रोजी लोअर मॅनहॅटनमधील बॉलिंग ग्रीन पार्कमध्ये चार्जिंग बुल पुतळ्याखाली परवानगीशिवाय स्थापित केला गेला होता, जो 19 ऑक्टोबर 1987 रोजी ब्लॅक मंडे म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या शेअर बाजारातील क्रॅशच्या पार्श्वभूमीवर होता. ही रचना सामान्यतः बैलाला त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण धावण्याच्या स्थितीत, डोके खाली आणि मागील भाग वर करून दर्शवते, आणि बुल मार्केट आशावाद, वित्तीय-क्षेत्र संलग्नता, अमेरिकन भांडवलशाही आणि व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक नोंदणी म्हणून वाचली जाते. "बुल मार्केट" (वर जाणारा आर्थिक बाजार) हा शब्दप्रयोग किमान 18 व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून इंग्रजी वापरात दस्तऐवजीकृत आहे आणि शिल्पाच्या प्रतीकात्मक नोंदणीचा भाषिक आधार पुरवतो. ही रचना सांस्कृतिक-संदर्भाच्या चिंतांशिवाय खुली व्यावसायिक कलाकृती आहे आणि वित्तीय सेवा उद्योगाशी संबंधित ग्राहकांकडून मोठ्या प्रमाणावर मागणी केली जाते.
बैलाचा टॅटू कुठे लावावा?
सामान्य स्थानांमध्ये प्रत्येकाचे वेगवेगळे दृश्य, तांत्रिक आणि धार्मिक फायदे-तोटे आहेत. हिंदू नंदी रचनांसाठी, धार्मिक शिकवण केवळ शरीराच्या वरच्या भागावर (छाती, खांदा, पाठीचा वरचा भाग, दंड) स्थान प्रतिबंधित करते; पाय, घोटा, पाय किंवा नाभीच्या खाली स्थान ठेवणे हे हिंदू परंपरेत गणेशा आणि इतर देवतांच्या प्रतिमांच्या स्थानावर नियंत्रण ठेवणाऱ्या त्याच धर्मशास्त्र शरीर-शुद्धता शिकवणीनुसार अपवित्र मानले जाते आणि ते टाळले पाहिजे. मिथ्राइक टॅरोक्टोनी रचनांसाठी, धार्मिक शिकवण यापुढे लागू होत नाही (मिथ्राइक पंथ चौथ्या शतकाच्या उत्तरार्धात किंवा पाचव्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत सक्रिय सराव थांबला होता), आणि स्थान रचनांच्या प्रमाणावर अवलंबून असते; टॅरोक्टोनी ही एक मोठी बहु-आकृती दृश्य आहे ज्याचा फायदा छाती, पाठ किंवा पूर्ण-स्लीव्ह प्लेसमेंटने होतो. मॅटाडोर, रोडिओ, वॉल स्ट्रीट, टेक्सास लाँगहॉर्न, शिकागो बुल्स, ओस्बोर्न सिल्हूट, वृषभ राशी, आणि सामान्य अमेरिकन पारंपारिक बैल रचनांसाठी, स्थान खुले आहे आणि रचनांचे प्रमाण आणि दृश्य विचारांवर अवलंबून असते. छाती मोठ्या समोरच्या बैलाच्या डोक्याच्या रचनांना सामावून घेते. पाठ पूर्ण कोरिडा किंवा रोडिओ दृश्यांना सामावून घेते. दंड आणि बायसेप्स मध्यम-प्रमाणातील बैलाचे डोके आणि उभे राहणारे बैल काम सामावून घेतात. फोरआर्म वृषभ चिन्ह रचना आणि मिनिमलिस्ट लाइन-वर्क बैल सामावून घेते. तुमच्या कलाकाराशी स्थानावर चर्चा करा; बैलाचे वस्तुमान, विशेषतः डोके आणि शिंगांची भूमिती, डिझाइनच्या दीर्घकालीन वाचनीयतेवर तांत्रिक परिणाम करते.
बैलाच्या टॅटूचे प्रवाह
ऍटलसमधील जवळजवळ कोणत्याही इतर प्राण्यापेक्षा बैलाचा आधुनिक टॅटू चित्रलिपीतील मार्ग अधिक स्वतंत्र प्रवाहांमधून गेला आहे. बैल हिंदू धार्मिक परंपरेत (सर्वात खोल पवित्र अँकर, नंदी शिवाची वाहन म्हणून, पुराणिक संचयात दस्तऐवजीकृत), इजिप्शियन राजवंशीय धर्मात (मेम्फिसचा एपिस बैल, इ.स.पू. 3000 ते टॉलेमिक कालखंड), क्रीट आणि मिनोअन कांस्य युग (नोसोसमधील बैल-उडी मारणारी फ्रेस्को इ.स.पू. 1500), ग्रीक पौराणिक कथा (क्रीटच्या चक्रव्यूहातील मिनोटॉर; मॅरेथॉनचा बैल; फॅलारिसचा बैल), रोमन गूढ धर्म (मिथ्राइक टॅरोक्टोनी, इ.स. 1 ते 4 शतक), नॉर्स पौराणिक कथा (ऑडहूमला, यमीरला पोषण देणारी आद्य गाय, सॉरी स्टर्लसनच्या प्रोस एड्डा मध्ये इ.स. 1220 मध्ये नोंदवलेली), चीनी ज्योतिष (दुसरे राशी चिन्ह, अनेकदा पाणी म्हशीशी जोडलेले), पाश्चात्य ज्योतिष (वृषभ, 20 एप्रिल ते 20 मे, टॉलेमीच्या टेट्राबिब्लॉस नुसार), स्पॅनिश सांस्कृतिक परंपरा (कोरिडा डी टोरोस, पम्प्लोना एन्सिरेरो), अमेरिकन वेस्टर्न आणि रोडिओ परंपरा (टेक्सास लाँगहॉर्न, बैल-राइडिंगचा देखावा), अमेरिकन आर्थिक संस्कृती (वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल), अमेरिकन व्यावसायिक खेळ (शिकागो बुल्स एनबीए फ्रँचायझी), आयबेरियन प्रादेशिक ओळख (ओस्बोर्न बैल सिल्हूट), आणि समकालीन सौंदर्यशास्त्र नोंदणी (वृषभ राशी सामान्य रचना, भौमितिक किंवा फाइन-लाइन मिनिमलिस्ट बैल). कोणता प्रवाह कोणता अर्थ पुरवतो हे समजून घेतल्याने एकाच रूपाचे पवित्र-हिंदू, इजिप्शियन-शाही, कांस्य-युग-ऍथलेटिक, ग्रीक-पौराणिक, रोमन-गूढ-पंथ, नॉर्स-कॉस्मोगोनिक, ज्योतिष-ज्योतिषीय, आयबेरियन-बुलफाइटिंग, अमेरिकन-वेस्टर्न, आर्थिक-बाजार, क्रीडा-फ्रँचायझी, आणि मिनिमलिस्ट-सौंदर्यशास्त्रीय वाचन का असू शकते हे उलगडण्यास मदत करते, जे रचनेवर अवलंबून असते.
प्रवाह १: हिंदू नंदी आणि शिवाचा द्वारपाल
जागतिक कला इतिहासातील बैल चित्रलिपीचा सर्वात खोल आणि धार्मिकदृष्ट्या भारित प्रवाह म्हणजे हिंदू नंदी (संस्कृत नंदी, "आनंदी एक"; तसेच नंदीन, नंदिकेश्वर), देव शिवाची पवित्र बैल वाहन (सवारी) आणि हिंदू जगातील प्रत्येक प्रमुख शैव मंदिराचा प्रतिष्ठित प्रवेशद्वार राखणारा. नंदी शिवाला सामोरे, लिंगासमोर, भक्तीपूर्ण लक्ष्याच्या स्थितीत बसतो, जी आदर्श शैव भक्तासाठी चित्रलिपीचा नमुना पुरवते. हा देव भारतीय कला इतिहासातील सर्वात जास्त पुनरुत्पादित केलेल्या शिल्पकलेच्या आकृत्यांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये पल्लव आणि चालुक्य कालखंडापासून (6 वे ते 8 वे शतक) चोल, होयसाळ, विजयनगर आणि व्यापक हिंदू शिल्पकलेच्या परंपरेपर्यंत प्रत्येक प्रमुख शिव मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर भव्य नंदी पुतळे स्थापित केले आहेत.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत स्टेला क्रॅमरिच, द प्रेझेन्स ऑफ शिव (प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1981), शिव आणि देवतेच्या चित्रलिपी आणि धार्मिक संचयावरील मूलभूत आधुनिक शैक्षणिक मोनोग्राफ; जॉर्ज मिशेल, द हिंदू टेम्पल: एन इंट्रोडक्शन टू इट्स मिनिंग अँड फॉर्म्स (युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 1988), हिंदू मंदिराची वास्तुकला आणि चित्रलिपीसाठी मानक आधुनिक संदर्भ, ज्यामध्ये प्रतिष्ठित नंदी स्थानाचा समावेश आहे; आणि डायना एल. एक, दर्शन: सीइंग द डिव्हाईन इमेज इन इंडिया (अनिमा बुक्स, 1981, कोलंबिया युनिव्हर्सिटी प्रेस 1998 आवृत्तीसह अनेक त्यानंतरच्या आवृत्त्यांसह), हिंदू दृश्य भक्ती पद्धती आणि व्यापक हिंदू धार्मिक अनुभवामध्ये पवित्र दृश्याची (दर्शन) भूमिका यावरील मूलभूत आधुनिक उपचार. पुढील प्रमुख संदर्भामध्ये टी. ए. गोपीनाथ राव, एलिमेंट्स ऑफ हिंदू आयकॉनोग्राफी (लॉ प्रिंटिंग हाऊस, मद्रास, 1914 ते 1916, चार खंडांमध्ये), मूलभूत सुरुवातीच्या विसाव्या शतकातील चित्रलिपी संकलन ज्याने अनेक तुलनात्मक चौकटी स्थापित केल्या ज्यावर नंतरचे विद्वत्ताशास्त्र आधारित आहे, आणि वेंडी डोनगर, द हिंदुस: एन अल्टरनेटिव्ह हिस्ट्री (पेंग्विन, 2009), हिंदू धार्मिक इतिहासाचे व्यापक संश्लेषण.
नंदीचा पौराणिक संचय ब्राह्मणिक पुराणिक साहित्यात दस्तऐवजीकृत आहे, विशेषतः शिव पुराण (बहुतेक 10 व्या ते 14 व्या शतकात संकलित), लिंग पुराण (बहुतेक 5 व्या ते 10 व्या शतकात संकलित), वायु पुराण, स्कंद पुराण आणि व्यापक शैव पुराणिक संचयाचे महत्त्वपूर्ण भाग. देवतेच्या उत्पत्तीच्या कथा पुराणिक स्रोतांमध्ये भिन्न आहेत परंतु सामान्यतः नंदीला ऋषी शिलादचा पुत्र (दीर्घकाळ तपश्चर्या केल्यानंतर शिलादच्या भक्तीतून जन्मलेला) म्हणून वर्णन करतात, जो शिवाला एक परिपूर्ण भक्त आहे ज्याने अटूट भक्तीद्वारे दैवी दर्जा प्राप्त केला, आणि कैलास पर्वताचा प्रवेशद्वार राखणारा आणि शैव पवित्र क्षेत्राच्या उंबरठ्याचा दैवी संरक्षक आहे. काही पुराणिक खात्यांमध्ये नंदी पूर्णपणे बैलाच्या रूपात दर्शविला जातो; इतरांमध्ये नंदी मानवी आकृती म्हणून बैलाच्या डोक्यासह दिसतो; इतरांमध्ये नंदी शिवाला समर्पित सेवक म्हणून पूर्णपणे मानवी रूपात दिसतो. भारतीय मंदिर शिल्पकलेतील सर्वात जास्त पुनरुत्पादित केलेली चित्रलिपी रचना म्हणजे पहुडलेला बैल ( स्थानक किंवा बसलेला नंदी), तीन-चतुर्थांश किंवा पूर्ण प्रोफाइलमध्ये दर्शविला जातो, डोके मुख्य मंदिराकडे किंचित वळलेले असते, शरीर समारंभाच्या घंटा आणि सजावटीच्या दागिन्यांनी सजलेले असते, आणि शैव परंपरेतील विस्तृत शिलालेख आणि भक्ती शब्दसंग्रह.
भारतीय मंदिर वास्तुकलेमध्ये देवतेचे स्थान मूलभूत आहे. तंजावूर येथील बृहदीश्वर मंदिर (इ.स. 1010 मध्ये राजा राजा चोल पहिला याच्या नेतृत्वाखाली बांधलेले, युनेस्को जागतिक वारसा स्थळ), भारतातील सर्वात मोठ्या अखंड नंदी शिल्पांपैकी एक आहे, जे एकाच ग्रॅनाइट ब्लॉकमधून कोरलेले आहे आणि अंदाजे 6 मीटर लांब आणि 3.7 मीटर उंच आहे. आंध्र प्रदेशातील लेपाक्षी मंदिर (16 व्या शतकात विजयनगर साम्राज्याखाली बांधलेले) मध्ये त्याचप्रमाणे एक भव्य अखंड नंदी आहे. म्हैसूर येथील चामुंडी हिल्स नंदी (17 व्या शतकात वोडेयार साम्राज्याखाली कोरलेले) अंदाजे 4.9 मीटर उंच आहे. बंगळूर येथील बैल मंदिर (16 व्या शतकात विजयनगर साम्राज्याखाली बांधलेले) दक्षिण भारतातील सर्वात जास्त भेट दिलेल्या नंदी-समर्पित मंदिरांपैकी एक आहे. या सर्व प्रमुख स्मारकांमध्ये आणि व्यापक शैव मंदिर संचयामध्ये, नंदी मुख्य शिव मंदिरासमोर प्रतिष्ठित संरक्षक स्थान व्यापतो, चित्रलिपीचा नमुना पुरवतो जो भारतीय पवित्र वास्तुकलेच्या चौदाशे वर्षांहून अधिक काळ सतत प्रसारित झाला आहे.
सक्रिय हिंदू उपासनेत देवतेचे स्थान मूलभूत आहे. नंदीला शैव मंदिराच्या दैनंदिन उपासनेचा भाग म्हणून दररोज भक्तीपूर्ण लक्ष मिळते, भक्त शिव मंदिरात प्रवेश करण्यापूर्वी नंदीला अर्पण करतात, नंदीच्या कानात प्रार्थना कुजबुजतात (नंदी प्रार्थना शिवाला पोहोचवतो या विश्वासावर आधारित एक प्रतिष्ठित भक्ती पद्धत), आणि मंदिराच्या व्यापक भक्ती क्रमाचा भाग म्हणून नंदी आकृतीला प्रदक्षिणा घालतात. नंदीची पूजा प्रमुख शैव उत्सवांमध्ये केली जाते, ज्यात महाशिवरात्री (प्रमुख शैव उत्सव, जो दरवर्षी फेब्रुवारी किंवा मार्चमध्ये भारत आणि व्यापक हिंदू डायस्पोरामध्ये साजरा केला जातो), आणि प्रदोष निरीक्षणे (वाढत्या आणि कमी होणाऱ्या चंद्राच्या तेराव्या दिवशी साजरे होणारे द्वैमासिक शैव भक्ति दिवस), आणि व्यापक शैव विधी दिनदर्शिकेमध्ये.
आत्मविश्वास स्तर: नंदी प्रतिमा परंपरा, पुराणिक ग्रंथसंपदा, मंदिर-वास्तुकला वितरण आणि चालू असलेल्या सक्रिय उपासनेसाठी सत्यापित.
समकालीन भारतीय, भारतीय-डायस्पोरा आणि पाश्चात्य हिंदू-भक्ति टॅटू कामांमध्ये नंदी बैलाची रचना आढळते. प्रमाणित रचनेत तीन-चतुर्थांश प्रोफाइलमध्ये बसलेला बैल दर्शविला जातो, अनेकदा पूजेच्या घंटा, सजावटीचे अलंकार, त्रिशूळ (त्रिशूल) शिवाच्या जवळ, किंवा व्यापक शैव प्रतिमाशास्त्रीय शब्दसंग्रह (लिंगम, डमरू ढोल, चंद्रकोर, संस्कृत ॐ) सह. ही रचना एका सक्रिय धार्मिक परंपरेतील पवित्र देवतेकडून दृश्य शब्दसंग्रह घेते; खालील समर्पित विभागात चर्चा केलेल्या विनियोग विचारांवर काम सुरू करण्यापूर्वी वाचले पाहिजे. प्रमाणित स्थान शरीराचा वरचा भाग (छाती, खांदा, पाठीचा वरचा भाग, दंड) आहे, जे शरीराच्या शुद्धतेवरील व्यापक हिंदू शिकवणी आणि देवतेच्या प्रतिमांच्या स्थानानुसार आहे.
प्रवाह २: इजिप्शियन एपिस बैल आणि मेम्फिस पंथ
इजिप्शियन प्रवाहात अपिस बैल (इजिप्शियन Ḥꜣpj; ग्रीक Ἆπις, एपिस), मेम्फिसचा पवित्र जिवंत बैल, निर्माता देव प्टाहचे पार्थिव रूप म्हणून ओळखला जातो आणि जगातील सर्वात जुन्या सतत-दस्तऐवजीकृत प्राणी पंथांपैकी एक म्हणून पूजला जातो. अपिस पंथाचे दस्तऐवजीकरण किमान इजिप्तच्या पहिल्या राजवंशापासून (इ.स.पू. ३००० च्या सुमारास, पॅलेर्मो स्टोनवर सर्वात जुनी सुरक्षित साक्ष) आहे आणि टॉलेमीक काळात (इ.स.पू. ३० मध्ये इजिप्तच्या रोमन विजयापर्यंत) आणि सुरुवातीच्या रोमन काळात सक्रिय सराव सुरू ठेवला, त्यानंतर इ.स. तिसऱ्या किंवा चौथ्या शतकात सक्रिय सराव कमी झाला.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत एडन डॉसन, The Canopic Equipment of the Kings of Egypt (Kegan Paul, 1994) आणि इजिप्शियन अंत्यसंस्कार आणि पंथविषयक भौतिक संस्कृतीवरील व्यापक डॉसन कॉर्पस; गेराल्डिन पिंच, Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002, मूळतः Handbook of Egyptian Mythology, ABC-CLIO, 2002 म्हणून प्रकाशित), इजिप्शियन पौराणिक परंपरेसाठी मानक आधुनिक इंग्रजी-भाषेचा संदर्भ; मार्क स्मिथ, Following Osiris: Perspectives on the Osirian Afterlife from Four Millennia (Oxford University Press, 2017), अपिस पंथाने शोषलेल्या व्यापक ओसिरियन अंत्यसंस्कार परंपरेवरील मुख्य आधुनिक उपचार; आणि एडन डॉसन, संपा., The Hieroglyphs of Ancient Egypt (Thames and Hudson, विविध आवृत्त्या), व्यापक प्रतिमाशास्त्रीय संदर्भ पुरवतो. अपिस पंथाचे दस्तऐवजीकरण महत्त्वपूर्ण पुरातत्वीय होल्डिंग्जमध्ये केले जाते, विशेषतः सक्काराचे सेरापियम (मेम्फिसजवळील सक्कारा नेक्रोपोलिसमध्ये स्थित, कैरोच्या सुमारे ३० किलोमीटर दक्षिणेस, किमान नवीन साम्राज्य काळापासून इ.स.पू. १५०० पासून टॉलेमीक काळापर्यंत वापरले गेलेले, ऑगस्टे मारिएट यांनी १८५० मध्ये पुन्हा शोधून काढलेले आणि उत्खनन केलेले, देवत्व प्राप्त अपिस बैलांचे भूमिगत दफन संकुल).
अपिस बैल जन्मावेळी विशिष्ट शारीरिक चिन्हांनी ओळखला जात असे: कपाळावर पांढरा त्रिकोणी ठिपका असलेला काळा रंग, उजव्या बाजूला पांढरा चंद्रकोर, जिभेखाली scarab आकाराचे चिन्ह आणि दुहेरी केसांची शेपटी (प्राचीन स्त्रोतांमध्ये अचूक यादी थोडी बदलते). जेव्हा मागील अपिस बैल मरण पावला, तेव्हा पुजारी आवश्यक चिन्हे जुळणारे वासरू शोधण्यासाठी संपूर्ण इजिप्तमध्ये फिरत असत; त्यानंतर ते वासरू मेम्फिसमधील प्टाहच्या मंदिरात एका विस्तृत विधीसह स्थापित केले जात असे, जिथे बैल एका विशेष परिसरात राहत असे, त्याला दररोज नैवेद्य मिळत असे, तो निरीक्षणाद्वारे सल्लागारांना भविष्य सांगत असे (दोन अन्न कक्षांमधील बैलाची निवड, विशिष्ट प्रश्नांना बैलाची प्रतिक्रिया, इजिप्शियन आणि ग्रीक स्त्रोतांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली व्यापक भविष्यसूचक प्रक्रिया), आणि देवतेचे पार्थिव प्रतिनिधित्व करत असे. बैलाच्या मृत्यूनंतर, मृतदेहाचे एका भव्य समारंभात ममीकरण केले जात असे आणि सक्कारा येथील सेरापियममध्ये एका मोठ्या ग्रॅनाइट सरकोफॅगसमध्ये दफन केले जात असे; सेरापियममधून अशा ६० हून अधिक सरकोफॅगी पुनर्प्राप्त केल्या गेल्या आहेत, ज्यांचे वजन ५० ते ८० टन आहे आणि त्या प्राचीन हात-आणि-दोरी अभियांत्रिकीद्वारे हलवलेल्या सर्वात मोठ्या एकल दगडी वस्तूंपैकी आहेत.
अपिस पंथाला समकालिक सेरापीस पंथामध्ये टॉलेमीक राजवंशाखाली (टॉलेमी पहिला सोटर, राज्य ३०५ ते २८२ इ.स.पू., सेरापीस पंथाची स्थापना अपिस आणि ओसिरिस तसेच झ्यूस, हेडीस आणि एस्क्लेपियस यांसारख्या ग्रीक दैवी शब्दांच्या घटकांचे संश्लेषण म्हणून केली) समाविष्ट केले गेले. सेरापीस टॉलेमीक इजिप्तचा मुख्य राज्य पंथ बनला, ज्यामध्ये अलेक्झांड्रियाचे सेरापियम (अलेक्झांड्रियाचे कुलपती थिओफिलस यांच्या नेतृत्वाखालील ख्रिश्चन दंगलखोरांनी ३९१ CE मध्ये नष्ट केलेले, महान ग्रंथालयाजवळील मंदिर संकुल) मुख्य पंथ केंद्र म्हणून काम करत होते. रोमन काळात सेरापीस ओळखीखाली मेम्फिसमध्ये अपिस बैलाची पूजा सुरू राहिली, परंतु इजिप्तच्या व्यापक ख्रिस्तीकरणामुळे हा पंथ कमी झाला.
आत्मविश्वास स्तर: अपिस पंथाचे अस्तित्व, प्रतिमाशास्त्र आणि चालू असलेल्या राजवंशातील आणि टॉलेमीक उपासनेसाठी सत्यापित; सेरापियम पुरातत्वशास्त्र विस्तृत भौतिक पुरावे पुरवते.
अपिस बैल रचना समकालीन इजिप्शियन-पुनरुज्जीवन, शास्त्रीय-इतिहास-संबंधित आणि भूमध्यसागरीय-वारसा टॅटू कामांमध्ये दिसते. प्रमाणित रचनेत बैलाला त्याच्या शिंगांमधील सौर डिस्क (अपिसला सामान्य बैल आकृत्यांपासून वेगळे करणारे प्रतिमाशास्त्रीय चिन्ह), अंख, जेड स्तंभ किंवा व्यापक इजिप्शियन चित्रलिपी शब्दसंग्रह सह दर्शविले जाते. समकालीन टॅटू पद्धतीमध्ये ही रचना प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या खुली आहे; अपिस पंथ हा चालू असलेला सक्रिय धार्मिक परंपरा नाही, आणि इजिप्शियन वारसा नोंदणी आधुनिक इजिप्शियन, कॉप्टिक ख्रिश्चन आणि व्यापक भूमध्यसागरीय-वंशाच्या लोकसंख्येमध्ये विशिष्ट आदिवासी-निर्बंधांच्या चिंतांशिवाय व्यापकपणे सामायिक केली जाते, जी काही स्थानिक टॅटू परंपरांवर नियंत्रण ठेवते.
प्रवाह ३: नोसोस येथील क्रीट आणि मिनोअन बैल-उडी
क्रीट आणि मिनोअन प्रवाहात जागतिक कला इतिहासातील सर्वात प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या विशिष्ट बैल रचनांपैकी एक पुरवली जाते: बैल-उडी क्रीटवरील नोसोसच्या राजवाड्यातील भित्तिचित्र, जे अंदाजे इ.स.पू. १५०० च्या उत्तरार्धात मिनोअन IB काळातले आहे आणि ब्रिटिश स्कूल ॲट अथेन्सचे सर आर्थर इव्हान्स (१८५१ ते १९४१) यांनी १९०० ते १९३५ दरम्यान उत्खनन केले. नोसोस बैल-उडी भित्तिचित्र, जे खंडित अवस्थेत सापडले आणि इव्हान्सच्या देखरेखेखाली स्विस कलाकार एमिल गिलिअरॉन आणि त्यांचे पुत्र एमिल गिलिअरॉन ज्युनियर यांनी पुनर्रचना केली, त्यात एका धावणाऱ्या बैलासोबत तीन व्यक्तींचे ॲथलेटिक संवाद दर्शविले आहेत: एक व्यक्ती बैलाच्या शिंगांना समोरून पकडलेली, एक व्यक्ती बैलाच्या पाठीवरून उडी मारताना, आणि एक व्यक्ती बैलाच्या मागून हात वर करून उभी आहे. पुनर्रचित भित्तिचित्र क्रीटमधील हेराक्लिओन पुरातत्व संग्रहालयात आहे आणि मिनोअन बैल-उडी विधीची प्रमाणित प्रतिमाशास्त्रीय प्रतिमा पुरवते.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत सर आर्थर इव्हान्स, The Palace of Minos at Knossos (Macmillan, 1921 ते 1935, चार खंडांमध्ये), पायाभूत उत्खनन मोनोग्राफ आणि नोसोस सामग्रीचे मुख्य दस्तऐवजीकरण; नॅनो मारिनाटोस, Minoan Religion: Ritual, Image, and Symbol (University of South Carolina Press, 1993), मिनोअन धार्मिक प्रतिमाशास्त्राचे मुख्य आधुनिक इंग्रजी-भाषेचे संश्लेषण; रॉडनी कॅस्टल्डन, मिनोअन्स: लाईफ इन ब्राँझ एज क्रीट (रॉटलेज, १९९०), मिनोअन संस्कृतीचे व्यापक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संश्लेषण; आणि जे. अलेक्झांडर मॅकगिलिव्ह्रे, मिनोटॉर: सर आर्थर इव्हान्स आणि मिनोअन मिथकचे पुरातत्वशास्त्र (हिल अँड वांग, २०००), इव्हान्सच्या उत्खनन आणि पुनर्रचना पद्धतींवरील प्रमुख आधुनिक चरित्र आणि टीकात्मक उपचार, ज्यांना त्यानंतरच्या महत्त्वपूर्ण विद्वत्तापूर्ण टीकेचा सामना करावा लागला आहे.
नॉसोस बुल-लीपिंग फ्रेस्को हे व्यापक मिनोअन व्हिज्युअल संस्कृतीचा एक भाग आहे ज्यामध्ये बैल हा उशीरा ब्राँझ एज एजियनमध्ये सर्वाधिक चित्रित केलेल्या प्राण्यांपैकी एक आहे. बैल प्रतिमा मिनोअन सील स्टोन, सोनेरी रायटा (प्रसिद्ध नॉसोस बुल-हेड रायटनसह लिबेशन भांडी, काळ्या स्टीटाईटपासून कोरलेली, रॉक-क्रिस्टल डोळे आणि सोनेरी लाकडी शिंगे, इ.स.पू. १५००, हेराक्लिओन पुरातत्व संग्रहालय), कांस्य मूर्ती, सिरॅमिक सजावट आणि व्यापक पॅलेस-फ्रेस्को आणि सील-ग्लायप्टिक कॉर्पसमध्ये दिसतात. बैल-डोक्याचे रायटन एजियन ब्राँझ एज पुरातत्वशास्त्रातील सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या वस्तूंपैकी एक आहे आणि मिनोअन धार्मिक आणि समारंभीय जीवनात बैल प्रतिमेच्या केंद्रस्थानी असल्याचे समांतर पुरावे पुरवते.
बुल-लीपिंग फ्रेस्को काय दर्शवते या प्रश्नाचे विद्वत्तापूर्ण चर्चेत विस्तृतपणे विश्लेषण केले गेले आहे. इव्हान्सने फ्रेस्कोचे प्रत्यक्ष मिनोअन ऍथलेटिक विधीचे अक्षरशः रेकॉर्ड म्हणून वर्णन केले, ज्यामध्ये ऍक्रोबॅट्स समारंभीय संदर्भात धावणाऱ्या बैलांवर उडी मारत होते; त्यानंतरच्या विद्वानांनी (मॅरिनॅटोस १९९३; कॅस्टल्डन १९९०) बुल-लीपिंगचा अर्थ स्वीकारला आहे, परंतु नेमक्या विधी संदर्भावर (धार्मिक दीक्षा, ऍथलेटिक देखावा, बलिदानाची पूर्वतयारी, शाही किंवा खानदानी प्रदर्शन) वादविवाद केला आहे. दर्शविलेल्या युक्तीची शारीरिक व्यवहार्यता (धावणाऱ्या बैलांच्या शिंगांना पकडणे आणि त्याच्या पाठीवरून उडी मारणे) विद्वत्तापूर्ण साहित्यात वादग्रस्त ठरली आहे; सर्वमान्य अर्थ असा आहे की फ्रेस्को एका खऱ्या मिनोअन प्रथेचे चित्रण करते, जरी नेमकी ऍथलेटिक आणि विधी तंत्रे आता पुनर्प्राप्त करता येत नाहीत.
आत्मविश्वास स्तर: नॉसोस बुल-लीपिंग फ्रेस्कोसाठी मिश्र. फ्रेस्कोचे अस्तित्व आणि अंदाजित तारीख सत्यापित आहे; इव्हान्स आणि गिलिऑनच्या पुनर्रचनांवर नंतरच्या विद्वानांनी टीका केली आहे कारण त्यात मूळ सामग्रीच्या अपूर्ण भागांमध्ये महत्त्वपूर्ण व्याख्यात्मक भर घालण्यात आली आहे; दर्शविलेल्या कृतीचा प्रत्यक्ष मिनोअन बुल-लीपिंग विधी म्हणून अर्थ लावणे हे सर्वमान्य वाचन आहे परंतु ते व्याख्यात्मकच राहते.
बुल-लीपिंग रचना समकालीन शास्त्रीय इतिहास, पुरातत्व वारसा आणि भूमध्यसागरीय-सांस्कृतिक टॅटू कामांमध्ये दिसते. कॅनॉनिकल रचना मिनोअन फ्रेस्को शैलीमध्ये तीन-आकृती-आणि-बैल दृश्याचे चित्रण करते, अनेकदा वैशिष्ट्यपूर्ण मिनोअन आकृती संकेतांसह (पुरुष आणि स्त्री आकृत्यांमधील लाल आणि पांढऱ्या त्वचेचा रंग फरक, लहान कंबर आणि रुंद खांदे, लांब वाहणारे केस), अनेकदा व्यापक मिनोअन व्हिज्युअल शब्दसंग्रहासह (लॅब्रिस डबल-कुऱ्हाड, साप देवीची आकृती, ऑक्टोपस, डॉल्फिन) जोडलेले असते. रचना प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या खुली आहे; मिनोअन संस्कृती ही एक चालू सक्रिय संस्कृती नाही ज्यावर प्रतिमांवर मर्यादित वारसा हक्क आहेत.
प्रवाह ४: ग्रीक मिनोटॉर आणि थिसियस चक्रव्यूहात
ग्रीक पौराणिक प्रवाह पुरवतो मिनोटॉर (प्राचीन ग्रीक Μινώταυρος, मिनोटॉरोस, "मिनोसचा बैल"), नॉसोसमधील चक्रव्यूहात बंदिस्त असलेला आणि अथेनियन नायक थिसियसने मारलेला अर्धा-माणूस अर्धा-बैल राक्षस. मिनोटॉर कथा ग्रीक आणि रोमन मिथोग्राफिक साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेली आहे, ज्यामध्ये कॅनॉनिकल संश्लेषण अपोलोडोरस, बिब्लिओथेका (१ली किंवा २री शतक CE, पुस्तक III, अध्याय १ आणि १५); प्लूटार्क, लाईफ ऑफ थिसियस (सुमारे १०० CE, अध्याय १५ ते १९); डायोडोरस सिक्युलस, बिब्लिओथेका हिस्टोरिका (१ली शतक BCE); आणि ओव्हिड, मेटामॉर्फोसेस (सुमारे ८ CE, पुस्तक VIII, ओळी १५२ ते १८२). ही कथा ग्रीक पौराणिक कथांमधील मूलभूत चक्रांपैकी एक आहे आणि युरोपियन साहित्यिक आणि कलात्मक परंपरेत दोन हजार वर्षांहून अधिक काळ सतत उत्पादक राहिली आहे.
कथा: राजा मिनोस क्रीटचा, ज्याला पोसायडनकडून बलिदानासाठी एक भव्य पांढरा बैल मिळाला होता, त्याने तो बैल बळी देण्यास नकार दिला आणि त्याऐवजी एक कमी प्रतीचा प्राणी दिला. पोसायडन, या बदलीमुळे संतप्त होऊन, मिनोसच्या पत्नीला पासिफेला बैलावर प्रेम करण्यास लावले; पासिफेने, उत्कृष्ट कारागीर डेडलसच्या मदतीने, ज्याने एक लाकडी गाय तयार केली ज्यामध्ये पासिफेने स्वतःला लपवले, बैलापासून गर्भवती झाली आणि मिनोटॉरला जन्म दिला, एक मानवी शरीर आणि बैलाचे डोके असलेले प्राणी. मिनोस, राक्षसाला मारण्यास असमर्थ पण त्याला मुक्तपणे फिरू देण्यास अनिच्छुक, डेडलसला चक्रव्यूह नॉसोस येथे तयार करण्यास सांगितले, एक गुंतागुंतीचे चक्रव्यूह ज्यातून कोणताही प्रवेश करणारा सुटू शकत नव्हता, आणि मिनोटॉरला त्यात बंदिस्त केले. त्याचा मुलगा अँड्रोजियसच्या अथेन्समध्ये मृत्यूनंतर, मिनोसने अथेन्सवर दर नऊ वर्षांनी (किंवा काही आवृत्त्यांमध्ये दरवर्षी) सात युवक आणि सात युवतींना मिनोटॉरसाठी बळी म्हणून पाठवण्याचा खंडणी लादली. अथेनियन नायक थिसियस, राजा एजियसचा मुलगा, तिसऱ्या खंडणीतील युवकांपैकी एक म्हणून स्वयंसेवा केली, क्रीटला जहाजाने प्रवास केला, मिनोसच्या मुलीच्या मदतीने एरिएडने (जिने त्याला चक्रव्यूहातून त्याचा मार्ग चिन्हांकित करण्यासाठी धागा दिला), मिनोटॉरला ठार मारले आणि एरिएडनेसोबत पळून गेला. डेडलस आणि त्याचा मुलगा इकारस नंतर पंख आणि मेणाचे पंख वापरून चक्रव्यूहातून पळून गेले, इकारस सूर्याच्या खूप जवळ उडाल्याने खाली पडून मरण पावला.
मिनोटॉर कथेवरील प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत कार्ल केरनी, द हिरोज ऑफ द ग्रीक्स (थेम्स अँड हडसन, १९५९), ग्रीक वीर पौराणिक कथांचे मूलभूत आधुनिक संश्लेषण; वॉल्टर बर्केर्ट, होमो नेकान्स: द ऍन्थ्रोपोलॉजी ऑफ एन्शियंट ग्रीक सॅक्रिफिशियल रिचुअल अँड मिथ (युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, १९८३, जर्मनमधून अनुवादित), ग्रीक बलिदाना-पौराणिक परंपरेवरील प्रमुख आधुनिक उपचार; आणि हेन्री जे. वॉकर, थिसियस अँड अथेन्स (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९५), थिसियसवरील प्रमुख आधुनिक मोनोग्राफ अथेनियन नागरिक नायक म्हणून. मिनोटॉर कथा युरोपियन साहित्य आणि कलेत सतत उत्पादक राहिली आहे, पॉम्पेई येथील रोमन भिंतीवरील चित्रांपासून ते पुनर्जागरण काळात शास्त्रीय परंपरेच्या पुनर्प्राप्तीपर्यंत, जेम्स जॉयसच्या युलिसिस (१९२२, डेडलस-स्टीफन आकृतीसह), पाब्लो पिकासोच्या मिनोटॉरोमॅकी एचिंग (१९३५) आणि व्यापक पिकासो मिनोटॉर मालिका, जॉर्ज लुईस बोर्जेसची लघुकथा "द हाऊस ऑफ ऍस्टेरियन" (१९४७, राक्षसाच्या दृष्टिकोनातून मिनोटॉर कथेचे पुनर्कथन), मेरी रेनॉल्टचे द किंग मस्ट डाय (१९५८), आणि व्यापक समकालीन कल्पनारम्य आणि पौराणिक-कथा परंपरेत.
आत्मविश्वास स्तर: पौराणिक परंपरेसाठी आणि तिच्या कॅनॉनिकल साहित्यिक प्रसारणासाठी सत्यापित; मिनोटॉर कथा ग्रीक पौराणिक चक्रांपैकी एक आहे. मिनोटॉर कथेत प्रत्यक्ष मिनोअन बैल-संबंधित विधी प्रथेची कोणतीही आठवण जतन केली आहे की नाही हा ऐतिहासिक प्रश्न (स्ट्रीम ३ मध्ये चर्चा केलेल्या पुरातत्व बुल-लीपिंग पुराव्यांशी पौराणिक परंपरेला जोडणे) आधुनिक विद्वानांमध्ये वादग्रस्त आहे आणि व्याख्यात्मकच राहते.
मिनोटॉरची रचना समकालीन अभिजात-पौराणिक, कल्पनारम्य, गडद-कला आणि चक्रव्यूह-संबंधित टॅटू कामांमध्ये आढळते. प्रमाणित रचनेत अर्धा-माणूस अर्धा-बैल आकृती दर्शविली जाते, अनेकदा शिंगांचे तपशीलवार वर्णन, अनेकदा चक्रव्यूहाच्या पार्श्वभूमीवर, अनेकदा थिसियस आणि एरिएडनेच्या धाग्यासोबत किंवा ग्रीक पौराणिक दृश्यांच्या व्यापक शब्दसंग्रहासोबत. ही रचना अभिजात पौराणिक संदर्भ, राक्षस-आणि-नायक कथा आणि चक्रव्यूह-आणि-बैल संयोजनाचा व्यापक नोंद म्हणून वाचली जाते. हे चिन्ह ग्रीक पौराणिक टॅटूच्या व्यापक नोंदणीशी आणि कल्पनारम्य-आणि-पौराणिक कामांशी जोडलेले आहे.
प्रवाह ५: रोमन मिथ्राईक टॅरोक्टोनी
रोमन रहस्य-धर्माचा प्रवाह पुरवतो मिथ्राईक टॉरोक्टोनी (ग्रीकवरून लॅटिनमध्ये ταυροκτονία, टॉरोक्टोनिया, "बैलाची कत्तल"), रोमन मिथ्रास पंथाची प्रतिष्ठित पंथ प्रतिमा, ज्यामध्ये देव मिथ्रास बैलाच्या पाठीवर गुडघे टेकून त्याच्या मानेत खंजीर खुपसतो, तर सोबतच्या आकृत्या (एक कुत्रा, एक साप, एक विंचू, एक कावळा आणि कॉट्स आणि कॉटोपॅट्स नावाचे मशालधारी सेवक) दृश्याला जिवंत करतात. टॉरोक्टोनी रोमन साम्राज्याच्या काळातील सर्वात जास्त पुनरुत्पादित केलेल्या पंथ प्रतिमांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये तत्कालीन साम्राज्याच्या प्रदेशातून १,००० हून अधिक जिवंत पंथ-शिलालेख सापडले आहेत, जे प्रामुख्याने युरोपियन संग्रहालयांमध्ये आणि अनेक रोमन पुरातत्व स्थळांवर जतन केलेल्या इन-सीटू मिथ्रियम अवशेषांमध्ये वितरीत आहेत.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत मॅनफ्रेड क्लॉस, द रोमन कल्ट ऑफ मिथ्रास: द गॉड अँड हिज मिस्ट्रीज (रॉटलेज, २०००, रिचर्ड गॉर्डन यांनी जर्मन मूळ मिथ्रास: कुल्ट उंड मिस्टेरियन, सी. एच. बेक, १९९० वरून अनुवादित), पंथाचे मूलभूत आधुनिक इंग्रजी भाषेतील संश्लेषण; रोजर बेक, द रिलिजन ऑफ द मिथ्रास कल्ट इन द रोमन एम्पायर: मिस्ट्रीज ऑफ द अनकॉन्कर्ड सन (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००६), पंथाच्या खगोलशास्त्रीय आणि विश्वरचनात्मक चौकटीचा प्रमुख आधुनिक व्याख्यात्मक अभ्यास; डेव्हिड उलॅन्सी, द ओरिजिन्स ऑफ द मिथ्राईक मिस्ट्रीज: कॉस्मोलॉजी अँड साल्व्हेशन इन द एन्शियंट वर्ल्ड (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८९), प्रभावशाली खगोलशास्त्रीय-व्याख्या मोनोग्राफ ज्याने टॉरोक्टोनीला विषुवांशच्या पूर्वगतीचा तारा-नकाशा म्हणून प्रस्तावित केले; आणि फ्रांझ क्युमोंट, टेक्स्ट्स एट मॉन्युमेंट्स फिग्युरेस रिलेटिफ्स ऑक्स मिस्टेरेस डी मिथ्रा (ब्रसेल्स: लॅमेर्टिन, १८९४ ते १८९९, दोन खंडांमध्ये), मिथ्राईक स्मारकांचा मूलभूत १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील संग्रह जो क्युमोंटच्या व्याख्यात्मक चौकटीत लक्षणीय त्यानंतरच्या विद्वत्तापूर्ण सुधारणा असूनही जिवंत सामग्रीसाठी प्रतिष्ठित संदर्भ म्हणून कायम आहे.
मिथ्राईक पंथ रोमन साम्राज्यात अंदाजे पहिल्या ते चौथ्या शतकांपर्यंत चाललापहिल्या शतकाच्या उत्तरार्धातील सर्वात जुन्या सुरक्षित पुराव्यांसह (पार्थियन आणि व्यापक इराणी धार्मिक परंपरेच्या संपर्कात असलेल्या रोमन सैन्याच्या पूर्व सीमेतून पंथ रोमन जगात प्रवेश केल्याचे दिसते, जरी अचूक उत्पत्ती आणि रोमन मिथ्रासचा इराणी मिथ्राशी असलेला संबंध विद्वत्तापूर्ण साहित्यात विवादास्पद आहे). हा पंथ रोमन साम्राज्याच्या विस्तृत प्रदेशात वितरीत केला गेला होता, विशेषतः लष्करी सीमा प्रांतांमध्ये (ब्रिटन, राइनलँड, डॅन्यूबियन प्रांत, सीरिया आणि उत्तर आफ्रिका) आणि रोम शहरात, सॅन क्लेमेंटे येथील मिथ्रियम, ओस्टिया एंटिका येथील मिथ्रियम, वॉलब्रुक मिथ्रियम लंडनमध्ये (१९५४ मध्ये शोधले, आता ब्लूमबर्ग मुख्यालयाच्या खाली लंडन मिथ्रियम अभ्यागत अनुभवात प्रदर्शित) आणि रोमन पुरातत्व कॉर्पसमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेल्या अनेक सीमा-प्रांतातील मिथ्रियमसह लक्षणीय पुरातत्व अवशेष जतन केले गेले आहेत.
हा पंथ केवळ पुरुषांसाठी होता आणि सात-श्रेणींच्या दीक्षा उतरंडीवर (Corax, Nymphus, Miles, Leo, Perses, Heliodromus, Pater) आधारित होता, ज्यामध्ये दीक्षा घेणारे विधी सूचना आणि लहान खिडकी नसलेल्या पंथ इमारतींमध्ये (मिथ्रियम) आयोजित केलेल्या संस्कारिक भोजनांद्वारे श्रेणींमध्ये प्रगती करत असत, ज्यांनी प्रतिष्ठित पंथ जागा पुरवली. टॉरोक्टोनी पंथ प्रतिमा प्रत्येक मिथ्रियममध्ये स्थापित केली जात असे, जी पंथाचे दृश्यात्मक केंद्र आणि पंथाच्या पौराणिक कथेचा प्रतिमाशास्त्रीय आधार पुरवत असे. पंथाची पौराणिक कथा, विधी पद्धती आणि धार्मिक चौकट यांची अचूक सामग्री केवळ जिवंत असलेल्या शिलालेखांमधून, पंथ प्रतिमांमधून आणि ख्रिश्चन व मूर्तिपूजक साहित्यिक स्रोतांमध्ये अप्रत्यक्ष साक्षीतून (पंथाने आपल्या शिकवणी दीक्षा घेणाऱ्यांसाठी अत्यंत गुप्त ठेवल्या होत्या) खंडितपणे ज्ञात आहे, आणि पंथाच्या धार्मिक सामग्रीचे आधुनिक विद्वत्तापूर्ण पुनर्निर्माण हे एक सक्रिय व्याख्यात्मक प्रश्न आहे.
आत्मविश्वास स्तर: मिथ्राईक पंथाचे अस्तित्व, भौगोलिक वितरण, पुरातत्व कॉर्पस आणि अंदाजित कालक्रमानुसार 'VERIFIED'; पंथाची अचूक धार्मिक सामग्री, इराणी मिथ्राशी संबंध आणि टॉरोक्टोनीचे विशिष्ट खगोलशास्त्रीय किंवा विश्वरचनात्मक व्याख्या, जे विद्वत्तापूर्ण साहित्यात विवादास्पद आहेत यासाठी 'MIXED'.
मिथ्राईक टॉरोक्टोनी रचना समकालीन अभिजात-इतिहास, गूढ, रहस्य-धर्म, रोमन-लष्करी-संबंधित आणि खगोलशास्त्रीय-प्रतीकात्मक टॅटू कामांमध्ये दिसते. प्रमाणित रचना मिथ्रास बैलावर गुडघे टेकून, खंजीर खुपसलेला, सोबत कुत्रा आणि साप आणि विंचू आणि बाजूला उभी मशाल घेऊन उभे असलेले कॉट्स (उंचावलेली मशाल) आणि कॉटोपॅट्स (खाली केलेली मशाल) यासह संपूर्ण टॉरोक्टोनी दृश्य दर्शवते; संक्षिप्त रचनांमध्ये केवळ मध्यवर्ती मिथ्रास-आणि-बैल आकृत्या दर्शविल्या जातात. ही रचना चौथ्या किंवा पाचव्या शतकाच्या उत्तरार्धात सक्रिय सराव थांबलेल्या ऐतिहासिक रहस्य पंथातून दृश्यात्मक शब्दसंग्रह घेते; जिवंत परंपरेतील देवतांवर नियंत्रण ठेवणारे धार्मिक-विनियोग विचार मिथ्राईक नोंदणीवर लागू होत नाहीत, आणि ही रचना समकालीन टॅटू पद्धतीत प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या खुली आहे.
प्रवाह ६: स्पॅनिश कोरिडा दे टोरोस आणि मॅटाडोर परंपरा
स्पॅनिश प्रवाह पुरवतो cकिंवाrida de tकिंवाos (स्पॅनिश "बैलांची धाव" औपचारिक-बैल-लढाईच्या अर्थाने, बैलांच्या धावण्यापेक्षा वेगळे encierro स्ट्रीम ७ मध्ये चर्चा केली आहे), मॅटाडोर आणि लढणाऱ्या बैलांमधील सांकेतिक विधी लढाई (टोरो ब्राव्हो) किमान मध्ययुगीन आयबेरियन काळापासून दस्तऐवजीकरण केलेले आणि १८ व्या आणि १९ व्या शतकात त्याच्या आधुनिक स्वरूपात संहिताबद्ध केलेले. कोरिडा हा आयबेरियन द्वीपकल्पाच्या सर्वात प्रतिष्ठित सांस्कृतिक पद्धतींपैकी एक आहे आणि भूमध्यसागरीय बैल-आणि-मानवी लढाईचा नोंदणीकृत नमुना पुरवतो.
मुख्य आधुनिक इंग्रजी भाषेतील विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत टिमोथी मिशेल, Blood Sport: A Social History of Spanish Bullfighting (University of Pennsylvania Press, 1991), मूलभूत आधुनिक सामाजिक-ऐतिहासिक संश्लेषण; गॅरी मारविन, Bullfight (Basil Blackwell, 1988), विधी आणि सांस्कृतिक पद्धती म्हणून कोरिडाचे मुख्य मानववंशशास्त्रीय उपचार; आणि एड्रियन शुबर्ट, Death and Money in the Afternoon: A History of the Spanish Bullfight (Oxford University Press, 1999), कोरिडा उद्योगाचे मुख्य आधुनिक आर्थिक-ऐतिहासिक उपचार. इंग्रजीतील मूलभूत साहित्यिक उपचार आहे अर्नेस्ट हेमिंग्वे, Death in the Afternoon (Charles Scribner's Sons, 1932), १९२० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि १९३० च्या दशकाच्या सुरुवातीस पांपलोना, माद्रिद, रोन्डा, सेव्हिल आणि व्यापक स्पॅनिश कोरिडा सर्किटला वारंवार भेटी दिल्यानंतर लिहिलेला स्पॅनिश बैल लढाईचा हेमिंवेचा विस्तृत गैर-काल्पनिक वृत्तांत; हा ग्रंथ या पद्धतीवरील प्रमुख इंग्रजी भाषेतील उपचारांपैकी एक आहे आणि कोरिडा गैर-स्पॅनिश प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचवलेल्या प्रमुख अँग्लोफोन साहित्यिक नोंदणीचा पुरवठा करतो.
कोरिडा तीन औपचारिक भागांमध्ये (tercios) संरचित आहे: tercio de Varas (घोड्यावर बसलेले पिकाडोर बैलाची ताकद तपासण्यासाठी पिका-लान्सने बैलाला गुंतवतात); tercio de bआणिerillas (पायांवर असलेले बँडेरिलेरो बैलाच्या खांद्यांमध्ये सुशोभित काटेरी काठ्यांच्या जोड्या लावतात); आणि tercio de muerte (मॅटाडोर लहान लाल केपने बैलाला हाताळतो, muleta, आणि शेवटी तलवारीच्या वाराने बैलाला मारतो). संपूर्ण कोरिडा (corrida) मध्ये तीन मॅटॅडोर (matadors) असतात, प्रत्येकी दोन बैलांशी लढतो, ज्यामुळे एका सामान्य दुपारच्या कार्यक्रमात एकूण सहा बैलांचा मृत्यू होतो. ही प्रथा गुंतागुंतीच्या नियमनांनी नियंत्रित केली जाते, जी खालीलप्रमाणे दस्तऐवजीकृत आहे Reglamento Taurino (स्पॅनिश राज्य आणि स्वायत्त समुदायांचे बैल लढतीचे नियम), ज्याचे अध्यक्ष अध्यक्ष बैल रिंगमधील अधिकार कक्षातून संचालन करतात आणि कॅनोनिकल इबेरियन विधी-उत्सव नोंदणी पुरवतात.
द नैतिक विवाद कोरिडाभोवती २० व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि २१ व्या शतकाच्या सुरुवातीला पाश्चात्य प्राणी कल्याण आणि प्राणी हक्क चळवळींच्या वाढीमुळे तीव्र झाली आहे. ही प्रथा कॅटालोनियामध्ये २०१० पासून प्रतिबंधित आहे (कॅटालोनियाच्या संसदेने जुलै २०१० मध्ये कोरिडावर बंदी घालण्यासाठी मतदान केले, जी जानेवारी २०१२ मध्ये लागू झाली, जरी स्पॅनिश घटनापीठाने २०१६ मध्ये राष्ट्रीय सांस्कृतिक वारसा म्हणून स्पॅनिश राज्याच्या अधिकारांशी संघर्ष करण्याच्या कारणास्तव कॅटलान बंदी रद्द केली; याचा व्यावहारिक परिणाम असा झाला की कायदेशीर पुनर्संचयित असूनही कोरिडा कॅटालोनियामध्ये पुन्हा सुरू झालेली नाही); कॅनरी बेटांवर १९९१ पासून प्रतिबंधित आहे; आणि स्पेन, फ्रान्स (जिथे कोरिडा पूर्वीच्या भाषा d'oc प्रदेशातील दक्षिणेकडील फ्रेंच विभागांमध्ये प्रचलित आहे), पोर्तुगाल (जिथे touradas pकिंवाtuguesas स्पॅनिश परंपरेच्या विपरीत, लढतीच्या शेवटी बैल जिवंत ठेवतात), आणि लॅटिन अमेरिकन देशांमध्ये जिथे कोरिडा देखील प्रचलित आहे (मेक्सिको, कोलंबिया, व्हेनेझुएला, पेरू, इक्वाडोर) यांमध्ये सतत वादाचा विषय राहिला आहे. कोरिडावरील स्पॅनिश राष्ट्रीय वादविवाद महत्त्वपूर्ण राहिला आहे, ज्यात उजव्या विचारसरणीचे Partido Popular सामान्यतः स्पॅनिश राष्ट्रीय सांस्कृतिक वारसा म्हणून या प्रथेचे समर्थन करतात आणि डाव्या विचारसरणीचे Podemos आणि व्यापक प्राणी कल्याण वकिली सामान्यतः प्राणी क्रूरतेच्या कारणास्तव या प्रथेला विरोध करतात.
आत्मविश्वास स्तर: कोरिडाचे अस्तित्व, संहिताकरण आणि चालू असलेल्या प्रथेसाठी VERIFIED; व्यापक सांस्कृतिक आणि नैतिक स्थितीभोवतीचे वादविवाद, जे राजकीयदृष्ट्या विवादास्पद आहेत, यासाठी MIXED.
मॅटॅडोर आणि कोरिडाची रचना समकालीन इबेरियन-वारसा, स्पॅनिश-सांस्कृतिक, हेमिंग्वे-साहित्यिक आणि बुलफाईट-संबंधित टॅटू कामांमध्ये दिसते. कॅनोनिकल रचना मॅटॅडोरला लहान लाल केपसह धावणाऱ्या बैलाला सामोरे जाताना दर्शवते, अनेकदा नाटकीय प्रोफाइलमध्ये नैसर्गिक पास (मॅटॅडोर तलवारीशिवाय डाव्या हाताने बैलाला स्वीकारतो) किंवा derechazo पास (तलवारीसह उजव्या हाताने), अनेकदा नाटकीय मारण्याच्या स्थितीत, अनेकदा मॅटॅडोरच्या traje de luces (बैल रिंगमध्ये घातलेला 'सुट ऑफ लाइट्स' नावाचा भरतकाम केलेला पोशाख) सोबत जोडलेला असतो. ही रचना इबेरियन सांस्कृतिक वारसा, ऍथलेटिक-विधी नोंदणी आणि पारंपारिक स्पॅनिश ओळख म्हणून वाचली जाते. ही रचना स्पॅनिश, मेक्सिकन आणि व्यापक हिस्पॅनिक-वारसा सांस्कृतिक नोंदणीमध्ये योग्य आहे; वरील नैतिक-वादविवाद डिझाइन संभाषणात ओळखला पाहिजे, विशेषतः अशा ग्राहकांसाठी जे स्वतः स्पॅनिश किंवा मेक्सिकन सांस्कृतिक वारशाचे नाहीत आणि ज्यांनी व्यापक वादविवादात भाग घेतलेला नाही.
प्रवाह ७: पम्प्लोना एन्सिअर्रो आणि बैलांची धाव
स्पॅनिश प्रवाहात encierro (स्पॅनिश "धावणे"), पम्प्लोना रनिंग-ऑफ-द-बुल्सची कॅनोनिकल घटना देखील समाविष्ट आहे, जी दरवर्षी सॅन फर्मिन उत्सवादरम्यान ६ ते १४ जुलै दरम्यान नवार्राच्या राजधानीत आयोजित केली जाते, ज्यामध्ये तरुण पुरुष (आणि वाढत्या प्रमाणात तरुण स्त्रिया) जुन्या शहराच्या रस्त्यांवरून धावतात, दुपारच्या कोरिडासाठी बैल रिंगमध्ये हलवल्या जाणाऱ्या बैलांच्या पुढे धावतात. पम्प्लोना एन्सिरेरो (encierro) ही सर्वात आंतरराष्ट्रीय स्तरावर ओळखल्या जाणाऱ्या स्पॅनिश सांस्कृतिक घटनांपैकी एक आहे आणि औपचारिक कोरिडाला समांतर प्रतिमाशास्त्र नोंदणी पुरवते. कोरल दुपारच्या कॉरिडासाठी बुलरिंगला. Pamplona encierro हा सर्वात आंतरराष्ट्रीय-मान्यताप्राप्त स्पॅनिश सांस्कृतिक कार्यक्रमांपैकी एक आहे आणि औपचारिक कॉरिडाला समांतर आयकॉनोग्राफिक रजिस्टर पुरवतो.
प्रमुख आधुनिक अभ्यासपूर्ण उपचार आहे गॅरी मारविन, "The Fox-Hunter, the Bull-Fighter and the Foreigner" (मानववंशशास्त्रीय निबंध विविध खंडांमध्ये संग्रहित), आणि इबेरियन विधींवरील व्यापक मार्विन कार्य; ऍलन जोसेफ्स, Ritual and Sacrifice in the Corrida: The Saga of Cesar Rincon (University Press of Florida, 2002); आणि जॉन हूपर, The New Spaniards (Penguin, 2006, अनेक आवृत्त्यांसह), व्यापक स्पॅनिश सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संश्लेषण. एन्सिरेरो (encierro) आंतरराष्ट्रीय स्तरावर अर्नेस्ट हेमिंग्वेच्या The Sun Also Rises (1926) द्वारे लोकप्रिय झाले, ही कादंबरी सॅन फर्मिन उत्सवादरम्यान पम्प्लोनामध्ये अंशतः सेट केलेली आहे आणि १९२६ नंतर या घटनेमध्ये आंतरराष्ट्रीय पर्यटकांच्या आवडीसाठी मोठ्या प्रमाणात जबाबदार आहे.
एनसीएरो पासून 875-मीटर मार्गाने चालवले जाते Cकिंवाral de Santo Domingo जुन्या शहराच्या पायथ्याशी, कॅले सँटो डोमिंगोच्या वर, पॅम्प्लोनाच्या टाऊन हॉलच्या समोर प्लाझा कॉन्सिस्टोरिअल मार्गे, कॅले मर्काडेरेसच्या बाजूने, धोकादायक Mercaderes आणि Estafeta च्या कोपऱ्यात वक्र (स्थानिक म्हणतात ला कर्वा, मार्गातील सर्वात धोकादायक बिंदूंपैकी एक), Calle Estafeta वर, मध्ये कॉलेजॉन (बुलरिंगच्या प्रवेशावरील अरुंद रस्ता), आणि बुलरिंगमध्येच. धावणे सामान्यत: दोन ते तीन मिनिटे चालते; सहा लढाऊ बैल आणि अंदाजे सहा बैल (द cabestros, मार्गावर लढाऊ बैलांचे नेतृत्व करणारे प्रशिक्षित स्टीयर) सणाच्या आठ एन्सीएरो दिवसांपैकी प्रत्येक दिवशी सकाळी 8:00 वाजता कॉरलमधून सोडले जातात. दुखापती सामान्य आहेत (सामान्यत: डझनभर धावपटू प्रत्येक सणाला पायदळी तुडवणे, पडणे आणि गोरिंगसाठी वैद्यकीय उपचार घेतात); मृत्यू दुर्मिळ आहेत परंतु दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत (1910 मध्ये आधुनिक रेकॉर्ड-कीपिंग सुरू झाल्यापासून सोळा धावपटूंचा मृत्यू झाला आहे, सर्वात अलीकडील मृत्यू डॅनियल जिमेनो रोमेरो, 10 जुलै 2009 रोजी झाला होता).
हेमिंग्वेच्या 1926 च्या लोकप्रियतेनंतरच्या आंतरराष्ट्रीय पर्यटन घटनेमुळे एन्सीएरो आणि व्यापक सॅन फर्मिन उत्सव मोठ्या प्रमाणात आकाराला आला आहे; महोत्सवात आता आठ दिवसांच्या कार्यक्रमात दरवर्षी अंदाजे एक दशलक्ष अभ्यागत येतात आणि पारंपारिक नवरेसे सांस्कृतिक प्रथा आणि आंतरराष्ट्रीय पर्यटन अर्थव्यवस्था यांच्यातील संबंधांवर पॅम्प्लोनामध्ये सतत वादाचा विषय बनला आहे.
आत्मविश्वास स्तर: एन्सिरेरोचे (encierro) अस्तित्व, मार्ग, कालक्रम आणि चालू असलेल्या प्रथेसाठी VERIFIED.
encierro रचना समकालीन प्रवास-स्मारक, स्पॅनिश-सांस्कृतिक, हेमिंग्वे-साहित्यिक आणि साहसी-संलग्न टॅटू वर्कमध्ये दिसते. रचना सामान्यत: वैशिष्ठ्यपूर्ण अरुंद-रस्त्याच्या सेटिंगमध्ये बैलांना चार्ज करण्याआधी धावत असलेल्या आकृत्या सादर करते, बहुतेकदा पांढरा-लाल सॅन फर्मिन उत्सव पोशाख (लाल रंगाचा पांढरा शर्ट आणि पायघोळ) pañuelo नेकरचीफ आणि रेड सॅश), अनेकदा हेमिंग्वेशी संलग्न साहित्यिक संदर्भांसह, परिधान करणाऱ्याने विशिष्ट वर्षाच्या तारखांची जोड दिली. ही रचना साहसी-पर्यटन स्मारक म्हणून, स्पॅनिश-सांस्कृतिक संदर्भ म्हणून आणि वळूंची विस्तृत रनिंग-ऑफ-द-बुल्स नोंदणी म्हणून वाचते; ज्या ग्राहकांनी encierro मध्ये वैयक्तिकरित्या भाग घेतला आहे किंवा ज्यांनी व्यापक San Fermín सांस्कृतिक परंपरेचा संदर्भ दिला आहे त्यांच्यासाठी रचना हे खुले व्यावसायिक कार्य आहे.
प्रवाह ८: अमेरिकन रोडिओ आणि व्यावसायिक बैल स्वार
अमेरिकन प्रवाह पुरवठा करते रोडिओ परंपरा (स्पॅनिश-मेक्सिकन व्युत्पत्ती, पासून उतरते vaquero न्यू स्पेनची पशुधन हाताळणी संस्कृती) आणि विशेषतः बैल स्वारी शिस्त, ज्यामध्ये बसवलेला स्वार बैलाच्या पाठीवर आठ सेकंद राहण्याचा प्रयत्न करतो तर बैल त्याला फेकण्याचा प्रयत्न करतो. अमेरिकन बुल राइडिंग हा गृहयुद्धानंतरच्या अमेरिकन वेस्टच्या व्यापक रँच-वर्क परंपरेतून उदयास आला आणि 19 व्या आणि 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात एक संहिताबद्ध स्पर्धात्मक खेळ म्हणून विकसित झाला.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत मेरी लू LeCompte, काउगर्ल ऑफ द रोडीओ: पायोनियर प्रोफेशनल ॲथलीट्स (युनिव्हर्सिटी ऑफ इलिनॉय प्रेस, 1993), रोडिओ इतिहासातील स्त्रियांवरील मूलभूत आधुनिक शैक्षणिक मोनोग्राफ; क्रिस्टीन फ्रेड्रिक्सन, अमेरिकन रोडीओ: बफेलो बिल ते बिग बिझनेस (टेक्सास A&M युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1985), व्यापक रोडीओ उद्योगाचे प्रमुख ऐतिहासिक संश्लेषण; आणि डेमेट्रियस डब्ल्यू. पियर्सन, द वाइल्ड वेस्ट ऑफ स्पोर्ट्स: रोडियो (रूटलेज, 1988, त्यानंतरच्या आवृत्त्यांसह), खेळाच्या विकासासाठी मानक संदर्भ. पुढील दस्तऐवजीकरण मध्ये दिसते Professional रोडीओ काउबॉय असोसिएशन (PRCA) संग्रहण, चेयेन्ने फ्रंटियर डेज आर्काइव्हजमध्ये (ऐतिहासिक वायोमिंग रोडीओ, 1897 पासून दरवर्षी आयोजित केले जाते), ओक्लाहोमा शहरातील नॅशनल काउबॉय आणि वेस्टर्न हेरिटेज म्युझियम होल्डिंगमध्ये आणि व्यापक पाश्चात्य-वारसा विद्वान साहित्यात.
द Professional बुल रायडर्स (पीबीआर) संस्थेची स्थापना २०११ मध्ये झाली 1992 वीस व्यावसायिक बुल रायडर्स ज्यांनी वळू-स्वारी-विशिष्ट स्पर्धात्मक दौरा स्थापित करण्यासाठी व्यापक PRCA संरचनेपासून दूर गेले. पीबीआर नंतर व्यावसायिक बुल रायडिंगसाठी प्रबळ संघटनेत वाढले आहे, वार्षिक पीबीआर वर्ल्ड फायनल कॅनोनिकल इयर-एंड चॅम्पियनशिप पुरवते आणि मोठ्या अमेरिकन शहरांमध्ये दरवर्षी अंदाजे 30 इव्हेंटमध्ये विस्तृत पीबीआर टूर वितरीत केले जाते. उल्लेखनीय पीबीआर चॅम्पियन्सचा समावेश आहे ॲड्रियानो मोरेस (ब्राझिलियन, तीन वेळा विश्वविजेता 1994, 2001, 2006), जस्टिन मॅकब्राइड (अमेरिकन, दोन वेळा 2005 आणि 2007 वर्ल्ड चॅम्पियन), जे.बी. मौनी (अमेरिकन, दोन वेळा विश्वविजेता २०१३ आणि २०१५), आणि जेस लॉकवुड (अमेरिकन, दोन वेळा विश्वविजेता 2017 आणि 2019). उल्लेखनीय बकिंग बैलांचा समावेश आहे बोडाशी (1990 च्या दशकातील सर्वात प्रसिद्ध बकिंग बुल्सपैकी एक, अनेक गंभीर स्वारांच्या दुखापतींनंतर सुरक्षेच्या कारणास्तव 1995 मध्ये निवृत्त झाला) बुशवॅकर (पीबीआर बकिंग बुल ऑफ द इयर 2010 मध्ये अनेक वेळा), आणि Smooth ऑपरेटर (2010 च्या उत्तरार्धाचा चॅम्पियन बकिंग बुल).
बुल राइडिंग इव्हेंट कोडिफाइड स्कोअरिंग नियमांद्वारे नियंत्रित केला जातो: राइडरने फक्त एका हाताने धरून आठ सेकंद जहाजावर राहणे आवश्यक आहे (मुक्त हाताने बैल किंवा इतर कोणत्याही पृष्ठभागाला स्पर्श करू नये); राइड 100-पॉइंट स्केलवर राइडरच्या कामगिरीवर (50 पॉइंट्स, फॉर्म, कंट्रोल, स्प्रेरिंग ॲक्शन आणि वळूच्या तालाशी जुळण्यावर आधारित) आणि वळूची कामगिरी (बकिंग तीव्रता, किक, फिरकी आणि एकूण अडचण यावर आधारित जास्तीत जास्त 50 पॉइंट्स) यांच्यात समान रीतीने स्कोअर केली जाते. जो रायडर आठ सेकंद टिकू शकला नाही त्याला गुण मिळत नाही. पीबीआर आणि पीआरसीए इतिहासामध्ये लक्षणीय दुखापतीचे प्रमाण आणि अधूनमधून मृत्यूचे दस्तऐवजीकरण असलेले, आधुनिक अमेरिकन खेळातील सर्वात धोकादायक ऍथलेटिक विषयांपैकी एक खेळ हा खेळ पुरवतो.
आत्मविश्वास स्तर: रोडियो आणि PBR परंपरेसाठी VERIFIED.
समकालीन अमेरिकन पाश्चात्य, देश-संगीत-संलग्न, टेक्सास-आणि-ओक्लाहोमा सांस्कृतिक-वारसा आणि पशुपालन-परंपरा टॅटू वर्कमध्ये रोडिओ आणि बुल-राइडिंग रचना दिसून येते. रचना विशेषत: तीन-चतुर्थांश प्रोफाइलमध्ये बकिंग बुलवर स्वार बनवते, बहुतेकदा रोडीओ एरिना सेटिंगसह, अनेकदा प्रादेशिक किंवा राज्य संदर्भांसह (टेक्सास लोन स्टार, ओक्लाहोमा राज्य ध्वज, प्रादेशिक रँच ब्रँड), अनेकदा व्यापक देश-संगीत आणि रोडिओ सांस्कृतिक आवाजासह जोडलेले. रचना अमेरिकन पाश्चात्य वारसा म्हणून, पशुपालन-आणि-रोडिओ संलग्नता म्हणून आणि ऍथलेटिक-स्पेक्टकल रजिस्टर म्हणून वाचते. संपूर्ण अमेरिकन वेस्टमधील ग्रामीण आणि पशुपालन करणाऱ्या ग्राहकांना सेवा देणाऱ्या दुकानांमध्ये ही रचना मोठ्या प्रमाणावर तयार केली जाते.
प्रवाह ९: वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल (आर्टुरो डी मोडिका, १९८९)
अमेरिकन आर्थिक-सांस्कृतिक प्रवाह पुरवतो चार्जिंग बुल (ज्याला "वॉल स्ट्रीट बुल" किंवा "बोलिंग ग्रीन बुल" असेही म्हणतात), हा सिसिलियन-अमेरिकन कलाकाराचा ११ फूट उंच, ३,२०० किलो वजनाचा कांस्य पुतळा आहे आर्टुरो डी मोडिका (१९४१ ते २०२१), ज्याची रात्री बोलिंग ग्रीन पार्कमध्ये ६० फूट उंच ख्रिसमस ट्रीखाली परवानगीशिवाय स्थापना करण्यात आली होती. १५ डिसेंबर १९८९, १९ ऑक्टोबर १९८७ रोजी झालेल्या ब्लॅक मंडे म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या शेअर बाजारातील घसरणीनंतर. हा पुतळा नंतर न्यूयॉर्क शहरातील सर्वात आंतरराष्ट्रीय स्तरावर ओळखल्या जाणाऱ्या सार्वजनिक कलाकृतींपैकी एक बनला आहे आणि अमेरिकेच्या आर्थिक बाजारातील आशावादाचे प्रतिष्ठित प्रतीक आहे.
डी मोडिकाने पुतळ्याचा खर्च स्वतः उचलला, त्यांनी न्यूयॉर्क शहराला भेट म्हणून आणि "अमेरिकन लोकांची ताकद, शक्ती आणि आशा" यांचे प्रतीक म्हणून या कामासाठी स्वतःच्या निधीतून अंदाजे $३६०,००० खर्च केले. हा पुतळा वॉल स्ट्रीट स्टॉक एक्सचेंजसमोर ब्रॉड स्ट्रीटवर ठेवण्यात आला होता; न्यूयॉर्क शहर पोलिसांनी १५ डिसेंबर १९८९ रोजी परवानगी नसल्याचे कारण देत पुतळा जप्त केला. मोठ्या प्रमाणात सार्वजनिक प्रतिसाद आणि माध्यमांचे लक्ष वेधल्यानंतर, न्यूयॉर्क शहर उद्यान आणि मनोरंजन विभागाने पुतळ्याला ब्रॉडवेपासून दोन ब्लॉक अंतरावर, स्टॉक एक्सचेंजच्या पायथ्याशी असलेल्या बोलिंग ग्रीनमधील लहान त्रिकोणी उद्यानात पुन्हा स्थापित करण्याची व्यवस्था केली, जिथे तो २१ डिसेंबर १९८९ पासून सतत आहे. डी मोडिकाच्या मूळ भेटीनुसार आणि शहराच्या पुनर्रचना व्यवस्थेनुसार हे काम तात्पुरते स्थापित करण्याचे होते, परंतु ते ३५ वर्षांहून अधिक काळ तिथेच आहे.
वाक्यांश "बुल मार्केट" (वाढत्या किमतीचा आर्थिक बाजार) किमान १८ व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून इंग्रजी वापरात असल्याचे दस्तऐवजीकरण आहे. १७२० च्या साउथ सी बबल काळात इंग्रजी आर्थिक शब्दसंग्रहात बुल-अँड-बेअर मार्केट या शब्दावलीचे सुरुवातीचे पुरावे मिळतात; बुल-अँड-बेअर या भाषिक फरकाची नेमकी उत्पत्ती वादग्रस्त आहे, ज्यामध्ये सुरुवातीच्या आधुनिक इंग्लंडमधील बुल-अँड-बेअर बेटिंग मनोरंजनाचा (बुल वर हल्ला करतो, अस्वल खाली झेपावतो), सुरुवातीच्या अमेरिकन सीमेवरील मनोरंजनातील बुल विरुद्ध अस्वल यांच्या लढायांचा आणि बुल-अँड-बेअर विरोधी जोड्यांच्या व्यापक जुन्या जगातील लोककथांचा समावेश आहे. चार्जिंग बुल पुतळा या स्थापित भाषिक परंपरेचा आधार घेतो आणि त्याला भव्य कांस्य रूपात सादर करतो.
हा पुतळा त्यानंतरच्या सार्वजनिक कला चर्चेचा विषय राहिला आहे. मार्च २०१७ मध्ये, शिल्पकार क्रिस्टन व्हिस्बल यांनी फिअरलेस गर्ल नावाचा कांस्य पुतळा, एका लहान मुलीचा धाडसी मुद्रेतील पुतळा, चार्जिंग बुलच्या समोर स्थापित केला. स्टेट स्ट्रीट ग्लोबल ॲडव्हायझर्सने आंतरराष्ट्रीय महिला दिनानिमित्त महिलांचे आर्थिक उद्योगातील नेतृत्व वाढवण्यासाठी हे काम केले होते. डी मोडिकाने फिअरलेस गर्लच्या स्थापनेवर सार्वजनिकपणे आक्षेप घेतला कारण यामुळे त्यांच्या मूळ चार्जिंग बुलच्या कलात्मक हेतूत बदल झाला होता, आणि फिअरलेस गर्लला डिसेंबर २०१८ मध्ये न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंजसमोर, चार्जिंग बुलपासून दोन ब्लॉक अंतरावर हलवण्यात आले. डी मोडिका यांचे फेब्रुवारी २०२१ मध्ये सिसिलीतील त्यांच्या घरी निधन झाले, आणि चार्जिंग बुल बोलिंग ग्रीन येथेच राहिला.
आत्मविश्वास स्तर: चार्जिंग बुलची स्थापना, डी मोडिकाचे शिल्पकार म्हणून योगदान आणि त्यानंतरचा सार्वजनिक कला इतिहास यासाठी सत्यापित.
वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुलची रचना समकालीन आर्थिक उद्योग, अमेरिकन भांडवलशाही, न्यूयॉर्क शहर वारसा आणि बुल-मार्केटशी संबंधित टॅटू कामांमध्ये दिसते. ही रचना सामान्यतः खाली डोके, वरची बाजू उचललेले मागचे पाय आणि ताणलेली शेपटी असलेल्या बैलाला त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण धावण्याच्या स्थितीत दर्शवते, अनेकदा वॉल स्ट्रीटचे वातावरण (न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंजची दर्शनी बाजू, खालच्या मॅनहॅटनचे विस्तृत दृश्य) असते, अनेकदा स्पष्ट आर्थिक बाजाराचे संदर्भ (स्टॉक-टिकर मजकूर, डॉव जोन्स लोगो, न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंजचे टिकर चिन्ह, व्यापक वित्तीय क्षेत्रातील दृश्य शब्दसंग्रह) जोडलेले असतात. ही रचना बुल-मार्केट आशावाद, वित्तीय उद्योग संलग्नता, अमेरिकन भांडवलशाही वारसा आणि व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक नोंद म्हणून वाचली जाते. हे काम व्यावसायिक आहे आणि सांस्कृतिक संदर्भाची चिंता नाही, आणि वित्तीय सेवा उद्योग, ट्रेडिंग, मालमत्ता व्यवस्थापन आणि व्यापक भांडवली बाजार क्षेत्राशी संबंधित ग्राहकांकडून मोठ्या प्रमाणावर मागणी केली जाते.
प्रवाह १०: नॉर्स ऑडहूमला आणि आदिम गाय
नॉर्स पौराणिक प्रवाह एक समांतर गुरांचे पात्र पुरवतो, ऑडहूमला (जुने नॉर्स Auðhumla किंवा Auðumbla, ज्याचा अर्थ अनिश्चित आहे परंतु कदाचित "समृद्ध शिंग नसलेली गाय" असा होतो), नॉर्स निर्मिती कथेतील आदिम गाय, जिने तिच्या चार सडांमधून वाहणाऱ्या दुधाने यमीर या राक्षसाला पोसले आणि ज्याने पहिल्या देव बुरिला मुक्त करण्यासाठी आदिम बर्फातील मीठ चाटले. ऑडहूमला नॉर्स कॉस्मोगोनीच्या संस्थापकांपैकी एक आहे आणि ती स्नोरी स्टर्लसनच्या प्रोझ एड्दा (सुमारे १२०० मध्ये आइसलँडमध्ये रचलेले), विशेषतः गिल्फागिनिंग या विभागात दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.
कथा: सुरुवातीला, जग बनण्यापूर्वी, फक्त गिन्नुंगागॅप नावाचे आदिम पोकळ होते, दक्षिणेला मुस्पेलहेमचे अग्नीचे क्षेत्र आणि उत्तरेला निफ्लहेमचे बर्फाचे क्षेत्र होते. जेव्हा मुस्पेलहेमची उष्णता निफ्लहेमच्या बर्फाला मिळाली, तेव्हा वितळलेल्या पाण्याने यमीरनावाचा आदिम राक्षस तयार झाला, जो फ्रॉस्ट जायंट्सचा पूर्वज आहे. त्याच वितळलेल्या पाण्यातून ऑडहूमला गायीचा उदय झाला; यमीरने ऑडहूमलाच्या सडांमधून वाहणाऱ्या दुधाच्या चार नद्यांमधून स्वतःला पोसले. ऑडहूमलाने स्वतः खारट बर्फ चाटून स्वतःला पोसले; तिच्या चाटण्याच्या पहिल्या दिवशी, एका माणसाचे केस दिसले; दुसऱ्या दिवशी, डोके; तिसऱ्या दिवशी, पूर्ण शरीर बुरिचे, जो पहिला देव आणि ओडिनचा आजोबा होता. बुरिचा मुलगा बोर ने राक्षसीण बेस्टलाशी लग्न केले, आणि बोर आणि बेस्टलाच्या तीन मुलांमध्ये ओडिन, विलीआणि वेहोते, ज्यांनी यमीरला मारले आणि त्याच्या शरीरातून जग तयार केले.
मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहेत जॉन लिंडो, नॉर्स पौराणिक कथा: देव, नायक, विधी आणि श्रद्धांसाठी एक मार्गदर्शक (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००१), नॉर्स पौराणिक कथांवरील मुख्य आधुनिक इंग्रजी भाषेतील संदर्भ कार्य; हिल्डा रोडरिक एलिस डेव्हिडसन, उत्तर युरोपचे देव आणि मिथक (पेंग्विन, १९६४); आणि ॲन्थनी फॉल्क्स, प्रोझ एड्दाचे अनुवादक आणि संपादक (एव्हरीमॅन, १९९५). ऑडहूमलाची कथा मुख्यत्वे गिल्फागिनिंग मध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली आहे आणि ती नॉर्स गाय-आणि-निर्मितीची नोंद पुरवते, जरी ऑडहूमला तांत्रिकदृष्ट्या गाय आहे, बैल नाही, आणि ती इतर सांस्कृतिक प्रवाहातील पुरुष-बैल परंपरांच्या विरोधात स्त्री-गुरांचे कॉस्मोगोनिक नोंद दर्शवते.
आत्मविश्वास स्तर: प्रोझ एड्दामधील ऑडहूमलाच्या मजकूर परंपरेसाठी सत्यापित.
ऑडहूमलाची रचना इतर नॉर्स पौराणिक पात्रांपेक्षा (स्लेपनिर, ओडिनचे कावळे ह्युगिन आणि मुनिन, थोरचा हातोडा म्योलनिर, यगड्रॅसिल विश्ववृक्ष) समकालीन टॅटू कामांमध्ये कमी वेळा आढळते, परंतु नॉर्स-पौराणिक आणि स्कॅन्डिनेव्हियन-वारसा रचनांमध्ये कधीकधी दिसते, अनेकदा चार दुधाच्या नद्यांसह दर्शविली जाते, अनेकदा यमीर किंवा व्यापक नॉर्स कॉस्मोगोनिक दृश्य शब्दसंग्रहासह जोडलेली असते. ही रचना नॉर्स पौराणिक संदर्भ आणि व्यापक स्कॅन्डिनेव्हियन-वारसा नोंद म्हणून वाचली जाते. कोणत्याही नॉर्स मूर्तिपूजक चिन्हांप्रमाणे, काम करणारे टॅटू कलाकार सामान्य नॉर्स पौराणिक संदर्भ आणि अति-उजव्या गटांनी स्वीकारलेल्या विशिष्ट चिन्हे यांच्यातील फरक जाणू शकतात; ऑडहूमलाची रचना कोणत्याही अति-उजव्या गटांनी स्वीकारलेल्या चिन्हांच्या संचापेक्षा प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या वेगळी आहे.
प्रवाह ११: चिनी राशिचक्र बैल आणि पूर्व आशियाई नोंद
चिनी राशिचक्र (生肖, शेंगशिओ) बैल (牛, निउ) हे चिनी ज्योतिषीय चक्रातील बारा प्राण्यांच्या चिन्हांपैकी दुसरे आहे, ज्यामध्ये आधुनिक ग्रेगोरियन कॅलेंडरनुसार १९३७, १९४९, १९६१, १९७३, १९८५, १९९७, २००९ आणि २०२१ या वर्षांचा समावेश आहे. चिनी बैलाचे चिन्ह अनेकदा पाण्याच्या म्हशीशी जोडले जाते पूर्व आणि आग्नेय आशियाई दृश्य परंपरेत, जिथे शेतीचा संदर्भ (पूर्व-औद्योगिक पूर्व आणि आग्नेय आशियाई तांदूळ शेतीचा मुख्य नांगरणी करणारा प्राणी म्हणून बैल किंवा पाणी म्हैस) प्रमुख सांस्कृतिक नोंद पुरवतो.
वोल्फ्राम एबरहार्ड, चिनी चिन्हांची शब्दकोश: चिनी जीवन आणि विचारांमधील छुपी चिन्हे (रॉटलेज, १९८६, मूळतः १९८३ मध्ये जर्मनमध्ये लेक्सिकॉन चिनीसिसचे चिन्हांचे चिन्ह म्हणून प्रकाशित) हे चिनी प्रतीकात्मक-सांस्कृतिक अर्थांसाठी मूलभूत इंग्रजी भाषेतील संदर्भ पुरवते, ज्यात बैलाच्या राशिचक्राचा समावेश आहे. चिनी परंपरेतील बैल कठोर परिश्रम, चिकाटी, कृषी समृद्धी, संयमी शक्ती आणि स्थिर प्रगतीची नोंद दर्शवतो; बैलाच्या राशिचक्राचे वर्ष पारंपारिकपणे त्यानुसार जन्माला आलेल्यांसाठी मेहनती, विश्वासार्ह आणि हट्टी पण निष्ठावान स्वभावानुसार असल्याचे म्हटले जाते.
चिनी पाण्याची म्हैस (水牛, शुईनिउ) हे व्यापक चिनी सांस्कृतिक-दृश्य शब्दसंग्रहात पारंपारिक चॅन/झेन बौद्ध टेन बुल्स क्रमात (टेन ऑक्स-हर्डिंग पिक्चर्स म्हणूनही ओळखले जाते) दिसते, हे १२ व्या शतकातील चिनी चॅन मास्टर कुओआन शियुआन यांचे एक प्रतिमाशास्त्रीय आणि काव्यात्मक क्रम आहे, जे साधकाच्या आध्यात्मिक प्रवासाला शोधणे, शोधणे, वश करणे आणि शेवटी मनाच्या रूपकात्मक बैलाला पार करणे या दहा टप्प्यांतून दर्शवते. हा क्रम बैल-आणि-आध्यात्मिक-शिस्त या वाचनासाठी एक समांतर पूर्व आशियाई बौद्ध नोंद पुरवतो आणि झेन बौद्ध दृश्य संस्कृतीवरील आधुनिक विद्वत्तापूर्ण साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, विशेषतः डी. टी. सुझुकी, मॅन्युअल ऑफ झेन बुद्धिज्म (रायडर, १९५०), आणि हेनरिक ड्युमौलिन, झेन बुद्धिज्म: अ हिस्ट्री (मॅकमिलन, १९८८, दोन खंडांमध्ये).
व्हिएतनामी, थाई, कंबोडियन, लाओ आणि व्यापक आग्नेय आशियाई पाणी म्हशीची परंपरा एक समांतर कृषी-सांस्कृतिक नोंद पुरवते ज्यामध्ये म्हैस पारंपारिक भात लागवडीचा मुख्य प्राणी आहे आणि ग्रामीण ग्रामजीवनाचे प्रतिमाशास्त्रीय पात्र पुरवते. आग्नेय आशियाई म्हशीची नोंद चिनी राशिचक्रातील बैल आणि भूमध्यसागरीय व युरोपीय प्रवाहातील व्यापक बैल परंपरांपेक्षा वेगळी आहे.
आत्मविश्वास स्तर: चिनी राशिचक्र परंपरा आणि टेन बुल्स बौद्ध क्रमासाठी सत्यापित; व्यापक चिनी ज्योतिषीय आणि वू शिंग (पंचतत्त्व) चौकटीतील अचूक राशिचक्र व्याख्यात्मक बारकावे अनेक प्रतिस्पर्धी शाळांच्या अधीन आहेत आणि ते व्याख्यात्मक राहतात.
चिनी राशिचक्र बैलाची रचना समकालीन चिनी-डायस्पोरा, पूर्व-आशियाई वारसा, चंद्र नववर्ष आणि ज्योतिषीय संबंधित टॅटू कामांमध्ये दिसते. ही रचना सामान्यतः बैलाला राशिचक्राच्या चिन्हासह (牛), वर्ष-चक्र संदर्भासह, आणि अनेकदा चिनी चित्रकला परंपरेतून घेतलेल्या व्यापक चिनी सौंदर्यशास्त्रीय घटकांसह (ढग, पर्वत, peony, प्लम ब्लॉसम, पाणी-म्हैस-आणि-तांदूळ-पॅडी दृश्ये) दर्शवते. टेन बुल्स बौद्ध रचना झेन आणि व्यापक पूर्व आशियाई बौद्ध संबंधित टॅटू कामांमध्ये दिसते, अनेकदा पारंपारिक क्रमाच्या कॅनॉनिकल ब्रश-पेंटिंग शैलीत दर्शविली जाते.
प्रवाह १२: पाश्चात्य राशिचक्र वृषभ आणि ज्योतिषीय नोंद
पाश्चात्य राशिचक्र वृषभ (लॅटिन "बैल") हे पाश्चात्य उष्णकटिबंधीय राशिचक्रातील बारा चिन्हांपैकी दुसरे आहे, जे आधुनिक पाश्चात्य ज्योतिषीय परंपरेत अंदाजे २० एप्रिल ते २० मे पर्यंत ग्रहण स्थितीत असते. हे चिन्ह बॅबिलोनियन आणि ग्रीक खगोलशास्त्रीय-ज्योतिषीय परंपरांमधून आले आहे आणि ते कॅनॉनिकल हेलेनिस्टिक स्वरूपात टॉलेमी, टेट्राबिब्लोस (सुमारे १५० सीई, मूलभूत हेलेनिस्टिक ज्योतिषीय ग्रंथ), मार्क्स मॅनिलियस, ॲस्ट्रोनॉमिका (सुमारे १ ली शतक सीई, मुख्य लॅटिन ज्योतिषीय कविता), आणि व्यापक हेलेनिस्टिक आणि रोमन ज्योतिषीय साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.
वृषभ तारामंडळात उत्तर गोलार्धातील रात्रीच्या आकाशातील काही सर्वात प्रमुख वैशिष्ट्ये आहेत, ज्यात प्लीएडीस तारा समूह (ग्रीक पौराणिक कथेतील "सेव्हन सिस्टर्स", मेसियर ४५ म्हणून वर्गीकृत, पृथ्वीच्या सर्वात जवळच्या खुल्या तारा समूहांपैकी एक आणि उघड्या डोळ्यांनी दिसणारा); हायडीस खुला समूह (पृथ्वीच्या सर्वात जवळचा खुला समूह, जो बैलाच्या चेहऱ्याचा 'V' आकार तयार करतो); आणि तेजस्वी लाल राक्षस अल्डेबारन ("बैलाचा डोळा", पृथ्वीपासून अंदाजे ६५ प्रकाशवर्षे दूर, रात्रीच्या आकाशातील १५ सर्वात तेजस्वी ताऱ्यांपैकी एक). हे तारामंडळ उत्तर हिवाळी आकाशातील सर्वात ओळखण्यायोग्य नमुन्यांपैकी एक आहे आणि मेसोपोटेमियन, इजिप्शियन, ग्रीक आणि रोमन खगोलशास्त्रीय परंपरांमध्ये सांस्कृतिकदृष्ट्या उत्पादक ठरले आहे.
वृषभ राशीचे ज्योतिषीय वाचन हट्टीपणा, इंद्रियसुखाची आवड, चिकाटी, भौतिक आणि सौंदर्यात्मक आनंद, पृथ्वीवरील स्थिरता आणि स्थिर-पृथ्वीचा गुणधर्म यांच्याशी संबंधित आहे. वृषभ राशीचा संबंध ग्रहांचा शासक शुक्र (सूर्यापासून दुसरा ग्रह, जो तूळ राशीचाही ज्योतिषीय शासक आहे), पृथ्वी तत्व, स्थिर गुणधर्म (जसे की कार्डिनल आणि बदलणारे गुणधर्म) आणि शरीर अवयव (वृषभ राशीचा संबंध पारंपारिकपणे मान आणि घशाशी आहे), ऋतू (वसंत ऋतू ते उन्हाळ्यातील संक्रमण) आणि व्यक्तिमत्व-विश्लेषण यांसारख्या व्यापक ज्योतिषीय शब्दसंग्रहांशी जोडलेला आहे.
आत्मविश्वास स्तर: टॉलेमी आणि व्यापक हेलेनिस्टिक व आधुनिक ज्योतिषीय साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेल्या वृषभ राशीच्या ज्योतिषीय परंपरेसाठी 'सत्यापित' (VERIFIED); पाश्चात्य ज्योतिषशास्त्रातील अंतर्निहित अनुभवजन्य दावे कोणत्याही वैज्ञानिक अर्थाने 'सत्यापित' नाहीत आणि ही परंपरा अनुभवजन्य भविष्यवाणी प्रणालीऐवजी एक सांस्कृतिक-प्रतीकात्मक प्रणाली आहे.
वृषभ राशीचे चिन्ह हे सर्वात जास्त गोंदलेले (tattooed) ज्योतिषीय चिन्हांपैकी एक आहे आणि ते जवळजवळ प्रत्येक समकालीन टॅटू शैलीमध्ये आढळते. पारंपारिक रचनेत वृषभाचे डोके किंवा पूर्ण वृषभ आकृती वृषभ चिन्हासोबत (शिंगांसह वर्तुळ, ग्रीक ज्योतिषीय चिन्हांच्या परंपरेतून आलेले) दर्शविले जाते, अनेकदा नक्षत्र नमुन्यासोबत (हायडेसचा V-आकार ज्यामध्ये अल्डेबारन चिन्हांकित केलेला असतो, अनेकदा प्लीएडीस क्लस्टर जवळ असतो), अनेकदा 'एप्रिल 20 - मे 20' ही तारीख किंवा घालणाऱ्याची विशिष्ट जन्मतारीख, अनेकदा शुक्राचे ग्रहाचे चिन्ह आणि अनेकदा व्यक्तिमत्व-विश्लेषण मजकूर असतो. ही रचना व्यावसायिक कामासाठी खुली आहे आणि सांस्कृतिक-संदर्भाची चिंता नाही. ज्या ग्राहकांना त्यांच्या स्वतःच्या जन्मवेळेनुसार डिझाइन निवडायचे आहे, त्यांच्यासाठी ही एक प्रमुख वृषभ रचना आहे.
स्ट्रीम 13: अमेरिकन पारंपरिक लाँगहॉर्न आणि सेलर जेरी-युगातील वेस्टर्न फ्लॅश
अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅश परंपरेमध्ये एक महत्त्वपूर्ण लाँगहॉर्न आणि वेस्टर्न बुल शब्दसंग्रह समाविष्ट आहे, जो नॉरफोक येथील कॅप कोलमॅन, त्यांच्या विविध दुकानांतील बर्ट ग्रिम, चॅथम स्क्वेअर येथील चार्ली वॅग्नर, हॉटेल स्ट्रीट येथील सेलर जेरी कॉलिन्स यांच्या काळातील फ्लॅशमध्ये आणि व्यापक अमेरिकन पारंपरिक बोवरी आणि लष्करी-बंदरांच्या परंपरेत आढळणाऱ्या गाय-पालक आणि पशुपालनाच्या चिन्हांच्या प्रवाहातून आला आहे. लाँगहॉर्न रचना प्रत्यक्ष टेक्सास लाँगहॉर्न पशुधनाच्या जातीवर आधारित आहे (जी मेक्सिकन-टेक्सास वसाहतीच्या काळात स्पॅनिश वसाहती पशुधनाच्या अवशेषांमधून विकसित झाली होती, ज्याची वैशिष्ट्यपूर्ण लांब वक्र शिंगे आणि वैशिष्ट्यपूर्ण ठिपकेदार रंगसंगती आहे) आणि ती अमेरिकन-वेस्टर्न पशुधनाची पारंपारिक नोंद पुरवते.
अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशमध्ये लाँगहॉर्न आणि वेस्टर्न बुल रचनांचे मुख्य दस्तऐवजीकरण हार्डि मार्क्स पब्लिकेशन्समध्ये आढळते, विशेषतः सेलर जेरी फ्लॅश व्हॉल्यूम्समध्ये ज्याचे संपादन डॉन एड हार्डि यांनी केले आहे (विशेषतः सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल्यूम 1, 2002, आणि त्यानंतरचे हार्डि मार्क्स सेलर जेरी आर्काइव्ह); कॅप कोलमॅन फ्लॅश आर्काइव्ह जे विविध खाजगी संग्रहांमध्ये आणि प्रकाशित फ्लॅश संकलनांमध्ये जतन केलेले आहे; बर्ट ग्रिम फ्लॅश आर्काइव्ह जे लाँग बीच पाईकच्या ऐतिहासिक नोंदींमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे; आणि व्यापक अमेरिकन पारंपरिक टॅटू अभ्यास साहित्यात, ज्यात मार्गो मिफ्लिन यांचे बॉडीज ऑफ सबव्हर्जन: अ सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ वुमन अँड टॅटू (पॉवरहाउस बुक्स, 1997, त्यानंतरच्या आवृत्त्यांसह), आणि स्टीव्ह गिल्बर्टयांचे टॅटू हिस्ट्री: अ सोर्स बुक (जूनो बुक्स, 2000) यांचा समावेश आहे. अमेरिकन पारंपरिक लाँगहॉर्न आणि बुल फ्लॅशची तांत्रिक वैशिष्ट्ये, जिथे हे चिन्ह आढळते, ते व्यापक अमेरिकन पारंपरिक शब्दसंग्रहाचे अनुसरण करतात: ठळक काळी बाह्यरेखा, मर्यादित उच्च-संतृप्त रंगसंगती (वृषभासाठी लाल, लाँगहॉर्नच्या शिंगांसाठी पिवळा, शेडिंगसाठी तपकिरी किंवा काळा), तीन-चतुर्थांश किंवा पूर्ण-पुढील डोक्याची रचना ज्यामध्ये शिंगांची प्रमुख भूमिती असते, अनेकदा बॅनर आणि नावांच्या घटकांसोबत (घालणाऱ्याचे नाव, रँचचे नाव, रेजिमेंटचे नाव किंवा राज्याचे नाव), वेस्टर्न-पोशाखाच्या घटकांसोबत (काऊबॉय हॅट, लासो, रोडिओ बकल) किंवा व्यापक अमेरिकन देशभक्तीच्या दृश्यात्मक शब्दसंग्रहासोबत. लाँगहॉर्न डोक्याची रचना (फक्त डोके असलेले वृषभ ज्याची लांब वक्र शिंगे व्यापक रचनेत पसरलेली असतात) ही अमेरिकन पारंपरिक वृषभ रचनांपैकी एक आहे आणि वेस्टर्न-थीम असलेल्या फ्लॅशसाठी एक विशेष ओळखण्यायोग्य चिन्हात्मक नोंद पुरवते.टेक्सास लाँगहॉर्न
टेक्सासचे राज्य-संबंधित चिन्ह म्हणून युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास ॲट ऑस्टिनच्या क्रीडा कार्यक्रमात (UT लाँगहॉर्न्स, 1955 मध्ये सादर केलेला 'हुक 'एम हॉर्न्स' हा हातवारे), टेक्सास राज्याच्या दृश्यात्मक शब्दसंग्रहात आणि व्यापक टेक्सास-सांस्कृतिक-ओळख नोंदींमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. ही रचना टेक्सास वारसा, युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सासशी संलग्नता किंवा व्यापक टेक्सास-सांस्कृतिक ओळख असलेल्या ग्राहकांसाठी टॅटू कामात आढळते आणि एक प्रादेशिक-विशिष्ट वृषभ रचना पुरवते जी सामान्य वेस्टर्नऐवजी टेक्सास-संबंधित म्हणून वाचली जाते.
द टेक्सास लाँगहॉर्न स्ट्रीम 14: शिकागो बुल्स आणि अमेरिकन क्रीडा-फ्रँचायझी संलग्नता
आत्मविश्वास स्तर: शिकागो बुल्स
NBA फ्रँचायझी (1966 मध्ये स्थापित, शिकागोमधील तिसरी NBA फ्रँचायझी जी शिकागो स्टॅग्स आणि शिकागो पॅकर्सनंतर विसर्जित झाली) पुरवते, जी जगातील सर्वात जास्त ओळखल्या जाणाऱ्या अमेरिकन व्यावसायिक क्रीडा संस्थांपैकी एक आहे. बुल्स 1990 च्या दशकातील NBA मधील प्रमुख संघ होते, ज्यांनी फिल जॅक्सनच्या प्रशिक्षणाखाली 1991-1992-1993 आणि 1996-1997-1998 च्या हंगामात सहा NBA चॅम्पियनशिप जिंकल्या.
मायकल जॉर्डन (हॉल ऑफ फेम, सहा वेळा NBA चॅम्पियन, पाच वेळा NBA MVP, सर्वकालीन महान बास्केटबॉल खेळाडू म्हणून सामान्यतः ओळखले जाणारे) यांनी फ्रँचायझीचा पायाभूत व्यक्ती म्हणून योगदान दिले. शिकागो बुल्सचा लोगो (1966 मध्ये डीन वेसेलने डिझाइन केलेले लाल वृषभ डोके, ज्याच्या वर संघाचे नाव मोठ्या अक्षरात आहे) हा आंतरराष्ट्रीय संस्कृतीत सर्वात जास्त ओळखल्या जाणाऱ्या क्रीडा लोगोपैकी एक आहे आणि वृषभ चिन्हासाठी एक विशिष्ट चिन्हात्मक नोंद पुरवतो. 1990 च्या दशकातील जॉर्डन युगात बुल्सने आंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक ओळख मिळवली जी NBA चाहत्यांच्या पलीकडे गेली. बुल्स जर्सी आणि वस्तू 1990 च्या दशकातील फॅशन आणि सांस्कृतिक वस्तू बनल्या आणि मायकल जॉर्डनची व्यापक सांस्कृतिक उपस्थिती (एअर जॉर्डन फुटवेअर लाइन, स्पेस जॅम 1996 चित्रपट, व्यापक जॉर्डन ब्रँड) यांनी 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील सर्वात मोठ्या सेलिब्रिटी सांस्कृतिक प्रभावांपैकी एक प्रदान केला. शिकागो बुल्सची रचना समकालीन बास्केटबॉल-संबंधित, शिकागो-वारसा, जॉर्डन-युगातील नॉस्टॅल्जिक आणि व्यापक 1990 च्या दशकातील सांस्कृतिक टॅटू कामात आढळते. या रचनेत सामान्यतः बुल्सचा पारंपारिक लोगो (लाल वृषभ डोके आणि संघाच्या नावाचा बॅनर) दर्शविला जातो, अनेकदा जॉर्डनच्या '23' जर्सी क्रमांकासोबत, एअर जॉर्डन जंपमॅन लोगोसोबत किंवा व्यापक शिकागो बुल्स दृश्यात्मक शब्दसंग्रहासोबत. ही रचना व्यावसायिक कामासाठी खुली आहे आणि सांस्कृतिक-संदर्भाची चिंता नाही. बुल्स फॅनबेस, व्यापक शिकागो वारसा किंवा जॉर्डन-युगातील सांस्कृतिक नोंदींशी संबंधित ग्राहकांकडून ती मोठ्या प्रमाणावर मागितली जाते. आत्मविश्वास स्तर:
शिकागो बुल्स फ्रँचायझी आणि जॉर्डन-युगातील चॅम्पियनशिप इतिहासासाठी 'सत्यापित' (VERIFIED).
स्ट्रीम 15: आयबेरियन ओस्बोर्न बुल सिलुएट
आत्मविश्वास स्तर: ओस्बोर्न बुल
सिलुएट पुरवतो, जी 1956 मध्ये
मॅनोलो प्रिएटो यांनी ओस्बोर्न ग्रुप शेरी आणि ब्रँडी कंपनीसाठी डिझाइन केलेली 14-मीटरची काळी वृषभ-आकाराची बिलबोर्ड जाहिरात होती आणि ती मूळतः स्पॅनिश रस्त्यांच्या कडेला व्यावसायिक जाहिरात म्हणून स्थापित केली गेली होती. ओस्बोर्न वृषभ सिलुएट्स 1950 च्या दशकाच्या उत्तरार्धापासून स्पॅनिश ग्रामीण भागात अंदाजे 500 ठिकाणी स्थापित केले गेले, ज्यामुळे 20 व्या शतकाच्या मध्यातील स्पेनच्या सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या व्यावसायिक जाहिरात आकृत्यांपैकी एक बनले. 1988 च्या स्पॅनिश कायद्यानुसार प्रमुख महामार्गांवर रस्त्याच्या कडेला जाहिरात करण्यास मनाई केल्यानंतर, ओस्बोर्न ग्रुपने वृषभ सिलुएट्सवर घन काळा रंग लावला (ओस्बोर्न लोगो आणि उत्पादनाचे संदर्भ काढून टाकले) आणि त्यानंतरच्या कायदेशीर कार्यवाहीत असा युक्तिवाद केला की हे सिलुएट्स व्यावसायिक जाहिरातीऐवजी स्पॅनिश राष्ट्रीय लँडस्केप आणि सांस्कृतिक वारशाचा भाग बनले आहेत. 1997 च्या स्पॅनिश सर्वोच्च न्यायालयाच्या निकालाने (नंतरच्या पुष्टींसह) ओस्बोर्न वृषभ सिलुएट्स सांस्कृतिक-लँडस्केप घटक म्हणून जतन केले आणि 2026 पर्यंत अंदाजे 90 ठिकाणी स्पॅनिश ग्रामीण भागात हे सिलुएट्स स्थापित आहेत. ओस्बोर्न वृषभ विशेषतः अँडालुसिया चे प्रादेशिक चिन्ह म्हणून औपचारिकपणे स्वीकारले गेले आहे, आणि अँडालुसियन प्रादेशिक सरकारने सिलुएट्सना प्रादेशिक सांस्कृतिक वारशाचा भाग म्हणून मान्यता दिली आहे.
ओस्बोर्न वृषभाची व्यावसायिक उत्पत्ती आणि सांस्कृतिक परिवर्तन स्पॅनिश डिझाइन-इतिहास शिष्यवृत्ती आणि फाउंडेशन मॅनोलो प्रिएटोच्या संग्रहांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, जे मूळ प्रिएटो डिझाइन कॉर्पस जतन करते. ओस्बोर्न वृषभ आयबेरियन वृषभ परंपरेसाठी एक विशिष्ट चिन्हात्मक नोंद पुरवते जी कोरिडा आणि एन्सिअरोपेक्षा वेगळी आहे, त्याऐवजी व्यावसायिक डिझाइन आणि प्रादेशिक-सांस्कृतिक वारसा शब्दसंग्रहावर आधारित आहे. आत्मविश्वास स्तर: ओस्बोर्न वृषभाची व्यावसायिक उत्पत्ती, कायदेशीर इतिहास आणि समकालीन सांस्कृतिक स्थितीसाठी 'सत्यापित' (VERIFIED).
ओस्बोर्न वृषभ रचना समकालीन स्पॅनिश-सांस्कृतिक, आयबेरियन वारसा, अँडालुसियन-प्रादेशिक आणि प्रवास-स्मृतिचिन्ह टॅटू कामात आढळते. या रचनेत सामान्यतः मॅनोलो प्रिएटोच्या रूपरेषेतील घन-काळा वृषभ सिलुएट दर्शविला जातो, अनेकदा स्पॅनिश किंवा अँडालुसियन प्रादेशिक ध्वजासोबत, अनेकदा व्यापक आयबेरियन सांस्कृतिक शब्दसंग्रहासोबत, अनेकदा रस्त्याच्या कडेला असलेल्या बिलबोर्ड स्मृतिचिन्ह रचनेच्या रूपात. ही रचना व्यावसायिक कामासाठी खुली आहे आणि सांस्कृतिक-संदर्भाची चिंता नाही. कोरिडा विवादापेक्षा वेगळी अशी प्रादेशिक-विशिष्ट आयबेरियन वृषभ नोंद ती पुरवते.
आत्मविश्वास स्तर: समकालीन पाश्चात्य मिनिमलिस्ट, भौमितिक आणि सौंदर्यवादी वृषभ टॅटू 2010 च्या दशकाच्या सुरुवातीला ते मध्यापर्यंत इंस्टाग्राम-युगातील एक महत्त्वपूर्ण टॅटू ट्रेंड म्हणून उदयास आले. या डिझाइनमध्ये सामान्यतः फाइन-लाइन सिंगल-नीडल तंत्र, भौमितिक किंवा वॉटरकलर ब्लॅकवर्क, डॉटवर्क स्टिपलिंग किंवा 2010 आणि 2020 च्या दशकातील इंस्टाग्राम-युगातील टॅटू विस्तारातील व्यापक समकालीन मिनिमलिस्ट नोंदीमध्ये दर्शविले जाते. ही रचना सामान्यतः
"स्टे स्ट्रॉंग," "टिकून राहा," "हट्टी चिकाटी," "वृषभ राशीचे सौंदर्यशास्त्र,"
किंवा व्यापक सामान्य "आध्यात्मिक प्राणी" नोंद म्हणून वाचली जाते, ज्यामध्ये हिंदू, इजिप्शियन, क्रीट, ग्रीक, मिथ्राइक किंवा इतर विशिष्ट सांस्कृतिक-परंपरेतील चिन्हांचे स्पष्ट संदर्भ नसतात, जे या चिन्हाचे सखोल चिन्हात्मक वजन पुरवतात.
हा ट्रेंड अंदाजे 2012 पासून ते आजपर्यंत टॅटू उद्योगाच्या इंस्टाग्राम-युगातील विस्ताराने, पिंटरेस्ट-चालित "टॅटू प्रेरणा" शोध-आणि-प्रतिकृती संस्कृतीने आणि 2008 पासून सक्रिय असलेल्या वेस्ट हॉलीवूडमधील शॅमरॉक सोशल क्लबमधील डॉ. वू (ब्रायन वू), 2014 पासून मॅनहॅटनमधील वेस्ट 4 टॅटू येथील जॉन बॉय (जोनाथन व्हॅलेना) आणि समकालीन सेलिब्रिटी-फाइन-लाइन सौंदर्यशास्त्र निर्माण करणाऱ्या व्यापक फाइन-लाइन परंपरेसारख्या सेलिब्रिटी-टॅटू कलाकारांच्या दृश्यमानतेमुळे फाइन-लाइन आणि मिनिमलिस्ट टॅटू शैलींच्या व्यापक लोकप्रियतेमुळे लक्षणीयरीत्या वाढला. मिनिमलिस्ट वृषभ हा इंस्टाग्राम-युगातील "नाजूक आध्यात्मिक प्राणी" टॅटू ट्रेंडपैकी एक बनला, ज्यामध्ये समांतर फाइन-लाइन सिंह, लांडगा, हत्ती, फुलपाखरू, चंद्र, पर्वत आणि कमळ रचनांचा समावेश आहे, जे व्यापक मिनिमलिस्ट टॅटू शब्दसंग्रहात दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत. प्रामाणिक काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराची भूमिका अशी आहे की समकालीन मिनिमलिस्ट वृषभ खरोखरच व्यावसायिक कामासाठी खुला आहे आणि जे ग्राहक "वृषभ राशीचे सौंदर्यशास्त्र" किंवा "हट्टी-मजबूत व्यक्तिमत्व" यावर आधारित डिझाइन निवडतात, ते एका समकालीन पाश्चात्य सजावटीच्या परंपरेत सहभागी होत आहेत, ज्यामध्ये हिंदू नंदि, इजिप्शियन अपिस किंवा सक्रिय धार्मिक वृषभ परंपरांना नियंत्रित करणाऱ्या सांस्कृतिक-अपहरणाच्या चिंता नाहीत. कामाची ऑर्डर देण्यापूर्वी ग्राहकाशी संभाषण केल्याने डिझाइन कोणत्या नोंदीतून आले आहे हे स्पष्ट झाले पाहिजे, परंतु बहुतेक प्रकरणांमध्ये समकालीन मिनिमलिस्ट वृषभ हे खुले काम आहे. हिंदू नंदि आणि अपहरणाचा प्रश्न: एक गंभीर उपचार
हिंदू नंदि टॅटू हा व्यापक वृषभ-टॅटू शब्दसंग्रहातील सर्वात महत्त्वपूर्ण अपहरणाच्या प्रश्नांपैकी एक आहे आणि 2026 मध्ये काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराने कामाची ऑर्डर देण्यापूर्वी ग्राहकांशी प्रामाणिकपणे चर्चा करण्यास तयार असले पाहिजे. संबंधित तथ्ये अशी आहेत.
नंदि हा एका सक्रिय धार्मिक परंपरेतील पवित्र व्यक्ती आहे.
हिंदू धर्माचे जगभरात अंदाजे 1.2 अब्ज अनुयायी आहेत, जे प्रामुख्याने भारत, नेपाळ, श्रीलंका, मॉरिशस, त्रिनिदाद आणि टोबॅगो, फिजी, युनायटेड स्टेट्स, युनायटेड किंगडम, कॅनडा, ऑस्ट्रेलिया आणि व्यापक हिंदू डायस्पोरामध्ये पसरलेले आहेत. नंदिची पूजा शैव परंपरेत (वैष्णव, शाक्त आणि स्मार्त या चार प्रमुख हिंदू पंथांपैकी एक) केली जाते आणि भारतीय मंदिर वास्तुकलेतील सर्वात जास्त पुनरुत्पादित पवित्र व्यक्तींपैकी एक आहे. नंदिची पूजा ऐतिहासिक किंवा अवशिष्ट नाही; ती कोट्यवधी शैव आणि व्यापक हिंदू भक्तांसाठी एक सक्रियपणे आचरणात आणली जाणारी दैनंदिन भक्तीची वास्तविकता आहे.
हिंदू धार्मिक शिकवण पवित्र प्रतिमांच्या स्थानावर निर्बंध घालते.
धर्मशास्त्र शिकवण (स्मृती काळात, अंदाजे 200 BCE ते 1000 CE पर्यंत संकलित केलेले हिंदू कायदेशीर, धार्मिक आणि नैतिक साहित्याचे व्यापक corpus) आणि व्यापक ब्राह्मणवादी धार्मिक परंपरा मानतात की देवता आणि पवित्र व्यक्तींच्या प्रतिमा कमरेखाली, पायांवर किंवा अपवित्र संदर्भांमध्ये ठेवल्या जाऊ नयेत. शरीर-शुद्धतेच्या शिकवणीमध्ये खालचे शरीर अपवित्र मानले जाते, जी व्यापक हिंदू आणि थेरवाद बौद्ध शारीरिक शुद्धतेच्या समजुतीचा आधार आहे; नंदिचे पाय, घोटा, पाऊल, पोटरी, मांडी किंवा बेंबीच्या खाली टॅटू करणे या शिकवणीचे उल्लंघन करते आणि हिंदू अभ्यासकांकडून ते अपवित्र मानले जाते. हिंदू अमेरिकन फाउंडेशनने खालच्या शरीरावर हिंदू पवित्र प्रतिमांच्या स्थानावर औपचारिकपणे आक्षेप घेतला आहे.
हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन (2003 मध्ये स्थापित, वॉशिंग्टन, डी.सी. येथे आधारित) ही प्रमुख अमेरिकन हिंदू वकिली संस्था आहे आणि 2008 पासून अपवित्र संदर्भांमध्ये हिंदू देवतांच्या प्रतिमांच्या व्यावसायिक वापरांविरुद्ध अनेक मोहिमा चालवल्या आहेत. 2008 मध्ये रोबर्टो कॅव्हेलीच्या गणेश-प्रिंटेड अंतर्वस्त्रांविरुद्धची मोहीम, त्यानंतर विविध व्यावसायिक वापरांविरुद्धच्या मोहिमा, शूज, स्विमवेअर, बीच टॉवेल, डोअरमॅट्स आणि संबंधित उत्पादनांवर हिंदू देवतांच्या प्रतिमांचा वापर, आणि हिंदू धार्मिक संवेदनशीलतेसाठी व्यापक सार्वजनिक वकिली यांनी सक्रिय अमेरिकन हिंदू समुदायाची भूमिका स्पष्टपणे स्थापित केली आहे. नंदिसाठीही तीच शिकवण लागू होते: देव शैव परंपरेत पवित्र आहे आणि स्थानासंबंधी शिकवण पवित्र वृषभाच्या कोणत्याही चित्रणाला नियंत्रित करते. समांतर वर्ल्ड हिंदू कौन्सिल
(विश्व हिंदू परिषद, 1964 मध्ये स्थापित) आणि हिंदू जनजागृती समिती (2002 मध्ये स्थापित) यांनी भारत आणि व्यापक हिंदू डायस्पोराकडून समांतर मोहिमा चालवल्या आहेत. नंदि टॅटूचा विचार करणाऱ्या गैर-हिंदू व्यक्तीसाठी प्रामाणिक पद्धत. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे (1) नंदि हा एका सक्रिय धर्मातील पवित्र व्यक्ती आहे हे जाणून घेणे, (2) धार्मिक शिकवण स्थानावर शरीराच्या वरच्या भागावर निर्बंध घालते हे जाणून घेणे, (3) कामाची ऑर्डर फक्त छाती, खांदा, पाठीचा वरचा भाग किंवा हाताच्या वरच्या भागावर ठेवण्यासाठी देणे, (4) सामान्य "भारतीय-सौंदर्यवादी वृषभ डोके" रचनेऐवजी, आकृतीच्या चिन्हात्मक खोलीचा (मुख्य देवळाकडे तोंड करून बसलेली स्थिती, औपचारिक घंटा, शिव आणि व्यापक शैव चिन्हात्मक शब्दसंग्रहाशी संबंध) विचार करणे, आणि (5) हे ओळखणे की घालणाऱ्याच्या वैयक्तिक धार्मिक संलग्नतेची पर्वा न करता डिझाइनमध्ये धार्मिक वजन आहे. ज्या गैर-हिंदू व्यक्तीने आदरपूर्वक आकृतीच्या चिन्हांचा विचार केला आहे, ज्याने शरीराच्या वरच्या भागावर स्थान निवडले आहे, आणि जी व्यक्ती ती आकृती त्यांच्यासाठी का महत्त्वाची आहे हे सांगू शकते, ती व्यक्ती परंपरेत अशा प्रकारे सहभागी होत आहे ज्याचे सक्रिय हिंदू समुदाय सामान्यतः स्वागत करते; ज्या व्यक्तीने पिंटरेस्टवरून नंदिची प्रतिमा घेतली आहे, ती घोटावर विचारात न घेता ठेवली आहे आणि तिला सामान्य "आध्यात्मिक सौंदर्य" घटक म्हणून मानले आहे, ती व्यक्ती सहज अपहार करत आहे ज्याला सक्रिय हिंदू समुदायाने सातत्याने आक्षेप घेतला आहे. आदरपूर्वक परंपरेच्या सहभागाचे हिंदू समुदायाचे सामान्य स्वागत.
सक्रिय हिंदू परंपरा सामान्यतः रूपांतरणाद्वारे प्रचार करण्याऐवजी आमंत्रणाद्वारे प्रचार करणारी परंपरा आहे; हिंदू समुदाय गैर-हिंदूंनी धार्मिक परंपरेत आदरपूर्वक सहभागाचे स्वागत करतो आणि चिन्हात्मकतेला केवळ आतल्या लोकांपुरती मर्यादित सामग्री मानत नाही, जसे की काही मूळ अमेरिकन, माओरी किंवा इतर विशिष्ट स्थानिक धार्मिक परंपरा करतात. अपहरणाची चिंता आतल्या विरुद्ध बाहेरच्या प्रवेशाबद्दल नाही; ती पवित्र सामग्रीच्या आदरपूर्वक विरुद्ध अनादरपूर्वक वागणुकीबद्दल आहे. प्रामाणिक फरक हा आहे जो काम करणारा टॅटू कलाकार ग्राहकाशी बोलताना ओळखू शकतो. कोरिडा नैतिक प्रश्न: एक गंभीर उपचार
स्पॅनिश कोरिडा डी टोरोस (आणि समांतर मेक्सिकन कोरिडा, पोर्तुगीज टूरडा, आणि व्यापक आयबेरियन आणि लॅटिन अमेरिकन बैल-लढाई परंपरा) हे व्यापक वृषभ-टॅटू शब्दसंग्रहातील सर्वात नैतिकदृष्ट्या वादग्रस्त सांस्कृतिक नोंद आहे, आणि काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराने मॅटाडोर किंवा कोरिडा-संबंधित कामाची ऑर्डर देण्यापूर्वी ग्राहकांशी प्रामाणिकपणे चर्चा करण्यास तयार असले पाहिजे. संबंधित विचार खालीलप्रमाणे आहेत. कोरिडा ही एक सक्रिय सांस्कृतिक परंपरा आहे ज्यामध्ये नैतिक चर्चेच्या दोन्ही बाजूंना महत्त्वपूर्ण मतदारसंघ आहेत.
कोरिडाचे समर्थक (ज्यामध्ये पार्टीडो पॉप्युलर आणि इतर उजव्या विचारसरणीचे स्पॅनिश राजकीय मतदारसंघ,
फेडरेशन टॉरिना डी एस्पान्या
, व्यापक मॅटाडोर-आणि-प्रजनक व्यावसायिक समुदाय, आणि ग्रामीण स्पॅनिश आणि मेक्सिकन सांस्कृतिक-पारंपारिक मतांचे महत्त्वपूर्ण क्षेत्र) सामान्यतः या पद्धतीला स्पॅनिश आणि व्यापक आयबेरियन राष्ट्रीय सांस्कृतिक वारसा, विस्तृत कलात्मक आणि तांत्रिक खोली असलेले कलात्मक-खेळाचे शिस्त, प्रादेशिक संस्कृतीत खोलवर रुजलेली ऐतिहासिक भूमध्यसागरीय विधी पद्धतीची सातत्य आणि सांस्कृतिक-पारंपारिक स्वायत्ततेचा कायदेशीर वापर म्हणून फ्रेम करतात ज्यावर व्यापक प्राणी-कल्याण नियमांचे बंधन नसावे. कोरिडाचे विरोधक (ज्यामध्ये पोडेमोस आणि इतर डाव्या विचारसरणीचे स्पॅनिश राजकीय मतदारसंघ, असोसियासिओन नॅशनल पॅरा ला प्रोटेक्शन वाई एल बिनेस्टार डी लॉस ॲनिमालेस यासह स्पॅनिश प्राणी-कल्याण संस्था, व्यापक आंतरराष्ट्रीय प्राणी-हक्क चळवळ, आणि शहरी स्पॅनिश आणि व्यापक पाश्चात्य मतांचे महत्त्वपूर्ण क्षेत्र) सामान्यतः या पद्धतीला संस्थात्मक प्राणी क्रूरता, एक कालबाह्य सांस्कृतिक पद्धत जी सुधारली किंवा रद्द केली पाहिजे, आणि प्राण्यांच्या कल्याणाच्या समकालीन मानकांशी विसंगत म्हणून फ्रेम करतात. कायदेशीर परिस्थिती अधिकारक्षेत्रानुसार लक्षणीयरीत्या बदलते. कोरिडाकॅटालोनियामध्ये
(2010 मध्ये संसदीय बंदी, 2012 मध्ये लागू, स्पॅनिश घटनात्मक न्यायालयाने 2016 मध्ये राष्ट्रीय सांस्कृतिक वारशावरील स्पॅनिश राज्याच्या अधिकारांशी संघर्ष करण्याच्या कारणास्तव बंदी रद्द केली; कायदेशीर पुनर्संचयित असूनही कॅटालोनियामध्ये कोरिडा पुन्हा सुरू झालेली नाही) ; कॅनरी बेटांवर 1991 पासून; अर्जेंटिनामध्ये 1899 पासून; उरुग्वेमध्ये 1912 पासून; क्युबामध्ये 1899 पासून; कोस्टा रिकामध्ये 1989 पासून (रक्तहीन बैल-कार्यक्रम अनुमत आहेत); आणि इतर विविध लॅटिन अमेरिकन आणि स्पॅनिश अधिकारक्षेत्रांमध्ये लक्षणीयरीत्या प्रतिबंधित आहे. कोरिडा बहुतेक स्पेन, फ्रान्स (दक्षिणी विभागांमध्ये), पोर्तुगाल (जिथे क्युबामध्ये कोस्टा रिका 1989 पासून (रक्तविरहित बैल-इव्हेंट्सना परवानगी आहे); आणि इतर विविध लॅटिन अमेरिकन आणि स्पॅनिश अधिकारक्षेत्रांमध्ये लक्षणीयरीत्या प्रतिबंधित. कॉरिडा कायदेशीर आहे आणि स्पेन, फ्रान्स (दक्षिण विभागांमध्ये), पोर्तुगाल (सह) मध्ये सक्रियपणे सराव केला जातो. touradas pकिंवाtuguesas लढाईच्या शेवटी बैलाला जिवंत ठेवणे), मेक्सिको, कोलंबिया, व्हेनेझुएला, पेरू आणि इक्वाडोर.
कार्यरत टॅटूसाठी प्रामाणिक सराव. प्रामाणिक सराव म्हणजे डिझाइन संभाषणातील नैतिक विवादाची कबुली देणे, विशेषत: अशा क्लायंटसह जे स्वत: स्पॅनिश, मेक्सिकन किंवा व्यापक हिस्पॅनिक सांस्कृतिक वारशाचे नाहीत आणि ज्यांनी व्यापक वादविवादात सहभाग घेतला नसेल; हे ओळखण्यासाठी की मॅटाडोर आणि कॉरिडा रचना प्राणी-क्रूरतेचे समर्थन करण्याऐवजी सांस्कृतिक-परंपरेशी संलग्नता म्हणून वाचते, परंतु ही रचना स्पर्धा केलेल्या प्रथेचे व्यापक सांस्कृतिक सामान घेऊन जाते; आणि क्लायंटला माहितीपूर्ण निवड करण्याची परवानगी देणे. स्पॅनिश किंवा मेक्सिकन सांस्कृतिक वारशाचा एक क्लायंट जो सांस्कृतिक-परंपरेशी संलग्नता म्हणून काम सुरू करत आहे तो पोलिसांच्या टॅटूवर नसलेल्या रजिस्टरमध्ये सहभागी होत आहे. वारसा नसलेला क्लायंट ज्याने व्यापक वादविवादाचा विचार केला नाही त्याला संभाषणाचा फायदा होऊ शकतो.
अमेरिकन पारंपारिक फ्लॅश मध्ये बैल
बैल आहे गरुड, गुलाब, अँकर, गिळणे, पँथर, सिंह किंवा कवटीच्या तुलनेत कॅनोनिकल अमेरिकन पारंपारिक बोवरी फ्लॅश कमी मध्यवर्ती, परंतु पाश्चात्य-संलग्न आणि रोडीओ-संलग्न नोंदणींमध्ये लक्षणीय वारंवारतेसह दिसते. सेलर जेरी, कॅप कोलमन, चार्ली वॅगनर आणि बर्ट ग्रिम फ्लॅश शीटमध्ये हे आकृतिबंध अनेकदा टेक्सास लॉन्गहॉर्न, रोडीओ बैल, काउबॉय-अँड-बुल कंपोझिशन किंवा वेस्टर्न-डेकोरेटिव्ह बुल-हेड सिल्हूट म्हणून दिसतात. पीरियड-पारंपारिक बुल वर्कचे प्रमाण प्रमाणिक गरुड, रोझ, अँकर आणि स्वॅलो शब्दसंग्रहाच्या तुलनेत माफक आहे परंतु पाश्चात्य-संलग्न प्रादेशिक फ्लॅशमध्ये ते महत्त्वपूर्ण आहे.
अमेरिकन पारंपारिक बुल फ्लॅशची तांत्रिक वैशिष्ट्ये, जिथे आकृतिबंध दिसतो, तिथे व्यापक अमेरिकन पारंपारिक शब्दसंग्रहाचे अनुसरण करा: ठळक काळा बाह्यरेखा, मर्यादित उच्च-संतृप्त रंग पॅलेट (बैल बॉडी किंवा रोडीओ-राइडरच्या शर्टसाठी लाल, शिंगांसाठी पिवळा आणि हायलाइट्ससाठी, तपकिरी किंवा काळा छटा दाखवा), तीन-चतुर्थांश हेड, तीन-चतुर्थांश हेड, पूर्ण चतुर्थांश आकार अनेकदा बॅनर-आणि-नाव घटकांसह (परिधान करणाऱ्याचे नाव, कुरणाचे नाव, रेजिमेंटचे नाव किंवा राज्याचे नाव), पाश्चात्य पोशाख घटकांसह (काउबॉय हॅट, लॅसो, रोडीओ बकल) किंवा व्यापक अमेरिकन देशभक्तीपर व्हिज्युअल शब्दसंग्रहासह जोडलेले. द Cap Coleman नॉरफोक दुकानाने काही बुल फ्लॅश तयार केले; द Nकिंवाman Sailकिंवा Jerry Collins हॉटेल स्ट्रीट फ्लॅश आर्काइव्हमध्ये अधूनमधून बुल रचनांचा समावेश होतो, बहुतेकदा त्याच्या होनोलुलु दुकानाच्या विस्तृत पॅसिफिक ग्राहकांसाठी पाश्चात्य-संबंधित; द Bert Grimm लाँग बीच पाईक इन्व्हेंटरीमध्ये मोठ्या लाँग बीच पाईक शब्दसंग्रहासोबत बैल प्रकारांचा समावेश होता; द डॉन एड हार्डि हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्सच्या संपादित सेलर जेरी संग्रहांमध्ये पीरियड बुल फ्लॅशचे पुनरुत्पादन समाविष्ट आहे.
समकालीन वास्तववादातील बैल
21 व्या शतकाच्या सुरुवातीला टॅटू प्रॅक्टिसमध्ये उच्च-निष्ठायुक्त वन्यजीव आणि पशुधन वास्तववादाच्या व्यापक विस्तारासोबत समकालीन वास्तववाद वळू कार्य हा एक महत्त्वपूर्ण विषय म्हणून उदयास आला. वास्तववाद बुल फोटोग्राफिक निष्ठेसह प्रजातींचे शरीरशास्त्र प्रस्तुत करतो: वैयक्तिक केस-आणि-लपवण्याचा तपशील, वैशिष्ट्यपूर्ण बुल-आय शरीर रचनासह आयामी डोळा प्रस्तुतीकरण, शारीरिकदृष्ट्या अचूक हॉर्न भूमिती (टेक्सास लॉन्गहॉर्नसह, स्पॅनिश टोरो ब्राव्हो, भारतीय झेबू, आफ्रिकन वाटुसी आणि इतर विविध जाती-विशिष्ट हॉर्न कॉन्फिगरेशन कुशल वास्तववादाच्या कार्यात वेगळे करता येतात, आणि वारंवार पार्श्वभूमी पर्यावरणीय घटकांसह (सवाना गवताळ प्रदेश, कुरण-कुरण, बुलरींग वाळू, पर्वत कुरण). रिॲलिझम वळूला वारंवार एक स्मारक विषय म्हणून (प्राणी-चित्र सरोगेट रचनाद्वारे मृत कुटुंबातील सदस्याचे स्मरण, किंवा विशिष्ट कुटुंब किंवा पशु बैलाचे स्मरण करण्यासाठी), पाश्चात्य-वारसा विषय म्हणून किंवा एकटे वन्यजीव-आणि-पशुधन वास्तववाद विषय म्हणून नियुक्त केले जाते.
रचना तांत्रिकदृष्ट्या मागणीची आहे: बैलाची जटिल लपवा पोत, शिंगांचे मितीय प्रस्तुतीकरण आणि वैशिष्ट्यपूर्ण फॉरवर्ड-सेट डोळे, स्नायुंचा खांदा आणि मानेची भूमिती आणि विस्तृत शारीरिक मागणीसाठी लक्षणीय तांत्रिक विशेषीकरण आवश्यक आहे. रिॲलिझम बैल सामान्यत: सामान्य फ्लॅशमधून निवडण्याऐवजी सानुकूल तुकडा म्हणून कार्यान्वित केला जातो आणि डिझाइन संभाषणात सामान्यत: विशिष्ट बैलाची संदर्भ छायाचित्रण असते (बहुतेकदा शेतातील एक विशिष्ट व्यक्ती, स्मारकाच्या कामात मृत कुटुंबातील बैल, किंवा सामान्य जातीचा संदर्भ).
जपानी इरेझुमी मधील बैल: समांतर संयम
बैल आहे कॅनोनिकल जपानी इरेझुमी आकृतिबंध नाही ड्रॅगन, कोई, वाघ, फिनिक्स, शिशी (चिनी पालक सिंह) आणि व्यापक प्रामाणिक जपानी इरेझुमी प्राणी शब्दसंग्रह आहे. बुल अधूनमधून जपानी इरेझुमी रचनांमध्ये विस्तृत पूर्व आशियाई बौद्ध आयकॉनोग्राफिक शब्दसंग्रह (चान/झेन टेन बुल्स क्रम, व्यापक पूर्व आशियाई ग्रामीण व्हिज्युअल संस्कृतीचे वॉटर-बफेलो रजिस्टर) भाग म्हणून दिसून येते किंवा व्यापक वळू ग्राहक आणि जागतिक समकालीन ग्राहक सेवा आहे. जपानी इरेझुमी शब्दसंग्रहातील दुय्यम विषय आणि त्यात मुख्य जपानी इरेझुमी आकृतिबंधांची प्रामाणिक रचना स्थिरता नाही.
जपानी इरेझुमी परंपरेतील कार्यरत टॅटू अधूनमधून सुस्पष्ट बौद्ध भक्ती नोंदवहीमध्ये (दहा बैलांचा क्रम, पाणी-म्हैस-आणि-ग्रामीण-गाव रचना) मध्ये बैल रचना लागू करेल, परंतु हे काम मुख्यतः पूर्व आशियाई बौद्ध आयकॉनोग्राफिक रॅबुलिझुमी व्होका पेक्षा अधिक पूर्व आशियाई बौद्ध प्रतिमांवर आकर्षित करेल. अधिवेशन जपानी टॅटू आयकॉनोग्राफीसाठी प्रमुख इंग्रजी-भाषेतील अभ्यासपूर्ण संदर्भ (डोनाल्ड रिची आणि इयान बुरुमाचे द जपानी टॅटू, वेदरहिल, 1980; सँडी फेलमनचे द जपानी टॅटू, अब्बेविले प्रेस, 1986; हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्सचे एडीट कॉर्पो एडीट व्हॉल्यूमसह हार्डी मार्क्सचे विविध खंड) विस्तृत जपानी इरेझुमी शब्दसंग्रहातील परिधीय विषय.
बैल जोड्या आणि त्यांचा अर्थ काय
बैल बहु-घटक रचनांच्या विस्तृत श्रेणीमध्ये दिसून येतो. प्रत्येक सामान्य जोडीचे स्वतःचे वाचन असते.
नंदी + शिव त्रिशूळ (त्रिशूला): विहित हिंदू शैव भक्ती रचना. त्रिशूल (संस्कृत त्रिशूल) हे प्रामाणिक शैव शस्त्र आहे आणि शिवाचे प्रमुख प्रतिकात्मक गुणधर्म आहे. त्रिशूल सोबत जोडलेला नंदी स्पष्ट शैव भक्ती संलग्नता म्हणून वाचतो आणि हिंदू दृश्य परंपरेतील सर्वात दस्तऐवजीकरण केलेल्या शैव व्हिज्युअल कॉन्फिगरेशनपैकी एक आहे. ही रचना मूळ हिंदू आयकॉनोग्राफिक शब्दसंग्रहातून उतरलेली आहे आणि वर चर्चा केलेल्या विनियोग विचारात गुंतलेली असावी. अप्पर-बॉडी प्लेसमेंट कॅनोनिकली आवश्यक आहे.
नंदी + लिंगम: हिंदू शैव गर्भगृह रचना. लिंगम (शिवाचे ॲनिकोनिक प्रतिनिधित्व, सामान्यत: योनी पायावर स्थापित केलेल्या अर्धगोलाकार शीर्षासह दंडगोलाकार दगड म्हणून प्रस्तुत केले जाते) हे विहित शैव पवित्र-वस्तू आहे आणि लिंगासोबत जोडलेले नंदी हे प्रातिनिधिक मंदिराच्या गर्भगृहाची संरचना पुन्हा तयार करते ज्यामध्ये नंदी श्रींकडे तोंड करून बसलेले आहेत. रचना अत्यंत भक्तीपूर्ण हिंदू शैव कार्य आहे आणि विनियोग विचारात गुंतलेली असावी. अप्पर-बॉडी प्लेसमेंट कॅनोनिकली आवश्यक आहे.
एपिस बुल + सोलर डिस्क: कॅनोनिकल इजिप्शियन एपिस रचना. बैलाच्या शिंगांमधील सौर डिस्क हे आयकॉनोग्राफिक मार्कर आहे जे एपिसला सामान्य इजिप्शियन बैलाच्या आकृत्यांपासून वेगळे करते आणि कॅनोनिकल एपिस रचना पुरवते. रचना इजिप्शियन-पुनरुज्जीवन संदर्भ म्हणून, शास्त्रीय-भूमध्य रेजिस्टर म्हणून आणि विस्तृत इजिप्शियन राजवंशीय व्हिज्युअल शब्दसंग्रह म्हणून वाचते. समकालीन सरावात ही रचना प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या खुली आहे.
मिनोटॉर + चक्रव्यूह: कॅनोनिकल ग्रीक पौराणिक रचना. मिनोटॉर आकृती भौमितिक चक्रव्यूह पॅटर्नसह जोडलेली आहे (प्रामाणिक सात-सर्किट चक्रव्यूह किंवा संबंधित क्रेटन-भूलभुलैया डिझाइन) विहित पौराणिक कथा रचना पुरवते. रचना शास्त्रीय पौराणिक संदर्भ म्हणून आणि व्यापक ग्रीक-पौराणिक दृश्य शब्दसंग्रह म्हणून वाचते. समकालीन सरावात ही रचना प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या खुली आहे.
मिथ्रास + बैल (टारोक्टोनी): कॅनोनिकल रोमन मिथ्राइक रहस्य-पंथ रचना. मिथ्रास बैलावर गुडघे टेकून, खंजीर खुपसणे, सोबत असलेला कुत्रा, सर्प आणि विंचू, आणि टॉर्च-वाहक कॉउट्स आणि कौटोपेट्स यांच्याशी संपूर्ण टॉरोक्टोनी कॅनोनिकल मिथ्राईक पंथ-प्रतिमा प्रदान करते. रचना रोमन रहस्य-धर्म संदर्भ म्हणून, गूढ आरंभिक प्रतिमा म्हणून आणि शास्त्रीय-धार्मिक-ऐतिहासिक रजिस्टर म्हणून वाचते. समकालीन सराव मध्ये रचना आयकॉनोग्राफीली खुली आहे; पंथात यापुढे सक्रिय अभ्यासक नाहीत.
मॅटाडोर + बैल (कोरिडा): कॅनोनिकल स्पॅनिश कॉरिडा रचना. चार्जिंग बुल सोबत जोडलेले केप आणि तलवार असलेले मॅटाडोर प्रामाणिक इबेरियन बुलफाइटिंग रचना पुरवते. रचना इबेरियन सांस्कृतिक वारसा म्हणून आणि विस्तृत स्पॅनिश-पारंपारिक रजिस्टर म्हणून वाचते; नैतिक-विवाद चर्चा मान्य केली पाहिजे.
वळू + काउबॉय किंवा रोडिओ-स्वार: कॅनोनिकल अमेरिकन पाश्चात्य रचना. बकिंग-बुल-अँड-राइडर कॉन्फिगरेशनमध्ये रोडीओ रायडरसह किंवा व्यापक पाश्चात्य रचनेमध्ये काउबॉय-ऑन-होर्सबॅकसह जोडलेला बैल, कॅनोनिकल अमेरिकन वेस्टर्न बोवाइन रजिस्टर पुरवतो. रचना अमेरिकन पाश्चात्य वारसा, पशुपालन-आणि-रोडिओ संलग्नता आणि देश-संगीत-सांस्कृतिक नोंदणी म्हणून वाचते.
बुल + वॉल स्ट्रीट आर्किटेक्चर किंवा स्टॉक-टिकर: प्रामाणिक आर्थिक रचना. वॉल स्ट्रीट आर्किटेक्चरल सेटिंग किंवा स्पष्ट स्टॉक-टिकर मजकूरासह जोडलेला चार्जिंग बुल कॅनॉनिकल अमेरिकन आर्थिक-बाजार रचना पुरवतो. रचना बुल-मार्केट आशावाद, आर्थिक-उद्योग संलग्नता आणि व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक रजिस्टर म्हणून वाचते.
वळू + वृषभ ग्लिफ आणि राशिचक्र घटक: प्रामाणिक पाश्चात्य ज्योतिषीय रचना. वृषभ ग्लिफसह जोडलेले वळूचे डोके किंवा पूर्ण बैल आकृती, नक्षत्राचा नमुना (हाइड्सचा व्ही-आकार अल्डेबरनसह चिन्हांकित केला जातो, बहुतेकदा प्लीएडेस क्लस्टरसह), तारीख-श्रेणी "एप्रिल 20 - मे 20," आणि शुक्राचे ग्रह चिन्ह प्रामाणिक पाश्चात्य-राशिचक्र बैल रचना पुरवते. रचना ज्योतिषीय जन्म संदर्भ म्हणून आणि विस्तृत राशिचक्र-टॅटू नोंदणी म्हणून वाचते.
बैल + चीनी राशिचक्र वर्ण (牛): कॅनोनिकल चीनी-राशिचक्र रचना. बैल किंवा जल-म्हशीची आकृती बैलासाठी चिनी वर्ण, राशिचक्र वर्ष चक्रासह आणि विस्तृत चीनी सौंदर्यात्मक घटकांसह (ढग, पर्वत, पेनी) पूर्व आशियाई राशिचक्र रचना प्रदान करते. ही रचना चिनी-डायस्पोरा संदर्भ म्हणून, पूर्व आशियाई वारसा म्हणून आणि चंद्र-नव-वर्ष संलग्नता म्हणून वाचली जाते.
टेक्सास लाँगहॉर्न + टेक्सास राज्य: कॅनोनिकल टेक्सास प्रादेशिक रचना. टेक्सास लोन स्टारसोबत जोडलेले लाँगहॉर्न हेड, स्टेट आउटलाइनसह किंवा UT लाँगहॉर्न्स "हूक 'एम हॉर्न्स" हाताचे जेश्चर कॅनोनिकल टेक्सास-सांस्कृतिक-ओळख रचना पुरवते. रचना टेक्सास वारसा म्हणून, टेक्सास विद्यापीठ संलग्नता म्हणून किंवा विस्तृत टेक्सास-सांस्कृतिक रजिस्टर म्हणून वाचते.
वळू + कवटी (टॉरिन कवटी): प्रामाणिक पाश्चात्य आणि सजावटीची रचना. वळूची कवटी (बहुतेकदा लांब वक्र शिंगे आणि वैशिष्ट्यपूर्ण कवटीचे शरीर रचना) पाश्चात्य-सांस्कृतिक, नैऋत्य-सौंदर्यपूर्ण आणि व्यापक स्मृती-मोरी रजिस्टर्समध्ये दिसते, जॉर्जिया ओ'कीफे दक्षिणपश्चिम व्हिज्युअल शब्दसंग्रहाने एक प्रभावी-आधुनिक कलाकार 'आधुनिक कलावंत' पुरवठा केला जातो. 1930 आणि 1940 च्या दशकातील चित्रे, मुख्यतः सांता फे येथील जॉर्जिया ओ'कीफ संग्रहालयात ठेवली होती). रचना पाश्चात्य-सांस्कृतिक संदर्भ म्हणून, स्मृती-मोरी रजिस्टर म्हणून आणि विस्तृत दक्षिण-पश्चिम-सौंदर्यविषयक शब्दसंग्रह म्हणून वाचते.
बैल + गुलाब: अमेरिकन पारंपारिक सजावटीची रचना. पारंपारिक अमेरिकन गुलाबासोबत जोडलेले वळूचे डोके मोठ्या खलाशी जेरी-युग फ्लॅश शब्दसंग्रहावर सजावटीच्या-अमेरिकन-पारंपारिक कॉन्फिगरेशनचे रेखाचित्र पुरवते. रचना अमेरिकन पारंपारिक संलग्नता आणि सजावटीच्या-फ्लॅश रजिस्टर म्हणून वाचते.
प्लेसमेंट आणि प्रत्येक प्लेसमेंट काय संकेत देते
छाती (मोठे पुढचे वळू-डोके): छातीत सर्वात मोठे बुल-हेड आणि फुल-बुल कंपोझिशन समाविष्ट आहे आणि ते वास्तववादी बुल पोर्ट्रेट, नंदी भक्ती रचना (अप्पर-बॉडी प्लेसमेंट आवश्यक), सौर डिस्कसह एपिस बुल, मिथ्राइक टॉरोक्टोनी, वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल आणि टेक्सास लॉन्गहेड कंपोझिशनल आहे. चेस्ट प्लेसमेंट हे आयकॉनोग्राफिक रजिस्टरला भरीव वचनबद्धता म्हणून वाचते आणि सर्वात विस्तृत बुल कंपोझिशनसाठी कॅनोनिकल साइट आहे.
मागे (पूर्ण कॉरिडा किंवा रोडिओ दृश्ये): मागील बाजूस सर्वात मोठ्या बहु-आकृती रचनांचा समावेश आहे आणि संपूर्ण कॉरिडा दृश्यासाठी (मॅटॅडॉर, बुल, बँडरिलेरोस, पिकाडोर, बुलरिंग सेटिंग), संपूर्ण रोडिओ सीन (बैल, रायडर, रिंगण), सर्व सोबत असलेल्या आकृत्यांसह मिथ्राइक टॉरोक्टोनी आणि विस्तृत मिनोटोरिनोस-कॉम्पोझिशनसाठी प्रामाणिक आहे. बॅक प्लेसमेंट महत्त्वपूर्ण वचनबद्धता म्हणून वाचते आणि पूर्ण-दृश्य कामाच्या तांत्रिक मागण्या पूर्ण करते.
वरचा हात आणि बायसेप: वरचा हात आणि बाइसेप मध्यम आकाराच्या बुल-हेड आणि तीन-चतुर्थांश बुल रचनांना सामावून घेतात आणि अमेरिकन पारंपारिक वळू, रोडीओ बुल-राइडर रचना, टेक्सास लॉन्गहॉर्न, मॅटाडोर-आणि-बुल आणि व्यापक पाश्चात्य-संलग्न कार्यासाठी सामान्य आहेत. बायसेप प्लेसमेंट हे कॅनोनिकल अमेरिकन पारंपारिक प्लेसमेंट्सपैकी एक आहे आणि सजावटीच्या-फ्लॅश संलग्नता म्हणून वाचले जाते.
पुढचा हात: अग्रभाग एक मुद्दाम प्रदर्शन म्हणून वाचतो आणि मिनिमल-लाइन बुल सिल्हूट्स, टॉरस ग्लिफ कंपोझिशन, ऑस्बोर्न बुल सिल्हूट्स, शिकागो बुल्स लोगो कंपोझिशन आणि विस्तीर्ण मिनिमलिस्ट-सौंदर्यवादी बुल रजिस्टरसाठी सामान्य आहे. पुढच्या बाजूचे प्लेसमेंट मोठ्या प्रमाणावर दृश्यमान आहे आणि कॅनोनिकल "रोजच्या डिस्प्ले" प्लेसमेंटचा पुरवठा करते.
खांदा आणि पाठीचा वरचा भाग: खांदा आणि पाठीचा वरचा भाग नंदी भक्ती रचना, एपिस बैल रचना आणि हिंदू प्लेसमेंट शिकवण्याच्या अनुषंगाने वरच्या शरीराच्या विस्तृत धार्मिक कार्याला सामावून घेतो. खांद्याची नियुक्ती धार्मिक कार्यासाठी प्रामाणिक आहे आणि आयकॉनोग्राफिक रजिस्टरला महत्त्वपूर्ण वचनबद्धता म्हणून वाचते.
वासरू आणि मांडी: वासरू आणि मांडी उभ्या रचनांना सामावून घेतात आणि मॅटाडोर-आणि-बुल, बुल-राइडर रोडिओ रचना, टेक्सास लॉन्गहॉर्न आणि व्यापक पाश्चात्य-संलग्न कार्यासाठी सामान्य आहेत. लेग प्लेसमेंट आहे योग्य नाही हिंदू प्लेसमेंट शिकवणी अंतर्गत नंदी भक्ती कार्यासाठी आणि धर्मनिरपेक्ष बैल नोंदणीसाठी राखीव ठेवावे.
हात आणि बोट: हात आणि बोटांच्या प्लेसमेंटमध्ये लहान-स्तरीय टॉरस ग्लिफ, मिनिमलिस्ट बुल सिल्हूट्स आणि शिकागो बुल्स लोगो समाविष्ट आहेत. त्वचेच्या उलाढालीमुळे हात आणि बोटांच्या प्लेसमेंटमध्ये इतर प्लेसमेंटपेक्षा फिकट दर जास्त आहेत आणि दीर्घायुष्य लक्षात घेऊन त्याची निवड केली पाहिजे.
सामान्य समकालीन ग्राहक संभाषणे
"मला बैल हवा आहे कारण मी वृषभ आहे." वृषभ राशीचा बैल समकालीन ग्राहकांसाठी सर्वात सामान्य प्रवेश-बिंदू बैल रचना आहे. डिझाइन संभाषणात सामान्यत: व्यापक पाश्चात्य ज्योतिषशास्त्रीय शब्दसंग्रह (नक्षत्र नमुना, तारीख श्रेणी, ग्रहांचा शासक शुक्र, व्यक्तिमत्व-टायपोलॉजी वाचन) आणि प्लेसमेंट प्रश्न समाविष्ट असतो. रचना खुले व्यावसायिक कार्य आहे आणि व्यापक सांस्कृतिक-संदर्भ संभाषण आवश्यक नाही.
"मला बैल हवा आहे कारण मी एक जिद्दी माणूस आहे." "सशक्त राहा" किंवा "हट्टी चिकाटी" बैल हा दुसरा-सर्वाधिक-सामान्य प्रवेश-बिंदू आहे आणि बऱ्याचदा स्पष्ट बॅनर मजकूर ("मजबूत रहा," "सहन," "हट्टी") जोडला जातो. रचना खुले व्यावसायिक कार्य आहे आणि व्यापक सांस्कृतिक-संदर्भ संभाषण आवश्यक नाही. डिझाइन संभाषणात सामान्यत: क्लायंटला मिनिमलिस्ट रजिस्टर, अमेरिकन पारंपारिक रजिस्टर किंवा रिॲलिझम रजिस्टर हवे आहे का या प्रश्नाचा समावेश असतो.
"मला नंदीचा टॅटू हवा आहे." हिंदू नंदी टॅटू हे वेगळे रजिस्टर आहे आणि त्यासाठी सांस्कृतिक-संदर्भ संभाषण आवश्यक आहे. प्रामाणिक सराव म्हणजे (1) सक्रिय धार्मिक परंपरेतील नंदी ही एक पवित्र व्यक्तिमत्त्व आहे या क्लायंटच्या समजाची पुष्टी करणे, (2) प्लेसमेंट शिकवण्यावर चर्चा करणे (केवळ शरीराच्या वरच्या भागावर), (3) सामान्य "भारतीय बुल हेड" रचनेच्या पलीकडे आकृतीची प्रतिमात्मक खोली गुंतवणे आणि (4) हिंदू परंपरेशी किंवा धार्मिक परंपरेचा आदर करण्यासाठी क्लायंटच्या संबंधाची पुष्टी करणे. संभाषण हा कार्यरत व्यापाराचा एक भाग आहे.
"मला मॅटाडोर टॅटू हवा आहे." मॅटाडोर आणि कॉरिडा रचना स्पॅनिश, मेक्सिकन आणि व्यापक हिस्पॅनिक-वारसा सांस्कृतिक नोंदणीमध्ये योग्य आहे आणि वरील नैतिक-विवाद चर्चा त्या वारशातून नसलेल्या क्लायंटसह मान्य केली पाहिजे. रचना अवरोधित केलेली नाही परंतु प्रामाणिकपणे गुंतलेली असावी.
"मला वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल हवा आहे." फायनान्शियल-मार्केट बुल हे खुले व्यावसायिक काम आहे आणि सामान्यत: वित्तीय सेवा उद्योगातील ग्राहकांकडून काम केले जाते. रचना सरळ आहे.
"मला शिकागो बुल्सचा लोगो हवा आहे." स्पोर्ट्स-फ्रँचायझी लोगो हे खुले व्यावसायिक काम आहे आणि सामान्यतः बुल्स फॅन्स, शिकागो-हेरिटेज क्लायंट आणि जॉर्डन-युगातील नॉस्टॅल्जिक क्लायंटद्वारे सुरू केले जाते. रचना सरळ आहे.
"मला टेक्सास लाँगहॉर्न हवा आहे." टेक्सास प्रादेशिक रचना हे खुले व्यावसायिक कार्य आहे आणि ते सामान्यतः टेक्सास-हेरिटेज क्लायंट, टेक्सास विद्यापीठ-संलग्न ग्राहक आणि व्यापक पाश्चात्य-संलग्न ग्राहकांद्वारे सुरू केले जाते. रचना सरळ आहे.
निष्कर्ष
वळू जागतिक प्रतिमाशास्त्रातील सर्वात खोल आणि क्रॉस-सांस्कृतिकदृष्ट्या समृद्ध आकृतिबंध पुरवतो आणि 2026 मध्ये कार्यरत टॅटूरला हे माहित असणे आवश्यक आहे की दिलेल्या क्लायंटने किमान सोळा वेगळ्या प्रवाहांपैकी कोणते चित्र काढले आहे. हिंदू नंदी सर्वात खोल पवित्र नोंदवही अँकर करते आणि सांस्कृतिक-संदर्भ संभाषण आवश्यक आहे; इजिप्शियन एपिस सर्वात खोल शास्त्रीय-भूमध्य रेजिस्टरला अँकर करते; क्रेटन आणि मिनोअन बुल-झेपिंग अँकर सर्वात खोल कांस्य युग पुरातत्व रजिस्टर; ग्रीक मिनोटॉर कॅनोनिकल पौराणिक-कथन नोंदवही अँकर करते; Mithraic tauroctony शास्त्रीय-गूढ-धर्म रजिस्टर अँकर करते; स्पॅनिश कॉरिडा स्पर्धात्मक-सांस्कृतिक-सराव रजिस्टरला अँकर करते; Pamplona encierro साहसी-पर्यटन रजिस्टरला अँकर करते; अमेरिकन रोडिओ वेस्टर्न-ऍथलेटिक रजिस्टरला अँकर करतात; वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल फायनान्शियल मार्केट रजिस्टरला अँकर करतो; नॉर्स औधुमला स्कॅन्डिनेव्हियन-कॉस्मोगोनिक रजिस्टरला अँकर करतो; चिनी राशिचक्र बैल पूर्व आशियाई ज्योतिषशास्त्रीय रजिस्टरला अँकर करतात; पाश्चात्य वृषभ सर्वात सामान्य समकालीन प्रवेश-बिंदू अँकर करतो; टेक्सास लाँगहॉर्न प्रादेशिक-टेक्सास रजिस्टरला अँकर करतो; शिकागो बुल्स स्पोर्ट्स फ्रँचायझी रजिस्टरला अँकर करते; ऑस्बोर्न बैल इबेरियन-प्रादेशिक रजिस्टरला अँकर करतो; आणि समकालीन मिनिमलिस्ट बैल इंस्टाग्राम-युग सौंदर्याचा रजिस्टरला अँकर करतात. बुल टॅटूचा अर्थ वाचण्यासाठी यापैकी कोणत्या प्रवाहातून रचना उतरली आहे हे वाचणे आवश्यक आहे आणि प्रामाणिकपणे काम करणाऱ्या टॅटूची जबाबदारी आहे की फरक जाणून घेणे आणि निवडलेल्या रचना स्वतःच्या परंपरेनुसार प्रस्तुत करणे.
निवडलेली ग्रंथसूची
बेक, रॉजर. रोमन साम्राज्यातील मिथ्रा पंथाचा धर्म: अजिंक्य सूर्याचे रहस्य. Oxfकिंवाd: Oxfकिंवाd University Press, 2006.
बर्कर्ट, वॉल्टर. होमो नेकन्स: प्राचीन ग्रीक बलिदान विधी आणि मिथकांचे मानववंशशास्त्र. बर्कले: युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, 1983.
कॅसलडेन, रॉडनी. मिनोअन्स: कांस्य युग क्रेटमधील जीवन. लंडन: रूटलेज, १९९०.
क्लॉस, मॅनफ्रेड. द रोमन कल्ट ऑफ मिथ्रास: द गॉड अँड हिज मिस्टरीज. रिचर्ड गॉर्डन यांनी अनुवादित. लंडन: रूटलेज, २०००.
क्यूमोंट, फ्रान्झ. टेक्सेस एट मोन्युमेंट्स फिग्युरेस रिलेटिफ्स ऑक्स मिस्टेरेस डी मिथ्रा. २ खंड. ब्रुसेल्स: एच. लॅमर्टिन, १८९४ ते १८९९.
डेव्हिडसन, हिल्डा रॉड्रिक एलिस. गॉड्स अँड मिथ्स ऑफ नॉर्दर्न युरोप. लंडन: पेंग्विन, १९६४.
डॉसन, एडन. द कॅनोपिक इक्विपमेंट ऑफ द किंग्स ऑफ इजिप्त. लंडन: केगन पॉल, १९९४.
ड्युमौलिन, हेन्रिक. झेन बुद्धिज्म: अ हिस्ट्री. २ खंड. न्यूयॉर्क: मॅकमिलन, १९८८.
एबरहार्ड, वोल्फ्राम. अ डिक्शनरी ऑफ चायनीज सिम्बॉल्स: हिडन सिम्बॉल्स इन चायनीज लाइफ अँड थॉट. लंडन: रूटलेज, १९८६.
एक, डायना एल. दर्शन: सीइंग द डिव्हाईन इमेज इन इंडिया. चेंबर्सबर्ग, पीए: ॲनिमा बुक्स, १९८१.
इव्हान्स, सर आर्थर. द पॅलेस ऑफ मिनोस अॅट क्नोसॉस. ४ खंड. लंडन: मॅकमिलन, १९२१ ते १९३५.
फॉकस, अँथनी, अनुवादक. स्नोरी स्टर्लुसन, प्रोझ एड्दा. लंडन: एव्हरीमॅन, १९९५.
फेलमन, सँडी. द जपानीज टॅटू. न्यूयॉर्क: ॲबेव्हिल प्रेस, १९८६.
फ्रेडरिकसन, क्रिस्टीन. अमेरिकन रोडिओ: फ्रॉम बफेलो बिल टू बिग बिझनेस. कॉलेज स्टेशन: टेक्सास ए अँड एम युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८५.
गिल्बर्ट, स्टीव्ह. टॅटू हिस्ट्री: अ सोर्स बुक. न्यूयॉर्क: जुनो बुक्स, २०००.
हार्डी, डॉन एड, संपादक. सेलॉर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल्यूम १. होनोलुलु: हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२.
हेमिंग्वे, अर्नेस्ट. डेथ इन द आफ्टरनून. न्यूयॉर्क: चार्ल्स स्क्रिबनर्स सन्स, १९३२.
हूपर, जॉन. द न्यू स्पॅनिश. लंडन: पेंग्विन, २००६.
जोसेफ्स, ॲलन. रिचुअल अँड सॅक्रिफाइस इन द कोरिडा: द सागा ऑफ सेझर रिन्कॉन. गेनेसविले: युनिव्हर्सिटी प्रेस ऑफ फ्लोरिडा, २००२.
केरेनी, कार्ल. द हिरोज ऑफ द ग्रीक्स. लंडन: थेम्स अँड हडसन, १९५९.
क्रामरिश्, स्टेला. द प्रेझेन्स ऑफ शिवा. प्रिन्सटन: प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८१.
लेकॉम्प्टे, मेरी लू. काऊगर्ल्स ऑफ द रोडिओ: पायोनियर प्रोफेशनल ॲथलीट्स. अर्बाना: युनिव्हर्सिटी ऑफ इलिनॉय प्रेस, १९९३.
लिंडो, जॉन. नॉर्स मायथोलॉजी: अ गाईड टू द गॉड्स, हिरोज, रिचुअल्स, अँड बिलीफ्स. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००१.
मॅक्गिलिव्रे, जे. अलेक्झांडर. मिनोटॉर: सर आर्थर इव्हान्स अँड द आर्कियोलॉजी ऑफ द मिनोअन मिथ. न्यूयॉर्क: हिल अँड वांग, २०००.
मॅरिनॅटोस, नॅनो. मिनोअन रिलीजन: रिचुअल, इमेज, अँड सिम्बॉल. कोलंबिया: युनिव्हर्सिटी ऑफ साउथ कॅरोलिना प्रेस, १९९३.
मार्ल्विन, गॅरी. बुलफाइट. ऑक्सफर्ड: बेसिल ब्लॅकवेल, १९८८.
मिफ्लिन, मार्गो. बॉडीज ऑफ सबव्हर्जन: अ सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ वुमेन अँड टॅटू. न्यूयॉर्क: पॉवरहाउस बुक्स, १९९७.
मिशेल, जॉर्ज. द हिंदू टेंपल: ॲन इंट्रोडक्शन टू इट्स मीनिंग अँड फॉर्म्स. शिकागो: युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, १९८८.
मिचेल, टिमोथी. ब्लड स्पोर्ट: अ सोशल हिस्ट्री ऑफ स्पॅनिश बुलफाइटिंग. फिलाडेल्फिया: युनिव्हर्सिटी ऑफ पेनसिल्व्हेनिया प्रेस, १९९१.
पिअरसन, डेमेट्रियस डब्ल्यू. द वाइल्ड वेस्ट ऑफ स्पोर्ट्स: रोडिओ. लंडन: रूटलेज, १९८८.
पिंच, जेराल्डिन. इजिप्शियन मायथोलॉजी: अ गाईड टू द गॉड्स, गॉडेसेस, अँड ट्रेडिशन्स ऑफ एन्शंट इजिप्त. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००२.
राव, टी. ए. गोपिनाथ. एलिमेंट्स ऑफ हिंदू आयकॉनोग्राफी. ४ खंड. मद्रास: लॉ प्रिंटिंग हाऊस, १९१४ ते १९१६.
रिची, डोनाल्ड, आणि इयान बुरमा. द जपानीज टॅटू. न्यूयॉर्क: वेदरहिल, १९८०.
शुबर्ट, एड्रियन. डेथ अँड मनी इन द आफ्टरनून: अ हिस्ट्री ऑफ द स्पॅनिश बुलफाइट. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९९.
स्मिथ, मार्क. फॉलोइंग ओसिरिस: पर्सपेक्टिव्हज ऑन द ओसिरियन आफ्टरलाइफ फ्रॉम फोर मिलेनिया. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०१७.
सुझुकी, डी. टी. मॅन्युअल ऑफ झेन बुद्धिज्म. लंडन: रायडर, १९५०.
उलान्से, डेव्हिड. द ओरिजिन्स ऑफ द मिथ्राइक मिस्ट्रीज: कॉस्मोलॉजी अँड सॅल्व्हेशन इन द एन्शियंट वर्ल्ड. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८९.
वॉकर, हेन्री जे. थेसियस अँड अथेन्स. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९५.