टॅटू इतिहासातील पीस

पंख हा समकालीन पाश्चात्य व्यापारात सर्वाधिक टॅटू केलेल्या लहान-स्वरूपातील मोटिफ्सपैकी एक आहे आणि कामावर असलेल्या टॅटू कलाकारांना प्रामाणिकपणे माहित असणे आवश्यक असलेल्या विनियोग संभाषणात सर्वाधिक वादग्रस्त आहे. मोटिफमध्ये सांस्कृतिक वजन पूर्णपणे भिन्न असते, जे पंखाचा अर्थ काय आहे यावर अवलंबून असते. मा'तचा प्राचीन इजिप्शियन पंख, ऑस्ट्रिचचा पिसा मानवी हृदयाच्या तुलनेत 'बुक ऑफ द डेड' मधील मंत्र १२५ मध्ये वर्णन केलेल्या आणि नोंदवलेल्या न्यायसभेत तोलला जातो. आर. ओ. फॉकनर'चे द एन्शियंट इजिप्शियन बुक ऑफ द डेड (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९७२) आणि जॅन अस्मान'चे 'डेथ अँड साल्व्हेशन इन एन्शंट इजिप्त' (कॉर्नेल युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५), ही एक खुली ऐतिहासिक-सांस्कृतिक परंपरा आहे जी कोणताही वाचक जाणून घेऊ शकतो. मूळ अमेरिकेतील गरुडाचे पीस पूर्णपणे वेगळे आहे: ते पवित्र आहे, ते अनेक मैदानी परंपरांमध्ये शौर्य आणि सन्मानाच्या विशिष्ट कृतींद्वारे मिळवले जाते आणि ते १९४० च्या बाल्ड अँड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन ऍक्ट आणि १९१८ च्या मायग्रेटरी बर्ड ट्रीटी ऍक्ट अंतर्गत युनायटेड स्टेट्सच्या फेडरल कायद्याद्वारे संरक्षित आहे, ज्यामध्ये गैर-मूळ व्यक्तींना कायदेशीररित्या बाळगण्यास मनाई आहे आणि कायदेशीर धार्मिक-वापराचे पीस राष्ट्रीय ईगल रिपॉझिटरीद्वारे नोंदणीकृत आदिवासी सदस्यांना वितरित केले जातात. सामान्य सजावटीच्या पीस आणि पवित्र गरुड पीस यातील फरक हा सर्वात महत्त्वाचा मुद्दा आहे जो एका कार्यरत टॅटू कलाकाराला या चिन्हाबद्दल समजून घेणे आवश्यक आहे. ॲड्रिएन कीन (चेरोकी नेशन, नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स) आणि पॅيج रेबमन ('ऑथेंटिक इंडियन्स' (ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५) या संभाषणासाठी आवश्यक असलेला प्रामाणिक संदर्भ पुरवतात.

पिसाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

पिसाच्या टॅटूचा अर्थ सामान्यतः हलकेपणा, स्वातंत्र्य, आत्मा, सत्य किंवा स्मृती स्मरण असा होतो, परंतु विशिष्ट अर्थ डिझाइन कोणत्या पीस परंपरेतून घेतले आहे यावर अवलंबून असतो. प्राचीन इजिप्शियन मा'तचे पीस सत्य आणि वैश्विक सुव्यवस्था दर्शवते. मूळ अमेरिकेतील गरुडाचे पीस पवित्र, मिळवलेले आणि फेडरल संरक्षित आहे, आणि ते एक खुले सजावटीचे चिन्ह नाही. २०१० ते २०१८ दरम्यान लोकप्रिय झालेले आधुनिक सामान्य पीस, मुक्त-आत्म्याच्या हलकेपणाचे प्रतीक आहे आणि याच ठिकाणी बहुतांश अनुचित वापराबद्दल चिंता व्यक्त केली जाते.

गरुडाच्या पिसाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

मूळ अमेरिकेतील परंपरांमध्ये, गरुड पीसच्या टॅटूचा संदर्भ शौर्य किंवा सन्मानाच्या सिद्ध कृतींद्वारे मिळवलेल्या पवित्र वस्तूशी संबंधित आहे, जो लकोटा, चेयेन आणि क्रो यांसारख्या अनेक मैदानी राष्ट्रांमध्ये आढळतो. गरुड पीस १९४० च्या बाल्ड अँड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन ऍक्ट आणि १९१८ च्या मायग्रेटरी बर्ड ट्रीटी ऍक्ट अंतर्गत फेडरल संरक्षित आहेत; केवळ नोंदणीकृत आदिवासी सदस्यच राष्ट्रीय ईगल रिपॉझिटरीद्वारे कायदेशीररित्या ते बाळगू शकतात. गैर-मूळ व्यक्तीसाठी, या चिन्हाचे अनुचित वापराचे गंभीर वजन आहे.

पिसाचा टॅटू सांस्कृतिक अपहार आहे का?

एक सामान्य सजावटीचे पीस स्वतःहून अनुचित वापर नाही; पीस इजिप्शियन, पाश्चात्त्य साहित्यिक आणि ख्रिश्चन परंपरांमध्ये आढळतात जे खुले आहेत. परंतु मैदानी गरुड पीस, सन्मान पीस किंवा वॉर-बोनेटचा भाग म्हणून दर्शवलेले पीस पवित्र, मिळवलेल्या, फेडरल संरक्षित मूळ अमेरिकेच्या वेशभूषेचा संदर्भ घेते. ॲड्रिएन कीन (चेरोकी नेशन) आणि पेज रेबमन यांचे संशोधन स्पष्ट करते की गैर-मूळ व्यक्तींनी या संदर्भात गंभीरपणे विचार का करावा.

इजिप्तच्या मा'तच्या पिसाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

इजिप्शियन मा'तचे पीस हे देवी मा'तच्या शहामृगाच्या पिसाचा संदर्भ देते, जे मृत व्यक्तीच्या हृदयासह 'बुक ऑफ द डेड' मधील मंत्र १२५ मध्ये न्यायगृहात तोलले जाते, जे आर. ओ. फॉकनर यांच्या द एन्शियंट इजिप्शियन बुक ऑफ द डेड (१९७२) आणि जॅन अस्मान यांच्या 'डेथ अँड साल्व्हेशन इन एन्शंट इजिप्त' (२००५) मध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. पिसापेक्षा हलके हृदय म्हणजे सत्यपूर्ण जीवन. हे चिन्ह सत्य, संतुलन आणि वैश्विक सुव्यवस्था दर्शवते.

पक्ष्यांमध्ये बदलणाऱ्या पिसाच्या टॅटूचा अर्थ काय आहे?

पिसे पक्ष्यांमध्ये रूपांतरित होणारा टॅटू, ज्यामध्ये एक पीस एका बाजूने लहान उडणाऱ्या पक्ष्यांच्या थव्यात विरघळतो, ही एक आधुनिक रचना आहे जी साधारणपणे २०११ ते २०१७ दरम्यान लोकप्रिय झाली आणि सामान्यतः स्वातंत्र्य, मुक्ती, परिवर्तन किंवा आत्म्याचे उड्डाण दर्शवते. या रचनेचा कोणताही एक दस्तऐवजीकृत ऐतिहासिक स्रोत नाही; ही एक समकालीन चित्रणात्मक निर्मिती आहे जी पिंटरेस्ट आणि इंस्टाग्रामद्वारे लोकप्रिय झाली.

पिसाचा टॅटू कोठून आला?

पाश्चात्त्य टॅटूच्या प्रतिमाशास्त्रात पीस अनेक एकत्रित प्रवाहांमधून आले: प्राचीन इजिप्शियन मा'तचे पीस आणि शहामृग-पीस चित्रलिपी; मूळ अमेरिकेतील पवित्र आणि सन्मान-पीस परंपरा ज्या मैदानी मानववंशशास्त्रीय नोंदींमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेल्या आहेत; पाश्चात्त्य लेखणी-पेन विद्वत्ता परंपरा; ख्रिश्चन देवदूत-पीस स्मारक लोक परंपरा; मेसोअमेरिकन क्वेत्झल-पीस आणि पॉलिनेशियन शाही-पीसकाम परंपरा; अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅश परंपरा; आणि २०१० ते २०१८ दरम्यान लोकप्रिय झालेले आधुनिक मिनिमलिस्ट इंस्टाग्राम-युगातील पीस, जे अनुचित वापराच्या मुख्य चर्चेचे स्रोत आहे.

पिसाच्या टॅटूचे प्रवाह

आधुनिक टॅटू प्रतिमाशास्त्रात पिसाचा मार्ग जवळजवळ कोणत्याही इतर लहान-स्वरूपाच्या चिन्हापेक्षा अधिक सांस्कृतिकदृष्ट्या भिन्न प्रवाहांमधून गेला आहे, आणि खुल्या प्रवाहांमधील आणि बंद प्रवाहांमधील अंतर जवळजवळ कोणत्याही इतर समकालीन डिझाइनपेक्षा पिसासाठी अधिक मोठे आहे. एकच दृश्य रूप, पंख आणि मध्यदंड असलेले पीस, प्राचीन इजिप्शियन वैश्विक-सुव्यवस्थेचे धर्मशास्त्र, पवित्र आणि फेडरल संरक्षित मूळ अमेरिकेचे वेशभूषा, पाश्चात्त्य विद्वत्तापूर्ण आणि साहित्यिक प्रतीकवाद, ख्रिश्चन स्मारक लोक प्रथा, मेसोअमेरिकन खानदानी प्रतिमाशास्त्र, पॉलिनेशियन शाही पीसकाम आणि आधुनिक मुक्त-आत्म्याच्या कल्याण सौंदर्याचे प्रतीक असू शकते. कोणते प्रवाह कोणता अर्थ पुरवतात हे समजून घेणे येथे केवळ शैक्षणिक औपचारिकता नाही; हे एका खुल्या व्यावसायिक डिझाइन आणि पवित्र मिळवलेल्या वेशभूषेच्या सामान्य चित्रणांमधील फरक आहे. जो कार्यरत टॅटू कलाकार मा'तच्या पिसाला मैदानी गरुड पिसापासून वेगळे करू शकत नाही, तो समकालीन व्यावसायिक संभाषणासाठी आवश्यक असलेल्या संदर्भाशिवाय काम करत आहे.

प्रवाह १: मा'तचे इजिप्शियन पीस (मृत्यूचे पुस्तक, इ.स.पूर्व १५५० पासून)

पाश्चात्त्य आणि भूमध्यसागरीय परंपरेत प्रतीक म्हणून पिसाचे सर्वात खोलवर दस्तऐवजीकरण केलेले धार्मिक आधार प्राचीन इजिप्शियन मा'तचे पीस आहे. मा'त ही इजिप्शियन देवी होती जी सत्य, न्याय, संतुलन, वैश्विक सुव्यवस्था आणि अराजकतेविरुद्ध जगाची योग्य व्यवस्था (इस्फेट) यांचे प्रतीक होती, जी जुन्या साम्राज्यापासून पुढे इजिप्शियन मजकूर आणि प्रतिमाशास्त्रीय नोंदींमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली आहे. तिचे प्रतीक एकच शहामृग पीस होते, जे प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेत तिच्या डोक्यावर उभे घातलेले दर्शविले जाते, आणि तेच पीस तिच्या नावासाठी आणि संकल्पनेसाठी चित्रलिपी चिन्ह म्हणून वापरले जात असे.

मा'तच्या पिसाचे सर्वात जास्त पुनरुत्पादित स्वरूप म्हणजे हृदयाचे वजन दृश्य, जे 'बुक ऑफ द डेड' म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या अंत्यसंस्काराच्या पपायरीमधील मध्यवर्ती न्याय दृश्य आहे (अधिक अचूकपणे 'बुक ऑफ कमिंग फोर्थ बाय डे', इजिप्शियन शीर्षक), जे अंदाजे नवीन साम्राज्य (इ.स.पू. १५५०) ते टॉलेमी कालखंडापर्यंत वापरात असलेल्या अंत्यसंस्कार मंत्रांचा संग्रह आहे. न्याय दृश्यात, मृत व्यक्तीचे हृदय ( इब, जे इजिप्शियन लोक विवेकबुद्धी, स्मृती आणि नैतिक चारित्र्याचे आसन मानत होते) एका मोठ्या तराजूच्या एका पारड्यात ठेवले जाते आणि मा'तचे पीस दुसऱ्या पारड्यात ठेवले जाते. कोल्ह्याचे डोके असलेला देव अनुबिस तराजू चालवतो; आयबीसचे डोके असलेला देव थॉथ निर्णय नोंदवतो; आणि राक्षसी मिश्र प्राणी अम्मित ( "मृत्यूंचा भक्षक", अर्धा मगर, अर्धा सिंह, अर्धा पाणघोडा) ज्याचे हृदय पिसापेक्षा जड सिद्ध होते त्याला खाण्यासाठी वाट पाहत असतो. पिसापेक्षा हलके हृदय म्हणजे मा'तच्या अनुषंगाने जगलेले जीवन, आणि मृत व्यक्ती स्वर्गात प्रवेश करते; पिसापेक्षा जड हृदय, वाईट कृत्यांमुळे वजनदार झालेले, खाल्ले जाते, आणि मृत व्यक्ती विनाशाच्या "दुसऱ्या मृत्यूला" सामोरे जाते.

न्यायाचे मजकूर आधार 'बुक ऑफ द डेड' मधील मंत्र १२५ आहे, "निर्दोषतेची घोषणा" किंवा "नकारात्मक कबुलीजबाब", ज्यामध्ये मृत व्यक्ती चाळीस-दोन मूल्यांकन करणाऱ्या देवांना संबोधित करते आणि विशिष्ट उल्लंघनांची यादी नाकारते ("मी माणसांविरुद्ध खोटे बोलले नाही, मी माझ्या सहकाऱ्यांचे नुकसान केले नाही," प्रमाणित सूत्रात). इंग्रजीतील मुख्य विद्वत्तापूर्ण अनुवाद मृत्यूच्या पुस्तकातील, "निर्दोषतेची घोषणा" किंवा "नकारात्मक कबुलीजबाब", ज्यामध्ये मृत व्यक्ती दोन सत्यांच्या सभागृहातील बेचाळीस मूल्यांकन करणाऱ्या देवांना संबोधित करते आणि विशिष्ट उल्लंघनांची यादी नाकारते ("मी माणसांविरुद्ध खोटे बोललो नाही, मी माझ्या सहकाऱ्यांचे नुकसान केले नाही," असे प्रमाणित सूत्रात). इंग्रजीतील मुख्य विद्वत्तापूर्ण भाषांतर आहे आर. ओ. फॉकनर'चे द एन्शियंट इजिप्शियन बुक ऑफ द डेड (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९७२, कॅरोल अँड्र्यूज यांनी संपादित केलेल्या व्यापकपणे प्रसारित झालेल्या सुधारित आवृत्तीसह) आहे, जे मुख्य पपायरीस साक्षीदारांकडून मंत्र १२५ ची घोषणा आणि न्याय-दृश्य नियम सादर करते. इजिप्शियन न्यायाचे व्यापक धार्मिक उपचार, हृदयाची संकल्पना आणि इजिप्शियन मृत्यू आणि मृत्यूनंतरच्या समजुतीमध्ये मा'तची भूमिका जॅन अस्मान'चे 'डेथ अँड साल्व्हेशन इन एन्शंट इजिप्त' (कॉर्नेल युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५, डेव्हिड लॉर्टन यांनी जर्मन 'टॉड उंड जॅनसेट्स इम आल्टन एजिप्टेन'(२००१) मधून अनुवादित) मध्ये दिली आहे, जी इजिप्शियन अंत्यसंस्कार धर्माची मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संश्लेषण आहे.

सर्वात जास्त पुनरुत्पादित केलेले दृश्य पुरावा आहे 'पपायरस ऑफ एनी' (इ.स.पू. १२५०, १९वी राजवंश, ब्रिटिश म्युझियम EA10470) मधील हृदयाचे वजन दृश्य हे सर्व इजिप्तोलॉजीमधील सर्वाधिक प्रकाशित प्रतिमांपैकी एक आहे, आणि जवळजवळ समांतर असलेले 'पपायरस ऑफ हुनेफर' (इ.स.पू. १२७५, ब्रिटिश म्युझियम EA9901), ज्याचे अनुबिस, तराजू, पीस, थॉथ आणि अम्मित असलेले न्याय दृश्य हे इजिप्शियन न्यायाचे प्रमाणित पाठ्यपुस्तक उदाहरण आहे. (आत्मविश्वास: सत्यापित. हृदयाचे वजन दृश्य, मंत्र १२५, पपायरस ऑफ एनी, आणि मा'तच्या पिसाची भूमिका फॉकनर १९७२ आणि अस्मान २००५ सह मानक इजिप्तोलॉजी कॉर्पसमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली आहे.)

मा'तच्या पिसाद्वारे समकालीन टॅटू कामाला मिळणारा अर्थ सत्य, न्याय, नैतिक संतुलन आणि वैश्विक सुव्यवस्था आहे. मा'तचे पीस एक खुली ऐतिहासिक-सांस्कृतिक परंपराआहे: प्राचीन इजिप्शियन धर्मात जिवंत अनुयायी समुदाय नाही ज्याला त्याच्या प्रतिमाशास्त्राच्या धर्मनिरपेक्ष वापरास आक्षेप घेण्याचा अधिकार असेल, जसा जिवंत मूळ, हिंदू, बौद्ध किंवा इतर समकालीन धार्मिक परंपरांना आहे, आणि हृदयाचे वजन दृश्य दोन शतकांहून अधिक काळ इजिप्तोलॉजीच्या जागतिक सार्वजनिक डोमेनचा भाग आहे, जेव्हापासून १८२२ मध्ये जीन-फ्रँकोइस चॅम्पोलियनने चित्रलिपी इजिप्शियनचे रहस्य उलगडले. मा'तच्या पिसाचा समकालीन टॅटू घालणारा, मग तो एकच उभे शहामृग पीस, संपूर्ण न्याय दृश्य किंवा पीस-आणि-तराजू रचना म्हणून दर्शविला गेला असो, तो प्रकाशित विद्वत्तापूर्ण नोंदींमध्ये सखोलपणे दस्तऐवजीकरण केलेल्या एका खुल्या प्राचीन परंपरेतून प्रेरणा घेत आहे.

प्रवाह २: शु, शहामृगाचे पीस, आणि इजिप्शियन हायरोग्लिफिक पीस

दुसरी इजिप्शियन पीस परंपरा देव शूयांच्याद्वारे चालते, जे हवा, प्रकाश आणि पृथ्वी व आकाश यांच्यातील जागेचे इजिप्शियन देव आहेत, जे हेलिओपोलिटन विश्वनिर्मितीमध्ये आकाश देवी नटला पृथ्वी देव गेबपासून वेगळे करतात आणि आकाश धारण करतात. शू पारंपरिकपणे त्याच्या डोक्यावर एक उंच शहामृग पीस घालतो, जे पीस त्याच्या नावासाठी चित्रलिपी म्हणून वापरले जाते, आणि येथे पीस हवा, श्वास आणि जीवनदायी वातावरणाशी संबंधित आहे.

इजिप्शियन चित्रलिपी पीस चिन्ह (शहामृगाचे उभे पीस, ॲलन गार्डिनर यांच्या मानक चिन्ह सूचीमध्ये चिन्ह H6 म्हणून सूचीबद्ध) इजिप्शियन लेखनात मा'त, सत्य आणि शहामृग पीस स्वतःशी संबंधित शब्दांमध्ये निर्धारक आणि ध्वन्यात्मक घटक म्हणून कार्य करते. पिसाच्या इजिप्शियन प्रतिमाशास्त्रीय आणि चित्रलिपी शब्दसंग्रहासाठी मुख्य सुलभ संदर्भ रिचर्ड एच. विल्किन्सन'चे 'रीडिंग इजिप्शियन आर्ट: अ हायरोग्लिफिक गाईड टू एन्शंट इजिप्शियन पेंटिंग अँड स्कल्प्चर' (थेम्स अँड हडसन, १९९२) आहे, जे इजिप्शियन दृश्य प्रणालीमध्ये पीसने सत्य, हवा, हलकेपणा आणि वैश्विक सुव्यवस्था कशी एन्कोड केली याचे प्रतीकात्मक संकेत दस्तऐवजीकरण करते. (आत्मविश्वास: विल्किन्सन १९९२ आणि मानक इजिप्तोलॉजी चिन्ह-सूची साहित्याद्वारे सत्यापित.) शू आणि शहामृग-पीस परंपरा तुलनेने असामान्य समकालीन टॅटू नोंदणी आहे परंतु इजिप्तोलॉजी-थीम असलेल्या आणि केमेटिक-पुनरुज्जीवन कामांमध्ये आढळते, आणि मा'तच्या पिसाप्रमाणेच ती एक खुली ऐतिहासिक परंपरा आहे.

स्ट्रीम 3: मूळ उत्तर अमेरिकन गरुड पंख (सर्वात सखोल आणि काळजीपूर्वक उपचार)

या विभागाला संपूर्ण पृष्ठावर सर्वात काळजीपूर्वक हाताळणीची आवश्यकता आहे, आणि या मार्गदर्शकाची संक्षिप्त मांडणी ते दर्शवते. मूळ अमेरिकेतील गरुड पीस हे सजावटीचे चिन्ह नाही. ते पवित्र आहे, ते मिळवलेले आहे, ते विशिष्ट आदिवासी प्रोटोकॉलद्वारे शासित आहे जे राष्ट्रांमध्ये भिन्न आहेत, आणि त्याचे भौतिक अस्तित्व युनायटेड स्टेट्सच्या फेडरल कायद्यानुसार प्रतिबंधित आहे. एक कार्यरत टॅटू कलाकार जो गैर-मूळ क्लायंटसाठी गरुड पीस निष्काळजीपणे चित्रित करतो, किंवा जो डझनभर आदिवासी राष्ट्रांच्या भिन्न परंपरांना एकाच "मूळ अमेरिकन पीस अर्थ" मध्ये सपाट करतो, तो वास्तविक हानी करत आहे, आणि समकालीन व्यावसायिक संभाषण याबद्दल एका दशकाहून अधिक काळ स्पष्ट आहे.

फेडरल कायदेशीर चौकट. गरुड पीस दोन मुख्य युनायटेड स्टेट्स फेडरल कायद्यांनुसार संरक्षित आहेत. १९१८ चा मायग्रेटरी बर्ड ट्रीटी ऍक्ट (१६ यू.एस.सी. §§ ७०३ ते ७१२), जो युनायटेड स्टेट्स आणि ग्रेट ब्रिटन (कॅनडाच्या वतीने) यांच्यातील १९१६ च्या कराराची अंमलबजावणी करण्यासाठी लागू करण्यात आला, तो अधिकृततेशिवाय स्थलांतरित पक्षी, त्यांचे भाग, घरटी किंवा अंडी घेणे, बाळगणे किंवा वाहतूक करणे बेकायदेशीर ठरवतो, आणि बाल्ड आणि गोल्डन गरुड त्याच्या संरक्षणात येतात. १९४० चा बाल्ड अँड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन ऍक्ट (१६ यू.एस.सी. §§ ६६८ ते ६६८डी), मूळतः बाल्ड ईगल प्रोटेक्शन ऍक्ट आणि १९६२ च्या दुरुस्तीद्वारे गोल्डन गरुडांपर्यंत विस्तारित, विशेषतः परवान्याशिवाय बाल्ड आणि गोल्डन गरुडांना, जिवंत किंवा मृत, कोणत्याही भागासह, घरटे किंवा अंड्यासह घेणे, बाळगणे, विकणे, खरेदी करणे किंवा वाहतूक करणे प्रतिबंधित करते. याचा व्यावहारिक परिणाम असा आहे की युनायटेड स्टेट्समधील गैर-मूळ व्यक्ती कायदेशीररित्या गरुड पीस बाळगू शकत नाही. कायदेशीररित्या मिळवलेले गरुड पीस आणि भाग केवळ फेडरल मान्यताप्राप्त जमातींच्या नोंदणीकृत सदस्यांना धार्मिक आणि समारंभीय वापरासाठी राष्ट्रीय ईगल रिपॉझिटरीद्वारे वितरित केले जातात, जी कोलोरॅडोमधील कॉमर्स सिटी येथे स्थित युनायटेड स्टेट्स फिश अँड वाइल्डलाइफ सर्व्हिसची सुविधा आहे, जी गरुडांचे मृतदेह (मुख्यतः नैसर्गिकरित्या मरण पावलेले, अपघाताने किंवा जप्त केलेले पक्षी) प्राप्त करते आणि धार्मिक-वापर चौकटीत अर्जदारांना लांब प्रतीक्षा यादीवर पीस आणि भाग वितरित करते. (आत्मविश्वास: सत्यापित. कायदेशीर कलमांचे संदर्भ, राष्ट्रीय ईगल रिपॉझिटरीचे कार्य, आणि कोलोरॅडोमधील कॉमर्स सिटीचे स्थान फेडरल कायदेशीर नोंदींमध्ये आणि फिश अँड वाइल्डलाइफ सर्व्हिसच्या प्रकाशित मार्गदर्शनामध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.)

कायदेशीर चौकट टॅटू प्रतिमाशास्त्रासाठी महत्त्वाची आहे कारण ती प्रतिमाशास्त्रीय वास्तवाला प्रतिबिंबित करते, ती तयार करत नाही. कायदा केवळ म्हणूनच बाळगण्यास प्रतिबंधित करतो कारण गरुड पीस पवित्र आणि मिळवलेले आहे, ज्या परंपरांसाठी कायद्यातील धार्मिक-वापर सूट तयार केल्या आहेत. गरुड पिसाचा टॅटू स्वतःहून फेडरल गुन्हा नाही (कायदे भौतिक पिसांवर लागू होतात, त्यांच्या प्रतिमांवर नाही), परंतु प्रतिमेचे सांस्कृतिक वजन त्या पवित्र आणि मिळवलेल्या स्थितीपासून अविभाज्य आहे ज्याला कायदा मान्यता देतो.

मिळवलेले-सन्मान परंपरा. अनेक मैदानी राष्ट्रांमध्ये, गरुड पीस सजावटीचे नसते आणि ते मुक्तपणे घातले जात नाही; ते शौर्य, सन्मान, उदारता किंवा कर्तृत्वाच्या विशिष्ट दस्तऐवजीकृत कृतींद्वारे मिळवले जाते आणि ते समारंभात प्रदान केले जाते. गरुड, सर्वात उंच उडणारा पक्षी म्हणून आणि अनेक परंपरांमध्ये निर्मात्याकडे प्रार्थना वाहून नेणारा म्हणून समजला जातो, त्यामुळे सर्वात सन्माननीय पीस पुरवतो, आणि गरुड पीस प्रदान करणे हे या परंपरांमध्ये एखाद्या व्यक्तीला मिळू शकणाऱ्या सर्वोच्च सन्मानांपैकी एक आहे. समकालीन आदिवासी पदवीधर, सैनिक आणि कर्तृत्ववान समुदाय सदस्यांना समारंभात गरुड पीस देऊन सन्मानित करण्याची प्रथा या परंपरेला वर्तमानात चालू ठेवते, आणि आदिवासी विद्यार्थ्यांना सार्वजनिक-शाळा पदवी समारंभात गरुड पीस घालण्याच्या हक्काबद्दलचे वारंवार कायदेशीर लढे (२०१० आणि २०२० च्या दशकात अनेक राज्यांमध्ये खटले चालले) पिसाच्या मिळवलेल्या-सन्मान महत्त्वाच्या खोलीचे प्रतिबिंब आहेत.

विशिष्ट आदिवासी परंपरा, श्रेयसह. प्रामाणिक प्रथा म्हणजे विशिष्ट परंपरांना विशिष्ट नावाच्या राष्ट्रांना श्रेय देणे, त्याऐवजी पाचशेहून अधिक फेडरल मान्यताप्राप्त आदिवासी राष्ट्रांच्या भिन्न समारंभीय शब्दसंग्रहांना पुसून टाकणारा एक पॅन-इंडियन "मूळ अमेरिकन पीस अर्थ" तयार करणे. खालील माहिती दस्तऐवजीकरण केलेल्या मानववंशशास्त्रीय आणि मूळ-लेखक नोंदींवर आधारित आहे.

हेही लकोटा (Oceti Sakowin किंवा Seven Council Fires चे तीन विभागांपैकी एक, Dakota आणि Nakota सोबत), गरुडाच्या पिसाला विशिष्ट योद्धा-समाज आणि सन्मान असोसिएशन आहेत, ज्यांची नोंद Plains च्या मानववंशशास्त्रीय साहित्यात केली गेली आहे, ज्यात फ्रान्सिस डेन्समोर'चे टेटन सिओक्स संगीत (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) आणि रॉयल बी. हसरिक'चे द सिओक्स: वॉरियर सोसायटीचे जीवन आणि प्रथा (University of Oklahoma Press, 1964) मध्ये संश्लेषित केले आहे. Lakota सन्मान-पिसांच्या प्रणालीमध्ये विशिष्ट कृती नोंदवल्या होत्या, आणि पिसाला कसे कापले, खाचले, रंगवले किंवा घातले गेले यावरून ते कोणत्या विशिष्ट युद्धाचे स्मरण करते हे दर्शविले जात असे (ही प्रणाली खालील Stream 4 मध्ये दिली आहे). गरुड आणि त्याच्या पिसांच्या व्यापक आध्यात्मिक महत्त्वासाठी मुख्य Lakota-लेखित आधार Black Elk'चे Black Elk बोलतो (John G. Neihardt यांना सांगितल्याप्रमाणे, William Morrow and Company, 1932) आहे, ज्यात गरुड आणि ठिपकेदार गरुड (वानबली गलेष्का) यांना Lakota वैश्विक चौकटीत गहन आध्यात्मिक अर्थ आहे.

हेही च्यायलामध्ये, गरुडाचे पीस आणि व्यापक गरुड-पिसांचे वस्त्र (युद्ध टोपीसह) Cheyenne योद्धा-समाज आणि लष्करी-सन्मान संकुलात विशिष्ट सन्मान असोसिएशन होते, जे George बर्ड ग्रिनेल'चे च्यायने भारतीय (दोन खंड, Yale University Press, 1923) मध्ये नोंदवले गेले आहे, जे Cheyenne भौतिक आणि समारंभीय संस्कृतीचे मुख्य सुरुवातीचे विसावे शतकातील मानववंशशास्त्रीय विश्लेषण आहे. (Confidence: Grinnell 1923 द्वारे सत्यापित.)

हेही कावळा (Apsáalooke) मध्ये, गरुड आणि त्याचे पीस Crow सन्मान आणि युद्ध-कृती प्रणालीमध्ये विशिष्ट महत्त्व होते, आणि Crow गरुड-पकडण्याची परंपरा (ज्यात गरुडांना त्यांच्या पिसांसाठी विशेष खड्ड्यांमध्ये जिवंत पकडले जात असे, नंतर सोडले जात असे) Plains च्या मानववंशशास्त्रीय नोंदींमध्ये नोंदवली गेली आहे. Crow, इतर Plains राष्ट्रांप्रमाणे, गरुडाच्या पिसांना विशिष्ट वस्त्रे आणि समारंभीय संदर्भांमध्ये समाविष्ट केले, ज्यांना पॅन-इंडियन सामान्यीकरणाऐवजी जमाती-विशिष्ट श्रेय देणे आवश्यक आहे.

युद्ध टोपी. पिसांची युद्ध टोपी (Plains राष्ट्रांशी सर्वाधिक संबंधित असलेले गरुडाच्या पिसांचे डोक्यावर घालण्याचे वस्त्र) हे मिळवलेले वस्त्र आहे, फॅशन नाही. ज्या परंपरांमध्ये ते दिसते, त्या टोपीतील प्रत्येक पीस विशिष्ट कृतीद्वारे मिळवले गेले होते, आणि टोपी घालण्याचा अधिकार स्वतः मिळवला आणि प्रदान केला गेला होता. युद्ध टोपीचा फॅशन ॲक्सेसरी म्हणून समकालीन वापर, विशेषतः संगीताच्या महोत्सवांमध्ये "इंडियन हेडरस" चे वारंवार दिसणे (Coachella हे 2010 च्या दशकातील सर्वात जास्त उद्धृत उदाहरण आहे), याला स्वदेशी समुदायांनी आणि विद्वानांनी व्यापकपणे आणि वारंवार निंदा केली आहे. Coachella च्या महोत्सवाच्या आयोजकांनी स्वतः पिसांच्या डोक्यावर घालण्याच्या वस्त्रांचा वापर करण्यास परावृत्त केले आणि अनेक महोत्सवांनी बंदी लागू केली, जी निंदेची व्याप्ती दर्शवते. मुख्य समकालीन स्वदेशी-विद्वान विश्लेषण ॲड्रिएन कीन (Cherokee Nation) यांचे आहे, ज्यांच्या ब्लॉग नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स (2010 पासून सक्रिय) आणि त्यांच्या पुस्तकात उल्लेखनीय Native लोक (Ten Speed Press, 2021) आणि व्यापक लेखनात फॅशन, महोत्सव आणि सौंदर्य संदर्भांमध्ये युद्ध टोपी आणि गरुड-पिसांच्या वस्त्रांचे अनुकरण नोंदवले आहे. गैर-देशी संस्कृतीने "अस्सल" इंडियननेस कसे तयार केले आणि वापरले आहे, ज्यात पिसांच्या वस्त्रांचा वापर समाविष्ट आहे, याच्या व्यापक ऐतिहासिक आणि सैद्धांतिक चौकटीत पॅيج रेबमन'चे अस्सल भारतीय: एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात वायव्य किनाऱ्यावरील एन्काउंटरचे भाग (Duke University Press, 2005) मध्ये दिले आहे. (Confidence: विद्वत्तापूर्ण श्रेयनामांसाठी सत्यापित; Coachella ची निंदा आणि महोत्सवाच्या धोरणात्मक प्रतिक्रिया 2010 च्या दशकातील सांस्कृतिक नोंदींमध्ये नोंदवल्या गेल्या आहेत. वैयक्तिक महोत्सवांच्या धोरणांच्या विशिष्टतेसाठी एकल-स्रोत / समकालीन अहवाल आत्मविश्वास, जे वेळेनुसार बदलले आहेत.)

स्वदेशी टॅटूचे व्यापक दस्तऐवजीकरण. स्वदेशी उत्तर अमेरिकन टॅटू आणि शरीर-चिन्हांकित परंपरांमध्ये गरुड आणि पिसांच्या प्रतिमाशास्त्राचे व्यापक दस्तऐवजीकरण, पवित्र प्रतिमांच्या सांस्कृतिक-संदर्भातील मर्यादांवर लक्ष केंद्रित करून, लार्स क्रुटॅक's कामात दिले आहे, ज्यात Indigenous Tattoo परंपरा (Princeton University Press, 2025) आणि त्यांचे पूर्वीचे मानववंशशास्त्रीय टॅटू दस्तऐवजीकरण समाविष्ट आहे. Krutak चे काम हे मुख्य स्वदेशी संदर्भ आहे जे एका कार्यरत टॅटू कलाकाराने समजून घेतले पाहिजे. (Confidence: Krutak द्वारे सत्यापित.)

प्रामाणिक टॅटूची भूमिका. एखादा गैर-देशी व्यक्ती गरुडाचे पीस, युद्ध टोपीचे पीस किंवा Plains च्या पवित्र किंवा सन्मान वस्त्रांच्या विशिष्ट दृश्य संकेतांमध्ये रेखाटलेली कोणतीही रचना टॅटू म्हणून काढणे हे पवित्र, मिळवलेले, फेडरली संरक्षित स्वदेशी वस्त्रे आमंत्रित करत आहे, आणि अनुकरणाचे वजन गंभीर आहे. ही "आदरपूर्वक कसे घालावे" अशी परिस्थिती नाही; गैर-देशी व्यक्तीसाठी मिळवलेले-सन्मान गरुड पीस दावा करण्याचा कोणताही तटस्थ मार्ग नाही, कारण त्या वस्तूचा संपूर्ण अर्थ असा आहे की ते एका विशिष्ट समुदायात मिळवले गेले आहे आणि समारंभात प्रदान केले गेले आहे. नोंदणीकृत आणि योग्य सामुदायिक दर्जा असलेला स्वदेशी व्यक्ती या प्रतिमाशास्त्राशी असा संबंध ठेवतो जो कोणताही तिसरा पक्ष मध्यस्थी करू शकत नाही. कार्यरत टॅटू कलाकाराची पद्धत म्हणजे ग्राहकाला विशिष्ट संदर्भ आणि संबंधांबद्दल विचारणे, सामान्य सजावटीच्या पिसांमधील (ज्यामध्ये अनुकरणाची चिंता नाही) आणि Plains गरुड पिसांमधील (ज्यामध्ये आहे) फरक ओळखणे आणि पवित्र मिळवलेल्या वस्त्रांना सजावट म्हणून सपाट करणाऱ्या कामांना नकार देणे. ज्या टॅटू कलाकाराने किमान Keene चे मुख्य पोस्ट्स आणि Raibmon चे 'ऑथेंटिक इंडियन्स' वाचले आहे, तो संभाषणासाठी आवश्यक असलेल्या संदर्भात काम करत आहे.

स्ट्रीम 4: प्लेन्स ऑनर-फेदर एन्कोडिंग सिस्टम

Plains सन्मान-पिसांची परंपरा स्वतःच्या स्वतंत्र उपचारास पात्र आहे कारण ती पिसांच्या टॅटूच्या अनेक समकालीन परिधानकर्त्यांना माहित नसलेली गोष्ट दस्तऐवजीकरण करते: की ज्या परंपरांमध्ये ते मूळचे होते, ते पीस हे एक अचूक रेकॉर्ड-कीपिंग प्रणाली होते, ज्यात पिसाला कापण्याची, खाचण्याची, रंगवण्याची किंवा घालण्याची विशिष्ट पद्धत विशिष्ट युद्ध कृती आणि सन्मान अचूकपणे नोंदवत असे, जसे की पदक-रिबन प्रणाली.

मुख्य दस्तऐवजीकरण सुरुवातीच्या Plains मानववंशशास्त्रीय नोंदींमध्ये आहे. क्लार्क विस्लर, मानववंशशास्त्रज्ञ ज्यांच्या अमेरिकन म्युझियम ऑफ नॅचरल हिस्ट्रीच्या फील्डवर्कने मूलभूत Plains दस्तऐवजीकरण तयार केले, त्यांनी सन्मान-पीस आणि व्यापक Plains सजावटीच्या कला संकेतांना त्यांच्या कामांमध्ये नोंदवले, ज्यात ब्लॅकफूट इंडियन्सचे सामाजिक संस्था आणि धार्मिक विधी (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) आणि त्यांच्या व्यापक Plains भौतिक-संस्कृती अभ्यासांचा समावेश आहे. रॉयल बी. हसरिक'चे द सिओक्स: वॉरियर सोसायटीचे जीवन आणि प्रथा (University of Oklahoma Press, 1964) Lakota सन्मान प्रणालीचे संश्लेषण करते, ज्यात सन्मान-पिसांच्या एन्कोडिंग पद्धतींचा समावेश आहे ज्याद्वारे विशिष्ट युद्ध कृती (कूप मोजणे, जखमी होणे, शत्रूला मारणे, यशस्वी छापाचे नेतृत्व करणे, शत्रूवर प्रथम हल्ला करणे) विशिष्ट पीस उपचारांद्वारे दर्शविले जात होते. (Confidence: एन्कोडिंग प्रणालीचे अस्तित्व आणि सामान्य संरचनेसाठी Wissler 1912 आणि Hassrick 1964 द्वारे सत्यापित. विशिष्ट पीस-उपचार-ते-कृती संबंध राष्ट्रांमध्ये आणि मानववंशशास्त्रीय स्रोतांमध्ये भिन्न होते; कोणत्याही एका विशिष्ट संबंधावर आत्मविश्वास मिश्रित आहे, कारण प्रकाशित प्रणालीकरण कधीकधी भिन्नता सपाट करतात जी मूळ समुदायांनी राखली होती.)

सन्मान-पिसांच्या एन्कोडिंग प्रणालीमध्ये, नोंदवलेल्या Plains संकेतांमध्ये, खालील वैशिष्ट्ये समाविष्ट होती: विशिष्ट प्रकारचा कूप किंवा जखम दर्शविण्यासाठी विशिष्ट कोनात कापलेले किंवा क्लिप केलेले पीस; युद्धात मिळालेली जखम दर्शविण्यासाठी लाल रंगाचे पीस; विशिष्ट कृती दर्शविण्यासाठी खाचलेले, दुभंगलेले किंवा टोक काढलेले पीस; पुढील सन्मान दर्शविण्यासाठी घोड्याचे केस किंवा इतर जोडण्या; आणि परिधानकर्त्याचा दर्जा आणि जमा झालेले सन्मान दर्शविण्यासाठी टोपी किंवा डोक्यावरील पिसांची विशिष्ट स्थिती. ही प्रणाली योद्ध्याच्या नोंदवलेल्या कृतींचा एक परिधान करण्यायोग्य, वाचनीय रेकॉर्ड म्हणून कार्य करत असे, समुदायात सत्यापित, आणि हेच मिळवलेले-आणि-सत्यापित वैशिष्ट्य आहे जे समकालीन सजावटीचे पीस टॅटू पुनरुत्पादित करू शकत नाही आणि करत नाही.

टॅटू कामासाठी हे महत्त्वाचे असण्याचे कारण म्हणजे समकालीन "नेटिव्ह-प्रेरित" पीस टॅटू, विशेषतः 2010 च्या दशकात खाचा, बांधण्या आणि मणीकाम-शैलीतील तपशीलांसह वाढलेले पिसांचे संयोजन, अनेकदा Plains सन्मान-पिसांच्या प्रणालीच्या दृश्य शब्दसंग्रहाचा (काप, खाचा आणि जोडण्या) वापर केला, परंतु ज्या अर्थाने तो शब्दसंग्रह एन्कोड केला होता त्या मिळवलेल्या-आणि-सत्यापित अर्थापासून पूर्णपणे वेगळे केले. सजावट म्हणून रेखाटलेले खाचलेले, लाल-टोकाचे पीस हे कृती, समारंभ किंवा समुदायाच्या मान्यतेशिवाय युद्ध-सन्मान रेकॉर्डच्या दृश्य व्याकरणाचा वापर करत आहे ज्याने व्याकरणाला त्याचा अर्थ दिला. कार्यरत टॅटू कलाकाराची भूमिका म्हणजे हा इतिहास जाणून घेणे आणि "नेटिव्ह-शैलीतील" पीस तपशील मागणाऱ्या कोणत्याही ग्राहकाशी प्रामाणिक संभाषण करणे.

स्ट्रीम 5: क्विल पेन आणि वेस्टर्न राइटिंग-फेदर परंपरा

एक पूर्णपणे वेगळी आणि पूर्णपणे खुली पीस परंपरा क्विल पेनमधून जाते, जी मोठ्या पक्ष्याच्या उड्डाण पिसांपासून (सर्वात सामान्यपणे हंस, परंतु हंस, कावळा आणि टर्की देखील) बनवलेली लेखन साधने आहे, जी अंदाजे सहाव्या शतकापासून ते एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत पाश्चात्य जगाचे मुख्य लेखन साधन होते. Quill, जे उड्डाण पिसाच्या पोकळ दांड्याला (calamus) निबमध्ये कापून आणि आकार देऊन बनवले जाते, हे ते साधन होते ज्याने मध्ययुगीन मठवासी लिपी कक्षांमधील हस्तलिखिते, राष्ट्रांची संस्थापक कागदपत्रे, पाश्चात्य साहित्याचे महान कार्ये आणि साक्षर जगाचा पत्रव्यवहार लिहिला गेला, जोपर्यंत एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला ते मध्यापर्यंत स्टील डिप पेनचे मोठ्या प्रमाणावर उत्पादन झाले नाही (बर्मिंगहॅम स्टील-पेन उद्योग, ज्यात Joseph Gillott आणि Josiah Mason यांचा समावेश आहे, यांनी 1820 आणि 1830 च्या दशकात स्टील निबचे औद्योगिकीकरण केले) आणि नंतर फाउंटन पेनने ते विस्थापित केले.

Quill हे पिसांचे पाश्चात्य साहित्यिक आणि विद्वत्तापूर्ण प्रतीकवाद पुरवते: लेखन, लेखकत्व, शिक्षण, ज्ञान, लिखित शब्द, कायदा, महत्त्वपूर्ण कागदपत्रांवर स्वाक्षरी करणे आणि मनाच्या जीवनाशी पिसांचा व्यापक संबंध. समकालीन quill-pen टॅटू, जे अनेकदा पिसांच्या पंखांना वाहत्या लिपीत किंवा लिहित असलेल्या शब्दांमध्ये विरघळताना दर्शविले जाते, ते या खुल्या पाश्चात्य परंपरेवर आधारित आहे आणि त्यात अनुकरणाची कोणतीही चिंता नाही. हे संयोजन लेखक, विद्वान, वकील, शिक्षक आणि लिखित शब्दाशी संबंधांचे स्मरण करणाऱ्या ग्राहकांमध्ये लोकप्रिय आहे, आणि अनेकदा शाईची बाटली, स्क्रोल, उघडे पुस्तक किंवा अर्थपूर्ण मजकुराची ओळ यासोबत जोडले जाते. (Confidence: Quill एक लेखन साधन म्हणून इतिहासासाठी सत्यापित; प्रतीकात्मक-संबंध वाचन हे मानक समकालीन टॅटू व्याख्या आहे.)

स्ट्रीम 6: ख्रिश्चन देवदूत पंख आणि स्मारक लोक परंपरा

एक आधुनिक ख्रिश्चन आणि व्यापक लोक-आध्यात्मिक पीस परंपरा देवदूत पंख आणि "जेव्हा पीस दिसतात, तेव्हा देवदूत जवळ असतात" (जवळच्या रूपांतराने "स्वर्गातून पीस") या म्हणीवर केंद्रित आहे. या लोक परंपरेत, एका अर्थपूर्ण क्षणी पिसाचे, विशेषतः पांढऱ्या पिसाचे, अनपेक्षित दिसणे हे मृत प्रिय व्यक्तीकडून किंवा संरक्षक देवदूताकडून एक चिन्ह किंवा संदेश म्हणून अर्थ लावले जाते, जे मृत्यूनंतरच्या उपस्थिती आणि देखरेखेचे एक लहान प्रतीक आहे. ही परंपरा तिच्या सध्याच्या लोकप्रिय स्वरूपात खरोखरच आधुनिक आहे, जी विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि एकविसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला शोक आणि दुःख-समर्थन संदर्भांमध्ये, स्मारक कार्डांमध्ये, लोक-आध्यात्मिक साहित्यात आणि सोशल मीडियावर मोठ्या प्रमाणावर प्रसारित झाली आहे, त्याऐवजी ती अधिकृत धर्मग्रंथांवर किंवा औपचारिक चर्च सिद्धांतांवर आधारित नाही. (Confidence: लोककथा. "जेव्हा पीस दिसतात, तेव्हा देवदूत जवळ असतात" ही म्हण एक नोंदवलेली आधुनिक लोक-आध्यात्मिक प्रथा आहे, सिद्धांत किंवा धर्मशास्त्रीय परंपरा नाही; तिचे अचूक मूळ एकाच नावाच्या स्रोताला श्रेय दिले जाऊ शकत नाही, जे लोक शैलीचे वैशिष्ट्य आहे.)

देवदूत-पीस परंपरा समकालीन पीस टॅटूच्या सर्वात महत्त्वपूर्ण नोंदणींपैकी एक पुरवते: स्मारक पंख, जे अनेकदा एकच मऊ पांढरे किंवा राखाडी पीस म्हणून रेखाटले जाते, अनेकदा नाव, तारीख, तारखांची जोडी, "देवदूत जवळ आहेत" असे शब्द, देवदूताचे पंख किंवा एक लहान पक्षी यासोबत जोडलेले असते, आणि मृत पालक, मूल, पती/पत्नी किंवा इतर प्रिय व्यक्तीच्या स्मरणार्थ घातले जाते. स्मारक पीस हे सर्वात सौम्य आणि सर्वात सामान्य समकालीन पीस संयोजनांपैकी एक आहे आणि त्यात अनुकरणाची कोणतीही चिंता नाही; ते एका खुल्या आधुनिक ख्रिश्चन आणि व्यापक लोक-आध्यात्मिक परंपरेवर आधारित आहे. पीस-आणि-नाव आणि स्मारक म्हणून पीस या संकल्पना खालील जोड्या आणि स्थानांच्या विभागात अधिक हाताळल्या आहेत.

देवदूतांशी पिसांचा व्यापक ख्रिश्चन संबंध पाश्चात्य प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेतून उतरतो ज्यात देवदूतांना पक्ष्यांच्या पंखांसह दर्शविले जाते, ही परंपरा सुरुवातीच्या ख्रिश्चन आणि बायझंटाईन कलेत स्थापित झाली आणि मध्ययुगीन आणि पुनर्जागरण युरोपीय परंपरेत विस्तारली गेली; स्मारक चिन्ह म्हणून वैयक्तिक पीस हे त्या जुन्या प्रतिमाशास्त्रीय संबंधाचे आधुनिक लोक-आधारित रूपांतरण आहे.

स्ट्रीम 7: सेल्टिक आणि ड्रुइड पंख आणि पक्षी शकुन

एक आणखी खुली युरोपीय परंपरा Celtic आणि व्यापक पूर्व-ख्रिश्चन युरोपीय पक्षी शुभ्रमधून जाते, पक्ष्यांच्या उड्डाण, वर्तन आणि आवाजांमधून शकुन आणि दैवी संदेश वाचण्याची प्रथा. सेल्टिक संदर्भात, पक्ष्यांना मानव जग आणि इतर जगामधील संदेशवाहक म्हणून व्यापकपणे समजले जात असे, आणि विशिष्ट पक्षी (कावळा, कावळा, वटवाघूळ, हंस) सेल्टिक आणि ड्रुइडिक धार्मिक पद्धतींमध्ये विशिष्ट असोसिएशन होते. पक्ष्यांची प्रतीकात्मक भूमिका आणि व्यापक सेल्टिक धार्मिक शब्दसंग्रहासाठी मुख्य सुलभ विद्वत्तापूर्ण संदर्भ मिरांडा ग्रीन (Miranda Aldhouse-Green) यांचे आहे, ज्यांचे सेल्टिक जीवन आणि मिथकातील प्राणी (Routledge, 1992) आणि व्यापक लेखनात सेल्टिक लोह युग आणि रोमन-सेल्टिक संस्कृतीत पक्ष्यांचे धार्मिक आणि प्रतीकात्मक महत्त्व दस्तऐवजीकरण केले आहे. (Confidence: सेल्टिक धार्मिक पद्धतींमध्ये पक्ष्यांच्या भूमिकेसाठी Green 1992 द्वारे सत्यापित; एक स्वतंत्र समकालीन टॅटू चिन्ह म्हणून विशिष्ट "ड्रुइड पीस" हे या नोंदवलेल्या पक्षी-शकुन पार्श्वभूमीवर आधारित एक आधुनिक रचना आहे, म्हणून एकल-स्रोत / टॅटू-विशिष्ट अनुप्रयोगासाठी व्याख्यात्मक आत्मविश्वास.)

सेल्टिक पीस परंपरा सेल्टिक वारसा, ड्रुइडिक किंवा व्यापक सेल्टिक-पॅगन पुनरुज्जीवन पद्धती, किंवा पक्षी आणि पिसांचा संदेश, शकुन आणि इतर जगाशी संबंधांशी सामान्य संबंधांवर आधारित असलेल्या ग्राहकांसाठी एक समकालीन नोंदणी पुरवते. हे अनेकदा सेल्टिक नॉटवर्क, ट्रिस्केल, किंवा इतर इन्स्युलर सजावटीच्या घटकांसोबत रेखाटले जाते. ही एक खुली परंपरा आहे, सामान्य चेतावणीसह की समकालीन "सेल्टिक" टॅटू बाजार अनेकदा एक आदर्शित सेल्टिक भूतकाळ तयार करते ज्याला खंडित राहिलेल्या पुराव्यांचा पूर्णपणे समर्थन नाही; एक कार्यरत टॅटू कलाकार नोंदवलेल्या सेल्टिक पक्षी प्रतीकात्मकता आणि आधुनिक सेल्टिक-पुनरुज्जीवन निर्मिती यांच्यातील फरकाबद्दल प्रामाणिक संभाषण करू शकतो.

स्ट्रीम 8: माओरी हुइया पंख आणि लुप्त झालेला पवित्र पक्षी

द huia huia पिसांपैकी एक अत्यंत हृदयस्पर्शी पिसांची परंपरा आहे, आणि ती एका विशिष्ट आणि असामान्य वजनाची आहे कारण हा पक्षी आता अस्तित्वात नाही. huia (हेटेरालोचा एक्युटिरोस्ट्रिस) हा पक्षी Aotearoa New Zealand च्या उत्तर बेटावर आढळणारा होता, आणि त्याची शेपटीची पिसे, जी विशिष्टपणे काळी असून रुंद पांढऱ्या टोकांची होती, ती माओरी संस्कृतीत सर्वात पवित्र आणि मौल्यवान वस्तूंपैकी एक होती. Maori culture. huia ची शेपटीची पिसे (huia कोटूकू काही ठिकाणी असे म्हटले जाते, जरी कोटूकू हा शब्द योग्यरित्या पांढऱ्या बगळ्यासाठी वापरला जातो) उच्च दर्जाच्या लोकांसाठी राखीव होती, जी प्रमुखांच्या (रंगतीरा) आणि मानाअसलेल्या लोकांच्या केसांमध्ये घातली जात असे, आणि ती अत्यंत मौल्यवान वस्तू म्हणून जपली आणि व्यापारली जात असे. माओरी संस्कृतीत huia चे स्थान आणि पक्ष्यांशी माओरी लोकांचे व्यापक नातेसंबंध याबद्दलचा मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ मार्गारेट ऑर्बेल'चे माओरींचे नैसर्गिक जग (Collins / David Bateman, 1985) या पुस्तकात आहे, ज्यात huia चे सांस्कृतिक महत्त्व आणि माओरी पक्ष्यांच्या शब्दावलीचे दस्तऐवजीकरण केले आहे. (Confidence: Orbell 1985 द्वारे सत्यापित.)

huia पक्षी विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला कार्यान्वितपणे लुप्त झाला असे घोषित करण्यात आले, शेवटची पुष्टी केलेली नोंद 1907 Tararua Range मध्ये (काही वर्षांनंतरही अफवा पसरत होत्या) झाली. अधिवास नष्ट होणे, परदेशी शिकारी प्राणी आणि गोळा करण्याचा दबाव यामुळे हा पक्षी लुप्त झाला. विशेषतः पश्चिम देशांतील मागणीमुळे हा दबाव वाढला, कारण १९०१ मध्ये ड्यूक ऑफ यॉर्क (भविष्यातील किंग जॉर्ज V) यांनी न्यूझीलंड भेटीदरम्यान आपल्या टोपीत huia चे पीस घातले होते, ज्यामुळे huia पिसांची फॅशन वाढली आणि पक्ष्यांच्या संकलनाला गती मिळाली, ज्यामुळे तो पक्षी नामशेष झाला. त्यामुळे huia पिसांना दुहेरी वजन आहे: ते एक पवित्र माओरी मुख्य पिसे आहेत, आणि ते एका नामशेष झालेल्या पक्ष्याचे पीस आहे ज्याचे नामशेष होणे पाश्चात्त्य फॅशनने एका स्थानिक पवित्र वस्तूचे अपहरण केल्यामुळे वाढले, हे पिसांच्या फॅशन-उपभोगामुळे होणाऱ्या हानीचे एक असामान्य थेट ऐतिहासिक उदाहरण आहे. huia चे पीस वापरणाऱ्या गैर-माओरी व्यक्तीने त्याच काळजीने एका बंद पवित्र माओरी परंपरेचा आधार घेतला पाहिजे ज्याप्रमाणे गरुडाच्या पिसांच्या चर्चेची आवश्यकता आहे; हे चिन्ह खुले सजावटीचे शब्दसंग्रह नाही.

स्ट्रीम 9: अ‍ॅझ्टेक/मेक्सिका क्वेत्झल पंख आणि पंख असलेला साप

मेसोअमेरिकन पिसांची परंपरा quetzalवर केंद्रित आहे, जो resplendent quetzal (फॅरोमाक्रस मोसिनो) आहे, मध्य अमेरिकेतील पक्षी ज्याची चमकदार हिरवी शेपटीची पिसे (जी परिपक्व नर पक्ष्यांमध्ये तीन फुटांपेक्षा जास्त लांब असू शकतात) Aztec/Mexica आणि व्यापक मेसोअमेरिकन संस्कृतीत सोन्यापेक्षाही मौल्यवान होती. Quetzal पिसे केवळ उच्चभ्रू लोकांसाठी आणि देवासाठी राखीव होती, ती Mexica उच्चभ्रूंच्या विस्तृत पिसांच्या मोझाइक, शिरोभूषणे, ढाल आणि मानदंडांमध्ये विशेष पिसे कारागिरांद्वारे ( अ‍ॅमंटेकाह) वापरली जात होती, आणि ती Mexica साम्राज्याच्या खंडणी नोंदींमध्ये आढळतात. हे पीस थेट Quetzalcoatlशी जोडलेले आहे, जो "Feathered Serpent" ( quetzalम्हणजे पक्षी आणि cōātlम्हणजे सर्प) आहे, जो Mexica आणि व्यापक मेसोअमेरिकन देवकुळातील प्रमुख देवतांपैकी एक आहे, ज्याचे नाव आणि प्रतिमा मौल्यवान quetzal पीस आणि सर्प यांना एकत्र करते. Quetzalcoatl आणि Mexica धार्मिक जगाबद्दलचा मुख्य उपलब्ध विद्वत्तापूर्ण संदर्भ डेव्हिड कॅरास्को'चे बलिदानाचे शहर: अझ्टेक साम्राज्य आणि सभ्यतेतील हिंसाचाराची भूमिका (Beacon Press, 1999) आणि मेसोअमेरिकन धर्मावरील त्यांचे व्यापक कार्य आहे. Mexica भौतिक आणि धार्मिक संस्कृती, ज्यात पिसांचे काम आणि quetzal यांचा समावेश आहे, याबद्दलचा मुख्य प्रारंभिक-वसाहती दस्तऐवजी स्रोत म्हणजे Florentine Codex (हिस्टोरिया जनरल डी लास कोसास डी नुएवा एस्पाना(सुमारे १५४५ ते १५९०) जो फ्रान्सिस्कन भिक्षू बर्नार्डिनो डी सहागुन यांनी नहुआ सहकाऱ्यांसह संकलित केला आहे, ज्यात अ‍ॅमंटेकाह पिसे कारागीर आणि quetzal पिसांचे मूल्य आणि वापर यांचे दस्तऐवजीकरण केले आहे. (Confidence: Carrasco 1999 आणि Sahagún's Florentine Codex द्वारे सत्यापित.)

Quetzal-feather आणि Quetzalcoatl परंपरा अमेरिकन टॅटू कामात प्रामुख्याने Chicano फाइन-लाइन परंपरेतून आली, जिथे Quetzalcoatl आणि व्यापक पूर्व-कोलंबियन Mexica प्रतिमा चिहुआहुली, अ‍ॅझ्टेक कॅलेंडर आणि कॅथोलिक मेक्सिकन प्रतिमांसोबत कॅनॉनिकल चियानो चिन्हे म्हणून दिसतात (चियानो परंपरेवर अधिक तपशीलवार चर्चा गरुड पॉकेट मार्गदर्शक पृष्ठवर केली आहे). Quetzal पीस मेक्सिकन आणि मेक्सिकन-अमेरिकन समुदायांसाठी एक खोल सांस्कृतिक संदर्भ आहे आणि एक Mexica राष्ट्रीय-वारसा प्रतिमा आहे; पूर्ण Quetzalcoatl किंवा quetzal-feather रचना वापरणाऱ्या गैर-मेक्सिकन लोकांनी त्यांना काय संदर्भित करत आहेत हे माहित असले पाहिजे, त्याच प्रामाणिकपणाने ज्याप्रमाणे व्यापक चियानो-प्रतिमा चर्चेची आवश्यकता आहे.

स्ट्रीम 10: हवाईयन पंखकाम आणि पॉलिनेशियन शाही राजेशाही

एक आणखी पॉलिनेशियन पिसांची परंपरा हवाईयन फेदरवर्कमधून जाते, जी हवाईयन अली (मुख्य वर्ग) ची भव्य शाही वस्त्रे आहेत. हवाईयन पिसांचे केप आणि चोगा ( अहुउला) आणि पिसांचे हेल्मेट ( महिओले) हे लाखो लहान पिसांपासून बनवले जात होते, मुख्यत्वे स्थानिक वन पक्ष्यांची पिवळी आणि लाल पिसे (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi, आणि ʻapapane), एका जाळीदार पायावर बांधलेले, आणि ती हवाईयन समाजात सर्वात पवित्र आणि मौल्यवान वस्तूंपैकी होती, जी केवळ सर्वोच्च प्रमुखांसाठी राखीव होती आणि ज्यात गहन मानाहोते. पिसांचा ध्वज ( काहिली), पिसांच्या दंडगोलाने वर असलेला एक लांब दांडा, हा उच्च प्रमुखांच्या उपस्थितीत नेला जाणारा शाही प्रतीक म्हणून काम करत असे आणि आज हवाईयन राजेशाहीचे प्रतीक म्हणून टिकून आहे. हवाईयन आणि व्यापक पॉलिनेशियन पिसांच्या कामावरील मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ ॲड्रिन केप्लरयांच्या कामात आहे, ज्यात हवाईयन पिसांच्या कामावरील त्यांचे योगदान (जसे की हवाईयन पिसांच्या शाही वस्त्रांवरील १९८५ च्या प्रदर्शनातील आणि संग्रहालय साहित्यातील त्यांचे लेखन) समाविष्ट आहे, ज्यात अहुउला, महिओले, काहिलीआणि व्यापक हवाईयन पिसांच्या कामाच्या परंपरेचे दस्तऐवजीकरण केले आहे. (Confidence: Kaeppler च्या कामातून हवाईयन पिसांच्या कामाचे अस्तित्व आणि पवित्र शाही दर्जा सत्यापित; १९८५ च्या प्रकाशनाचा नेमका संदर्भ एका स्रोतावर आधारित आहे, कारण Kaeppler यांनी अनेक दशके विस्तृत लेखन केले आहे आणि संक्षिप्तमध्ये नमूद केलेले वर्ष एका मोठ्या संचातील एका कामाकडे निर्देश करते.)

हवाईयन पिसांच्या कामाची परंपरा ही पवित्र शाही वस्त्रे आहेत, खुले सजावटीचे शब्दसंग्रह नाहीत, आणि ती समकालीन कारागीर आणि सांस्कृतिक अधिकाऱ्यांसह जिवंत मूळ हवाईयन सांस्कृतिक परंपरेत आहे. गैर-हवाईयन व्यक्ती ʻahuʻula किंवा kāhili प्रतिमा वापरत असल्यास, ती बंद पवित्र शाही वस्त्रांचा वापर करत आहे; या चिन्हाला गरुडाच्या पिसांच्या आणि huia पिसांच्या परंपरांप्रमाणेच काळजी घेणे आवश्यक आहे. पॅसिफिकमधील व्यापक पॉलिनेशियन पिसांच्या परंपरा (Tahiti, Marquesas आणि इतर बेटांच्या समूहांची पिसांची वस्त्रे) देखील त्यांच्या जिवंत संस्कृतीत पवित्र आणि दर्जा-विशिष्ट महत्त्व धारण करतात.

स्ट्रीम 11: मोराचा पंख (एक वेगळी परंपरा)

द हे एक प्रतीक म्हणून पीस आहे परंतु वरील प्रवाहांपेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या परंपरा धारण करते, आणि येथे थोडक्यात चर्चा केली आहे कारण त्यासाठी स्वतंत्र चर्चेची आवश्यकता आहे. मोरपिसातील विशिष्ट "डोळा" (टोकावरील चमकदार ओसेलस) तीन मुख्य परंपरांना जोडतो. Hindu परंपरेत, मोरपिसे देव Krishna यांच्याशी संबंधित आहे, जे आपल्या मुकुटात मोरपिसे घालतात, आणि देवी सरस्वती आणि युद्धदेव कार्तिकेय (ज्याचे वाहन मोर आहे) यांच्याशी संबंधित आहे; मोरपिसे सौंदर्य, ज्ञान आणि दैवी खेळाशी संबंधित आहेत. मोरपिसाच्या "डोळ्यामुळे" त्यालावाईट नजरेपासून संरक्षण याची व्यापक आंतरसांस्कृतिक संबंध प्राप्त झाली, जी भूमध्य, मध्य पूर्व आणि दक्षिण आशियाई परंपरांमध्ये दस्तऐवजीकृत आहे.Greek पौराणिक कथांमध्ये, मोराच्या शेपटीतील डोळे हे Hera आणि Argus यांच्या कथेने स्पष्ट केले आहेत: हेराने तिच्या मारलेल्या शंभर डोळ्यांच्या पहारेकरी Argus Panoptes ला मोराच्या, तिच्या पवित्र पक्ष्याच्या शेपटीत ठेवले, जेOvid यांच्या'चे मध्ये दस्तऐवजीकृत आहे. पुस्तक १ (इ. स. पूर्व ८). (खात्री: हिंदू, वाईट नजर आणि ग्रीक संबंधांसाठी सत्यापित; हे मानक दस्तऐवजीकृत परंपरा आहेत, ज्यात ओव्हिड हेर-आर्गस मिथकासाठी प्रमाण शास्त्रीय स्रोत आहे.) हिंदू मोरपंखी परंपरा ही एक जिवंत धार्मिक परंपरा आहे; हिंदू पवित्र प्रतिमांबद्दल टॅटू कलाकारांची चर्चा कृष्णाशी संबंधित मोरपंखीशी लागू होते. मोरपंखी स्वतःच एक सामान्य समकालीन टॅटू आहे आणि या पृष्ठाच्या उर्वरित भागाला आधार देणाऱ्या साध्या पिसाच्या आणि पात्याच्या पिसापेक्षा प्रतीकात्मकदृष्ट्या वेगळा आहे.

स्ट्रीम १२: अमेरिकन पारंपरिक पंख फ्लॅश (१९०० ते १९७३)

पंख दिसतो अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅश परंपरेत मुख्यत्वे मोठ्या रचनांचा घटक म्हणून, स्वतंत्र प्रमाण चिन्हाच्या रूपात नाही जसे की गरुड, गुलाब, अँकर किंवा गिधाड. पंख अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशमध्ये मुख्यत्वे तीन मार्गांनी आला: एका बाणाच्याफलेटिंग म्हणून, जे सर्वात ओळखण्यायोग्य अमेरिकन पारंपरिक संयुक्त रूपांपैकी एक आहे; देशभक्तीपर गरुड रचनेचा घटक म्हणून, जिथे गरुडाचे पिसे आणि ग्रेट सीलचे बाण प्रमाण देशभक्तीपर छातीच्या तुकड्यात पंखांचा तपशील आणतात; आणि "इंडियन" आणि "इंडियन चीफ" डोक्याच्या रचनांचा घटक म्हणून जे विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या आणि मध्यातील फ्लॅशमध्ये मोठ्या प्रमाणावर प्रसारित झाले, ज्यात अनेकदा पंखांचे युद्ध शिरोभूषण दर्शविले जात असे.

तो शेवटचा मार्ग थेट विनियोगाचा भार वाहतो. "इंडियन हेड" आणि "इंडियन चीफ इन वॉर बोनेट" रचना हे बोवरी, नॉरफोक आणि होनोलुलु दुकानांमधील सुरुवातीच्या अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशचे एक मुख्य वैशिष्ट्य होते, जे प्रमाण practitioners सह रेखाटले गेले होते, ज्यात चार्ली वॅग्नर, कॅप कोलमॅन, बर्ट ग्रिम, आणि नॉर्मन "सेलर जेरी" कॉलिन्स (१९११ ते १९७३, हॉटेल स्ट्रीट, होनोलुलु, १२ जून १९७३ रोजी त्यांच्या मृत्यूपर्यंत). "इंडियन हेड" रचना वाचलेल्या फ्लॅश संग्रहांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली आहे, ज्यात सेलर जेरी हॉटेल स्ट्रीट सामग्री प्रकाशित झाली आहे सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल. १ (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२), संपादित डॉन एड हार्डीयांनी केले आहे, आणि अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशवरील व्यापक संशोधनात चर्चा केली आहे, ज्यात कारमेन निसेनयांचे टॅटू-इतिहास संशोधन आणि डॉन एड हार्डी Argus डी. ई. हार्डीयांचे त्या काळातील लेखन (पहा टॅटूइंग द इनव्हिजिबल मॅन आणि संबंधित हार्डी प्रकाशने, ज्यात व्यापक हार्डी कॉर्पस सूचीबद्ध आहे वेअर युवर ड्रीम्स(सेंट मार्टिन प्रेस, २०१३). (खात्री: "इंडियन हेड" पंखांचे शिरोभूषण रचना ही एक दस्तऐवजीकृत अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशची मुख्य गोष्ट होती; वैयक्तिक फ्लॅश शीटचे विशिष्ट श्रेय बदलत असते, त्यामुळे कोणत्याही एका शीट-टू-आर्टिस्ट पत्रव्यवहारावर मिश्र आत्मविश्वास आहे.)

"इंडियन हेड" फ्लॅश रचना अमेरिकन पारंपरिक परंपरेच्या प्रामाणिक इतिहासाचा भाग आहे, आणि ती एक अशी रचना आहे जी समकालीन संभाषणात १९३५ मध्ये पाहिलेल्यापेक्षा खूप वेगळ्या प्रकारे पाहिली जाते. रोमँटिकृत "इंडियन चीफ" प्रतिमा, जी प्रामुख्याने गैर-मूळ ग्राहकांसाठी आणि त्यांच्याद्वारे रेखाटली गेली होती, ती "लुप्त होणाऱ्या इंडियन" च्या व्यापक अमेरिकन व्हिज्युअल संस्कृतीत आणि एका आदर्शीकृत, सामान्य इंडियननेसच्या उपभोगात सहभागी झाली, ज्याचे पॅيج रेबमन'चे 'ऑथेंटिक इंडियन्स' (२००५) मध्ये विश्लेषण केले आहे. आज व्हिंटेज "इंडियन हेड" फ्लॅशची पुनरावृत्ती करणारा एक कार्यरत टॅटू कलाकार या भारासह एक रचना पुनरावृत्ती करत आहे, आणि त्या भाराबद्दलची प्रामाणिक चर्चा समकालीन व्यावसायिक अभ्यासाचा भाग आहे.

युद्ध-शिरोभूषण आणि बाण-फलेटिंग संदर्भांपेक्षा वेगळे, एक साधे एकल पंख हे स्वतंत्र अमेरिकन पारंपरिक चिन्ह म्हणून, १९५० पूर्वीच्या प्रमाण फ्लॅश रेकॉर्डमध्ये तुलनेने दुर्मिळ आहे आणि ते विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धातील आणि एकविसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळातील उत्पादन आहे, जिथे ते पुढील प्रवाहात उपचारित केलेल्या आधुनिक सौंदर्यशास्त्रीय पंखांमध्ये विलीन होते.

स्ट्रीम १३: आधुनिक सौंदर्यशास्त्रीय पंख आणि विनियोग चर्चा (इ. स. २०१० ते २०१८)

समकालीन काळात पंख टॅटूच्या चिन्हाशास्त्रातील सर्वात महत्त्वपूर्ण विकास म्हणजे सजावटीच्या एकल-पंख टॅटूची वाढ जी अंदाजे २०१० ते २०१८या काळात पिंटरेस्ट, इंस्टाग्राम, टंबलर आणि व्यापक व्हिज्युअल सोशल-मीडिया प्लॅटफॉर्मवर पसरली, जी अंदाजे २०१३ ते २०१६ दरम्यान शिखरावर होती. ही रचना सामान्यतः एक मऊ, नैसर्गिक एकल पंख (अनेकदा मोर, सामान्य पक्षी पंख, किंवा शैलीकृत "आदिवासी" पंख) दर्शवते, अनेकदा सजावटीच्या तपशीलांसह, लहान ते मध्यम आकारावर हातावर, मनगटावर, बरगड्यांवर, पायावर, घोट्यावर किंवा खांद्याच्या मागे लावली जाते. या श्रेणीतील पंख वाचले गेले मुक्त आत्मा, हलकेपणा, स्वातंत्र्य, प्रवास, आत्मा, सोडून देणे आणि वजन न घेणेम्हणून, हलणाऱ्या आणि बोहेमियन स्वातंत्र्यासाठी एक सामान्य पाश्चात्त्य संक्षिप्त रूप, अनेकदा प्रेरणादायी मजकूर, लहान पक्ष्यांचा थवा (पुढील प्रवाह पहा), बाण किंवा २०१० च्या दशकातील "बोहो" सजावटीच्या शब्दसंग्रहासह जोडलेले.

आधुनिक सौंदर्यशास्त्रीय पंखांच्या वाढीबद्दलची प्रामाणिक वस्तुस्थिती हीच प्रामाणिक वस्तुस्थिती आहे जी समकालीन मिनिमलिस्ट बाण वाढीला जोडलेली आहे (ज्याचा सविस्तरपणे बाण पॉकेट गाइड पृष्ठावरउपचार केला आहे): या काळातील डिझाइनचे विपणन आणि सौंदर्यशास्त्रीय मांडणीचा एक महत्त्वपूर्ण भाग मूळ उत्तर अमेरिकन चिन्हात्मक भाषेचा वापर करत होता, विशेषतः "आदिवासी पंख", "ड्रीम कॅचर" (खालील समर्पित चर्चेत पहा), पंख असलेला बाण, आणि व्यापक "मूळ-प्रेरित" आणि "बोहो" सौंदर्यशास्त्र, तर ती भाषा विशिष्ट आदिवासी संदर्भांपासून वेगळी करत होती जिथून ती उद्भवली आणि जिथे, जसे की प्रवाह ३ आणि ४ दस्तऐवजीकरण करतात, पंखांना पवित्र आणि अर्जित अर्थ आहे. २०१० च्या दशकातील सौंदर्यशास्त्रीय वाढीच्या "आदिवासी पंखांनी" अनेकदा मैदानी सन्मान-पंख आणि गरुड-पंख परंपरांची व्हिज्युअल व्याकरण (नॉच, बंधन, मणीकाम-शैलीतील तपशील) केवळ सजावट म्हणून दर्शविले, जे अर्जित अर्थाचे उधार घेतलेल्या व्याकरणापासून वेगळे करणे आहे ज्याचे प्रवाह ४ वर्णन करते.

या श्रेणीशी जोडलेल्या विनियोगाच्या चर्चेला विशेषतः ॲड्रिएन कीन (चेरोकी नेशन, नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स २०१० पासून), जेसिका आर. मेटकाफ (टर्टल माउंटन ओजिब्वा, बियॉन्ड बक्सकिन (Beyond Buckskin)), आणि व्यापक इंडिजिनस-अभ्यास क्षेत्रात, आणि ऐतिहासिक-सैद्धांतिक पार्श्वभूमी पॅيج रेबमन'चे 'ऑथेंटिक इंडियन्स' (Duke University Press, 2005) मध्ये दिले आहे. (आत्मविश्वास: विद्वत्तापूर्ण श्रेयनामांसाठी सत्यापित.)

स्पष्ट फरक, सरळ शब्दात मांडलेला. एक सामान्य सजावटीचा पंख, हलकेपणा किंवा स्वातंत्र्याचे प्रतीक म्हणून दर्शविलेला एक मऊ नैसर्गिक पिसांचा पंख, ज्यामध्ये इंडिजिनस-विशिष्ट संदर्भ नाही, त्यामुळे गैरवापराची चिंता नाही; पंख हे जवळजवळ सार्वत्रिक नैसर्गिक वस्तू आहेत आणि हलकेपणा-स्वातंत्र्य वाचन हे खुले सामान्य शब्दसंग्रह आहे. गैरवापराची चिंता तेव्हा जोडली जाते जेव्हा पंख प्लेन्सच्या पवित्र किंवा सन्माननीय पोशाखांच्या विशिष्ट दृश्यात्मक संकेतांमध्ये (गरुड पंख, वॉर-बोनेट पंख, सन्मान-पंख खाचा आणि बांधणी) दर्शविला जातो, जेव्हा तो "नेटिव्ह-प्रेरित" किंवा "ट्रायबल" म्हणून दर्शविला जातो, किंवा जेव्हा तो गैरवापर केलेल्या इंडिजिनस घटकांसह (ड्रीम कॅचर, "वॉर पेंट" फ्रेमिंग, प्लेन्स पिक्टोग्राफिक कन्व्हेन्शन्स) एकत्र केला जातो. काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराची भूमिका म्हणजे ग्राहकाला विशिष्ट संदर्भाबद्दल विचारणे, हे ओळखणे की साधा सजावटीचा पंख खुला आहे तर प्लेन्स-संकेतांमध्ये असलेला पंख नाही, आणि पवित्र अर्जित पोशाखांना सजावट म्हणून दर्शविणारे काम नाकारणे. हे मार्गदर्शक "गरुड पंख आदराने कसे घालावे" यासाठी कोणतीही चौकट देत नाही, कारण स्ट्रीम ३ स्थापित करते की, गैर-नेटिव्ह व्यक्तीसाठी अर्जित-सन्मान गरुड पंख दावा करण्याचा कोणताही तटस्थ मार्ग नाही; प्रामाणिक सादरीकरण म्हणजे स्वतः सांस्कृतिक वजन होय.

स्ट्रीम १४: पक्ष्यांमध्ये विरघळणारा पंख रचना

एक विशिष्ट आधुनिक रचना स्वतःच्या उपचारांना पात्र ठरते: पंख पक्ष्यांच्या थव्यामध्ये विरघळतो, ज्यामध्ये एकच पंख एका टोकाला अखंडपणे दर्शविला जातो आणि दुसऱ्या कडेला हळूहळू उडणाऱ्या पक्ष्यांच्या लहान थव्यात मोडतो (सर्वात सामान्यपणे लहान सिल्हूट पक्षी, अनेकदा स्वॅलो, स्पॅरो किंवा सामान्य गाणारे पक्षी). ही रचना अंदाजे २०११ ते २०१७ या काळात व्यापक सौंदर्यात्मक पंखासोबतच वाढली आणि ती सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या समकालीन पंखांच्या डिझाइनपैकी एक आहे.

पंख-पक्ष्यांमध्ये विरघळणाऱ्या रचनेला कोणताही एक दस्तऐवजीकृत ऐतिहासिक स्रोत नाही; ती एक समकालीन चित्रणात्मक निर्मिती आहे, आधुनिक टॅटू आणि ग्राफिक डिझाइन शब्दसंग्रहाचा एक भाग आहे जो २०१० च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या सोशल-मीडिया-चालित डिझाइन संस्कृतीत उदयास आला. (आत्मविश्वास: एकल-स्रोत / समकालीन-डिझाइन आत्मविश्वास. ही रचना एका लोकप्रिय समकालीन स्वरूपात चांगली दस्तऐवजीकृत आहे परंतु तिचा कोणताही श्रेयस्कर ऐतिहासिक मूळ बिंदू किंवा विद्वत्तापूर्ण साहित्य नाही; ती एक आधुनिक डिझाइन परंपरा आहे.) वाचन सातत्याने स्वातंत्र्य, मुक्ती, परिवर्तन, आत्मा उड्डाण करणे, सोडून देणे आणि परिस्थितीवर मात करणे, वारंवार स्मरणीय उपयोजन (एखाद्या दिवंगत प्रिय व्यक्तीचा आत्मा मुक्त होऊन उडत असताना पंख पक्ष्यांमध्ये विरघळतो). रचनेत पंखाची हलकेपणाची संलग्नता पक्ष्याच्या उड्डाण आणि स्वातंत्र्याच्या संलग्नतेशी जोडली जाते (पहा पाकोळी आणि व्यापक पक्षी-चिन्ह पृष्ठे), ज्यामुळे स्वातंत्र्य आणि मुक्तीचा दुहेरी अर्थ मिळतो. ही एक खुली समकालीन रचना आहे आणि तिच्या सामान्य स्वरूपामुळे कोणत्याही प्रकारच्या गैरवापराची चिंता नाही, नेहमीच्या सावधगिरीसह की स्पष्टपणे मैदानी परंपरेनुसार तपशीलवार पंखांसह पंखांचे पक्ष्यांमध्ये रूपांतरण गैरवापराची चिंता पुन्हा निर्माण करते जी साध्या रचनेमुळे टाळली जाते.

स्ट्रीम १५: ड्रीम कॅचर-सह-पंख रचना (एक गैरवापरित स्वरूप)

द ड्रीम कॅचर, विणलेल्या जाळ्याचे आणि लटकलेल्या पंखांचे वर्तुळ जे विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि एकविसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला सर्वात जास्त प्रमाणात आढळणाऱ्या "मूळ-प्रेरित" सजावटीच्या वस्तू आणि टॅटू चिन्हांपैकी एक बनले, त्याला प्रामाणिक उपचारांची आवश्यकता आहे कारण ते गरुडाच्या पंखांप्रमाणेच, गैरवापरित मूळ स्वरूप आहे. ड्रीम कॅचर विशेषतः ओजिब्वा (अनिशिनाबे) यांच्याशी संबंधित आहे, ज्यांच्यामध्ये असाबीकेशिन्ह (वर्तुळ-आणि-जाळे वस्तू, ज्याचे नाव कोळ्याशी संबंधित आहे) हे पारंपारिकपणे लहान मुलांच्या पाळण्यावर टांगलेली संरक्षक वस्तू होती, जी त्याच्या जाळ्यात वाईट स्वप्ने पकडते आणि चांगली स्वप्ने जाऊ देते असे समजले जाते. ओजिब्वा भौतिक आणि समारंभीय संस्कृतीचे मुख्य प्रारंभिक दस्तऐवजीकरण, ज्यामध्ये ड्रीम कॅचरचा आधार असलेली कोळीजाळ्याची मोहिनी परंपरा समाविष्ट आहे, हे फ्रान्सिस डेन्समोरयांच्या कामात आहे चिपवा कस्टम्स (ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन ८६, १९२९), ओजिब्वा भौतिक संस्कृतीचे मूलभूत मानववंशशास्त्रीय दस्तऐवजीकरण. (आत्मविश्वास: ड्रीम कॅचरच्या ओजिब्वा उत्पत्तीसाठी आणि डेन्समोअर १९२९ हे मूलभूत ओजिब्वा मानववंशशास्त्रीय स्त्रोत म्हणून सत्यापित. विसाव्या शतकातील पॅन-इंडियन चळवळीदरम्यान ड्रीम कॅचर इतर अनेक मूळ राष्ट्रांमध्ये पसरले, त्यामुळे संपर्कापूर्वीच्या वितरणावर मिश्र आत्मविश्वास.)

ड्रीम कॅचर विसाव्या शतकातील पॅन-इंडियन चळवळीदरम्यान इतर अनेक मूळ राष्ट्रांमध्ये स्वीकारले गेले आणि नंतर गैर-मूळ लोकप्रिय संस्कृतीत एक सामान्य "मूळ" सजावटीची वस्तू म्हणून अधिक व्यापकपणे स्वीकारले गेले, जिथे ते सर्वात जास्त प्रमाणात विकले गेलेले आणि गैरवापरित मूळ स्वरूपांपैकी एक बनले. २०१० च्या दशकातील सौंदर्यशास्त्रीय लाटेत सर्वत्र आढळणारे ड्रीम कॅचर-सह-पंख टॅटू, म्हणून ओजिब्वा पवित्र-संरक्षणात्मक परंपरेवर आधारित आहे जी त्याच्या उत्पत्तीपासून वेगळी केली गेली आहे आणि विकली गेली आहे; गरुडाच्या पंखांना लागू होणारी गैरवापराची चर्चा ड्रीम कॅचरला देखील लागू होते, आणि कार्यरत टॅटू कलाकाराची भूमिका प्रामाणिक फरक आणि काम नाकारण्याची तयारी आहे जी पवित्र मूळ स्वरूपाला सजावटीत सपाट करते.

टॅटू संदर्भात इजिप्शियन सत्यतेचे पंख

प्राचीन इजिप्शियन प्रतिमाशास्त्राकडे आकर्षित झालेल्या ग्राहकांसाठी मा'तचे इजिप्शियन पंख हे सर्वात जास्त मागणी असलेल्या पंखांपैकी एक आहे, आणि टॅटू कामात सादर करण्यासाठी पंखांच्या परंपरांपैकी हे सर्वात स्वच्छ आहे कारण ही एक खुली, सखोलपणे दस्तऐवजीकरण केलेली, ऐतिहासिक-साक्षर परंपरा आहे ज्यामध्ये स्पष्ट दृश्य शब्दसंग्रह आहे आणि सजीव परंपरेच्या गैरवापराची कोणतीही चिंता नाही.

मुख्य रचना तीन आहेत. मा'तचे एकल उभे शहामृगाचे पीस , जे पातळ, किंचित वक्र पंखाच्या रूपात सादर केले जाते ज्यामध्ये त्याचे वैशिष्ट्यपूर्ण असममित पंख असते, अनेकदा एक मिनिमल पीस म्हणून एकटे सादर केले जाते, हे सर्वात सोपे स्वरूप आहे आणि ते थेट सत्य, संतुलन आणि मा'त म्हणून वाचले जाते. हे पंख-आणि-स्केल रचना हृदयाला एका तराजूत आणि दुसऱ्या तराजूत पंख ठेवून मोठे संतुलन सादर करते, ही एक अधिक विस्तृत रचना आहे जी हृदयाचे वजन, न्याय आणि जीवनाच्या नैतिक हिशेबाचे प्रतिनिधित्व करते. पूर्ण न्याय दृश्य, पॅपिरस ऑफ एनी किंवा हुनेफरच्या चित्रांनंतर रेखाटलेले, ज्यात अनूबिस तराजूवर, थॉथ नोंदणी करत आहे, अमित वाट पाहत आहे आणि मृतांना देवांसमोर नेले जात आहे, हे सर्वात महत्त्वाकांक्षी रचना आहे आणि मोठ्या आकाराच्या पाठीवर किंवा मांडीवर टॅटूसाठी काम करते, जे पूर्ण वजन-ऑफ-द-हार्ट चिन्हे वापरू इच्छिणाऱ्या क्लायंटसाठी योग्य आहे.

मातच्या पिसासाठी प्रामाणिक संभाषण हे हेतूवर आधारित आहे: क्लायंटला सत्य-आणि-संतुलन वाचन हवे असू शकते, स्मृती-आणि-न्याय वाचन (जीवनाचे वजन, अनेकदा मृत्यू किंवा हिशेबाच्या कालावधीनंतर निवडले जाते), व्यापक प्राचीन-इजिप्शियन-वारसा किंवा केमेटिक वाचन, किंवा साधे सौंदर्य वाचन. सर्व खुले आहेत. काम करणाऱ्या टॅटू कलाकारासाठी मुख्य अचूकतेची नोंद म्हणजे मातचा पीस इजिप्शियन परंपरेतील विशिष्ट बारीक शहामृगाच्या पिसासारखा रेखाटणे, सामान्य नैसर्गिक पिसासारखा नाही, कारण विशिष्ट आकारच मातचा संदर्भ देतो; विल्किन्सनचे इजिप्शियन कलेचे वाचन (१९९२) हे योग्य आकार मिळवण्यासाठी सुलभ संदर्भ आहे.

मूळ उत्तर अमेरिकन गरुडाचे पीस, काळजीपूर्वक हाताळलेले

स्ट्रीम ३ मध्ये गरुडाच्या पिसावरील चर्चा या पानावर सर्वात सखोल आहे, आणि हा विभाग इतिहासाची पुनरावृत्ती करण्याऐवजी कामाच्या पद्धतीवर जोर देतो. काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराने आत्मसात करण्याची सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे सामान्य सजावटीचे पीस Argus पवित्र गरुड पीसयांच्यातील फरक, कारण दोन्ही वरवर सारखे दिसू शकतात आणि त्यांचे वजन पूर्णपणे भिन्न असू शकते.

सामान्य सजावटीचे पीस हे एक मऊ नैसर्गिक पीस आहे ज्यामध्ये कोणताही विशिष्ट सांस्कृतिक संदर्भ नाही, जे हलकेपणा, स्वातंत्र्य किंवा स्मरणशक्तीचे प्रतीक म्हणून रेखाटलेले आहे. हे खुले आहे. पवित्र गरुड पीस, किंवा प्लेन्सच्या पवित्र किंवा सन्माननीय वस्त्रांच्या विशिष्ट दृश्यात्मक संकेतांमध्ये रेखाटलेले पीस, एका परंपरेतून येते ज्यामध्ये पीस शौर्य आणि सन्मानाच्या दस्तऐवजीकृत कृतींद्वारे मिळवले जाते, समारंभात प्रदान केले जाते, लकोटा, चेयेन, क्रो आणि इतर राष्ट्रांमध्ये भिन्न असलेल्या आदिवासी नियमांनुसार शासित केले जाते, आणि युनायटेड स्टेट्सच्या फेडरल कायद्यांतर्गत संरक्षित आहे, इतके की गैर-मूळ अमेरिकन व्यक्ती कायदेशीररित्या ते धारण करू शकत नाही. पिसाला पवित्र श्रेणीकडे नेणारे दृश्यात्मक चिन्ह म्हणजे: ते विशिष्टपणे गरुडाचे पीस म्हणून रेखाटणे (ठिपक्या किंवा सोनेरी गरुडाच्या शेपटीच्या पिसाचा विशिष्ट आकार, बँडिंग आणि प्रमाण); सन्मान-पिसाचे एन्कोडिंग रेखाटणे (खाच, काप, लाल रंगाचे टोक, घोड्याच्या केसांचे जोड); ते वॉर बोनेटमध्ये किंवा जवळ ठेवणे; प्लेन्सच्या चित्रात्मक संकेतांसह, ड्रीमकॅचर किंवा "नेटिव्ह-प्रेरित" फ्रेमिंगसह एकत्र करणे; आणि पिसाला सामान्य "इंडियननेस"चे प्रतीक म्हणून सादर करणारी कोणतीही फ्रेमिंग.

कामाची पद्धत म्हणजे क्लायंटला विशिष्ट संदर्भ आणि आदिवासी समुदायाशी असलेल्या कोणत्याही दस्तऐवजीकृत संबंधाबद्दल विचारणे; हे ओळखणे की साधे सजावटीचे पीस खुले आहे तर गरुड पीस आणि सन्मान पीस खुले नाहीत; फेडरल कायदेशीर चौकट आणि मिळवलेल्या-सन्मान परंपरेबद्दल पुरेसे ज्ञान असणे जेणेकरून ते का आहे हे स्पष्ट करता येईल; आणि गैर-मूळ अमेरिकन क्लायंटसाठी पवित्र मिळवलेले वस्त्र सजावट म्हणून रेखाटण्याचे काम नाकारणे. अॅड्रियाने कीन आणि पेज रायबमन यांच्या ऐतिहासिक-सैद्धांतिक कार्याद्वारे समर्थित, मूळ विद्वानांनी मांडलेले समकालीन व्यावसायिक मानक हे आहे की ही वैयक्तिक आवडीची किंवा वैयक्तिक परवानगीची बाब नाही, तर ती संरचनात्मक वास्तविकता आहे की मिळवलेले-सन्मान गरुड पीस ज्या समुदायात आणि समारंभात त्याला अर्थ प्राप्त होतो त्याबाहेरच्या व्यक्तीद्वारे तटस्थपणे दावा केला जाऊ शकत नाही. कीनचे नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स आणि रायबमनचे 'ऑथेंटिक इंडियन्स' (२००५) वाचलेला टॅटू कलाकार संभाषणासाठी आवश्यक असलेल्या संदर्भात काम करत आहे; ज्याने दोन्ही वाचले नाहीत तो कलाकार त्याशिवाय काम करत आहे.

कृतींचा रेकॉर्ड म्हणून प्लेन्स सन्मान-पिसाची प्रणाली

स्ट्रीम ४ मध्ये दस्तऐवजीकृत प्लेन्स सन्मान-पिसाचे एन्कोडिंग हे सर्वात जास्त गैरसमज झालेल्या पिसांच्या इतिहासांपैकी एक म्हणून जोर देण्यासारखे आहे. ज्या प्लेन्स परंपरांमध्ये ते मूळचे आहे, त्यामध्ये पीस सजावटीचे नव्हते आणि सामान्य नव्हते; ते विशिष्ट दस्तऐवजीकृत कृतींचे अचूक, समुदायाने प्रमाणित केलेले रेकॉर्ड होते, ज्यामध्ये प्रत्येक पिसाचा काप, खाच, रंग आणि जोड हे विशिष्ट सन्मानाचे एन्कोडिंग करत होते, जसे की क्लार्क विस्लरच्या प्लेन्स मटेरियल-कल्चर अभ्यासात (त्यांच्या १९१२ च्या अमेरिकन म्युझियम ऑफ नॅचरल हिस्ट्री पेपर्ससह) आणि रॉयल बी. हॅसरिकच्या क्लार्क विस्लरच्या प्लेन्स मटेरियल-कल्चर अभ्यासात (त्यांच्या १९१२ च्या अमेरिकन म्युझियम ऑफ नॅचरल हिस्ट्री पेपर्ससह) आणि रॉयल बी. हसरिक'चे द सिओक्स: वॉरियर सोसायटीचे जीवन आणि प्रथा (1964).

मध्ये संश्लेषित केले आहे. समकालीन प्रासंगिकता थेट आहे. सजावटीच्या खाचा आणि बांधणी असलेले "ट्रायबल पीस" टॅटू हे युद्ध-सन्मान रेकॉर्डच्या व्हिज्युअल व्याकरणाचे कर्ज घेत आहे, एक व्याकरण ज्याचा अर्थ विशिष्ट आणि मिळवलेला होता, आणि ते पूर्णपणे अलंकार म्हणून रेखाटत आहे. हे सामान्य पीस रेखाटण्यासारखे कर्ज घेणे नाही; हे सन्मान प्रणालीच्या विशिष्ट एन्कोडेड शब्दसंग्रहाचे कर्ज घेणे आहे, जी प्लेन्सच्या मिळवलेल्या पदकांची छाती भरण्यासारखी होती, आणि ती अशा व्यक्तीवर रेखाटणे ज्याने त्या प्रणालीमध्ये ते सन्मान मिळवले नाहीत आणि मिळवू शकत नाहीत. सन्मान-पिसाचा इतिहास जाणणारा टॅटू कलाकार साध्या पिसातील (खुले) आणि खाच असलेले, बांधलेले, सन्मान-परंपरेनुसार असलेले पीस (जे मिळवलेल्या-रेकॉर्ड व्याकरणाचे कर्ज घेते) यातील फरक याबद्दल प्रामाणिक संभाषण करू शकतो आणि क्लायंटला अशा डिझाइनकडे वळवू शकतो जे एन्कोडिंग प्रणालीचा गैरवापर करत नाही.

मेसोअमेरिकन आणि पॉलिनेशियन पीस परंपरा

क्वेत्झल-पिसाचे, हवाईयन-पिसाचे काम आणि हुइया-पिसाच्या परंपरा ज्या स्ट्रीम ८ ते १० मध्ये दस्तऐवजीकृत आहेत त्या एका सामान्य रचनेत सामायिक आहेत: प्रत्येकामध्ये, विशिष्ट पक्ष्याचे पीस संस्कृतीत सर्वात मौल्यवान आणि पवित्र सामग्री होते, जे उच्चभ्रू, राजघराणे किंवा देवासाठी राखीव होते, आणि वस्त्रांमध्ये काम केले जात होते जे सर्वोच्च सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक महत्त्व धारण करत होते. क्वेत्झलकोटलचे अ‍ॅझ्टेक/मेक्सिका क्वेट्झल पीस डेव्हिड कॅरास्कोच्या डेव्हिड कॅरास्को'चे सिटी ऑफ सॅक्रिफाइस (१९९९) आणि साहुगनच्या फ्लोरेन्टाइन कोडेक्समध्ये; हवाईयन 'आहू'उला Argus काहिली राजेशाही पीसचे काम अॅड्रियाने केप्लरच्या संशोधनात दस्तऐवजीकृत आहे; आणि ॲड्रिन केप्लरच्या संशोधनात; आणि मार्गारेट ऑर्बेलच्या मार्गारेट ऑर्बेल मार्गारेट ऑर्बेल'चे माओरींचे नैसर्गिक जग माओरी हुइया

शेपटीचे पीस, हे प्रत्येक जिवंत (हवाईयन आणि माओरी प्रकरणांमध्ये) किंवा खोलवर पूर्वज (मेक्सिका प्रकरणात) सांस्कृतिक परंपरेतील पवित्र पद-आरक्षित वस्त्र आहेत. लुप्त लुप्त झालेल्या 1907, पश्चिमी देशांतील हुइया पंखांच्या फॅशनमुळे हे नामशेष होण्यास गती मिळाली, जी किंग जॉर्ज पंचमने १९०१ मध्ये परिधान केल्यामुळे सुरू झाली. एका पवित्र आदिवासी पंखाच्या फॅशन-उपभोगामुळे किती नुकसान होऊ शकते याचे हे एक थेट ऐतिहासिक उदाहरण आहे. एका वर्किंग टॅटू कलाकारासाठी, तिन्ही परंपरांमधील पद्धत समान आहे: हे बंद पवित्र किंवा रँक-आरक्षित राजेशाही आहेत, जे जिवंत किंवा पूर्वजांच्या संस्कृतीत आहेत, क्वेट्झल पंख हे मेक्सिकन आणि मेक्सिकन-अमेरिकन वारशाचे एक खोल प्रतीक आहे, जे प्रामुख्याने चियानो फाइन-लाइन परंपरेतजतन केले जाते, आणि ते परिधान करणाऱ्याने कोणत्याही परंपरेचा आधार घेताना पंखांना केवळ सजावटीचे शब्द मानण्याऐवजी त्यातील सांस्कृतिक वजन समजून घेतले पाहिजे.

क्वील पेन, देवदूत पंख आणि सेल्टिक पंख

पंखांच्या तीन परंपरा पूर्णपणे खुल्या आहेत आणि त्या वर्किंग टॅटू कलाकारांना कोणत्याही गैरवापराच्या चिंतेशिवाय वापरता येतील अशा श्रेणी पुरवतात.

द क्विल पेन (स्ट्रीम ५) पाश्चात्य साहित्यिक आणि विद्वत्तापूर्ण वाचन पुरवते: लेखन, लेखकत्व, शिक्षण, ज्ञान, कायदा, महत्त्वपूर्ण दस्तऐवजांवर स्वाक्षरी करणे आणि बौद्धिक जीवन. सहाव्या शतकापासून ते एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत स्टील निबने ते औद्योगिकरित्या विस्थापित करेपर्यंत क्वील हे पाश्चात्य लेखनाचे मुख्य साधन होते. क्वील-पेन टॅटू, जे अनेकदा वाहत्या लिपीत किंवा अर्थपूर्ण मजकुरात विरघळताना दर्शविले जाते, ते लेखक, विद्वान, वकील, शिक्षक आणि लिखित शब्दाशी संबंध जोडणाऱ्या ग्राहकांमध्ये लोकप्रिय आहे. हे शाईचे भांडे, स्क्रोल, उघडलेले पुस्तक किंवा अर्थपूर्ण अवतरणासह नैसर्गिकरित्या जोडले जाते.

द देवदूत पंख (स्ट्रीम ६) आधुनिक ख्रिश्चन आणि लोक-आध्यात्मिक स्मारक वाचन पुरवते, जे "जेव्हा पंख दिसतात, तेव्हा देवदूत जवळ असतात" या आधुनिक म्हणीवर आधारित आहे, ज्यात पंख हे मृत प्रियजन किंवा संरक्षक देवदूताची उपस्थिती दर्शवते. स्मारक पंख, अनेकदा एक मऊ पांढरा किंवा राखाडी पिसे, नाव, तारीख, देवदूताचे पंख किंवा लहान पक्षी यांच्यासह, समकालीन पंखांच्या सर्वात सौम्य आणि सामान्य रचनांपैकी एक आहे आणि पुढील विभागात त्यावर अधिक चर्चा केली आहे. (आत्मविश्वास: विशिष्ट म्हण आणि तिच्या उपयोगासाठी लोककथा; देवदूतांना पंख असलेल्या पंखांसह दर्शविण्याची व्यापक ख्रिश्चन परंपरा पाश्चात्य कला-ऐतिहासिक नोंदींमध्ये सत्यापित आहे.)

द सेल्टिक पंख (स्ट्रीम ७) पक्षी-शकुन आणि इतर जगातील संदेशवाहक वाचन पुरवते, जे पक्ष्यांच्या दस्तऐवजीकृत सेल्टिक धार्मिक महत्त्वावर आधारित आहे, ज्यावर मिरांडा ग्रीन'चे सेल्टिक जीवन आणि मिथकातील प्राणी (१९९२) मध्ये चर्चा केली आहे. हे सेल्टिक वारसा किंवा सेल्टिक-पॅगन पुनरुज्जीवन पद्धतींवर आधारित असलेल्या ग्राहकांमध्ये लोकप्रिय आहे, जे अनेकदा नॉटकॉर्क किंवा इतर इन्स्युलर सजावटीच्या घटकांसह जोडले जाते. प्रामाणिक नोंद अशी आहे की समकालीन "सेल्टिक" टॅटू बाजार अनेकदा अपूर्ण पुराव्यांच्या पलीकडे एक आदर्श सेल्टिक भूतकाळ तयार करतो, त्यामुळे दस्तऐवजीकृत सेल्टिक पक्षी प्रतीकवाद आणि आधुनिक सेल्टिक-पुनरुज्जीवन निर्मिती यांच्यातील फरक प्रामाणिक संभाषणाचा एक भाग आहे.

आधुनिक सौंदर्यवादी पंख आणि प्रामाणिक गैरवापर संभाषण

स्ट्रीम १३ मध्ये दस्तऐवजीकृत २०१०-ते-२०१८ मधील सौंदर्यवादी पंखांचा उद्रेक हा पंखांच्या संदर्भात बहुतेक ग्राहक ज्या मुख्य समकालीन संदर्भात येतात तो आहे, आणि त्यासोबतचे गैरवापर संभाषण हे एक वर्किंग टॅटू कलाकाराला प्रामाणिकपणे हाताळण्याची सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे. हे संभाषण अलंकारिक नाही आणि ते एका घोषणेने संपत नाही; ते एका स्पष्ट तथ्यात्मक फरकावर आधारित आहे.

हलकेपणा, स्वातंत्र्य, प्रवास किंवा सोडून देण्याचे प्रतीक म्हणून दर्शविलेला साधा सजावटीचा पंख, कोणत्याही आदिवासी-विशिष्ट चौकटीशिवाय, हा खुला सामान्य शब्दसंग्रह आहे. पंख हे जवळजवळ सार्वत्रिक नैसर्गिक वस्तू आहेत, आणि २०१० च्या दशकाच्या सुरुवातीला इंस्टाग्राम आणि पिंटरेस्टवर उदयास आलेली मुक्त-आत्म्याची वाच्यता ही एक आधुनिक पाश्चात्य संक्षिप्तता आहे जी तिच्या साध्या स्वरूपात गैरवापराची कोणतीही चिंता बाळगत नाही. चिंता तेव्हा उद्भवते जेव्हा पंख प्लेन्स गरुड पंख किंवा सन्मान पंख म्हणून दर्शविला जातो, "आदिवासी" किंवा "नेटिव्ह-प्रेरित" म्हणून फ्रेम केला जातो, किंवा अपहृत आदिवासी घटकांसह (स्ट्रीम १५ मधील ड्रीमकॅचर, "वॉर पेंट" फ्रेमिंग, किंवा प्लेन्स पिक्टोग्राफिक परंपरा) एकत्र केला जातो. २०१० च्या दशकातील "बोहो" सौंदर्यशास्त्र, ज्याने पंखांना या उधार घेतलेल्या आदिवासी शब्दसंग्रहाने वेढले होते, तेथे प्रामाणिक चिंता आहे, आणि ॲड्रिएन कीन, जेसिका आर. मेटकाफ, आणि पॅيج रेबमन यांच्या अभ्यासातून हे स्पष्ट होते.

वर्किंग टॅटू कलाकाराची पद्धत म्हणजे क्लायंटला काहीही रेखाटण्यापूर्वी पंख त्यांच्यासाठी काय अर्थ ठेवतो हे विचारणे; सामान्य पंख (खुला), "आदिवासी" फ्रेम केलेला किंवा सन्मान-परंपरेतील पंख (जो अपहृत व्याकरण उधार घेतो), आणि विशेषतः प्लेन्स पवित्र गरुड पंख (जो बंद आहे आणि गैर-मूळ व्यक्तीद्वारे तटस्थपणे दावा केला जाऊ शकत नाही) यातील फरक ओळखणे; आणि जेव्हा क्लायंटचा हेतू सामान्य हलकेपणा-आणि-स्वातंत्र्य वाचन असतो, जे साधा पंख उत्तम प्रकारे पुरवतो, तेव्हा डिझाइन त्या खुल्या श्रेणीकडे वळवणे. हा मार्गदर्शक हेतुपुरस्सर "गरुड पंख आदराने कसे घालावे" यासाठी कोणतीही चौकट प्रदान करत नाही, कारण प्रामाणिक स्थिती, या पृष्ठावर स्थापित केलेली, अशी आहे की कमावलेला सन्मान गरुड पंख ही अशी गोष्ट नाही जी समुदायाबाहेरील व्यक्तीद्वारे तटस्थपणे घातली जाऊ शकत नाही आणि जी त्याला प्रदान करते. क्लायंट आणि व्यापक संभाषणासाठी प्रामाणिक सेवा म्हणजे खरी सांस्कृतिक वजन सादर करणे, अस्तित्वात नसलेली परवानगी रचना तयार करणे नव्हे.

पंखांचे संयोजन आणि त्यांचे अर्थ

पंख बहुतेक वेळा बहु-घटक रचनेचा भाग म्हणून दिसतात. प्रत्येक सामान्य संयोजनाचा स्वतःचा अर्थ असतो.

पंख + बाण: पारंपारिक बाणाच्या फ्लेटचिंगचा संदर्भ देते आणि व्यापक पाश्चात्य आणि (गैरवापर-संवेदनशील) आदिवासी-प्रेरित श्रेणींमध्ये सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या संयुक्त स्वरूपांपैकी एक आहे. साधा बाण-आणि-पंख हा अमेरिकन पारंपारिक शब्दसंग्रह आहे; विशेषतः प्लेन्स-परंपरेतील सन्मान-पंख तपशीलांसह दर्शविलेला बाण-आणि-पंख गैरवापराची चिंता पुन्हा सादर करतो. संपूर्ण उपचारांसाठी बाण पॉकेट गाइड पृष्ठावर पहा, ज्यात समर्पित बाण-आणि-पंख चर्चेचा समावेश आहे.

पंख + पक्षी (पंख-ते-पक्षी): स्ट्रीम १४ मध्ये दस्तऐवजीकृत समकालीन पंख-एका कळपात विरघळणारी रचना, जी स्वातंत्र्य, मुक्ती, परिवर्तन आणि आत्म्याचे उड्डाण म्हणून वाचली जाते, वारंवार स्मारक उपयोगासह. त्याच्या सामान्य स्वरूपात एक खुली समकालीन रचना.

पंख + नाव (किंवा नाव बॅनर): स्मारक रचना, अनेकदा एक मऊ पंख मृत प्रिय व्यक्तीचे नाव आणि तारखांसह, स्ट्रीम ६ च्या आधुनिक देवदूत पंख स्मारक परंपरेवर आधारित. समकालीन पंखांच्या सर्वात सौम्य आणि सामान्य रचनांपैकी एक आणि त्याच्या सामान्य स्वरूपात कोणतीही गैरवापराची चिंता बाळगत नाही.

पंख + अनंत चिन्ह: अनंत चिन्हाच्या शाश्वतता-आणि-सातत्य वाचनासह पंखांच्या हलकेपणा-आणि-स्वातंत्र्य वाचनाचे संयोजन करणारी एक समकालीन रचना, अनेकदा स्मारक किंवा नातेसंबंध रचना (शाश्वत स्मरण, एक अतूट बंधन). २०१० च्या दशकातील सौंदर्यवादी-पंख काळातील उत्पादने; खुला सामान्य शब्दसंग्रह.

पंख + तराजू (हृदयाचे वजन): वर दस्तऐवजीकृत मा'तचा इजिप्शियन पंख रचना, जी सत्य, न्याय आणि जीवनाच्या नैतिक हिशेबाचे वाचन करते. एक खुली प्राचीन इजिप्शियन ऐतिहासिक-साक्षर रचना.

पंख + क्वील / शाईचे भांडे / पुस्तक: स्ट्रीम ५ ची पाश्चात्य लेखन-पंख रचना, जी लेखकत्व, शिक्षण आणि लिखित शब्दाचे वाचन करते. खुला पाश्चात्य शब्दसंग्रह.

पंख + ड्रीमकॅचर: स्ट्रीम १५ मध्ये दस्तऐवजीकृत एक अपहृत आदिवासी रचना, जी ओजिब्वे असाबीकेशिन्ह परंपरेवर (डेन्समोअर, चिपवा कस्टम्स१९२९) आधारित आहे, जी वेगळी केली गेली आहे आणि तिचे व्यापारीकरण झाले आहे. गरुड पंखाप्रमाणेच गैरवापराची चिंता बाळगते; वर्किंग टॅटू कलाकाराची भूमिका प्रामाणिक संभाषण आणि नकार देण्याची तयारी आहे.

पिसे + वॉर बोनेट: मिळालेले प्लेन्स रेगलिया (स्ट्रीम ३); सजावटीसाठी खुले शब्दसंग्रह नाही, आणि एक रचना जी काम करणारा टॅटू कलाकार गैर-मूळ रहिवासी क्लायंटसाठी सजावट म्हणून काढण्यास नकार देईल.

जेव्हा क्लायंट या यादीत नसलेल्या जोडीबद्दल विचारतो, तेव्हा नियम कोणत्याही संयुक्त चिन्हासारखाच असतो: प्रत्येक घटकाचा स्वतःचा अर्थ असतो, एकत्रित वाचन त्यांच्यातील संभाषण असते, आणि सर्वात महत्त्वाचा प्रश्न हा आहे की कोणताही घटक बंद पवित्र परंपरेतून (गरुड पिसे, वॉर बोनेट, ड्रीमकॅचर, हुइया पिसे, हवाईयन पिसेचे काम, जिवंत मेक्सिका-वारसा नोंदणीचे क्वेट्झल पिसे) आला आहे की खुल्या परंपरांमधून (मा'अतचे पिसे, लेखणी, देवदूताचे पिसे, सेल्टिक पिसे, साधे सजावटीचे पिसे).

पिसांचे स्थान

पिसांच्या टॅटूसाठी स्थानाचे पर्याय सामान्य लहान आणि मध्यम आकाराच्या संकेतांचे पालन करतात, काही पिसांशी संबंधित विशेष नोंदींसह.

बाहूचा पुढचा भाग: एकल पिसे आणि पिसांपासून पक्ष्यांपर्यंतच्या रचनेसाठी सर्वात सामान्य स्थान, पिसे बाहूच्या पुढच्या भागावर लांबीनुसार धावते. हे एक हेतुपुरस्सर दृश्य प्रदर्शन म्हणून वाचले जाते आणि लांब पिसांच्या स्वरूपाला नैसर्गिकरित्या सामावून घेते.

मनगट आणि बाहूचा आतील भाग: लहान एकल पिसे आणि नाव असलेल्या स्मृती पिसांसाठी सामान्य, जिथे स्थानाची जवळीक स्मृती नोंदणीसाठी योग्य आहे. पिसांचे बारीक स्वरूप मनगटाच्या अरुंद भागाला चांगले बसते.

बरगड्या आणि बाजू: २०१० च्या दशकातील सौंदर्यशास्त्रीय वाढीदरम्यान मोठ्या सजावटीच्या पिसांसाठी आणि पिसांपासून पक्ष्यांपर्यंतच्या रचनेसाठी एक लोकप्रिय स्थान, पिसे बरगड्यांच्या बाजूने उभे धावते. लांब स्वरूप उभ्या जागेसाठी योग्य आहे; हे स्थान अधिक वेदनादायक आहे आणि क्षेत्राच्या लवचिकतेमुळे टिकाऊपणावर परिणाम होऊ शकतो.

पाठीचा कणा आणि पाठ: पूर्ण इजिप्शियन वजन-करून-हृदय न्याय दृष्य आणि पाठीच्या कण्यावर किंवा बाजूने धावणारे मोठे पिसे-ते-पक्षी तुकडे यासह सर्वात मोठ्या पिसांच्या रचनांना सामावून घेते.

पाय, घोट आणि कानाच्या मागे: २०१० च्या दशकातील सौंदर्यशास्त्रीय काळातील सामान्य लहान पिसांचे स्थान; लहान प्रमाण या भागांना चांगले बसते, उच्च-घर्षण (पाय) आणि पातळ-त्वचा (कानामागचे) स्थानांसाठी नेहमीच्या टिकाऊपणाच्या सूचनांसह.

मांड्या: मध्यम ते मोठ्या सजावटीच्या पिसांना आणि इजिप्शियन न्याय रचनांना तपशीलांसाठी जागा देऊन सामावून घेते.

सामान्य नियम लागू होतो: बारीक लांब पिसांचे स्वरूप लांबीच्या स्थानांसाठी (बाहूचा पुढचा भाग, पाठीचा कणा, बरगड्या, पोटरी) कॉम्पॅक्ट स्थानांपेक्षा चांगले बसते, आणि अधिक तपशीलवार रचना (इजिप्शियन न्याय दृष्य, मोठ्या थव्याचे पिसे-ते-पक्षी) पाठ, मांड्या आणि पूर्ण बाहूचा पुढचा भाग प्रदान करतात. तुमच्या कलाकारासोबत स्थान आणि प्रमाण यावर चर्चा करा; खूप लहान केलेले पिसे पंखाचे तपशील गमावते ज्यामुळे स्वरूपाला त्याचे वैशिष्ट्य मिळते.

सांस्कृतिक संदर्भ

पिसांचे टॅटू इतर कोणत्याही लहान-स्वरूपाच्या चिन्हापेक्षा अधिक भिन्न सांस्कृतिक परंपरा ओलांडते, आणि विनियोग चिंता त्यांच्यात तीव्रपणे भिन्न आहेत. एकमेव संघटित तत्त्व म्हणजे खुली परंपरा आणि बंद परंपरा.

यातील फरक. प्राचीन इजिप्शियन मा'अतचे पिसे आणि शु / शहामृग-पिसे चित्रलिपी या खुल्या ऐतिहासिक-साक्षर परंपरा आहेत ज्यांच्यावर आक्षेप घेण्यास पात्र जिवंत-अभ्यासक समुदाय नाही, इजिप्तशास्त्र नोंदींमध्ये (फॉल्कनर १९७२, अस्मान २००५, विल्किन्सन १९९२) दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. पाश्चात्त्य लेखणी खुली पाश्चात्त्य शब्दसंग्रह आहे. आधुनिक ख्रिश्चन / लोक देवदूत पिसे एक खुली आधुनिक लोक-आध्यात्मिक परंपरा आहे. सेल्टिक पक्षी-भविष्यवाणी पिसे एक खुली युरोपियन परंपरा आहे (ग्रीन १९९२). साधे सजावटीचे पिसे, हलकेपणा आणि स्वातंत्र्याच्या रूपात दर्शविलेले, कोणत्याही मूळ-विशिष्ट चौकटीशिवाय, खुले सामान्य शब्दसंग्रह आहे. यापैकी कोणत्याही गोष्टीचा आधार घेणारा परिधानकर्ता विनियोग करत नाही.

बंद आणि विनियोग-धोकादायक परंपरा. मूळ उत्तर अमेरिकन गरुड पिसे पवित्र आहे, अनेक प्लेन्स राष्ट्रांमध्ये (लकोटा, चेयेन, क्रो) शौर्य आणि सन्मानाची दस्तऐवजीकृत कृत्ये करून मिळवलेले आहे, १९४० च्या बाल्ड आणि गोल्डन ईगल संरक्षण कायदा आणि १९१८ च्या स्थलांतरित पक्षी संधि कायद्यानुसार फेडरल संरक्षित आहे, आणि गैर-मूळ व्यक्तींसाठी अजिबात कायदेशीररित्या ताब्यात ठेवता येत नाही (कायदेशीर पिसे कॉमर्स सिटी, कोलोरॅडो येथील राष्ट्रीय गरुड भांडारातून नोंदणीकृत आदिवासी सदस्यांकडे जातात). वॉर बोनेट हे मिळवलेले रेगलिया आहे, फॅशन नाही, आणि त्याच्या उत्सवातील विनियोगाचा व्यापकपणे निषेध केला गेला आहे. प्लेन्स सन्मान-पिसे एन्कोडिंग प्रणाली (विस्लर १९१२, हॅसरिक १९६४) मिळवलेल्या कृत्यांचा समुदाय-मान्य रेकॉर्ड आहे. ड्रीमकॅचर हे विनियोग केलेले ओजिब्वे स्वरूप आहे (डेन्समोअर १९२९). माओरी हुइया पिसे हे पवित्र माओरी मुख्य रेगलिया (ओर्बेल १९८५) आहे, जे एका विलुप्त पक्ष्याचे आहे ज्याचे विलुप्त होणे पाश्चात्त्य फॅशन विनियोगामुळे वाढले. हवाईयन 'आहू'उला आणि काहिली हे पवित्र शाही रेगलिया (केप्लर) आहेत. अझ्टेक/मेक्सिका क्वेट्झल पिसे हे मेक्सिका-वारसा आणि मेक्सिकन-अमेरिकन संदर्भ (कॅरास्को १९९९, सहगुन) आहे, जे प्रामुख्याने चियानो परंपरेत जपलेले आहे. कृष्णाचे हिंदू मोरपिसे एका जिवंत धार्मिक परंपरेत आहे. यापैकी कोणत्याही गोष्टीचा आधार घेणारा परिधानकर्ता बंद किंवा जिवंत-धार्मिक परंपरेशी संबंधित आहे, आणि काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराची पद्धत म्हणजे प्रामाणिक संभाषण, खुल्या सजावटीच्या पिसांपासून स्पष्ट फरक, आणि पवित्र रेगलियाला सजावटीत सपाट करणाऱ्या कामांना नकार देण्याची तयारी.

बंद उत्तर अमेरिकन परंपरांवरील प्रमुख समकालीन मूळ-विद्वान आवाज आहेत ॲड्रिएन कीन (चेरोकी नेशन, नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स, उल्लेखनीय Native लोक २०२१) आणि जेसिका आर. मेटकाफ (टर्टल माउंटन ओजिब्वा, बियॉन्ड बक्सकिन (Beyond Buckskin)), ऐतिहासिक-सैद्धांतिक चौकट पॅيج रेबमन'चे 'ऑथेंटिक इंडियन्स' (ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५) मध्ये दिली आहे आणि क्रॉस-इंडिजिनस टॅटू दस्तऐवजीकरण लार्स क्रुटॅकयांच्या कामात आहे. कीन आणि रायबमोन किमान वाचलेला काम करणारा टॅटू कलाकार समकालीन व्यावसायिक संभाषणासाठी आवश्यक असलेल्या संदर्भात काम करत आहे.

पिसांच्या टॅटू मिळवण्याबद्दल कसे विचार करावे

जर तुम्ही पिसांच्या टॅटूचा विचार करत असाल, तर चार उपयुक्त प्रश्न:

तुम्ही कोणत्या परंपरेतून प्रेरणा घेऊ इच्छिता? इजिप्शियन मा'अतचे पिसे (सत्य आणि संतुलन) ही एक खुली प्राचीन परंपरा आहे. लेखणी (लेखन आणि शिक्षण), देवदूताचे पिसे (स्मृती स्मरण), आणि सेल्टिक पिसे (इतर जगाचे संदेश) या खुल्या परंपरा आहेत. साधे सजावटीचे पिसे (हलकेपणा आणि स्वातंत्र्य) हे खुले सामान्य शब्दसंग्रह आहे. मूळ उत्तर अमेरिकन गरुड पिसे, वॉर बोनेट, ड्रीमकॅचर, माओरी हुइया पिसे, हवाईयन पिसेचे काम, आणि हिंदू कृष्णाचे मोरपिसे या बंद किंवा जिवंत-धार्मिक परंपरा आहेत. डिझाइन संभाषण सुरू होण्यापूर्वी तुम्ही कोणत्या परंपरेत प्रवेश करत आहात हे ठरवा आणि तुम्हाला खरी जोड असलेल्या खुल्या परंपरांमधूनच प्रेरणा घ्या.

तुम्हाला हवे असलेले पिसे सामान्य पिसे आहे की विशिष्ट पवित्र पिसे? या चिन्हासाठी हा सर्वात महत्त्वाचा प्रश्न आहे. हलकेपणा किंवा स्मरण म्हणून वाचले जाणारे एक मऊ नैसर्गिक पिसे खुले आहे. गरुड पिसे, एक खाचलेले आणि बांधलेले सन्मान पिसे, वॉर-बोनेट पिसे, किंवा "मूळ-प्रेरित आदिवासी पिसे" हे पवित्र मिळवलेल्या रेगलियावर आधारित आहे जे गैर-मूळ व्यक्ती तटस्थपणे दावा करू शकत नाही. दोन्ही वरवर सारखे दिसू शकतात, म्हणून तुम्ही कोणता अर्थ अभिप्रेत आहात याबद्दल तुमच्या कलाकाराशी स्पष्टपणे बोला.

कोणती रचना? एकल पिसे हे पिसे-ते-पक्षी, पिसे-आणि-नाव स्मृती, पिसे-आणि-स्केल इजिप्शियन न्याय, किंवा लेखणी-आणि-शाईच्या डबीपेक्षा वेगळे विधान आहे. रचनेची निवड डिझाइन कोणत्या परंपरेत बसते हे ठरवते आणि पिसे मिळवण्याच्या निवडीइतकेच महत्त्वाचे आहे.

कोणता कलाकार? पिसे हे एक मूलभूत स्वरूप आहे जे बहुतेक काम करणारे टॅटू कलाकार काढू शकतात, परंतु इजिप्शियन न्याय दृष्य, चियानो क्वेट्झल-पिसे रचना, आणि समकालीन फाइन-लाइन पिसे-ते-पक्षी प्रत्येक वेगळ्या प्रशिक्षण वारशातून येतात. जर विशिष्ट परंपरा तुमच्यासाठी महत्त्वाची असेल, तर त्यामध्ये प्रशिक्षित असलेला टॅटू कलाकार शोधा, आणि या पृष्ठावर मांडलेला खुला विरुद्ध बंद फरक याबद्दल प्रामाणिक संभाषण करण्यास तयार असलेला कलाकार शोधा.

एक काम करणारा टॅटू कलाकार तुमच्यासोबत या चारही विषयांवर प्रामाणिक संभाषण करू शकतो. पिसे हे काम करणाऱ्या व्यापारातील सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या गुंतागुंतीचे चिन्ह आहे, ज्यात तीन आणि दीड हजार वर्षांचे इजिप्शियन वैश्विक-व्यवस्था धर्मशास्त्र, डझनभर मूळ राष्ट्रांच्या पवित्र मिळवलेल्या-सन्मान परंपरा, शतकानुशतके पाश्चात्त्य विद्वत्तापूर्ण आणि ख्रिश्चन प्रतीकवाद, पॅसिफिक आणि मेसोअमेरिकेचे शाही पिसेकाम, आणि आधुनिक मुक्त-आत्म्याच्या सौंदर्यशास्त्राचे एक दशक आहे. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे तुम्ही कोणत्या परंपरांमध्ये प्रवेश करत आहात हे जाणून घेणे आणि खुल्या परंपरांमध्येच राहणे.

टॅटू इतिहासातील बाण. बाण-आणि-पिसे फ्लेटचिंग रचना; समांतर २०१२ ते २०१८ चा मिनिमलिस्ट बूम आणि त्याची विनियोग चर्चा; या पृष्ठावर आधारित मूळ उत्तर अमेरिकन विशिष्ट-अभिधान पद्धतीची सखोल चर्चा.
टॅटू इतिहासातील गरुड. राज्य आणि पवित्र प्रतीक म्हणून गरुड; फेडरल बाल्ड आणि गोल्डन ईगल संरक्षण कायदा चौकट; चियानो फाइन-लाइन परंपरा जी क्वेट्झल-पिसे आणि व्यापक पूर्व-कोलंबियन मेक्सिका प्रतिमाशास्त्र जपते.
टॅटू इतिहासातील स्वान. पक्षी-चिन्ह परंपरा ज्यातून पिसे-ते-पक्षी रचना उड्डाण-आणि-स्वातंत्र्य वाचनासाठी प्रेरणा घेते.
टॅटू इतिहासातील कवटी. पवित्र जिवंत-परंपरा प्रतिमाशास्त्राचे (तिबेटी बौद्ध कपाल) उपचार जे येथे गरुड-पिसे आणि ड्रीमकॅचर चर्चांना समांतर आहे.
टॅटू इतिहासातील साप. मेसोअमेरिकन पिसे असलेला साप (क्विट्झाल्कोआटल) परंपरा ज्याला क्वेट्झल पिसे जोडते.
नॉर्मन "सेलर जेरी" कोलिन्स, हॉटेल स्ट्रीट ग्लोबलिस्ट. विसाव्या शतकाच्या मध्यातील कलाकार ज्यांच्या हॉटेल स्ट्रीट फ्लॅशमध्ये अमेरिकन पारंपरिक प्रवाहात चर्चा केलेले "इंडियन हेड" फेदर-बोनेट रचना समाविष्ट आहे.
चार्ली वॅग्नर, बोवरी टॅटू कलाकारांचा राजा. बोवरी कलाकार ज्यांच्या फ्लॅशने "इंडियन हेड" फेदर-बोनेट रचना राष्ट्रीय स्तरावर प्रसारित केली.
डॉन एड हार्डी. सेलर जेरी फ्लॅश आर्काइव्हचे संपादक (हार्डी मार्क्स, २००२) ज्यांनी त्या काळातील फेदर-बोनेट रचनांचे दस्तऐवजीकरण केले.

स्रोत

फॉल्कनर, आर. ओ. (अनुवादक). द एन्शियंट इजिप्शियन बुक ऑफ द डेड. ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९७२ (कॅरोल अँड्र्यूज संपादित सुधारित आवृत्ती). बुक ऑफ द डेड मधील मंत्रांचे मुख्य इंग्रजी भाषांतर, मंत्र १२५, निर्दोषतेची घोषणा, आणि मा'अतच्या पिसांविरुद्ध हृदयाचे वजन करणारी न्याय प्रक्रिया.
अस्मान, जान. डेथ अँड सॅल्व्हेशन इन एन्शियंट इजिप्त. डेव्हिड लॉर्टन यांनी अनुवादित. कॉर्नेल युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५ (मूळ जर्मन 'टॉड उंड जॅनसेट्स इम आल्टन एजिप्टेन', २००१). इजिप्शियन मरणोत्तर धर्म, हृदयाची संकल्पना, आणि इजिप्शियन न्यायात मा'अतची भूमिका यावरील प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संश्लेषण.
विल्किन्सन, रिचर्ड एच. रीडिंग इजिप्शियन आर्ट: अ हायरोग्लिफिक गाईड टू एन्शियंट इजिप्शियन पेंटिंग अँड स्कल्प्चर. थेम्स अँड हडसन, १९९२. पिसे, शहामृग-पिसे चित्रलिपी, मा'अतचे पिसे, आणि देव शु यांच्या इजिप्शियन प्रतीकात्मक शब्दसंग्रहासाठी सुलभ संदर्भ.
कीन, ऍड्रिएन (चेरोकी राष्ट्र). नेटिव्ह ॲप्रोप्रिएशन्स (ब्लॉग, २०१० पासून सक्रिय) आणि नोटेबल नेटिव्ह पीपल. टेन स्पीड प्रेस, २०२१. फॅशन, उत्सव आणि सौंदर्य संदर्भात गरुड पिसे, वॉर बोनेट आणि व्यापक नेटिव्ह रेगलियाच्या विनियोगावरील प्रमुख समकालीन मूळ-विद्वान उपचार.
रायबमोन, पेज. ऑथेंटिक इंडियन्स: एपिसोड्स ऑफ एन्काउंटर फ्रॉम द लेट-नाइन्टिंथ-सेंचुरी नॉर्थवेस्ट कोस्ट. ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००५. "ऑथेंटिक" इंडियननेसची रचना आणि उपभोग समजून घेण्यासाठी प्रमुख ऐतिहासिक-सैद्धांतिक चौकट, ज्यात पिसे रेगलियाच्या फॅशन-उपभोगाचा समावेश आहे.
हॅसरिक, रॉयल बी. द सिओक्स: लाईफ अँड कस्टम्स ऑफ अ वॉरियर सोसायटी. युनिव्हर्सिटी ऑफ ओक्लाहोमा प्रेस, १९६४. लकोटा सन्मान प्रणालीचे प्रमुख संश्लेषण, ज्यात गरुड-पिसे सन्मान संघटना आणि विशिष्ट युद्ध कृत्ये दर्शविणाऱ्या पिसे-एन्कोडिंग संकेतांचा समावेश आहे.
विस्लर, क्लार्क. ब्लॅकफूट इंडियन्सचे सामाजिक संस्था आणि धार्मिक विधी आणि संबंधित प्लेन्स मटेरियल-कल्चर पेपर्स. अमेरिकन म्युझियम ऑफ नॅचरल हिस्ट्रीचे मानववंशशास्त्रीय पेपर्स, १९१२. प्लेन्स सन्मान-पिसे आणि सजावटी-कला संकेतांचे मूलभूत प्रारंभिक दस्तऐवजीकरण.
ग्रिनेल, जॉर्ज बर्ड. द चेयेन इंडियन्स. दोन खंड. येल युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९२३. चेयेन भौतिक आणि समारंभीय संस्कृतीचे प्रमुख प्रारंभिक विसाव्या शतकातील मानववंशशास्त्रीय उपचार, ज्यात गरुड-पिसे आणि वॉर-बोनेट सन्मान संघटनांचा समावेश आहे.
डेन्समोअर, फ्रान्सिस. चिप्पेवा चालीरीती. ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन ८६, १९२९. ओजिब्वे (अनिश्नाबे) भौतिक संस्कृतीचे मूलभूत मानववंशशास्त्रीय दस्तऐवजीकरण, ज्यामध्ये स्पायडरवेब-चार्म परंपरेचा समावेश आहे (जी असाबीकेशिन्ह) ड्रीमकॅचरचा आधार आहे. तिच्या टेटन सिओक्स संगीत (ब्युरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन ६१, १९१८) मध्ये लाकोटा भौतिक शब्दसंग्रह देखील पहा.
ऑर्बेल, मार्गारेट. माओरीचे नैसर्गिक जग. कॉलिन्स / डेव्हिड बॅटन, १९८५. हुइया आणि व्यापक माओरी पक्षी शब्दसंग्रहाच्या सांस्कृतिक महत्त्वासाठी मुख्य संदर्भ; पक्षी घोषित कार्यात्मकरित्या नामशेष झाल्यानंतर शेवटच्या पुष्टी केलेल्या १९०७ च्या निरीक्षणाचे मुख्य मुख्य शाही वस्त्र म्हणून हुइया शेपटीच्या पिसांचे दस्तऐवजीकरण करते.
कॅरास्को, डेव्हिड. बलिदानाचे शहर: अ‍ॅझ्टेक साम्राज्य आणि सभ्यतेतील हिंसाचाराची भूमिका. बीकन प्रेस, १९९९. क्वेट्झाल्कोआटल, पंख असलेला साप आणि मेक्सिका धार्मिक जग ज्यामध्ये क्वेट्झल पिसाचे सर्वोच्च मूल्य होते, याचे मुख्य सुलभ विद्वत्तापूर्ण उपचार.
सहागुन, बर्नार्डिनो डी. हिस्टोरिया जनरल डी लास कोसास डी नुएवा एस्पाना (फ्लोरेंटाइन कोडेक्स), इ.स. १५४५ ते १५९०. मेक्सिका भौतिक आणि धार्मिक संस्कृतीसाठी मुख्य प्रारंभिक-औपनिवेशिक दस्तऐवजी स्रोत, ज्यामध्ये अ‍ॅमंटेकाह पिसे कारागीर आणि quetzal पिसांचे मूल्य आणि वापर यांचे दस्तऐवजीकरण केले आहे.
केप्लर, एड्रिएन एल. हवाईयन आणि पॉलिनेशियन पंखकामावरील शिष्यवृत्ती (हवाईयन पंख शाही वस्त्रांवरील १९८५ च्या प्रदर्शन आणि संग्रहालय साहित्यासह). अहुउला पंख असलेला झगा, महिओले हेल्मेट, आणि काहिली पंख असलेला ध्वज हवाईयन अली'ईचे पवित्र शाही वस्त्र म्हणून.
ग्रीन, मिरांडा (मिरांडा आल्डहाउस-ग्रीन). सेल्टिक जीवन आणि मिथकातील प्राणी. रॉटलेज, १९९२. सेल्टिक लोह युग आणि रोमनो-सेल्टिक संस्कृतीत पक्ष्यांचे धार्मिक आणि प्रतीकात्मक महत्त्व यासाठी मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ, सेल्टिक पक्षी-ऑग्युरी पिसाची पार्श्वभूमी.
क्रुटॅक, लार्स. स्थानिक टॅटू परंपरा. प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०२५. उत्तर अमेरिकेतील स्थानिक टॅटू परंपरांमधील गरुड आणि पंख प्रतिमाशास्त्राचे मुख्य आंतर-स्थानिक दस्तऐवजीकरण आणि पवित्र प्रतिमांभोवतीचे सांस्कृतिक-संदर्भ मर्यादा.
हार्डी, डॉन एड (संपादक). सेलर जेरी टॅटू फ्लॅश: राइज अँड शाइन, व्हॉल. १. हार्डी मार्क्स पब्लिकेशन्स, २००२. नॉर्मन कॉलिन्सच्या हॉटेल स्ट्रीट डिझाइनचे प्रकाशित फ्लॅश संग्रह, ज्यामध्ये अमेरिकन पारंपारिक काळातील "इंडियन हेड" पंख-बोनेट रचनांचा समावेश आहे. हार्डीच्या वेअर युवर ड्रीम्स (सेंट मार्टिन प्रेस, २०१३) मध्ये व्यापक कालावधी संदर्भासाठी देखील पहा.
बाल्ड अँड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन ऍक्ट १९४० (१६ यू.एस.सी. §§ ६६८ ते ६६८डी), आणि मायग्रेटरी बर्ड ट्रीटी ऍक्ट १९१८ (१६ यू.एस.सी. §§ ७०३ ते ७१२). बाल्ड आणि गोल्डन गरुडांचे संरक्षण करणारे युनायटेड स्टेट्सचे फेडरल कायदेशीर चौकट, गैर-स्थानिक लोकांना गरुड पिसांचा ताबा घेण्यास मनाई करते आणि राष्ट्रीय ईगल रिपॉझिटरी (यू.एस. फिश अँड वाइल्डलाइफ सर्व्हिस, कॉमर्स सिटी, कोलोरॅडो) द्वारे नोंदणीकृत आदिवासी सदस्यांना धार्मिक वापरासाठी वितरण प्रदान करते.

संपादकीय

यांनी संशोधन आणि लेखन केले जॉन जे. मेयो III, संपादक, टॅटू हिस्ट्री ऍटलस. हे पृष्ठ वरील शेवटचे पुनरावलोकन तारखेनुसार सध्याच्या कॅननचे प्रतिबिंब आहे आणि ते दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.

हे पृष्ठ समकालीन व्यापारातील सर्वाधिक विनियोग-धोका असलेल्या रूपांपैकी एकावर उपचार करते. संपादकीय भूमिका म्हणजे खुल्या पंख परंपरा (इजिप्शियन मा'अतचा पंख, क्विल पेन, देवदूत पंख, सेल्टिक पंख, साधा सजावटीचा पंख) आणि बंद आणि पवित्र परंपरा (उत्तर अमेरिकेतील स्थानिक गरुड पंख आणि वॉर बोनेट, प्लेन्स ऑनर फेदर, ड्रीमकॅचर, माओरी हुइया पंख, हवाईयन फेदरवर्क, क्वेट्झल पंख, हिंदू मोरपंख) यांच्यात एक स्पष्ट रेषा काढणे आणि त्यांना विनियोग करण्यासाठी परवानगी संरचनाऐवजी बंद परंपरांचे प्रामाणिक सांस्कृतिक वजन सादर करणे.

त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? आर्काइव्हमध्ये सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना आर्काइव्ह XP आणि नाव ओळख (पर्यायी) मिळते.