गोदना ही मध्य भारतातील बैगा, गोंड आणि इतर आदिवासी समुदायांमध्ये तसेच उत्तरेकडील दलित समुदायांमध्ये स्त्रियांची पारंपरिक टॅटूइंग पद्धत आहे. या शब्दाचा अर्थ "टोचणे" असा आहे. जे स्त्रिया हे धारण करतात त्यांच्यासाठी गोदना हे केवळ सजावट नाही. ही संपत्तीची एकमेव अशी गोष्ट आहे जी चोरीला जाऊ शकत नाही, विकली जाऊ शकत नाही किंवा मृत्यूनंतर शरीरावरून काढली जाऊ शकत नाही, ते दागिने जे त्यांच्या स्वतःच्या शब्दात, त्यांच्यासोबत कबरेपर्यंत आणि त्यापुढेही जातात. हे चिन्ह वंश, कुळ, जीवनातील टप्पा आणि संरक्षण दर्शवतात. हे काम स्त्रियांद्वारे स्त्रियांसाठी केले जात असे, जे बडी, देवार आणि संबंधित समुदायांच्या विशेष टॅटू कलाकारांद्वारे केले जात असे. ही परंपरा १९ व्या शतकात करारबद्ध मजुरांसोबत कॅरिबियनमध्ये गेली आणि आजही इंडो-गयानीज आणि इंडो-सुरिनामीज स्त्रियांच्या हातावर ती टिकून आहे. जिथे ती सुरू झाली त्या भूमीवर, शरीर टॅटूइंगमध्ये मोठी घट झाली आहे, परंतु तिची दृश्य भाषा दलित स्त्रियांद्वारे कागद आणि कापडावर गोदना चित्रकला म्हणून पुढे नेली गेली आहे. हे पृष्ठ सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ आहे, डिझाइन मेनू नाही. गोदना हे त्या लोकांचे आहे ज्यांनी ते तयार केले.
गोडना म्हणजे काय?
गोदना ही मध्य आणि उत्तर भारतातील अनेक आदिवासी (Indigenous) आणि दलित समुदायांची पारंपरिक टॅटूइंग पद्धत आहे, विशेषतः मध्य प्रदेश आणि छत्तीसगडमधील बैगा आणि गोंड लोकांची. हा शब्द गोदना "टोचणे" किंवा "सुई टोचणे" या अर्थाच्या मूळ शब्दावरून आला आहे. टॅटू हाताने, पारंपरिकरित्या काटे किंवा सुयांच्या जुड्या वापरून, काजळीच्या शाईने लावले जातात आणि ते स्त्रीचा वंश आणि कुळ, तारुण्य, विवाह आणि मातृत्वातील तिचे संक्रमण आणि समाजात तिचे स्थान दर्शवतात. विशेषतः बैगांमध्ये, स्त्रीला तिच्या पहिल्या कपाळाच्या चिन्हाशिवाय जमातीची पूर्ण सदस्य मानले जात नाही. प्रतिष्ठित स्रोतांमध्ये हे वाचन सुसंगत आहे: गोदना ही ओळख, संरक्षण आणि दागिन्यांचा एक कायमस्वरूपी प्रकार आहे, फॅशनची निवड नाही.
गोडना कोण घालते आणि बनवते?
गोदना ही प्रामुख्याने स्त्रियांची परंपरा आहे, जी स्त्रिया परिधान करतात आणि स्त्रियाच बनवतात. हे काम विशिष्ट फिरत्या समुदायांमधून आलेल्या विशेष टॅटू कलाकारांद्वारे केले जाते. गोंड लोकांसाठी, टॅटू कलाकार देवार, बडी आणि गोधणहारी समुदायांमधून येतात. बैगांसाठी, ही कारागीर बडनिन (बदना जातीची, गोधणहारिन म्हणूनही नोंद आहे) म्हणून ओळखली जाते. हे टॅटू कलाकार गावांमध्ये फिरत असत, लग्न, उत्सव आणि साप्ताहिक बाजारात काम करत असत. नमुने आणि तंत्रज्ञानाचे ज्ञान कुटुंबांमध्ये हस्तांतरित केले जात असे, जे एका अनौपचारिक संघासारखे कार्य करत असे. मूळ लोकांची नावे स्पष्टपणे नमूद केली पाहिजेत: हा मध्य भारतातील बैगा, गोंड आणि लगतच्या आदिवासी गटांचा, तसेच उत्तरेकडील दुसाधसह दलित समुदायांचा वारसा आहे.
गोडना कुठून आले?
गोदना ही मध्य आणि उत्तर भारताची एक जुनी पद्धत आहे ज्याची खोलवरची उत्पत्ती लिखित दस्तऐवजीकरणापूर्वीची आहे. इंग्रजीतील सर्वात जुना विश्वसनीय रेकॉर्ड १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील आणि २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या वसाहती मानववंशशास्त्रातून येतो, ज्यात आर. व्ही. रसेल आणि हिरा लाल यांचे 'सेंट्रल प्रॉव्हिन्सेसमधील जमाती आणि जातींचे सर्वेक्षण' आणि नंतर मानववंशशास्त्रज्ञ व्हेरियर एल्विन यांचे १९३९ मधील मोनोग्राफ द बैगायांचा समावेश आहे. असे दावे की विशिष्ट गोदना नमुने थेट सिंधू संस्कृती किंवा प्राचीन मंदिरांच्या शिल्पकलेतून आले आहेत, ते लोकप्रिय असले तरी अप्रमाणित आहेत आणि त्यांना दस्तऐवजीकृत इतिहासाऐवजी लोककथा म्हणून पाहिले पाहिजे. जे सुस्थापित आहे ते म्हणजे गोदना अनेक पिढ्यांपासून मध्य प्रदेश, छत्तीसगड, झारखंड आणि बिहारमध्ये प्रचलित आहे.
गोडना चिन्हे काय दर्शवतात?
गोडना (Godna) चे टॅटू एकाच वेळी अनेक अर्थ व्यक्त करतात. ते वंश आणि वंशाची ओळख सांगतात, ज्यामुळे मृत्यूनंतर पूर्वज स्त्रीला ओळखू शकतील अशी पारंपरिक श्रद्धा आहे. ते जीवनातील बदलांचे प्रतीक आहेत: पौगंडावस्थेच्या जवळ कपाळावर पहिला टॅटू, विवाहाच्या वेळी हात आणि पायांवर अधिक विस्तृत काम, आणि प्रसूतीनंतर छातीवर किंवा पाठीवर टॅटू. वाईट नजरेपासून संरक्षण करण्यासाठी आणि आरोग्य व आध्यात्मिक फायदे मिळवण्यासाठी ते उपयुक्त मानले जातात. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, गोडना हे कायमस्वरूपी धन मानले जाते. सोने आणि चांदी गमावले जाऊ शकते, विकले जाऊ शकते किंवा मृत्यूनंतर काढले जाऊ शकते, परंतु त्वचेखालील काजळी कायम राहते. मानववंशशास्त्रज्ञ लार्स क्रुटॅक यांनी नोंदवलेल्या एका बैगा स्त्रीने म्हटल्याप्रमाणे, हे टॅटू "एक असे वस्त्र आहे जे कधीही काढता येत नाही."
गोडना टॅटू घेणे हे विनियोग आहे का?
होय, अर्थपूर्ण दृष्ट्या. गोडना ही एक बंद, लिंग-विशिष्ट, समुदाय-आधारित परंपरा आहे जी बैगा, गोंड, दुसाध आणि संबंधित आदिवासी आणि दलित लोकांची आहे. यातील टॅटू वंश ओळख, जीवनातील टप्पा आणि वैश्विक श्रद्धा दर्शवतात, जे बाहेरील व्यक्ती धारण करू शकत नाही. गोडना डिझाइनचा वापर केवळ सजावटीसाठी केल्याने त्यांची ओळख आणि वंश नष्ट होतो, ज्या समुदायांनी जातभेद आणि सांस्कृतिक दडपशाहीचा सामना केला आहे त्यांच्या विरोधात हे घडते. आदराने शिकणे, लोकांची नावे घेणे आणि या परंपरेला पुढे नेणाऱ्या कलाकारांना पाठिंबा देणे योग्य आहे, टॅटू काढणे नाही. हे पान माहिती देण्यासाठी आहे, डिझाइन पुरवण्यासाठी नाही.
लोक आणि सराव करणारे
गोडना प्रथम विशिष्ट समुदायांचे आहे आणि इतिहासात त्यांना केंद्रस्थानी ठेवले पाहिजे. गोंड हे भारतातील सर्वात मोठ्या आदिवासी गटांपैकी एक आहेत, ज्यांचे मुख्य क्षेत्र मध्य प्रदेश, छत्तीसगड आणि पूर्व महाराष्ट्र या राज्यांमध्ये पसरलेल्या गोंडवाना प्रदेशात आहे. बैगा, जे ऐतिहासिकदृष्ट्या जंगलात राहणारे आणि अर्ध-भटके आहेत, तेच जंगल क्षेत्र, विशेषतः मैकल टेकड्यांमध्ये राहतात आणि त्यांची एक वेगळी पण संबंधित टॅटू संस्कृती आहे. दोघेही गोडनाला सांस्कृतिक स्मृतीचा भांडार मानतात.
कलाकार विशिष्ट समुदायांमधून येतात आणि त्यांची नावे घेणे महत्त्वाचे आहे. गोंड लोकांमध्ये, टॅटू काढणारे देवार, बाडी आणि गोधनहारी समुदायांचे आहेत. बैगा लोकांमध्ये, टॅटू काढणारी व्यक्ती ही बडनिनआहे, ज्याला लार्स क्रुटॅक यांनी बडना जातीची गोडनाहारिन म्हणून नोंदवले आहे, जी जत्रा आणि साप्ताहिक बाजारात काम करत असे. या स्त्रिया स्त्रियांवर काम करत असत. पारंपरिक नियमांनुसार पुरुषांनी टॅटू काढताना किंवा त्यातून निघणारे रक्त पाहू नये, त्यामुळे हे काम अनेकदा खाजगीत, जंगलात किंवा निर्जन ठिकाणी केले जात असे. नमुन्यांचे ज्ञान आणि तंत्रज्ञान हे मातृवंशाने आणि या विशेष कुटुंबांमध्ये पास होत असे, जे पिढ्यानपिढ्या नमुन्यांची शब्दसंपदा जतन करणाऱ्या संस्था म्हणून कार्य करत असत. ही रचना, जी एका महिला-नेतृत्वाखालील आणि महिला-प्रशासित टॅटू परंपरा आहे आणि जी विशेष समुदायांद्वारे आयोजित केली जाते, ती गोडनाचे बॉडी मार्किंगच्या जागतिक नोंदीमध्ये असलेले एक वैशिष्ट्यपूर्ण योगदान आहे.
साधने, शाई आणि तंत्र
पारंपरिक गोडना तंत्र हे हाताने टोचून केलेले आहे. सुरुवातीची साधने बाभूळ, बोर किंवा बाबूल वृक्षांचे तीक्ष्ण काटे किंवा धारदार बांबूचे तुकडे होते. विसाव्या शतकापर्यंत हे मोठ्या प्रमाणावर एकत्र बांधलेल्या स्टीलच्या सुयांच्या बंडलांनी बदलले गेले. आजकाल काही कलाकार ड्राय-सेल बॅटरीवर चालणाऱ्या इलेक्ट्रिक मशीन वापरतात.
शाई काजळीवर आधारित असते. दिव्यांच्या तेलातून गोळा केलेली काजळी हा पारंपरिक रंगद्रव्य होता आणि क्रुटॅकच्या क्षेत्रीय दस्तऐवजीकरणात पारंपरिक पद्धतीने तयार केलेले वनस्पती-आधारित रंगद्रव्य देखील नोंदवले आहे. रंगद्रव्य हे बांधणी एजंट्ससोबत मिसळले जात असे, जे शाई स्थिर करण्यासाठी आणि जखम भरण्यास मदत करणारे अँटीसेप्टिक म्हणून कार्य करतात असे मानले जात असे. काम पूर्ण झाल्यावर, डिझाइन पारंपरिक पद्धतीने स्वच्छ केले जात असे. काजळी-आधारित रंगद्रव्ये वापरली जात होती आणि पारंपरिक पद्धतीने तयार केली जात होती हे विशेष आणि वारसा स्रोतांमध्ये चांगल्या प्रकारे सत्यापित आहे.
मोटिफ्स आणि ते काय नोंदवतात
बैगा आणि गोंड गोडनाचे नमुने अत्यंत शैलीबद्ध आहेत आणि ते जंगल आणि घरगुती जीवनातून घेतले आहेत. या शब्दसंग्रहात त्रिकोण, जे पर्वत किंवा टेकड्या म्हणून वाचले जातात, समांतर रेषा आणि त्रिकोणी स्वरूपात ठिपक्यांची मांडणी यांचा समावेश आहे, ज्यात सौंदर्य आणि कृपा यांच्याशी संबंधित टिपका नमुना आहे. प्राणी जसे की मोर (मोर), कावळे, हरीण, मासे आणि विंचू दिसतात. वनस्पतींमध्ये कमळ, धान्याची पेंडी आणि झाडे, ज्यात पवित्र महुआ आणि वड यांचा समावेश आहे. कंगवे आणि तवे यांसारख्या घरगुती वस्तूंची नोंद केली जाते, तसेच सममितीय रचना ज्यात "गाईचा डोळा" आणि छाती व पाठीवरील विशिष्ट रचना, विशेषतः बैगांमध्ये, वाईट नजरेपासून दूर ठेवण्यासाठी आहेत.
स्थान आणि क्रमवारी स्त्रीच्या जीवनानुसार असते. एका मुलीला साधारणपणे पौगंडावस्थेच्या जवळ कपाळावर पहिला टॅटू मिळतो. स्त्रोत वयानुसार बदलतात: व्हॅरियर एलविन यांनी सुमारे पाचव्या वर्षी लावलेल्या त्रिकोणी कपाळाच्या सजावटीची नोंद केली आहे, तर INTACH आणि क्रुटॅक यांनी सुमारे आठव्या वर्षी लावलेल्या "V" आकाराच्या किंवा चंद्राच्या आकाराच्या टॅटूची नोंद केली आहे, आणि इतर खात्यांमध्ये नऊ किंवा दहा वर्षे दिली आहेत. हा फरक स्वतःच एक प्रामाणिक इतिहास आहे, आणि व्यापक सत्य सुसंगत आहे की पहिला टॅटू बालपणात पौगंडावस्थेच्या जवळ येतो आणि बैगा मुलीला समुदायाचा पूर्ण सदस्य मानले जाण्यापूर्वी किंवा विवाहासाठी पात्र होण्यापूर्वी आवश्यक असतो. विवाहाच्या वेळी हात, पाय आणि हातांवर अधिक विस्तृत नमुने जोडले जातात, जे प्रौढत्व आणि वंश दर्शवतात. काही प्रदेशांमध्ये प्रसूतीनंतर छाती, पाठ किंवा पोटावर टॅटू जोडले जातात, ज्या टप्प्याला काही प्रदेशांमध्ये छत्ती गोडाई.
"कायमचे दागिने" आणि मृत्यूनंतरचे जीवन
गोडनामधील सर्वात विशिष्ट कल्पना म्हणजे टॅटू हे एकमेव धन आहे जे मृत्यूनंतर टिकते. गोंड आणि बैगा दोन्ही श्रद्धांमध्ये, सोन्याचे आणि चांदीचे दागिने तात्पुरते असतात. ते जीवनात गमावले किंवा विकले जाऊ शकतात आणि अंत्यसंस्कारापूर्वी शरीरावरून काढले जातात. त्वचेखालील काजळी काढता येत नाही. आदिवासी वडील आणि स्त्रिया स्वतः गोडना हे ओळखीचा पुरावा म्हणून स्पष्ट करतात, जेणेकरून पूर्वज दुसऱ्या जगात त्यांना ओळखू शकतील. क्षेत्रात नोंदवलेली वाक्ये थेट आहेत. एका स्त्रीने एका संशोधकाला सांगितले, "जर तुम्ही बांगड्या विकत घेतल्या, तर त्या तुटतील. पण जर तुम्ही टॅटू काढला, तर तो कायम टिकेल." दुसऱ्याने टॅटूंना "एकमेव गोष्टी ज्या निश्चितपणे आपल्यासोबत स्मशानात आणि त्यापलीकडे जातील" असे वर्णन केले. हे वैश्विक वाचन, की बॉडी मार्किंग हे अविनाशी धन आणि मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठी पासपोर्ट आहे, हे प्रतिष्ठित स्रोतांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.
याशी संबंधित एक मुद्दा उत्तरेकडील दलित समुदायांशी संबंधित आहे, ज्यात दुसाध, चमार आणि मुसहर यांचा समावेश आहे, जिथे गोडना "कायमस्वरूपी दागिने" म्हणून दुसऱ्या अर्थाने कार्य करत असे. जात नियमांमुळे या समुदायांना धातूचे दागिने घालण्यास मनाई होती, आणि गोडना हे प्रतिष्ठेचे आणि अलंकाराचे एक दृश्यमान प्रतीक बनले जे कोणीही नाकारू शकत नव्हते. हे टॅटू ओळख आणि शांतपणे केलेले निवेदन दोन्ही होते.
वादग्रस्त उत्पत्तीची कथा
लोकप्रिय प्रचारात असलेला एक दावा काळजीपूर्वक हाताळण्यासारखा आहे. असे कधीकधी म्हटले जाते की गोडनाची निर्मिती आदिवासी किंवा खालच्या जातीतील स्त्रियांना "अनाकर्षक" बनवण्यासाठी केली गेली, जेणेकरून त्या जमीनदार उच्चभ्रू किंवा आक्रमणकर्त्यांना अप्रिय वाटतील आणि त्यामुळे त्यांचे संरक्षण होईल. हे विधान पर्यटन लेखनात आणि काही सामुदायिक खात्यांमध्ये बचावात्मक स्पष्टीकरण म्हणून दिसते. हे मानववंशशास्त्रज्ञांनी नोंदवलेल्या आंतरिक वास्तवाशी तणावात आहे, ज्यात गोडनाला विरूपणऐवजी सौंदर्य, उच्च दर्जा आणि विवाहासाठी योग्यता यांचे प्रतीक म्हणून मूल्यवान मानले जाते. या उत्पत्ती कथेला वादग्रस्त आणि बऱ्याच अंशी लोककथा मानले पाहिजे: संघर्षाच्या काळात संरक्षण कथा उपयुक्त ठरली असेल, परंतु ती या प्रथेचे प्राथमिक मूळ म्हणून समर्थित नाही आणि ती स्थापित इतिहास म्हणून सादर केली जाऊ नये. खोलवरचे, दस्तऐवजीकरण केलेले अर्थ ओळख, जीवनातील टप्पा, संरक्षण आणि अविनाशी धन आहेत.
कॅरिबियनमधील प्रवास
गोडना भारतातच थांबले नाही. १८३८ ते १९२० च्या दशकात, हजारो भारतीयांना करार पद्धतीखाली वसाहतींच्या मळ्यांमध्ये नेण्यात आले, ज्यात ब्रिटिश गयाना (आता गयाना), डच सुरिनाम, मॉरिशस, त्रिनिदाद आणि फिजी यांचा समावेश होता. या मजुरांना आणि त्यांच्या वंशजांना अनेकदा गिरमिटियाम्हणतात. त्यांच्यासोबत टॅटूची परंपराही प्रवास करत राहिली.
या स्थलांतरानंतरही टिकून राहिलेल्या परंपरेचे दस्तऐवजीकरण चांगले आहे. मानववंशशास्त्रज्ञ सिना थेरेस क्लोस यांनी "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance" या शीर्षकाखाली एक पीअर-रिव्ह्यूड अभ्यास प्रकाशित केला आहे, जो लॅटिन अमेरिकन आणि कॅरिबियन मानववंशशास्त्र जर्नल मध्ये २०२२ साली प्रसिद्ध झाला. यात गयानामधील इंडो-कॅरिबियन हिंदू महिलांमधील गोडनाचे विश्लेषण केले आहे. गयाना आणि सुरिनाममध्ये, वृद्ध महिला, ज्यापैकी अनेक १९६० च्या दशकापूर्वी किंवा त्यादरम्यान जन्मलेल्या आहेत, त्यांच्या हाताच्या पुढच्या भागावर अजूनही गोडनाचे चिन्ह आहेत, अनेकदा लग्नापूर्वी एक आणि नंतर दुसरे. सुरिनाममधील हिंदीचे रूप असलेल्या सरनामीमध्ये टॅटू आणि टॅटूइंगसाठी हा शब्द आजही वापरला जातो. क्लोस यांचे विश्लेषण प्रामाणिकपणे लक्षात घेण्यासारखे आहे: त्या कॅरिबियन गोडनाला कराराच्या आणि घरगुती रचनेतील स्त्रीच्या अधीनतेचे प्रतीक तसेच प्रतिकार आणि आत्म-अभिव्यक्तीचे एक रूप म्हणून पाहतात. गोडनाची कॅरिबियन परंपरा चांगली दस्तऐवजीकृत आहे.
त्वचेपासून कॅनव्हासपर्यंत: गोदना चित्रकला
त्यांच्या मूळ भूमीत, शरीरावरील टॅटूइंगमध्ये लक्षणीय घट झाली आहे. तरुण गोंड, बैगा आणि दलित महिलांना सामाजिक कलंक, शहरी रोजगाराच्या बाजारपेठेतील आकर्षण आणि पारंपरिक प्रक्रियेतील वेदना यांचा सामना करावा लागत आहे. परंतु गोडनाची दृश्य भाषा नाहीशी झाली नाही. ती इतर पृष्ठभागांवर वळली.
बिहारमधील मधुबनी जिल्ह्यातील जितवारपूर गावात, हा बदल जवळून दस्तऐवजीकृत केला आहे. सुमारे १९७० मध्ये जर्मन मानववंशशास्त्रज्ञ एरिका मोसर यांनी तेथील दुसाध दलित महिलांना आर्थिक स्वातंत्र्यासाठी त्यांची चित्रे कागद आणि कापडावर काढण्यासाठी प्रोत्साहित केले. ब्राह्मण-संबंधित मधुबनी चित्रकलेतून वगळल्या गेलेल्या, ज्यात हिंदू देवतांचे चित्रण केले जात असे, आणि त्यातील अनेक विषयांना मनाई असल्याने, दुसाध महिलांनी त्याऐवजी त्यांच्या स्वतःच्या गोडना टॅटूच्या नमुन्यांवर आणि राजा सलेषच्या महाकाव्यासारख्या त्यांच्या मौखिक परंपरेवर आणि राहू देवतेच्या चित्रांवर आधारित चित्रे काढली. नमूद केलेल्या अग्रणींपैकी, चानो देवीने एक विशिष्ट रंगसंगती विकसित केली आणि सलेषची कथा चित्रित केली, ज्यामुळे टॅटूच्या नमुन्यांना कथात्मक संदर्भ मिळाला. ही एक मान्यताप्राप्त लोककला बनली, गोडना चित्रकला, जी तिच्या अभ्यासकांद्वारे दलित प्रतिष्ठा आणि प्रतिकाराची कला म्हणून समजली जाते.
मध्य भारतातही अशीच एक समांतर प्रक्रिया घडली. १९७० आणि १९८० च्या दशकात, मध्य प्रदेश आणि छत्तीसगडमधील विकास संस्था आणि कला समूहांनी आदिवासी महिलांना हाताने बनवलेल्या कागदावर, कॅनव्हासवर आणि हातमागावर विणलेल्या कापडांवर गोडनाचे नमुने काढण्यासाठी प्रोत्साहित केले, ज्यामुळे छत्तीसगडच्या गोडना साड्यांसारख्या वस्तू तयार झाल्या, ज्या अनेकदा तुसर रेशमावर रंगवल्या जातात. शांती बाई आणि मंगला बाई मारवी यांसारख्या कलाकारांनी गोडनाचे नमुने समकालीन ललित कलेच्या जगात नेले आहेत. राज्य हातमाग आणि हस्तकला कार्यक्रम अजूनही तरुण आदिवासी महिलांना रोजगाराचे साधन म्हणून हे नमुने शिकवण्यासाठी कार्यशाळा प्रायोजित करतात. अनेक स्थानिक परंपरा जिथे दडपशाहीमुळे पूर्णपणे खंड पडला, त्याउलट गोंड, बैगा आणि दुसाध यांनी त्वचेवरून पृष्ठभागावर जाऊन आपली दृश्य भाषा जिवंत ठेवली आहे, ज्यामुळे डिझाइनचा एक जिवंत संग्रह तयार झाला आहे.
औषधी दाव्यांवर एक टीप
पारंपारिक विश्वासांनुसार गोडनामध्ये संधिवात आणि इतर आजारांपासून आराम मिळण्यासारखे उपचारात्मक गुणधर्म आहेत, आणि शाईचे घटक जंतुनाशक मानले जातात. हे पारंपरिक विश्वास आणि सांस्कृतिक अर्थ म्हणून समजले पाहिजे, स्थापित वैद्यकीय सत्य म्हणून नाही. ते या पद्धतीला समुदायांद्वारे कसे समजले जाते याचा भाग आहेत, जो सांस्कृतिक इतिहासासाठी संबंधित मुद्दा आहे, आणि ते याच भावनेने येथे नोंदवले आहेत.
आदरपूर्वक कसे सहभागी व्हावे
गोडना पवित्र, लिंग-विशिष्ट आणि समुदाय-विशिष्ट आहे. बाहेरील व्यक्तीसाठी आदरपूर्ण मार्ग म्हणजे शिक्षण आणि समर्थन, संपादन नाही. लोक आणि अभ्यासकांचे नावे शिका. एल्व्हर एलविन आणि लार्स क्रुटक यांच्यासह मानववंशशास्त्रीय नोंदी वाचा. दलित आणि आदिवासी महिलांना समर्थन द्या ज्या गोडना चित्रकार आणि वस्त्र कलाकार म्हणून ही परंपरा पुढे नेत आहेत, ज्यांचे कार्य सांस्कृतिक जतन आणि आर्थिक जगणे दोन्ही आहे. भोपाळमधील इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मानव संग्रहालय यांसारख्या संस्थांना भेट द्या आणि समर्थन द्या, जे या परंपरेचे दस्तऐवजीकरण करतात. हे लक्षात घ्या की हे चिन्ह स्वतःच एक सदस्यत्व आणि एक विश्वरचना दर्शवतात जी हस्तांतरित केली जाऊ शकत नाही. गोडनाचा सन्मान करणे म्हणजे ती त्या लोकांसोबत सोडणे ज्यांची ओळख ती दर्शवते.
संबंधित नोंदी
- Sak Yant. दक्षिण आणि आग्नेय आशियातील एक शेजारील पवित्र चिन्हांकित करण्याची परंपरा, जी पवित्र टॅटूइंग संरक्षक आणि वैश्विक अर्थ कसे व्यक्त करते याच्या तुलनात्मक संदर्भासाठी उपयुक्त आहे.
- Southeast Asian यंत्र गोंदणे. या विस्तृत प्रदेशातील पवित्र आणि संरक्षक शरीर चिन्हांकित करण्याच्या संदर्भात अधिक तुलनात्मक संदर्भ.
- फिलिपिनो बटोक. एक स्थानिक हात-टॅप टॅटूइंग परंपरा ज्याचा स्वतःचा वसाहतवादी दडपशाही आणि पुनरुज्जीवन इतिहास आहे, तुलनेसाठी सादर केली आहे.
- टॅटू इतिहासातील मांडला. दक्षिण आशियाई दृश्य परंपरांच्या भौमितिक आणि पवित्र नमुन्यांच्या शब्दसंग्रहावर पार्श्वभूमी.
स्रोत
- रसेल, आर.व्ही. आणि हिरा लाल. भारताच्या मध्य प्रांतातील जमाती आणि जाती. London: Macmillan and Co., 1916. गोंड आणि बैगा लोकसंख्येतील टॅटूइंगचे सुरुवातीचे दस्तऐवजीकरण.
- एल्विन, व्हेरिअर. बायगा. London: John Murray, 1939. बैगा जीवनाचे दस्तऐवजीकरण करणारा मुख्य सुरुवातीचा मानववंशशास्त्रीय मोनोग्राफ, ज्यात कपाळावरील आणि शरीरावरील टॅटूइंगचा समावेश आहे.
- Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. बैगा आणि गोंड गोडना अभ्यासक, साधने, काजळी-आधारित शाई, कपाळावरील चिन्हे आणि कायमस्वरूपी दागिने व मृत्यूनंतरच्या जीवनावरील विश्वासाचे विशेष क्षेत्रीय दस्तऐवजीकरण.
- INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. अभ्यासक, तंत्र, जीवन-टप्पा चिन्हे आणि नमुन्यांचे वारसा दस्तऐवजीकरण.
- क्लोस, सिना थेरेस. "मूर्तिबद्ध अवलंबित्व: महिला अधीनता आणि प्रतिकार म्हणून कॅरिबियन गॉडना (टॅटू)." लॅटिन अमेरिकन आणि कॅरिबियन मानववंशशास्त्र जर्नल (2022). doi:10.1111/jlca.12644. गयानामधील इंडो-कॅरिबियन हिंदू महिलांमधील गोडनाचे पीअर-रिव्ह्यूड अभ्यास.
- Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. गयाना आणि सुरिनाममधील करार-वंशज समुदायांमध्ये गोडनाचे दस्तऐवजीकरण, ज्यात सरनामी शब्दाचा समावेश आहे.
- BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. त्वचेवरून कॅनव्हासवर संक्रमण, दुसाध परंपरा आणि चानो देवीसारख्या व्यक्तींची भूमिका यावर आधारित लेख.
- Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." १९७० मध्ये जितवारपूर येथे एरिका मोसरच्या हस्तक्षेपाचे आणि गोडना चित्रकलेचा दलित महिलांची कला म्हणून विकास यावर आधारित लेख.
- Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" आणि "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. प्रादेशिक नमुन्यांचे दस्तऐवजीकरण ज्यात टिपका आणि बैगा कपाळावरील चिन्ह यांचा समावेश आहे.
- Krutak, लार्स. स्वदेशी टॅटू परंपरा: त्वचा आणि शाईद्वारे मानवता. Princeton University Press, 2025. मध्य भारतीय आदिवासी शरीर चिन्हांकित करण्यासह जागतिक तुलनात्मक संदर्भात आदिवासी टॅटू परंपरांचे दस्तऐवजीकरण.
संपादन
यांनी संशोधन आणि लेखन केले जॉन जे. मेयो III, Editor, Tattoo History Atlas. हे पान सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ म्हणून लिहिले आहे, ज्यात बैगा, गोंड, दुसाध आणि संबंधित समुदायांवर लक्ष केंद्रित केले आहे ज्यांच्याशी गोडना संबंधित आहे. हे वरील शेवटचे पुनरावलोकन केले तारखेनुसार सध्याच्या नियमांचे प्रतिबिंब आहे आणि दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.
त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? आर्काइव्हला सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना आर्काइव्ह XP आणि ओळख मिळेल (पर्यायी).