टॅटू इतिहासातील हंसा

हंसा समकालीन टॅटू शब्दसंग्रहातील सर्वात धार्मिकदृष्ट्या स्तरित आणि सर्वाधिक गैरवापर केलेल्या संरक्षक हातांच्या चिन्हांपैकी एक आहे, आणि २०२६ मधील कार्यरत टॅटू कलाकाराला हे माहित असणे आवश्यक आहे की या मोटिफमध्ये ज्यू, इस्लामिक, बर्बर अमाझिग, फिनिशियन आणि मेसोपोटेमियन वारसा आहे, जे दोन्ही प्रमुख अब्राहमिक परंपरांच्या आधीचे आहे. सर्वात खोल पुरातत्वीय आधार फिनिशियन आणि प्युनिक ओपन-हँड व्होटिव्ह आयकॉनोग्राफी आहे, ज्याचे दस्तऐवजीकरण ग्लेन मार्को यांनी केले आहे फिनिशियन (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस / युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, २०००) आणि हदी स्लिम, अम्मर महजुबी, खालिद बेल्खोद्जा आणि अब्देलमाजिद एन्नाबली यांनी ट्युनिशियन प्युनिक पुरातत्वीय नोंदींमध्ये. मेसोपोटेमियन "इश्तारचा हात" पूर्ववर्ती जेरेमी ब्लॅक आणि अँथनी ग्रीन यांच्या प्राचीन मेसोपोटेमियाचे देव, राक्षस आणि चिन्हे (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९९२) मध्ये चर्चिले आहे. इस्लामिक फातिमाचा हात (अरबी खम्सा, خمسة, "पाच") ॲनेमेरी शिम्मेल यांच्या देवाच्या चिन्हांचा उलगडा करणे: इस्लामचा एक अपूर्व दृष्टीकोन (स्टेट युनिव्हर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, १९९४) आणि सिंथिया बेकर यांच्या मोरोक्कोमधील मगरेबी अमाझिग भौतिक संस्कृतीच्या दस्तऐवजीकरणात Morocco मध्ये Amazigh Arts (युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, २००६) मध्ये आढळते. ज्यू मिरीमचा हात (हिब्रू हamesh, חמש, "पाच") सुसान सेरेड यांच्या विधी तज्ञ म्हणून महिला (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९२) आणि जेरुसलेममधील इस्रायल म्युझियममधील एस्थर जुहास्झ यांच्या क्युरेटोरियल कामातून घेतले आहे. बर्बर अमाझिग स्थानिक परंपरा, ज्यात अनेकदा उघड्या हाताला मध्यभागी कोहल-काळ्या डोळ्यासोबत जोडले जाते, एडवर्ड वेस्टरमार्क यांच्या मोरोक्को मध्ये विधी आणि विश्वास (मॅकमिलन, १९२६) मध्ये चर्चिले आहे. सेफार्डिक १४९२ नंतर मोरोक्को, ट्युनिशिया, अल्जेरिया, येमेन आणि इराक मध्ये प्रसारित झालेली माहिती इसाखर बेन-अमी यांच्या मोरोक्कोमधील यहुद्यांमध्ये संत आदर (वेन स्टेट युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९८) आणि निसीम रेजवान यांच्या इराकचे ज्यू: 3000 वर्षांचा इतिहास आणि संस्कृती (वेस्टव्ह्यू प्रेस, १९८५) मध्ये दस्तऐवजीकृत आहे. २०१० च्या वेलनेस बूममधील आधुनिक पाश्चात्त्य फॅशनचा गैरवापर, मॅडोनाच्या २००३ च्या कबाला-युगातील सार्वजनिक स्वीकृतीने वेगवान झाला, एडवर्ड सईद यांच्या प्राच्यविद्या (पँथियन बुक्स, १९७८) मध्ये स्थापित केलेल्या व्यापक गंभीर चौकटीत बसतो. हंसा टॅटूचा अर्थ वाचण्यासाठी, परिधान करणारा कोणत्या परंपरांमध्ये प्रवेश करत आहे हे वाचणे आवश्यक आहे, आणि कार्यरत व्यापार हे स्थापित करते की कोणती परंपरा आहे.

हंसा टॅटूचा अर्थ काय आहे?

हंसा टॅटू सामान्यतः वाईट नजरेपासून संरक्षण, दैवी आशीर्वाद, संरक्षक हाताची पाच बोटे आणि पूर्व भूमध्यसागर, उत्तर आफ्रिका आणि मध्य पूर्वेकडील व्यापक अपोट्रोपिक शब्दसंग्रह म्हणून वाचला जातो. विशिष्ट वाचन डिझाइन कोणत्या परंपरेतून आले आहे यावर अवलंबून असते. इस्लामिक फातिमाचा हात (अरबी खम्सा) पैगंबर मुहम्मद यांची मुलगी फातिमा अल-झहरा यांचा संदर्भ देते. ज्यू मिरीमचा हात मोशे आणि अहरोन यांची बहीण, संदेष्ट्या मिरीम यांचा संदर्भ देते. बर्बर अमाझिग खम्सा, अनेकदा मध्यभागी कोहल-काळ्या डोळ्यासोबत जोडलेला, उत्तर आफ्रिकेतील जुन्या संरक्षक परंपरेचा संदर्भ देतो, ज्याचे दस्तऐवजीकरण एडवर्ड वेस्टरमार्क यांच्या १९२६ च्या मानववंशशास्त्रीय सर्वेक्षणात केले आहे. फिनिशियन आणि प्युनिक ओपन-हँड आयकॉनोग्राफी पूर्व-अब्राहमिक भूमध्यसागरीय संरक्षक शब्दसंग्रहाचा संदर्भ देते. समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस किंवा योग-संदर्भातील हंसा अनेकदा कोणत्याही मूळ परंपरेतील स्पष्ट संदर्भाशिवाय एका सपाट सामान्य "आध्यात्मिक चिन्ह" म्हणून वाचला जातो, आणि कार्यरत टॅटू कलाकाराने परिधान करणारा कोणत्या परंपरेत प्रवेश करत आहे यावर प्रामाणिकपणे चर्चा करण्यास तयार असले पाहिजे.

फातिमाचा हात आणि मिरीमचा हात यात काय फरक आहे?

फातिमाचा हात आणि मिरीमचा हात हे एकच आयकॉनोग्राफिक वस्तू आहेत (पाच बोटे असलेला एक शैलीकृत उजवा हात, ज्यामध्ये अनेकदा तळहातावर डोळा किंवा मध्यभागी इतर अपोट्रोपिक घटक असतात) जे दोन वेगवेगळ्या अब्राहमिक परंपरांमधील दोन वेगवेगळ्या धार्मिक व्यक्तींच्या नावावर आहेत. फातिमाचा हात फातिमा अल-झहरा (इ.स. ६०५ ते ६३२, पैगंबर मुहम्मद यांची मुलगी आणि अली इब्न अबी तालिब यांची पत्नी) या व्यक्तीचे नाव देतो आणि आयकॉनोग्राफीला इस्लामिक, विशेषतः उत्तर आफ्रिकन आणि लेव्हंटाईन सुन्नी, भक्ती परंपरेत स्थान देतो. मिरीमचा हात मोशे आणि अहरोन यांची मोठी बहीण, इस्राएलच्या निर्गमनाची संदेष्टी मिरीम या व्यक्तीचे नाव देतो आणि आयकॉनोग्राफीला ज्यू, विशेषतः सेफार्डिक आणि मिझराही, भक्ती परंपरेत स्थान देतो. मूळ वस्तू या दोन्ही नावांपेक्षा लक्षणीयरीत्या जुनी आहे; फिनिशियन, प्युनिक, बर्बर अमाझिग आणि व्यापक पूर्व-अब्राहमिक भूमध्यसागरीय आयकॉनोग्राफी इस्लाम किंवा रब्बीक ज्यू धर्मापेक्षा जुनी आहे.

हंसा टॅटू सांस्कृतिक गैरवापर आहे का?

प्रामाणिक उत्तर हे आहे की ते परिधान करणाऱ्याचे मूळ परंपरांशी असलेले नाते आणि डिझाइनची मागणी करताना असलेल्या जागरूकतेवर अवलंबून असते. हंसा अनेक सक्रियपणे पाळल्या जाणाऱ्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक परंपरांसाठी पवित्र आहे: सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू, सुन्नी इस्लामिक (विशेषतः मगरेबी आणि लेव्हंटाईन), बर्बर अमाझिग आणि व्यापक पूर्व भूमध्यसागरीय संरक्षक परंपरा. मूळ परंपरांशी कोणताही संबंध नसलेला पाश्चात्त्य परिधान करणारा, जो हंसाला सामान्य "आध्यात्मिक चिन्ह" म्हणून निवडतो, तो २०१० च्या वेलनेस-सौंदर्य गैरवापरात सहभागी होत आहे, ज्याबद्दल काही ज्यू, मुस्लिम आणि बर्बर अमाझिग समुदायातील सदस्यांनी गंभीर चिंता व्यक्त केली आहे. ज्या परिधान करणाऱ्याने मोटिफच्या आयकॉनोग्राफिक खोलीचा अभ्यास केला आहे, जो कोणत्या परंपरेचा संदर्भ देत आहे याबद्दल बोलू शकतो आणि ज्याने आदराने कामाकडे दृष्टिकोन ठेवला आहे, तो शतकानुशतके चाललेल्या खुल्या प्रसारणात सहभागी होत आहे, त्याचा गैरवापर करत नाही. डिझाइनपूर्वीची चर्चा प्रामाणिक अभ्यासाचा भाग आहे.

हंसा कोणत्या दिशेने असावा?

हंसा मूळ परंपरांमध्ये दोन मुख्य दिशात्मक संयोजनांमध्ये दिसतो आणि दोन्ही दिशांना भिन्न आयकॉनोग्राफिक अर्थ आहेत. बोटे वरच्या दिशेने हे सक्रिय-संरक्षणाचे मानक स्वरूप आहे: उघडा हात वाईट नजरेला (अरबी आयन अल-हसूद, "ईर्ष्यावान डोळा"; हिब्रू आयिन हारा; इटालियन malocchio; व्यापक पूर्व भूमध्यसागरीय नजर) सक्रियपणे दूर ढकलतो आणि परिधान करणाऱ्यापासून बाह्य अपोट्रोपिक शक्ती प्रक्षेपित करतो. बोटे खालच्या दिशेने हे आशीर्वाद प्राप्त करण्याचे स्वरूप आहे: उघडा हात दैवी कृपा (अरबी बरका; हिब्रू ब्रेका) प्राप्त करतो आणि परिधान करणाऱ्यामध्ये किंवा घरात आशीर्वाद खाली प्रसारित करतो. दोन्ही स्वरूप इस्लामिक, ज्यू, बर्बर आणि व्यापक भूमध्यसागरीय परंपरांमध्ये मानक आहेत, आणि त्यांच्यातील निवड ही एकाला बरोबर आणि दुसऱ्याला चूक मानण्याऐवजी इच्छित आयकॉनोग्राफिक विधानाची बाब आहे.

यहूदी किंवा मुस्लिम लोक हंसा टॅटू काढू शकतात का?

यहूदी आणि इस्लामिक धार्मिक परंपरेतील टॅटूचा प्रश्न हंसापेक्षा वेगळा आहे आणि त्याला प्रामाणिक उपचारांची आवश्यकता आहे. ऑर्थोडॉक्स रब्बीक ज्यू धर्म सामान्यतः लेव्हिटिकस १९:२८ च्या मनाई अंतर्गत टॅटूवर बंदी घालतो ("तुम्ही मेलेल्यांसाठी तुमच्या शरीरावर कोणतेही काप करू नये, किंवा स्वतःवर कोणतेही चिन्ह छापू नये"), आणि व्यापक हलाचिक परंपरेने ऐतिहासिकदृष्ट्या या मनाईचे कठोरपणे पालन केले आहे. सुन्नी आणि शिया इस्लामिक न्यायशास्त्राने ऐतिहासिकदृष्ट्या कायमस्वरूपी टॅटू निषिद्ध (हराम) मानले आहेत, ज्यामध्ये मुख्य हदीस उद्धरण हे टॅटू कलाकारांवर आणि टॅटू केलेल्यांवर शाप देणाऱ्या पैगंबरांच्या सहिह अल-बुखारी अहवालाचे आहे. समकालीन ज्यू आणि मुस्लिम समुदायांमध्ये या मनाईवर विविध व्यावहारिक भूमिका आहेत, ज्यात प्रगतिशील आणि धर्मनिरपेक्ष परिधान करणारे अनेकदा त्यांच्या वारशाशी हेतुपुरस्सर संवाद साधताना हंसासह संरक्षक प्रतिमा निवडतात. मोटिफ म्हणून हंसा दोन्ही परंपरांच्या भक्ती शब्दसंग्रहाशी सुसंगत आहे; त्वचेवर टॅटू काढण्याची कृती ही एक वेगळी धार्मिक-कायद्याची प्रश्न आहे ज्यावर परिधान करणाऱ्याने स्वतःच्या समुदायाशी चर्चा केली पाहिजे.

मी हंसा टॅटू कुठे काढू?

सामान्य जागांचे प्रत्येक ठिकाणानुसार भिन्न दृश्य, तांत्रिक आणि पारंपरिक अर्थ आहेत. हाताचा पुढचा भाग आणि मनगट या जागा भूमध्यसागरीय आणि उत्तर आफ्रिकेतील मनगट किंवा गळ्यातील साखळीवर पेंडंट म्हणून हंसा घालण्याच्या परंपरेसारख्या आहेत, आणि हाताच्या पुढच्या भागामुळे आयकॉनोग्राफिक खोली (डोळा-तळहातावर, कॅलिग्राफी, मासा, डेव्हिडचा तारा, वाईट-डोळा नजर) स्पष्टपणे वाचता येते. हाताचा मागचा भाग किंवा तळहात या जागा बर्बर अमाझिग परंपरेत आयकॉनोग्राफिकदृष्ट्या घन आहेत, जिथे मेहेंदी खम्सा डिझाइन ऐतिहासिकदृष्ट्या स्त्रियांच्या हातांवर लग्नसमारंभात आणि मोठ्या जीवन घटनांमध्ये लावले जात होते, परंतु टॅटू कामात तांत्रिकदृष्ट्या आव्हानात्मक आहे कारण हाताच्या जागा इतर ठिकाणांपेक्षा अधिक वेगाने फिकट होतात आणि पसरतात. पाठ, छाती आणि खांदा या जागा मोठ्या रचनांसाठी, विशेषतः हंसा-आणि-वाईट-डोळा नजर जोड्या किंवा विस्तृत कॅलिग्राफीसह हंसासाठी काम करतात. मान आणि गळा या जागा साखळीवरील पेंडंट परंपरेसारख्या आहेत आणि संरक्षक तावीज म्हणून वाचल्या जातात. निवड स्केल, रचना आणि इच्छित आयकॉनोग्राफिक नोंदणीनुसार असावी.

हंसा टॅटूचे प्रवाह

आधुनिक टॅटू आयकॉनोग्राफीमध्ये हंसाचा मार्ग अनेक एकत्र येणाऱ्या प्रवाहांमधून गेला आहे, जे पूर्व भूमध्यसागरीय आणि उत्तर आफ्रिकेतील तीन हजार वर्षांहून अधिक धार्मिक आणि भौतिक संस्कृतींमध्ये एकमेकांना छेदतात, जुळतात आणि ओव्हरलॅप करतात. कोणती स्ट्रीम कोणती अर्थ पुरवते हे समजून घेतल्यास, पाच बोटांचा एकच उघडा हात फिनिशियन व्होटिव्ह, मेसोपोटेमियन अपोट्रोपिक, बर्बर अमाझिग संरक्षक, इस्लामिक फातिमाचा हात, ज्यू मिरीमचा हात, सेफार्डिक १९४२ नंतरचा डायस्पोरिक, मिझराही इराकी आणि येमेनी भक्ती, आधुनिक इस्रायली राष्ट्रीय आणि समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-सौंदर्य वाचन का करू शकतो हे उलगडण्यास मदत होते, जे रचना आणि डिझाइन ज्या परंपरेत आहे त्यावर अवलंबून असते.

प्रवाह १: फिनिशियन आणि प्युनिक ओपन-हँड व्होटिव्ह आयकॉनोग्राफी (इ.स.पूर्व १२०० पासून)

हंसाचा सर्वात खोल पुरातत्वीय आधार फिनिशियन आणि प्युनिक ओपन-हँड व्होटिव्ह आयकॉनोग्राफी आहे, ज्याचे अंदाजे लेट ब्रॉन्झ एजपासून पूर्व आणि मध्य भूमध्यसागरात दस्तऐवजीकरण केले गेले आहे. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार ग्लेन मार्को, फिनिशियन (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस / युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, २०००) आहे, जे फिनिशियन भौतिक संस्कृतीवरील इंग्रजीतील मूलभूत आधुनिक मोनोग्राफ आहे, जे ओपन-हँड मोटिफसह फिनिशियन व्होटिव्ह स्टेलायच्या व्यापक आयकॉनोग्राफिक शब्दसंग्रहाचे सर्वेक्षण करते. पुढील दस्तऐवजीकरण हेदी स्लिम, अममार महजौबी, खालेद बेलखोडजा आणि अब्देलमाजिद एननाबली, ल'प्राचीन (Histoire générale de la Tunisie, Tome I, Sud Editions, 2003) मध्ये आढळते, जे प्युनिक आणि रोमन उत्तर आफ्रिकन भौतिक संस्कृतीवरील मुख्य आधुनिक ट्युनिशियन विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे, आणि अथेना त्राकडास, फोनिशियन आणि प्युनिक इबेरियाचे सागरी सांस्कृतिक लँडस्केप (लॉकवुड प्रेस, २०१८) आणि ट्युनिस विद्यापीठ आणि केंब्रिज विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक ट्युनिशियन आणि मध्य भूमध्यसागरीय प्युनिक पुरातत्वशास्त्रात (आत्मविश्वास: सत्यापित, अनेक स्त्रोत साक्ष).

फिनिशियन संस्कृतीने (अंदाजे इ.स.पूर्व १२०० पासून टायर, सिडॉन, बायब्लोस आणि अरवाद या लेव्हंटाईन किनारपट्टीवरील शहर-राज्यांमध्ये आधारित, आणि इ.स.पूर्व ८१४ मध्ये कार्थेजच्या स्थापनेद्वारे पुढील व्यापक भूमध्यसागरीय व्यापार आणि वसाहती विस्तार) एक व्यापक धार्मिक शब्दसंग्रह धारण केला होता, ज्यात व्होटिव्ह स्टेलायवर, नाण्यांवर, मंदिर वास्तुशास्त्रीय घटकांवर आणि व्यापक फिनिशियन आणि प्युनिक भौतिक संस्कृतीत ओपन-हँड आयकॉनोग्राफीचा समावेश होता. उघडा हात देवी तनित (पुनिक TNT, मुख्य कार्थेजियन देवता, कधीकधी पूर्व भूमध्यसागरीय देवी एस्टार्टे म्हणून ओळखली जाते), Tanit चे चिन्ह (एक शैलीकृत त्रिकोणी शरीर, गोलाकार डोके आणि पसरलेले हात, जे कार्थेज आणि मध्य भूमध्यसागरीय प्युनिक क्षेत्रात मोठ्या प्रमाणावर आढळणाऱ्या प्युनिक व्होटिव्ह स्टेलायवर आढळते), आणि ट्युनिसमधील बार्डो राष्ट्रीय संग्रहालय, कार्थेज राष्ट्रीय संग्रहालय आणि मुख्य प्युनिक पुरातत्वीय संग्रहांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक प्युनिक धार्मिक शब्दसंग्रहाशी संबंधित आहे.

ओपन-हँड आयकॉनोग्राफिक नोंदी पुरवणारे मुख्य प्युनिक व्होटिव्ह स्थळ सालम्बोचा तोफेट कार्थेजमध्ये, तनिथ आणि बाल हम्मन यांना समर्पित असलेले ठिकाण, जिथे हजारो नैवेद्य शिळा सापडल्या आहेत, ज्यात उघड्या हाताचे चिन्ह असलेले मोठे संच आहेत. या स्थळाचे उत्खनन मुख्यत्वे पियरे सिंटास, लॉरेन्स ई. स्टॅगर आणि विसाव्या शतकातील व्यापक कार्थेजियन पुरातत्व प्रकल्पांनी केले होते, ज्याचे मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार यात आहेत. लॉरेन्स ई. स्टॅगर आणि सॅम्युअल आर. वोल्फ, "कार्थेजमध्ये बालहत्या: धार्मिक विधी की लोकसंख्या नियंत्रण?" (बायबल पुरातत्व पुनरावलोकन, जानेवारी/फेब्रुवारी १९८४), आणि व्यापक कार्थेजियन-पुरातत्व साहित्यात. उघड्या हाताच्या शिळा टोपेट स्थळ, हॅड्रुमेटम (आधुनिक सुसे) येथील व्यापक कार्थेजियन नैवेद्य स्थळे, आणि सिसिली, सार्डिनिया, इबिझा आणि व्यापक पश्चिम भूमध्यसागरीय प्युनिक क्षेत्रात पसरलेल्या प्युनिक वसाहती स्थळांवर आढळतात.

फोनिशियन आणि प्युनिक उघड्या हाताची प्रतिमा भूमध्यसागरीय पाच-बोटांच्या संरक्षक शब्दावलीचा खोल पूर्व-अब्राहमिक आधार पुरवते. हे चिन्ह इस्लामिक फातिमाचा हात आणि ज्यू मिरीमचा हात या दोन्हींपेक्षा प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या वेगळे आहे, परंतु प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या आधीचे आहे, आणि हंसाच्या इतिहासाचे कोणतेही प्रामाणिक उपचार या चिन्हाच्या नंतरच्या अब्राहमिक परंपरेतील स्वीकृतीऐवजी या फोनिशियन आणि प्युनिक पुरातत्वीय पायाभूत गोष्टींपासून सुरू झाले पाहिजे.

प्रवाह २: मेसोपोटेमियन "इश्तारचा हात" पूर्ववर्ती (इ.स.पूर्व २००० पासून)

एक समांतर मेसोपोटेमियन प्रतिमाशास्त्रीय प्रवाह व्यापक उघड्या हाताच्या संरक्षक परंपरेसाठी आणखी पूर्व-अब्राहमिक पूर्ववर्ती सामग्री पुरवतो. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संदर्भ आहे जेरेमी ब्लॅक आणि अँथनी ग्रीन, देवता, राक्षस आणि प्राचीन मेसोपोटेमियाची चिन्हे: एक सचित्र शब्दकोश (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९९२), मेसोपोटेमियन धार्मिक प्रतिमाशास्त्रासाठी मानक आधुनिक इंग्रजी भाषेतील संदर्भ, जो तिसऱ्या ते पहिल्या सहस्राब्दी इ.स.पू. पर्यंत सुमेरियन, अक्कडियन, बॅबिलोनियन आणि अश्शूरियन परंपरांमधील व्यापक उघड्या हाताच्या आणि अपोट्रॉपिक शब्दावलीचे सर्वेक्षण करतो. पुढील उपचार यात आढळतात स्टेफनी डेली, मेसोपोटेमियातील दंतकथा: निर्मिती, पूर, गिलगमेश आणि इतर (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, सुधारित २०००), आणि प्रमुख मेसोपोटेमियन विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक अश्शूरशास्त्र साहित्यात.

मेसोपोटेमियन "इश्तारचा हात" वाचन हे व्यापक इनाना-इश्तार प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेत (सुमेरियन इनाना, अक्कडियन इश्तार, प्रेम, युद्ध, सुपीकता आणि शुक्र ग्रहाशी संबंधित मेसोपोटेमियन देवमंडळातील प्रमुख देवी) दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. ही देवी किमान तिसऱ्या सहस्राब्दी इ.स.पू. पासून नव-बॅबिलोनियन कालखंडापर्यंत (इ.स.पू. ६ वे शतक) सक्रिय पूजनात दस्तऐवजीकरण केलेली आहे, ज्याचे मुख्य पंथ केंद्र उरुक, बॅबिलोन, निनेवे आणि अर्बेला येथे होते. इश्तार संदर्भातील उघड्या हाताची प्रतिमा नैवेद्य फलक, दंडगोलाकार सील, मंदिर भिंतीवरील शिल्पे आणि व्यापक मेसोपोटेमियन अपोट्रॉपिक शब्दावलीवर दिसते, ज्यात हात संरक्षक प्रतिमांच्या व्यापक शब्दावलीतील एक घटक म्हणून काम करतो ज्यात लमासू (पंख असलेला बैल किंवा मानवी डोके असलेला सिंह, प्रमुख अश्शूरियन अपोट्रॉपिक आकृती), अपकल्लू (पक्षी किंवा माशांच्या कातड्याचे कपडे घातलेले ज्ञानी व्यक्ती), आणि मेसोपोटेमियन संरक्षक दैवी आणि अर्ध-दैवी व्यक्तींच्या व्यापक यादीत (आत्मविश्वास: मिश्र, मेसोपोटेमियन उघड्या हाताच्या नैवेद्यांपासून नंतरच्या खमसापर्यंतचा थेट वंशाचा संबंध प्रतिमाशास्त्रीय दृष्ट्या संभाव्य आहे परंतु पुरातत्वीय दृष्ट्या थेट सिद्ध न होता जोडलेला आहे).

मेसोपोटेमियन प्रतिमाशास्त्रीय पायाभूत सुविधा पूर्व भूमध्यसागरीय उघड्या हाताच्या संरक्षक परंपरेसाठी आणखी पूर्व-अब्राहमिक संदर्भ पुरवते. इराक (प्राचीन मेसोपोटेमियाचा मोठा भाग असलेला आधुनिक राष्ट्र) हे नंतरच्या मिझराही ज्यू खमसा परंपरेचे प्रमुख स्थळ आहे जे इस्लामिक कालखंडानंतर दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, आणि बॅबिलोनियन अपोट्रॉपिक शब्दावलीपासून पुढील ज्यू आणि इस्लामिक स्वीकृतीपर्यंतची भौगोलिक सातत्य व्यापक इराकी संरक्षक-प्रतिमाशास्त्रीय सातत्याचे काही ऐतिहासिक वजन पुरवते.

प्रवाह ३: बर्बर अमाझिग स्थानिक परंपरा (इस्लामपूर्व, शक्यतो निओलिथिक)

उत्तर आफ्रिकेतील बर्बर अमाझिग परंपरा एक स्वतंत्र स्वदेशी उघड्या हाताची प्रतिमा धारण करते जी इस्लामपूर्व उत्तर आफ्रिकेतील अरब इस्लामिक विजय (६४२ CE मध्ये रशीदुन खलिफत अंतर्गत सुरू झाले आणि ७ व्या शतकाच्या अखेरीस पूर्ण झाले) आणि फोनिशियन वसाहती कालखंड (इ.स.पू. ८१४ मध्ये कार्थेजची स्थापना आणि त्यानंतरचा पश्चिम फोनिशियन प्रभाव) या दोन्हींपेक्षा जुनी आहे. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे एडवर्ड वेस्टरमार्क, मोरोक्को मध्ये विधी आणि विश्वास (मॅकमिलन, १९२६, दोन खंड), मोरोक्कन धार्मिक आणि विधी पद्धतींचे संस्थापक सुरुवातीच्या विसाव्या शतकातील मानववंशशास्त्रीय सर्वेक्षण ज्यात बर्बर अमाझिग भौतिक संस्कृतीतील उघड्या हाताच्या खमसाचा विस्तृत उपचार समाविष्ट आहे. वेस्टरमार्कचे कार्य, जे अंदाजे १८९८ ते १९२६ दरम्यान मोरोक्कोमध्ये अनेक फील्ड सीझनमध्ये केले गेले, ते स्वदेशी उत्तर आफ्रिकन खमसा परंपरेसाठी मुख्य सुरुवातीचे दस्तऐवजी संदर्भ म्हणून कायम आहे (आत्मविश्वास: सत्यापित, संस्थापक मानववंशशास्त्रीय आधार).

बर्बर अमाझिग खमसाचे पुढील दस्तऐवजीकरण यात आढळते सुसान सेराईट, मोरक्कन महिलांवरील टॅटूचा वापर आणि कार्य (ह्युमन रिलेशन्स एरिया फाइल्स, न्यू हेवन, १९८४), मोरोक्कन महिलांच्या शरीर-चिन्हांकित परंपरेवरील सर्वात कठोर अँग्लोफोन मोनोग्राफ ज्यात खमसा बसते; यात सिंथिया बेकर, मोरक्कोतील अमाझिग कला: बर्बर ओळख घडवणाऱ्या स्त्रिया (युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, २००६), बर्बर महिलांच्या कलात्मक परंपरांवरील मुख्य आधुनिक मोनोग्राफ ज्यात खमसा आणि चांदी-आणि-अंबर दागिन्यांची व्यापक शब्दावली समाविष्ट आहे; यात ब्रुनो बार्बॅटी, मोरक्कोचे बर्बर गालिचे: चिन्हे, उत्पत्ती आणि अर्थ (ACR एडिशन, २००८), जे बर्बर प्रतीकात्मक शब्दावलीचा उपचार करते ज्यात वस्त्रकामात दिसणारे खमसा समाविष्ट आहे; यात मेरी-रोज राबाटे, मोरक्कोचे दागिने: उच्च ऍटलस ते द्रा व्हॅली (एडिसुड / ले फेनेक, १९९९), मोरोक्कन दागिन्यांवरील मानक फ्रेंच भाषेतील संदर्भ ज्यात खमसाचे विस्तृत दस्तऐवजीकरण आहे; आणि École des Hautes Études en Sciences Sociales आणि Institut Royal de la Culture Amazighe विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक बर्बर अमाझिग मानववंशशास्त्रीय साहित्यात.

बर्बर अमाझिग खमसा पारंपरिकरित्या यात दर्शविले जाते चांदी आणि अंबर, चांदीचा हात अनेकदा अलंकृतपणे filigreed केलेला असतो आणि अनेकदा मध्यवर्ती घटकाशी जोडलेला असतो जो एक शैलीकृत डोळा, मासा, शिलालेख किंवा बर्बर भौमितिक चिन्ह (अनेकदा याझ किंवा अझा चिन्ह, अमाझिग ओळखीचे प्रतीक म्हणून वापरलेले प्रमुख टिफीनाग लिपी अक्षर) असू शकतो. बर्बर खमसा मुख्यत्वे पेंडंट म्हणून किंवा लग्नाच्या दागिन्यांमध्ये घातले जाते, ज्यात रिफ, मध्य ऍटलस, उच्च ऍटलस, अँटी-ऍटलस, द्रा व्हॅली, सहारा प्रदेश आणि व्यापक माघरेबी बर्बर क्षेत्रात विस्तृत भिन्नता आहे. वेस्टरमार्कच्या १९२६ च्या दस्तऐवजीकरणात व्यापक मोरोक्कन बर्बर परंपरेतील खमसाचे महत्त्वपूर्ण छायाचित्र आणि वर्णनात्मक साहित्य समाविष्ट आहे.

हे कोल-आणि-खमसा संयोजन बर्बर अमाझिग आणि व्यापक उत्तर आफ्रिकन परंपरेतील प्रतिष्ठित प्रतिमाशास्त्रीय संयोजनांपैकी एक आहे. खमसाच्या मध्यभागी असलेल्या तळहातामध्ये अनेकदा कोल-काजळाने रंगवलेला वर्तुळाकार डोळा असतो (कोल हे उत्तर आफ्रिकेतील डोळ्यांसाठीचे प्रतिष्ठित सौंदर्यप्रसाधन आहे, जे अँटिमनी सल्फाइड किंवा गॅलेना विविध वनस्पती घटकांसह बारीक करून बनवले जाते, जे प्राचीन काळापासून ते आजपर्यंत व्यापक माघरेबी भौतिक संस्कृतीत दस्तऐवजीकरण केलेले आहे). कोल-डोळा-इन-खमसा संयोजन दुहेरी अपोट्रॉपिक वाचन करते: उघडा हात सक्रियपणे वाईट डोळ्याला दूर करतो, तर मध्यवर्ती डोळा वाईट नजरेकडे लक्ष ठेवतो आणि शोषून घेतो. हे संयोजन बर्बर अमाझिग, व्यापक उत्तर आफ्रिकन इस्लामिक आणि सेफार्डिक ज्यू परंपरांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, ज्यात महत्त्वपूर्ण प्रादेशिक भिन्नता आहे.

विसाव्या शतकातील अमाझिग सांस्कृतिक ओळखीच्या व्यापक पुनरुज्जीवनापासून (१९६६ मध्ये पॅरिसमध्ये अकॅडेमी बर्बरची स्थापना, २०११ मध्ये मोरोक्कोमध्ये आणि २०१६ मध्ये अल्जेरियामध्ये तमाझिटला अधिकृत भाषा म्हणून मान्यता, आणि व्यापक समकालीन अमाझिग सांस्कृतिक-हक्क चळवळ) बर्बर अमाझिग समुदायाने खमसाला प्रामुख्याने ज्यू किंवा मुस्लिम चिन्ह म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या प्रभावी इस्रायली आणि पाश्चात्य दृष्टिकोनवर गंभीर चिंता व्यक्त केली आहे, जे मूळ बर्बर अमाझिग उत्पत्तीला पुसून टाकते. अमेरिकेतील अमाझिग सांस्कृतिक संघटना, अमाझिग जागतिक संघटना (तमाझघा), आणि विविध बर्बर सांस्कृतिक-हक्क संघटनांनी या प्रश्नावर भाष्य प्रकाशित केले आहे; कामावर असलेल्या टॅटू कलाकाराला हे माहित असले पाहिजे की समकालीन अमाझिग समुदाय खमसाला अंशतः त्यांची सांस्कृतिक वारसा मानतो आणि बर्बर अमाझिग परंपरेची दखल न घेता केवळ ज्यू किंवा इस्लामिक चिन्ह म्हणून या चिन्हाचे वर्णन करणे अपूर्ण आहे (आत्मविश्वास: सत्यापित, समकालीन समुदाय स्थिती).

प्रवाह ४: इस्लामिक फातिमाचा हात परंपरा (इ.स. ७ वे शतक)

उघड्या हाताच्या खमसाला इस्लामिक नाव फातिमाचा हात (अरबी खमसा, خمسة, "पाच," वस्तू; याद फातिमा, يد فاطمة, "फातिमाचा हात," नाव) हे इस्लामिक माघरेबी आणि व्यापक सुन्नी इस्लामिक जगाच्या भक्ती शब्दावलीत प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेला स्थान देते. ही वस्तू जुनी आणि पूर्व-अब्राहमिक आहे; फातिमा नाव नंतरचे आहे, आणि लोकप्रिय लेबल "फातिमाचा हात" (फ्रेंच मेन दे फात्मा) हे एकाच निश्चित पूर्व-आधुनिक अरबी शब्दाऐवजी फ्रेंच वसाहती-काळातील उत्तर आफ्रिकन वापराद्वारे मोठ्या प्रमाणावर पसरले होते. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे ॲनेमरी शिम्मेल, देवाच्या चिन्हांचा उलगडा करणे: इस्लामचा एक अपूर्व दृष्टीकोन (स्टेट युनिव्हर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, १९९४), दिवंगत हार्वर्ड प्रोफेसर ऑफ इंडो-इस्लामिक संस्कृतीचे संस्थापक आधुनिक इस्लामिक घटनाशास्त्र, जे खमसासह इस्लामिक भक्ती चिन्हांच्या व्यापक प्रतिमाशास्त्रीय शब्दावलीचा उपचार करते. शिम्मेलचे व्यापक कार्य ज्यात इस्लामचे गूढ परिमाण (युनिव्हर्सिटी ऑफ नॉर्थ कॅरोलिना प्रेस, १९७५) आणि आणि मुहम्मद त्याचे दूत आहेत (युनिव्हर्सिटी ऑफ नॉर्थ कॅरोलिना प्रेस, १९८५) फातिमाच्या हातासह व्यापक इस्लामिक भक्ती प्रतिमाशास्त्रासाठी अधिक संदर्भ पुरवते. फातिमाच्या हातासाठी माघरेबी भौतिक-संस्कृतीचा संदर्भ यात आणखी दस्तऐवजीकरण केलेला आहे सिंथिया बेकर, मोरक्कोतील अमाझिग कला: बर्बर ओळख घडवणाऱ्या स्त्रिया (युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, २००६), आणि ऑक्सफर्ड एन्सायक्लोपीडिया ऑफ इस्लाम आणि व्यापक इस्लामिक अभ्यास विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक इस्लामिक कला-ऐतिहासिक साहित्यात (आत्मविश्वास: सत्यापित, अनेक स्त्रोत साक्ष).

फातिमा अल-जहरा (सुमारे ६०५ ते ६३२ CE, फातिमा, फातेमा, फात्मा असेही लिहिले जाते), प्रेषित मुहम्मद आणि खदिजा बिंत खुवायलिद यांची मुलगी, अली इब्न अबी तालिब (चौथे रशीदुन खलिफा आणि पहिले शिया इमाम) यांची पत्नी, आणि हसन आणि हुसेन इब्न अली यांची आई, ही सुरुवातीच्या इस्लामिक इतिहासातील प्रमुख व्यक्तींपैकी एक आहे आणि व्यापक इस्लामिक भक्ती परंपरेतील सर्वात आदरणीय स्त्रियांपैकी एक आहे. फातिमा सुन्नी आणि शिया दोन्ही परंपरांमध्ये पूजनीय आहे, ज्यात शिया परंपरा तिला इमामांची आई (उम्म अल-ऐम्मा) म्हणून आणि अहल अल-बैत (घरातील लोक, प्रेषितांचे कुटुंब) म्हणून विशेष भक्तीने मानते. फातिमाचा हात व्यापक खमसा चिन्हाला तिचे नाव देतो आणि प्रतिमाशास्त्रीय परंपरेला इस्लामिक जगाच्या, विशेषतः उत्तर आफ्रिका, लेव्हंट, येमेन आणि व्यापक सुन्नी माघरेबी क्षेत्राच्या भक्ती शब्दावलीत स्थान देते.

फातिमाचा हात प्रतिमा किमान मध्ययुगीन काळापासून व्यापक इस्लामिक माघरेबी भौतिक संस्कृतीत दस्तऐवजीकरण केलेली आहे (मुख्य दस्तऐवजीकृत आधार अलमोराविद कालखंड, १०४० ते ११४७ CE, आणि अल्मोहाद कालखंड, ११२१ ते १२६९ CE, यातून आहेत, ज्यात मरीन, सादी, अलाउईट आणि व्यापक मध्ययुगीन-पश्चात माघरेबी कालखंडात महत्त्वपूर्ण विकास झाला आहे). हे चिन्ह घरांच्या दरवाजांवर आणि लिंटेलवर (घराच्या प्रवेशद्वारावर खमसा दरवाजाची कडी लोखंड किंवा पितळेमध्ये अलंकृतपणे काम केलेले, हे एक प्रतिष्ठित माघरेबी घरगुती वास्तुकला घटक आहे), खिडक्यांच्या लिंटेलवर, मासेमारी बोटींच्या टोकांवर (विशेषतः मोरोक्कन आणि ट्युनिशियन किनारी मासेमारी जहाजांवर, जिथे बोटीच्या टोकावर रंगवलेला खमसा डोळा एक प्रतिष्ठित अपोट्रॉपिक घटक आहे), धातूच्या घरगुती वस्तूंवर (दिवे, पाण्याची भांडी, स्वयंपाकाची भांडी), वस्त्रांवर (विशेषतः वधूचे वस्त्र आणि समारंभाचे कपडे), महिलांच्या दागिन्यांवर (मनगट किंवा मानेच्या साखळ्यांवर घातलेले चांदीचे हंसा पेंडंट), आणि व्यापक माघरेबी घरगुती आणि वैयक्तिक भौतिक संस्कृतीच्या यादीत दिसते.

फातिमाच्या हातात अनेकदा कुराणमधून घेतलेले कॅलिग्राफिक घटक समाविष्ट असतात. आयत अल-कुरसी (सिंहासनाचा श्लोक, कुराण २:२५५, कुराणमधील प्रमुख अपोट्रॉपिक श्लोकांपैकी एक) अनेकदा खमसाच्या तळहातावर किंवा आत कोरलेला असतो, ज्यामुळे व्यापक अपोट्रॉपिक संयोजनाला स्पष्ट कुराणिक संरक्षक शक्ती मिळते. बिस्मिल्लाह (कुराणच्या ११४ सूरांपैकी ११३ सूरांची सुरुवात करणारे "ईश्वराच्या नावाने, अत्यंत दयाळू, अत्यंत कृपाळू" हे सूत्र) अनेक खमसा संयोजनांवर दिसते. देवाचे नाव (अल-अस्मा अल-हुस्ना, कुराण आणि हदीस परंपरेत दस्तऐवजीकरण केलेले अल्लाहचे ९९ नावे) खमसा रचनांमध्ये एकट्याने किंवा मालिकेत दिसू शकतात, विशेषतः संरक्षक नोंदणी असलेले नाव (अल-हाफिज, "संरक्षक"; अल-वाली, "रक्षक"; अल-मु'मिन, "श्रद्धा आणि सुरक्षिततेचा स्रोत"). संपूर्ण कॅलिग्राफिक-खमसा रचना व्यापक माघरेबी धातूकाम, दागिने आणि वस्त्र शब्दावलीत दस्तऐवजीकरण केलेली आहे.

फातिमाच्या हातात इस्लामिक भक्ती शब्दावलीतील पाच स्तंभांचे वाचन देखील समाविष्ट आहे. खमसाच्या पाच बोटांशी एका प्रतिष्ठित वाचनात इस्लामचे पाच स्तंभ (अरकान अल-इस्लाम): शहादा (श्रद्धेची घोषणा), सलात (पाच दैनिक प्रार्थना), जकात (दान), सौम (रमजान उपवास), आणि हज (मक्का येथील तीर्थयात्रा). पाच-बोटांचे-पाच-स्तंभ म्हणून वाचन हे या चिन्हाचे व्यापक इस्लामिक भक्तिपूर्ण वजन दर्शवते आणि समकालीन सुन्नी मघरेबी परंपरेतील एक मानक व्याख्या आहे.

प्रवाह ५: ज्यू मिरीमचा हात परंपरा (सेफार्डिक आणि मिझराही, मध्ययुगीन काळापासून)

खुले-हात असलेल्या खमसाला ज्यूंचे नाव हँड ऑफ मिरीयम (हिब्रू याद मिरीयम, יד מרים, तसेच खम्सा, חמסה किंवा चमेष, חמש हे हिब्रूतील "पाच" या शब्दावरून आले आहे) या चिन्हाची परंपरा सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू जगाच्या भक्तिपूर्ण शब्दसंग्रहात समाविष्ट करते. मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे सुसान सेरेड, विधी तज्ञ म्हणून महिला: जेरुसलेममधील वृद्ध ज्यू महिलांचे धार्मिक जीवन (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९२), खमसासह ज्यू महिलांच्या धार्मिक विधींचा अभ्यास करणारा हा मुख्य आधुनिक मानववंशशास्त्रीय अभ्यास आहे, जो सेफार्डिक आणि मिझराही संरक्षक-तावीज शब्दसंग्रहाचा भाग आहे. पुढील उपचार यात आढळतो रोनिट लेन्टिन, इस्त्राईल आणि शोहच्या मुली: शांततेच्या प्रदेशांवर पुन्हा कब्जा करणे (बर्घन बुक्स, २०१४) आणि लेन्टिन यांचे इस्रायली महिलांच्या भौतिक संस्कृतीवरील व्यापक कार्य; यात एस्थर जुहास, संपा., ऑट्टोमन साम्राज्यातील सेफर्डी ज्यू: भौतिक संस्कृतीचे पैलू (इस्त्रायल म्युझियम जेरुसलेम, १९९०), खमसासह सेफार्डिक भौतिक संस्कृतीचा मुख्य क्युरेटोरियल उपचार; आणि इस्त्रायल म्युझियम, ज्यू म्युझियम न्यूयॉर्क आणि म्युझियम ऑफ द ज्यू पीपल एट बीट हॅफ्युटसोट (आत्मविश्वास: सत्यापित, अनेक स्त्रोतांकडून पुष्टी) येथे आढळणाऱ्या व्यापक ज्यू भौतिक-संस्कृती संशोधनात.

मिरीयम (हिब्रू मिरीयम, מרים) ही मोझेस (हिब्रू मोशे) आणि अहरोन (हिब्रू अहरोन) यांची हिब्रू बायबलमधील मोठी बहीण, इस्राएल लोकांच्या इजिप्तमधून निर्गमनाची संदेष्टी आणि तोराहच्या प्रमुख स्त्री पात्रांपैकी एक आहे. मिरीयमचे दस्तऐवजीकरण निर्गमनाच्या पुस्तकात (लाल समुद्राच्या ओलांडणीतील तिची भूमिका, निर्गम १५:२०-२१), संख्यांमध्ये (मोशे आणि अहरोन यांच्याशी तिचा संघर्ष, संख्या १२), आणि मीखात (मोशे आणि अहरोन यांच्यासह निर्गमनाच्या तीन नेत्यांपैकी एक म्हणून उल्लेखित, मीखा ६:४) आढळते. खमसाचे मिरीयम हे नाव या चिन्हाची परंपरा सेफार्डिक ज्यू जगातल्या भक्तिपूर्ण शब्दसंग्रहात समाविष्ट करते आणि फातिमासाठी असलेल्या इस्लामिक नावाच्या ज्यू प्रतिरूप म्हणून काम करते. ही दोन नावे (मुस्लिमांसाठी फातिमा, ज्यूंसाठी मिरीयम) संरचनात्मकदृष्ट्या समांतर आहेत आणि मध्ययुगीन इबेरियन आणि उत्तर आफ्रिकेतील सहजीवनातून उदयास आली, जिथे ज्यू, मुस्लिम आणि ख्रिश्चन समुदायांनी एकमेकांच्या भौतिक संस्कृतीच्या शब्दसंग्रहांमध्ये सामायिक केले, तरीही मूळ वस्तू त्यांच्या स्वतःच्या धार्मिक व्यक्तींना जोडल्या.

सेफार्डिक ज्यू खमसा परंपरेचा आधार १४९२ नंतरच्या स्पॅनिश हद्दपारीत आहे (३१ मार्च १४९२ रोजी फर्डिनांड दुसरा अरागॉन आणि इसाबेला पहिली कॅस्टिल यांनी जारी केलेला हद्दपारीचा आदेश, ज्यामध्ये कॅस्टिल आणि अरागॉनच्या राज्यांतून सर्व ज्यूंना ३१ जुलै १४९२ पर्यंत धर्मांतरित किंवा हद्दपार करणे आवश्यक होते), ज्यामुळे सेफार्डिक लोकसंख्या प्रामुख्याने ओटोमन साम्राज्य (सलोनिका, इस्तंबूल, इझमीर, सफेड), उत्तर आफ्रिका (मोरोक्को, ट्युनिशिया, अल्जेरिया, लिबिया, इजिप्त), नेदरलँड्स (अ‍ॅमस्टरडॅम) आणि व्यापक भूमध्यसागरीय आणि अटलांटिक ज्यू डायस्पोरामध्ये विखुरली गेली. सेफार्डिक निर्वासितांनी इबेरियन ज्यू भौतिक संस्कृतीचा शब्दसंग्रह त्यांच्या नवीन यजमान समाजांमध्ये नेला आणि खमसा, जे १४९२ पूर्वीच्या इबेरियन ज्यू-मुस्लिम सामायिक भौतिक संस्कृतीत (अल-अंदालुसचे सहजीवन, इ.स. ७११ ते १४९२) दस्तऐवजीकरण केलेले होते, ते डायस्पोरामध्ये सेफार्डिक भक्तिपूर्ण शब्दसंग्रहात चालू राहिले.

मोरोक्कन सेफार्डिक खमसाचे मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे इस्सचर बेन-अमी, मोरोक्कोमधील यहुद्यांमध्ये संत आदर (वेन स्टेट युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९८), मोरोक्कन ज्यू धार्मिक पद्धतींचा मुख्य आधुनिक अभ्यास, ज्यात मोरोक्कन ज्यूंच्या व्यापक भक्तिपूर्ण शब्दसंग्रहात खमसाचा विस्तृत समावेश आहे. बेन-अमी यांचे कार्य, मोरोक्कोमधील मोरोक्कन ज्यू समुदायांमध्ये आणि १९४८ नंतरच्या इस्रायली मोरोक्कन-ज्यू डायस्पोरामध्ये केलेल्या महत्त्वपूर्ण क्षेत्रीय कार्यावर आधारित आहे, खमसाला मोरोक्कन ज्यू परंपरेतील प्रमुख संरक्षक तावीजांपैकी एक म्हणून दस्तऐवजीकरण करते, ज्यात ऍटलस, सहारा, रिफ, किनारी शहरे (कासाब्लांका, रबात, टँजिएर, टेटुआन) आणि व्यापक मोरोक्कन ज्यू भौगोलिक वितरणात विस्तृत प्रतिमाशास्त्रीय भिन्नता आहे.

हे इराकी आणि व्यापक मिझराही ज्यू खमसा परंपरेचे दस्तऐवजीकरण यात आढळते निसिम रेजवान, इराकचे ज्यू: 3000 वर्षांचा इतिहास आणि संस्कृती (वेस्टव्ह्यू प्रेस, १९८५), बगदाद-जन्मलेल्या इस्रायली इतिहासकाराने इराकी ज्यूंच्या इतिहासावरील मुख्य आधुनिक इंग्रजी भाषेतील उपचार. रेजवान यांचे कार्य इराकी ज्यू समुदायाचे सर्वेक्षण करते (जगातील सर्वात जुन्या सतत चालणाऱ्या ज्यू समुदायांपैकी एक, ज्याची मुळे इ.स.पू. ५८६ च्या बॅबिलोनियन हद्दपारीत आहेत आणि विसाव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत इस्रायलमध्ये मोठ्या स्थलांतरापर्यंत इराक मध्ये सतत वास्तव्य आहे) ज्यात त्याची भौतिक संस्कृतीची शब्दसंग्रह आणि त्याच्या भक्तिपूर्ण पद्धतींचा समावेश आहे. इराकी ज्यू खमसा परंपरा प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या मोरोक्कन सेफार्डिक परंपरेपेक्षा वेगळी आहे परंतु संबंधित आहे, जी ब्लॅक अँड ग्रीन १९९२ मध्ये दस्तऐवजीकरण केलेल्या खोल मेसोपोटेमियन प्रतिमाशास्त्रीय सब्सट्रेटवर आणि प्राचीन काळापासून १९५१ पर्यंत इराक मधील व्यापक सतत ज्यू उपस्थितीवर (फरहुद-युगातील आणि फरहुद-नंतरच्या सुमारे १२०,००० इराकी ज्यूंचे ऑपरेशन एझरा आणि नेहेमिया अंतर्गत इस्रायलमध्ये मोठ्या स्थलांतराचे वर्ष) आधारित आहे.

सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू खमसा मध्ये अनेकदा हिब्रू कॅलिग्राफिक घटक समाविष्ट असतात. शेमा यिस्राएल (ज्यू विश्वासाची घोषणा, "ऐक, इस्राएल, परमेश्वर आमचा देव, परमेश्वर एक आहे," अनुवाद ६:४) अनेक ज्यू खमसा संरचनेत आढळते, जे इस्लामिक खमसा मधील कुराणच्या कॅलिग्राफिक घटकांना स्पष्ट हिब्रू संरक्षक शक्ती प्रदान करते. बिरकात अल-बायत (घराचा आशीर्वाद) खमसा-दरवाजाच्या संरचनेवर दिसतो. टेट्रॅग्रामॅटन (देवाचे चार-अक्षरी नाव, YHWH, יהוה, हिब्रू लिपीत लिहिलेले) विस्तृत सेफार्डिक आणि मिझराही खमसा संरचनेत दिसू शकते. हिब्रू वैयक्तिक नावे, आशीर्वाद आणि स्तोत्रांमधील वचने (विशेषतः स्तोत्र १२१, "मी डोंगराकडे डोळे लावीन," ज्यूंच्या भक्ती परंपरेतील प्रमुख संरक्षक स्तोत्रांपैकी एक) ज्यूंच्या खमसा भौतिक संस्कृतीत मोठ्या प्रमाणावर आढळतात.

हे संरचना ही कॅनॉनिकल सेफार्डिक ज्यू खमसा प्रकारांपैकी एक आहे. मासा (हिब्रू डग ) ज्यूंच्या भक्ती शब्दसंग्रहात प्रजनन आणि संरक्षणाचे वाचन करते, उत्पत्ती ४८:१६ मधील फलदायीपणाच्या वचनावर आणि कबाली परंपरेवर आधारित आहे, ज्यात मासे वाईट नजरेच्या अधीन नसतात (कारण ते पाण्याखाली राहतात). माशांच्या-हातातील खमसा मोरोक्कन सेफार्डिक, ट्युनिशियन ज्यू आणि व्यापक उत्तर आफ्रिकन ज्यू खमसा परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर आढळतो आणि तो इस्रायल म्युझियम, ज्यू म्युझियम न्यूयॉर्क आणि बीट हाफुटसोट येथील डायस्पोरा म्युझियमच्या संग्रहात नोंदवला गेला आहे.स्ट्रीम ६: आधुनिक इस्रायली पुन:प्राप्ती (१९४८ नंतर)

प्रवाह ६: आधुनिक इस्रायली पुनर्ग्रहण (१९४८ नंतर)

याएल झरुबावेल यांनी 'रिकव्हर्ड रूट्स: कलेक्टिव्ह मेमरी अँड द मेकिंग ऑफ इजरायली नॅशनल ट्रेडिशन' (युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, १९९५) मध्ये केला आहे, आणि हिब्रू युनिव्हर्सिटी, तेल अवीव युनिव्हर्सिटी, बेन-गुरियन युनिव्हर्सिटी आणि व्यापक इस्रायली शैक्षणिक कार्यक्रमांमध्ये सर्वेक्षण केलेल्या व्यापक इस्रायली सांस्कृतिक-अभ्यास शिष्यवृत्तीमध्ये आढळतो., समकालीन इस्रायली खमसा व्यापक इस्रायली सजावटी-कला शब्दसंग्रहात आढळतो, ज्यात जेरुसलेममधील आर्मेनियन क्वार्टरमधील सिरॅमिक कारागीर

(जेरुसलेममधील प्रमुख पारंपरिक सिरॅमिक स्टुडिओ, १९१० आणि १९२० च्या दशकात ओटोमन नरसंहारातून जेरुसलेमला आलेल्या आर्मेनियन निर्वासितांनी स्थापित केलेला आणि आजही सक्रिय उत्पादन सुरू आहे), १९४८ नंतरच्या येमेनी स्थलांतरातून वाचलेल्या येमेनी दागिने परंपरा (जेरुसलेम, तेल अवीव आणि हैफा येथील प्रमुख स्टुडिओसह), व्यापक इस्रायली हस्तकला आणि डिझाइन उद्योग, आणि जेरुसलेम, तेल अवीव आणि व्यापक इस्रायली पर्यटन सर्किटला भेट देणाऱ्यांसाठी खमसा स्मृतिचिन्हे पुरवणाऱ्या समकालीन इस्रायली स्मृतिचिन्ह-पर्यटन अर्थव्यवस्थेतून मोठ्या प्रमाणावर उत्पादन होते. खमसा इस्रायली घरगुती सजावट, दागिने, वस्त्रे, कीचेन, ग्रीटिंग कार्ड्स आणि व्यापक समकालीन इस्रायली सजावटी-कला शब्दसंग्रहात आढळतो. आधुनिक इस्रायली पुन:प्राप्ती हा मिझराही ज्यू समुदायाकडून (मध्य पूर्व आणि उत्तर आफ्रिकेतील ज्यू समुदायांकडून जे सखोल सेफार्डिक आणि मिझराही खमसा परंपरा जतन करतात), व्यापक अरब ज्यू बौद्धिक परंपरेकडून (एला शोहत यांच्या कार्यावर आधारित, 'ऑन द अरब-ज्यू, पॅलेस्टाईन, अँड अदर डिस्प्लेसमेंट्स'

(प्लूटो प्रेस, २०१७, आणि व्यापक मिझराही-अभ्यास विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रम), आणि बर्बर अमाझिग आणि मगरेबी मुस्लिम समुदायांकडून ज्यांनी आधुनिक इस्रायली मुख्य प्रवाहातील खमसाचा अवलंब केल्याने सेफार्डिक, मिझराही, बर्बर अमाझिग आणि मगरेबी मुस्लिम मूळ परंपरा पुसल्या गेल्या आहेत का, हा प्रश्न उपस्थित केला आहे, यांकडून महत्त्वपूर्ण टीकात्मक भाष्ये मिळाली आहेत. प्रामाणिक ऐतिहासिक मांडणी अशी आहे की आधुनिक इस्रायली खमसा सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू भौतिक संस्कृतीच्या दीर्घ प्रवाहात आणि भूमध्यसागरीय आणि उत्तर आफ्रिकेतील खुल्या हाताच्या चिन्हांच्या आणखी दीर्घ सामायिक परंपरेत बसतो, जी आधुनिक इस्रायल राज्य आणि व्यापक समकालीन इस्रायली सजावटी-कला शब्दसंग्रह या दोन्हींच्या आधीची आहे (आत्मविश्वास: मिश्र, समकालीन पुन:प्राप्ती चर्चा अनेक सामुदायिक भूमिकांमध्ये सक्रियपणे वादग्रस्त आहे). स्ट्रीम ७: पाश्चात्त्य फॅशनचा गैरवापर आणि २०१० चे वेलनेस बूमखमसाचा पाश्चात्त्य फॅशनचा गैरवापर २००० च्या दशकाच्या सुरुवातीला मुख्य प्रवाहात व्यावसायिक प्रचारात आला आणि २०१० च्या वेलनेस, योग आणि इंस्टाग्राम-युगातील आध्यात्मिक-सौंदर्य बूममुळे वेगाने वाढला. प्रमुख उत्प्रेरक क्षण म्हणून सामान्यतः

प्रवाह ७: पाश्चात्त्य फॅशनचा गैरवापर आणि २०१० चे वेलनेस बूम

मानले जाते, जे कबाला सेंटरशी (१९८४ मध्ये लॉस एंजेलिस येथे फिलिप बर्ग आणि कॅरेन बर्ग यांनी स्थापन केलेले, २००० च्या दशकाच्या सुरुवातीला मॅडोना, ब्रिटनी स्पीयर्स, डेमी मूर, ऍश्टन कुचर आणि इतर अनेक सेलिब्रिटी अनुयायांसह) संबंधित असलेल्या व्यापक २००० च्या दशकातील सेलिब्रिटी-कबाला सांस्कृतिक क्षणांच्या संदर्भात आहे. २००३ ते २००५ या काळात मॅडोनाने लाल कबाला दोरे आणि खमसा पेंडंट वारंवार घातल्यामुळे, ज्यात व्यापक पपराझी कव्हरेज आणि कबाला सेंटरच्या शिकवणींची स्पष्ट मुलाखत चर्चा समाविष्ट आहे, खमसाची मुख्य प्रवाहात पाश्चात्त्य लोकप्रिय संस्कृतीत व्यापक गैर-ज्यू, गैर-मुस्लिम प्रेक्षकांना ओळख मिळाली (आत्मविश्वास: सत्यापित, त्यावेळच्या प्रेस कव्हरेजमध्ये मोठ्या प्रमाणावर दस्तऐवजीकरण केलेले). २००० आणि २०१० च्या दशकात पाश्चात्त्य योग, ध्यान आणि वेलनेस संस्कृतीचा त्यानंतरचा विस्तारामुळे खमसा 'आध्यात्मिक चिन्ह' या व्यापक सामान्य शब्दसंग्रहात ओढला गेला, त्याचबरोबर ओम चिन्ह, कमळ, मंडला, स्वप्न पकडणारे, चक्र प्रणाली, जीवनाचे वृक्ष, तिसरा डोळा आणि १९६० नंतरच्या पाश्चात्त्य वेलनेस-सौंदर्य अर्थव्यवस्थेत ओढल्या गेलेल्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक चिन्हांच्या व्यापक यादीचे समांतर व्यावसायिकीकरण झाले. खमसा योग-स्टुडिओ सजावट, वेलनेस-रिट्रीट विपणन साहित्य, योग-कपड्यांचे ब्रँड ग्राफिक्स (लुलulemon, स्वीटी बर्टी, Alo Yoga, आणि व्यापक समकालीन योग-वस्त्र क्षेत्र), बोहो-दागिने वाणिज्य (फ्री पीपल, अँथ्रोपोलॉजी, अर्बन आउटफिटर्स, आणि व्यापक समकालीन बोहो-सौंदर्य रिटेल क्षेत्र), आणि व्यापक इंस्टाग्राम-युगातील आध्यात्मिक-सौंदर्य दृश्य संस्कृतीत मोठ्या प्रमाणावर आढळले. या गैरवापर गतिशीलतेला समजून घेण्यासाठी टीकात्मक मांडणी मुख्यत्वे

एडवर्ड सईद

यांच्या 'ओरिएंटलिझम' (पँथियन बुक्स, १९७८) मधून येते, जी पाश्चात्त्य संस्कृती 'पूर्व' (मध्य पूर्व, उत्तर आफ्रिका, दक्षिण आशिया) स्त्रोतांकडून चिन्हे, सौंदर्यशास्त्र आणि सांस्कृतिक साहित्य कसे ओढते, परंतु स्त्रोत-संस्कृतीचा अर्थ सामान्य 'पूर्व' विदेशीपणात सपाट करते, या गतिशीलतेवरील मूलभूत आधुनिक टीकात्मक-सिद्धांत मोनोग्राफ आहे. सईद यांची चौकट, जरी प्रामुख्याने १९ व्या आणि २० व्या शतकातील युरोपियन शैक्षणिक आणि साहित्यिक मध्य पूर्वेकडील प्रतिनिधित्वांचे विश्लेषण करण्यासाठी विकसित केली गेली असली तरी, खमसा आणि समांतर चिन्हांच्या समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-सौंदर्य शोषणास थेट लागू होते. पुढील टीकात्मक उपचार, प्राच्यविद्या यांच्या 'रिफ्लेक्शन्स ऑन द इस्लामिक रिपब्लिक' (हफिंग्टन मिफ्लिन, १९९७) आणि मध्य पूर्व, उत्तर आफ्रिका आणि व्यापक इस्लामिक-जगातील सांस्कृतिक साहित्याच्या पाश्चात्त्य गैरवापरावरील व्यापक पोस्ट- सईद टीकात्मक-सिद्धांत शिष्यवृत्तीमध्ये आढळतो., समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-खमसाची प्रामाणिक मांडणी अशी आहे की हा आकृतिबंध ज्यू, इस्लामिक आणि बर्बर अमाझिग परंपरांमधून दृश्य आणि भक्तीचे वजन खेचतो, ज्या अजूनही सक्रियपणे पाळल्या जातात आणि वेलनेस-सौंदर्य सपाटीकरणामुळे या तीनही स्त्रोत समुदायांच्या सदस्यांकडून महत्त्वपूर्ण चिंता निर्माण झाली आहे. सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू लेखकांनी भाष्य प्रकाशित केले आहे की समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-खमसा अनेकदा हिब्रू लिपी, सुलेखन आधार किंवा स्पष्ट ज्यू संदर्भाशिवाय दिसतो. मगरेबी मुस्लिम लेखकांनी वेलनेस-सौंदर्य आवृत्त्यांमध्ये कुराण सुलेखन किंवा स्पष्ट इस्लामिक आधाराच्या समांतर अनुपस्थितीची नोंद घेतली आहे. बर्बर अमाझिग लेखकांनी नोंद घेतली आहे की मूळ अमाझिग परंपरा व्यावसायिक वेलनेस-खमसा कथेतून वारंवार पुसली जाते. २०२६ मधील कार्यरत टॅटू कलाकाराला हे माहित असले पाहिजे की हा गैरवापर चर्चेचा विषय गंभीर आहे आणि जे ग्राहक सामान्य वेलनेस-खमसा निवडतात त्यांना कामाची ऑर्डर देण्यापूर्वी स्त्रोत परंपरांशी संवाद साधण्यासाठी आमंत्रित केले पाहिजे. स्ट्रीम ८: ख्रिश्चन "मनुस देई" आणि संत फोकास प्रतिमाशास्त्र

एक समांतर ख्रिश्चन प्रतिमाशास्त्रीय प्रवाह व्यापक भूमध्यसागरीय खुल्या हाताच्या संरक्षक परंपरेसाठी अतिरिक्त संदर्भ पुरवतो, जरी ख्रिश्चन नोंदणी आधुनिक टॅटू शब्दसंग्रहात ज्यू, इस्लामिक किंवा बर्बर अमाझिग नोंदणीपेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी राहिली आहे.

प्रवाह ८: ख्रिश्चन "मनुस देई" आणि सेंट फोकास आयकॉनोग्राफी

(लॅटिनमध्ये "देवाचा हात") हे एक कॅनॉनिकल ख्रिश्चन प्रतिमाशास्त्रीय आकृतिबंध आहे जे किमान चौथ्या शतकापासून व्यापक मध्ययुगीन पाश्चात्त्य ख्रिश्चन आणि बायझंटाईन पूर्व ख्रिश्चन दृश्य संस्कृतीत दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. मनुस देई ढगांमधून किंवा स्वर्गीय नोंदणीतून बाहेर पडणारा एक शैलीकृत खुला हात म्हणून दिसतो, जो दैवी हस्तक्षेप, आशीर्वाद किंवा भाषण दर्शवतो, आणि रोमन कॅटाकॉम्ब फ्रेस्को, बायझंटाईन मोझाइक परंपरा (रावेना, कॉन्स्टँटिनोपल आणि व्यापक बायझंटाईन वास्तुशिल्प-सजावट कॉर्पसमध्ये विशेष एकाग्रतेसह), मध्ययुगीन पाश्चात्त्य हस्तलिखित प्रबोधन परंपरा आणि व्यापक मध्ययुगीन ख्रिश्चन प्रतिमाशास्त्रीय शब्दसंग्रहात मोठ्या प्रमाणावर दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. इबेरियन मध्ययुगीन ख्रिश्चन मनुस देई

प्रतिमाशास्त्र अल-अंदालुसच्या कोन्व्हिव्हेंसिया काळात (७११ ते १४९२ CE) ज्यू-मुस्लिम खमसा परंपरेशी लक्षणीयरीत्या जुळले, ज्यात इबेरियन द्वीपकल्पातील तीन अब्राहमिक समुदायांमध्ये खुल्या हाताच्या आकृतिबंधाचे क्रॉस-परागकण झाले. ख्रिश्चन इबेरियन मनुस देई व्यापक रोमनस्क आणि गॉथिक इबेरियन ख्रिश्चन दृश्य संस्कृतीत दिसतो, अनेकदा स्पष्ट धर्मशास्त्रीय शिलालेखांसह जो दैवी ख्रिश्चन हाताला व्यापक भूमध्यसागरीय परंपरेच्या अपोट्रोपिक सामायिक खुल्या हाताच्या प्रतिमाशास्त्रापासून वेगळे करतो. एक अधिक परिधीय ख्रिश्चन प्रवाह म्हणजे संत फोकास ऑफ सिनोप

परंपरा. संत फोकास (फोकास, इ.स. ३०३ च्या सुमारास मरण पावलेले) हे एक ख्रिश्चन संत आहेत ज्यांची मुख्यत्वे पूर्व ऑर्थोडॉक्स परंपरेत पूजा केली जाते, काही लोकपरंपरांमध्ये साप चावण्यापासून संरक्षण आणि सागरी संरक्षणाशी संबंधित आहेत. व्यापक पूर्व भूमध्यसागरीय प्रदेशातील काही परिधीय लोक-ख्रिश्चन टॅटू परंपरांमध्ये फोकास प्रतिमाशास्त्र समाविष्ट आहे, ज्यात अधूनमधून खुल्या हाताचे प्रकार समाविष्ट आहेत, जरी हा प्रवाह प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या किरकोळ आहे आणि ज्यू, इस्लामिक किंवा बर्बर अमाझिग खमसा परंपरांपेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. प्रमुख विद्वत्तापूर्ण उपचार जॉन फ्रिडमन यांच्या ख्रिश्चन टॅटू इतिहासावरील व्यापक कामात आहे (आत्मविश्वास: एकल-स्रोत, परिधीय प्रवाह). स्ट्रीम ९: ट्युनिशियन, अल्जेरियन आणि मोरोक्कन कोहल-आणि-मेहंदी बॉडी-मार्किंग परंपराउत्तर आफ्रिकेतील बॉडी-मार्किंग परंपरेचा एक समांतर प्रवाह व्यापक मगरेबी खमसा शब्दसंग्रहासाठी अतिरिक्त संदर्भ पुरवतो. प्रमुख दस्तऐवजीकरण

प्रवाह ९: ट्युनिशियन, अल्जेरियन आणि मोरोक्कन कोहल-आणि-मेहंदी बॉडी-मार्किंग परंपरा

यांच्या कामात आढळते. नईमा दाऊद, Le Tatouage किंवा Maghreb (सिंदबाद/ॲक्टेस सूद, 1996), खमसा आणि मोरोक्को, ट्युनिशिया, अल्जेरिया, लिबिया आणि व्यापक माघरेबी स्पेहेमध्ये संरक्षणात्मक आणि सजावटीच्या शरीर चिन्हांकित पद्धतींच्या विस्तृत यादीसह मगरेबी बॉडी-मार्किंग परंपरेवरील प्रमुख फ्रेंच-भाषेतील आधुनिक मोनोग्राफ. पुढील कागदपत्रे मध्ये दिसतात हेंक के. ड्रीसेन, स्पॅनिश-मोरोक्कन सीमेवर (बर्ग, 1992), आणि व्यापक माघरेबी वांशिक साहित्यात.

पारंपारिक माघरेबी बॉडी-मार्किंग शब्दसंग्रहामध्ये दोन्ही समाविष्ट आहेत कायमस्वरूपी टॅटू (अरबी धुणे, Berber मोशेम किंवा tichret) आणि तात्पुरती मेंदी (अरबी हिना, Berber लेहेना) अर्ज, दोन्ही रजिस्टरमध्ये खमसा दिसतो. मेंदी खमसा विशेषतः विवाहसोहळ्यांमध्ये आणि मुख्य जीवन-चक्र कार्यक्रमांमध्ये प्रामाणिक आहे, वधूचे हात वारंवार खमसा आकृतिबंध आणि विस्तृत बर्बर आणि अरब माघरेबी भौमितिक शब्दसंग्रहाने सजवलेले असतात. कायमस्वरूपी टॅटू खमसा व्यापक ट्युनिशियन, अल्जेरियन आणि मोरोक्कन महिलांच्या शरीर चिन्हांकित शब्दसंग्रहात दिसून येतो, विशेषत: पूर्व-वसाहतवादी आणि प्रारंभिक-वसाहत कालखंडात (इस्लामिक सुधारणावादी चळवळी आणि व्यापक आधुनिकीकरणाच्या प्रतिसादात विसाव्या शतकातील प्रथेमध्ये लक्षणीय घट झाली).

माघरेबी बॉडी-मार्किंग परंपरेचे समकालीन पुनरुज्जीवन, व्यापक Amazigh सांस्कृतिक-हक्क चळवळीत आणि फ्रान्स, स्पेन, नेदरलँड्स, बेल्जियम, इटलीमधील डायस्पोरिक माघरेबी समुदायांमध्ये आणि व्यापक माघरेबी डायस्पोरामध्ये, केहम्बुलस-मार्किंग बॉडीमध्ये नूतनीकरण आणि पारंपारिक स्वारस्य निर्माण केले आहे. मगरेबी पारंपारिक रजिस्टरमध्ये काम करणाऱ्या समकालीन टॅटू कलाकारांचा समावेश आहे मानेल स्मिरी (ट्युनिस-आधारित, पारंपारिक माघरेबी शब्दसंग्रहात काम करणारे), मोरोक्कन आणि ट्युनिशियन समकालीन अभ्यासकांचा व्यापक समूह आणि फ्रेंच, स्पॅनिश आणि डच समकालीन दृश्यांमध्ये काम करणारे डायस्पोरिक माघरेबी टॅटू. समकालीन टॅटू कामातील माघरेबी खमसा पारंपारिक मेंदीवर स्पष्टपणे रेखाटतो आणि धुणे शब्दसंग्रह आणि खमसा आकृतिबंधासाठी आयकॉनोग्राफिकदृष्ट्या सखोल समकालीन टॅटू नोंदणीपैकी एक आहे.

हंसा टॅटूच्या आयकॉनोग्राफिक प्रकारांमध्ये

हम्सा स्त्रोत परंपरा आणि समकालीन टॅटू शब्दसंग्रहामध्ये विस्तृत आयकॉनोग्राफिक भिन्नतेमध्ये दिसून येतो. प्रत्येक सामान्य प्रकाराचे स्वतःचे वाचन आणि त्याचे स्वतःचे स्त्रोत-परंपरा परिणाम आहेत.

बोटे वर विरुद्ध बोटे खाली

हम्साचे दिशात्मक अभिमुखता हा सर्वात जास्त चर्चिला जाणारा आयकॉनोग्राफिक प्रश्न आहे आणि क्लायंटच्या संभाषणांमध्ये बहुधा समोर येणारा प्रश्न आहे. वर बोटे कॅनोनिकल ऍक्टिव्ह-प्रोटेक्शन कॉन्फिगरेशन आहे: हात सक्रियपणे वाईट डोळा दूर करतो आणि परिधान करणाऱ्याकडून अपोट्रोपिक पॉवर बाहेर आणतो. कॉन्फिगरेशन सर्व प्रमुख स्त्रोत परंपरांमध्ये (बर्बर अमेझिघ, इस्लामिक हँड ऑफ फातिमा, ज्यू हँड ऑफ मिरियम, समकालीन इस्रायली, समकालीन पाश्चात्य) मध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे आणि समकालीन टॅटू शब्दसंग्रहातील अधिक-सामान्य कॉन्फिगरेशन आहे. बोटे खाली प्राप्त-आशीर्वाद कॉन्फिगरेशन आहे: हाताला दैवी कृपा प्राप्त होते आणि चॅनेल परिधान करणाऱ्याला किंवा घरामध्ये खाली दिशेने आशीर्वाद देतात. सेफार्डिक ज्यू आणि समकालीन इस्रायली परंपरा आणि व्यापक समकालीन वेस्टर्न वेलनेस रजिस्टरमध्ये फिंगर-डाउन कॉन्फिगरेशन विशेषतः सामान्य आहे. दोन्ही कॉन्फिगरेशन कॅनॉनिकल आहेत आणि त्यांच्यातील निवड हा हेतू आयकॉनोग्राफिक विधानाचा विषय आहे.

दोन कॉन्फिगरेशन एकमेकांच्या विरोधात नाहीत; ते विस्तृत अपोट्रोपिक शब्दसंग्रहात पूरक वाचन आहेत आणि परिधान करणाऱ्याचे अभिप्रेत विधान (आशीर्वाद प्राप्त करणे विरूद्ध सक्रिय संरक्षण) दिशात्मक निवड पुरवते. एक कार्यरत टॅटू क्लायंटला दोन्ही कॉन्फिगरेशन समजावून सांगण्यासाठी आणि एकाला बरोबर आणि दुसऱ्याला चुकीचे मानण्याऐवजी क्लायंटच्या मुद्दाम निवडीला समर्थन देण्यासाठी तयार असले पाहिजे.

आय-इन-पाम (नझर कॉन्फिगरेशन)

हे डोळ्यातील तळहात कॉन्फिगरेशन हे सर्वात कॅनोनिकल हम्सा आयकॉनोग्राफिक प्रकारांपैकी एक आहे आणि समकालीन टॅटू शब्दसंग्रहातील सर्वात व्यापक आहे. हम्साच्या मध्यवर्ती तळहातावर एक शैलीकृत डोळा असतो, जो सहसा निळा, पांढरा आणि काळ्या रंगाच्या एकाकेंद्रित रिंग म्हणून प्रस्तुत केला जातो (विस्तृत वर रेखाचित्र नजर तुर्की, ग्रीस, सायप्रस, लेव्हंट आणि विस्तृत पूर्व भूमध्य) किंवा बर्बर अमेझिघ आणि विस्तृत उत्तर आफ्रिकन रजिस्टरमध्ये कोहल-काळा गोलाकार डोळा म्हणून. आय-इन-पाम कॉन्फिगरेशनमध्ये दुहेरी अपोट्रोपिक रीडिंग असते: उघडा हात सक्रियपणे वाईट डोळा दूर करतो तर मध्यवर्ती डोळा दुर्भावनापूर्ण टक लावून पाहतो आणि शोषून घेतो.

आय-इन-पाम हम्सा हे वेस्टर्न वेलनेस-सौंदर्यविषयक रजिस्टरमध्ये "द हम्सा" म्हणून सामान्यतः समजले जाणारे कॉन्फिगरेशन आहे आणि अनेक समकालीन पाश्चात्य क्लायंट या कॉन्फिगरेशनमध्ये त्याच्या विशिष्ट आयकॉनोग्राफिक खोलीची स्पष्ट जाणीव न ठेवता या कॉन्फिगरेशनमध्ये डीफॉल्ट आहेत. हे कॉन्फिगरेशन बर्बर अमेझिघ, माघरेबी मुस्लिम, सेफार्डिक ज्यू आणि समकालीन इस्रायली परंपरांमध्ये प्रामाणिक आहे आणि कोणत्याही स्त्रोत परंपरेमध्ये एक उत्तम पर्याय आहे. नजर घटक विशेषत: तुर्की आणि व्यापक पूर्व भूमध्यसागरीय नजर परंपरेतून आलेला आहे, जो प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या भिन्न आहे परंतु विस्तृत हम्सा शब्दसंग्रहाशी प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या संलग्न आहे.

पाम मध्ये मासे

हे पाम मध्ये मासे कॉन्फिगरेशन हे मुख्यतः सेफार्डिक ज्यू प्रकार आहे, ज्यामध्ये मासे (हिब्रू ) ज्यूंच्या भक्ती शब्दसंग्रहात प्रजनन आणि संरक्षणाचे वाचन करते, उत्पत्ती ४८:१६ मधील फलदायीपणाच्या वचनावर आणि कबाली परंपरेवर आधारित आहे, ज्यात मासे वाईट नजरेच्या अधीन नसतात (कारण ते पाण्याखाली राहतात). माशांच्या-हातातील खमसा मोरोक्कन सेफार्डिक, ट्युनिशियन ज्यू आणि व्यापक उत्तर आफ्रिकन ज्यू खमसा परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर आढळतो आणि तो इस्रायल म्युझियम, ज्यू म्युझियम न्यूयॉर्क आणि बीट हाफुटसोट येथील डायस्पोरा म्युझियमच्या संग्रहात नोंदवला गेला आहे.) व्यापक ज्यू भक्ती शब्दसंग्रहात प्रजनन आणि संरक्षणात्मक वाचन करणे. फिश-इन-पाम हम्सा मोरोक्कन सेफार्डिक, ट्युनिशियन ज्यू आणि विस्तृत उत्तर आफ्रिकन ज्यू खमसा परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर दिसून येतो आणि इस्त्राईल संग्रहालय आणि समांतर संस्थांच्या क्युरेटोरियल होल्डिंग्समध्ये त्याचे दस्तऐवजीकरण आहे. इस्लामिक किंवा बर्बर परंपरेपेक्षा ज्यू परंपरेत हे कॉन्फिगरेशन आयकॉनोग्राफिकदृष्ट्या अधिक अँकर केलेले आहे आणि सेफार्डिक रजिस्टरमध्ये स्पष्टपणे गुंतलेल्या परिधान करणाऱ्यांसाठी एक चांगली निवड आहे.

कॅलिग्राफिक रूपे

कुराण कॅलिग्राफिक हम्साच्या कॉन्फिगरेशनमध्ये आयत अल-कुर्सी (सिंहासन श्लोक, कुराण 2:255), बिस्मिल्लाह, देवाची नावे (अल-अस्मा अल-हुस्ना) आणि हम्साच्या तळहातावर किंवा त्याच्या पलीकडे कोरलेल्या इतर विविध कुराणातील श्लोक समाविष्ट आहेत. या कॉन्फिगरेशन्समध्ये स्पष्ट इस्लामिक भक्तीचे वजन आहे आणि ते मुस्लिम परिधान करणाऱ्यांसाठी आणि इस्लामिक परंपरेला स्पष्टपणे आदराने जोडणाऱ्या गैर-मुस्लिम परिधानकर्त्यांसाठी योग्य आहेत. कॅलिग्राफिक कार्य कुशल अंमलबजावणीची मागणी करते; अरबी कॅलिग्राफीची तांत्रिकदृष्ट्या मागणी आहे आणि अरबी लिपीत विशिष्ट प्रशिक्षण न घेता टॅटू काढणाऱ्याने काम एखाद्या विशेषज्ञकडे पाठवले पाहिजे किंवा डिझाइनला कॅलिग्राफिक नसलेल्या घटकांपर्यंत मर्यादित केले पाहिजे.

हिब्रू कॅलिग्राफिक हम्साच्या कॉन्फिगरेशनमध्ये शेमा यिस्राएल (अनुवाद 6:4), बिर्कट हाबाईत, टेट्राग्रामॅटन, स्तोत्रातील श्लोक (विशेषतः स्तोत्र 121) आणि इतर विविध हिब्रू लिपी घटक समाविष्ट आहेत. या कॉन्फिगरेशन्समध्ये स्पष्ट ज्यू भक्तीचे वजन आहे आणि ज्यू परिधान करणाऱ्यांसाठी आणि ज्यू परंपरेला आदराने जोडणाऱ्या गैर-ज्यू लोकांसाठी योग्य आहेत. कॅलिग्राफिक कार्य अरबी कॅलिग्राफी प्रमाणेच कुशल अंमलबजावणीची मागणी करते; हिब्रू लिपी तांत्रिकदृष्ट्या मागणी आहे आणि तज्ञांच्या अंमलबजावणीची हमी देते.

स्टार ऑफ डेव्हिड एकीकरण

हे स्टार ऑफ डेव्हिड (हिब्रू मॅगेन डेव्हिड, सहा-पॉइंटेड तारा, मोगेन डेव्हिड किंवा डेव्हिडची ढाल देखील लिहिलेले) हम्साच्या आत किंवा त्याच्या सभोवताल एकत्रित केले आहे हे एक प्रामाणिक समकालीन इस्रायली आणि व्यापक ज्यू-ओळखणारे खमसा कॉन्फिगरेशन आहे. स्टार ऑफ डेव्हिड हे ज्यूंच्या ओळखीचे आणि इस्रायल राज्याचे प्रामाणिक आधुनिक प्रतीक आहे (इस्राएलच्या ध्वजावर डेव्हिडचा तारा दिसतो, 1948 मध्ये दत्तक घेतलेला), आणि हम्सासह त्याचे एकीकरण स्पष्ट ज्यू-ओळखणारी रचना तयार करते. हे कॉन्फिगरेशन ज्यू परिधान करणाऱ्यांसाठी आणि ज्यू परंपरेत स्पष्टपणे गुंतलेले गैर-ज्यू परिधान करणाऱ्यांसाठी योग्य आहे; हे आयकॉनोग्राफिकदृष्ट्या स्पष्ट विधान आहे आणि परिधान करणाऱ्याला त्याच्या विशिष्टतेची जाणीव असावी.

ट्री ऑफ लाइफ इंटिग्रेशन

हे Life चे झाड (हिब्रू Etz Chaim, व्यापक ज्यू गूढ परंपरेचे कबालिस्टिक प्रतीक, आणि ख्रिश्चन, इस्लामिक आणि व्यापक अब्राहमिक आणि पूर्व-अब्राहमिक परंपरांमधील समांतर ट्री ऑफ लाइफ आकृतिबंध) हे हम्सामध्ये एकत्रित केलेले कॅनोनिकल कबालिस्टिक आणि समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्यपूर्ण कॉन्फिगरेशन आहे. कब्बालिस्टिक परंपरेत ट्री ऑफ लाईफचा दाट अर्थ आहे (कब्बालिस्टिक ट्रीचे दहा सेफिरोट, मूलभूत कबालिस्टिक मजकुरात दस्तऐवजीकरण केलेले Sefer Yetzirah आणि मुख्य मध्ययुगीन कबालिस्टिक स्मारक जोहर, सी. 13वे शतक CE, मोझेस डी लिओनचे श्रेय) आणि व्यापक समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्यविषयक शब्दसंग्रहात.

कमळ एकीकरण

हे कमळ hamsa मध्ये समाकलित केलेले हे मुख्यतः समकालीन पाश्चात्य कल्याण-सौंदर्यपूर्ण कॉन्फिगरेशन आहे जे हिंदू आणि बौद्ध धार्मिक परंपरांमधील व्हिज्युअल शब्दसंग्रह हम्साच्या रजिस्टरमध्ये खेचते. कॉन्फिगरेशन आयकॉनोग्राफिकली इक्लेक्टिक आहे आणि कोणत्याही विशिष्ट ऐतिहासिक स्त्रोत परंपरेमध्ये अँकर केलेले नाही; ही एक समकालीन व्यावसायिक-सौंदर्य रचना आहे. हे कॉन्फिगरेशन निवडणाऱ्या क्लायंटना हे माहित असले पाहिजे की ते दोन भिन्न स्त्रोत-परंपरा शब्दसंग्रह (पूर्व भूमध्यसागरीय आणि उत्तर आफ्रिकन हम्सा आणि दक्षिण आशियाई कमळ) एकत्र करत आहेत आणि परिणामी रचना विहित ऐतिहासिक प्रतिमाशास्त्राऐवजी समकालीन व्यावसायिक कार्य आहे.

मंडला एकीकरण

हे मंडल हम्साच्या आत किंवा सभोवतालचे एकत्रीकरण हे कमळाच्या कॉन्फिगरेशनच्या समांतर आहे, हिंदू आणि बौद्ध पवित्र-भूमिती परंपरेतील व्हिज्युअल शब्दसंग्रह हम्सा रजिस्टरमध्ये खेचते. समान चेतावणी लागू होते: हे कॅनोनिकल ऐतिहासिक आयकॉनोग्राफी ऐवजी समकालीन व्यावसायिक-सौंदर्यविषयक कार्य आहे.

भौमितिक आणि किमान प्रकार

समकालीन ब्लॅकवर्क, डॉटवर्क आणि मिनिमलिस्ट टॅटू प्रॅक्टिसने विस्तृत भौमितिक आणि मिनिमलिस्ट हम्सा रूपे तयार केली आहेत, ज्यामध्ये शुद्ध-रेखा सिंगल-नीडल मिनिमलिस्ट हम्सा सिल्हूट्सपासून विस्तृत डॉटवर्क-स्टिपल्ड हॅम्स कॉन्फिगरेशन्सद्वारे पवित्र-भूमितीय-सेलमेट्रिक-एक्झामेट्रिक-एक्झामेट्रिक्स-ओव्हर-ओव्हर. मिनिमलिस्ट हम्सा हा इंस्टाग्राम-युगातील कॅनोनिकल "नाजूक आध्यात्मिक सौंदर्याचा" टॅटू ट्रेंडपैकी एक आहे आणि वरील विनियोग चर्चा लागू होते: कोणत्याही स्त्रोत परंपरेत स्पष्ट अँकर नसलेला किमानचौकटप्रबंधक हम्सा धार्मिकदृष्ट्या वजन असलेल्या मोलाच्या व्यापक आरोग्य-सौंदर्यपूर्ण सपाटीकरणात भाग घेत आहे.

हम्सा जोड्या आणि त्यांचा अर्थ काय

हम्सा बहु-घटक रचनांच्या विस्तृत श्रेणीमध्ये दिसून येतो. प्रत्येक सामान्य जोडीचे स्वतःचे वाचन असते.

हमसा + नजर (वाईट डोळा): कॅनोनिकल डोळा-इन-पाम किंवा हम्सा-सह-विभक्त-नझर-तत्व रचना. नाझर (तुर्की, ग्रीस, सायप्रस, लेव्हंट, इराण आणि विस्तृत पूर्व भूमध्यसागरात देखील पसरलेला) हे पूर्व-हेलेनिस्टिक कालखंडापासून पूर्व भूमध्य समुद्रात दस्तऐवजीकरण केलेले प्रामाणिक निळे-पांढरे केंद्रित-वर्तुळ आहे. हम्सा-आणि-नझर रचना अपोट्रोपिक शक्ती दुप्पट करते आणि सर्वात-प्रामाणिक आणि सर्वाधिक टॅटू केलेल्या हम्सा कॉन्फिगरेशनपैकी एक आहे. कॉन्फिगरेशन सर्व प्रमुख स्त्रोत परंपरांमध्ये आयकॉनोग्राफिकरित्या अँकर केलेले आहे.

हम्सा + स्टार ऑफ डेव्हिड: वर चर्चा केलेली ज्यू-ओळखणारी रचना. स्पष्ट ज्यू-इस्रायली किंवा ज्यू-ओळख वाचन आहे.

हमसा + आयत अल-कुर्सी (सिंहासन श्लोक): इस्लामी भक्ती रचना. आयत अल-कुर्सी (कुराण 2:255) हे कुराणच्या प्रमुख अपोट्रोपिक श्लोकांपैकी एक आहे आणि हम्साच्या आत किंवा त्याच्या पलीकडे असलेला शिलालेख स्पष्ट कुराण संरक्षणात्मक शक्ती प्रदान करतो. स्पष्ट इस्लामी भक्तीचे वजन आहे.

हमसा + शेमा इस्राईल: ज्यू भक्ती रचना. शेमा (Deuteronomy 6:4) ही विश्वासाची प्रामाणिक ज्यू घोषणा आहे आणि हम्साच्या आत किंवा त्याच्या ओलांडून त्याचे शिलालेख स्पष्ट हिब्राईक भक्ती वजन पुरवतात. स्पष्ट ज्यू-ओळखणारे वाचन आहे.

हमसा + मासे: सेफार्डिक ज्यू प्रजनन-आणि-संरक्षण रचना वर चर्चा केली.

हमसा + बिस्मिल्ला: इस्लामिक ओपनिंग-फॉर्म्युला रचना. बिस्मिल्लाह ("परमेश्वराच्या नावाने, परम दयाळू, परम दयाळू") स्पष्ट इस्लामिक भक्तीपूर्ण उद्घाटन पुरवतो आणि हम्सा रचनांमधील सर्वात-प्रामाणिक इस्लामिक कॅलिग्राफिक घटकांपैकी एक आहे.

हमसा + अल्लाह कॅलिग्राफी: कॅलिग्राफीमध्ये कोरलेली देवाचे अरबी नाव (الله) असलेली इस्लामिक भक्ती रचना. स्पष्ट इस्लामिक भक्ती वजन आणि वॉरंट विशेषज्ञ अरबी-सुलेखन अंमलबजावणी.

हम्सा + कुटुंबातील सदस्याचे नाव: वैयक्तिक संरक्षणात्मक रचना. सेफार्डिक, मिझराही आणि व्यापक समकालीन ज्यू आणि मुस्लिम परंपरेतील सामान्य कॉन्फिगरेशन, संरक्षणात्मक समर्पण म्हणून हम्साच्या आत किंवा ओलांडून मुलाचे, जोडीदाराचे, पालकांचे किंवा कुटुंबातील प्रिय सदस्याचे नाव कोरलेले आहे.

हमसा + सूर्य आणि चंद्र: वैश्विक-संरक्षण रचना. विस्तीर्ण समकालीन वेलनेस-सौंदर्यविषयक आणि मिनिमलिस्ट रजिस्टरमध्ये सामान्य कॉन्फिगरेशन, कोणत्याही विशिष्ट स्त्रोत परंपरेतील विशिष्ट अँकरशिवाय खगोलीय संरक्षणात्मक प्रतिमांच्या विस्तृत सूचीवर रेखाचित्र.

हम्सा + Life चे झाड: वर चर्चा केलेली कबालिस्टिक आणि व्यापक आध्यात्मिक-सौंदर्य रचना.

हम्सा + कमळ: वर चर्चा केलेली समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-एस्थेटिक रचना.

हम्सा + मंडला: वर चर्चा केलेली समकालीन वेलनेस-एस्थेटिक रचना.

हम्सा + गुलाब किंवा फुले: सजावटीची-एस्थेटिक रचना. समकालीन अमेरिकन पारंपरिक आणि निओ-ट्रडिशनल शैलींमध्ये सामान्य आहे, जिथे हम्सा अमेरिकन पारंपरिक परंपरेतील फुलांच्या व्यापक शब्दसंग्रहात समाविष्ट केला जातो.

हम्सा + क्रॉस: ख्रिश्चन-समन्वयी रचना. दुर्मिळ; समकालीन आध्यात्मिक-एस्थेटिक शैलीमध्ये किंवा ख्रिश्चन ओळख असलेल्या कामांमध्ये कधीकधी आढळते, जी मध्ययुगीन इबेरियन मनुस देई परंपरेतून घेतली जाते. ख्रिश्चन मनुस देई परंपरा आणि ज्यू-इस्लामिक-बर्बर खम्सा परंपरा यांच्यातील प्रतिमाशास्त्रीय अंतराच्या जागरूकतेने याकडे पाहिले पाहिजे.

हम्सा + बुद्ध किंवा ओम: समकालीन निवडक-आध्यात्मिक रचना. अनेक असंबंधित स्त्रोत परंपरांमधून दृश्यात्मक शब्दसंग्रह घेते; प्रतिमाशास्त्रीय निवडकतेच्या जागरूकतेने याकडे पाहिले पाहिजे.

स्थापना विचाराधीन

हम्सा स्थापनेचा प्रश्न विशिष्ट पारंपरिक वजन घेऊन येतो, जे काम करणाऱ्या टॅटू कलाकाराला माहित असले पाहिजे.

मनगट आणि दंड

मनगट आणि दंड या स्थापने समकालीन हम्सासाठी सर्वात पारंपरिक आहेत, ज्या भूमध्यसागरीय आणि उत्तर आफ्रिकन परंपरेतील मनगट किंवा गळ्याच्या साखळीवर पेंडंट म्हणून हम्सा घालण्याच्या पद्धतीचे अनुकरण करतात. दंड स्थापना प्रतिमाशास्त्रीय खोली (हातातील डोळा, सुलेखन, मासा, डेव्हिडचा तारा, वाईट डोळा नजर) स्पष्टपणे वाचण्यास अनुमती देते आणि मध्यम-आकाराच्या रचनांना सामावून घेते. मनगट स्थापना लहान रचनांसाठी कार्य करते आणि पारंपरिक दागिन्यांच्या बदली कामासारखी दिसते. दोन्ही स्थापने स्त्रोत परंपरांमध्ये चांगल्या प्रकारे समर्थित आहेत.

हाताचा मागील भाग आणि तळवा

हाताच्या मागील भागाची स्थापना बर्बर अमाझिग आणि व्यापक मगरेबी परंपरेत प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या घन आहे, जिथे महिलांच्या हातांवर लग्नसमारंभात आणि महत्त्वाच्या जीवन घटनांमध्ये ऐतिहासिकदृष्ट्या मेंदीचे खम्सा डिझाइन लावले जात असे. तळव्याची स्थापना समांतर आहे परंतु समकालीन टॅटू कामात दुर्मिळ आहे कारण तळव्याचे टॅटू मोठ्या प्रमाणात फिकट होतात आणि पसरतात आणि वारंवार टच-अप कामाची आवश्यकता असते. काम करणारे टॅटू कलाकार कामाची मागणी करण्यापूर्वी हाताच्या आणि तळव्याच्या स्थापनेच्या तांत्रिक मर्यादा ग्राहकांना समजावून सांगतील.

पाठ, छाती आणि खांदा

पाठ, छाती आणि खांदा या स्थापने मोठ्या रचनांसाठी कार्य करतात, विशेषतः हम्सा-आणि-वाईट-डोळा नजर जोड्या, विस्तृत कुराण किंवा हिब्रू सुलेखन असलेले हम्सा, हम्सा-आणि-डेव्हिडचा तारा संरचना, आणि व्यापक मोठ्या-आकाराच्या अपोट्रोपिक रचना. वरच्या शरीराची स्थापना ज्यू आणि इस्लामिक धार्मिक-प्रतिमाशास्त्रीय स्थापनेच्या प्राधान्यांशी देखील सुसंगत आहे (धर्मशास्त्र आणि हलाचिक परंपरांमध्ये वरचे शरीर खालच्या शरीरापेक्षा अधिक शुद्ध मानले जाते; हा मुद्दा पुढे घेतला आहे).

मान आणि गळाचे हाड

मान आणि गळाचे हाड या स्थापने साखळीवरील पेंडंट परंपरेचे अनुकरण करतात आणि संरक्षक तावीज कामासारखे दिसतात. विशेषतः गळाचे हाड स्थापनेमुळे मोहक आडव्या हम्सा रचना शक्य होतात आणि समकालीन नाजूक-एस्थेटिक शैलीमध्ये चांगल्या प्रकारे समर्थित आहेत.

बरगड्या आणि धड

बरगड्या आणि धड या स्थापने मोठ्या रचनांसाठी कार्य करतात आणि समकालीन टॅटू शब्दसंग्रहात चांगल्या प्रकारे समर्थित आहेत, व्यापक वरच्या-शरीर विरुद्ध खालच्या-शरीर विचारांच्या पलीकडे कोणतीही विशिष्ट स्त्रोत-परंपरा मर्यादा नाही.

खालच्या शरीराची स्थापना: एक चेतावणी

पाय, पाऊल, घोटा किंवा बेंबीच्या खाली हम्साची स्थापना स्त्रोत धार्मिक परंपरांमध्ये गंभीर चिंता निर्माण करते. हलाचिक ज्यू शिकवणीमध्ये, पवित्र प्रतिमा सामान्यतः खालच्या शरीरावर किंवा पायांच्या संपर्कात ठेवली जात नाही, जी मिशना आणि तल्मुदमध्ये नोंदवलेल्या ज्यू शरीराच्या शुद्धतेच्या व्यापक शिकवणीतून घेतली जाते. इस्लामिक शिकवणीमध्ये, समांतर चिंता लागू होते: पाय धार्मिकदृष्ट्या अशुद्ध आहेत आणि पवित्र प्रतिमा सामान्यतः खालच्या शरीराच्या संदर्भात ठेवली जात नाही (व्यापक इस्लामिक अभ्युत्थान परंपरा खालच्या शरीरापेक्षा वरच्या शरीराला वेगळे मानते वुडू धार्मिक धुलाई). हम्सा, जरी हिंदू गणेश किंवा ख्रिश्चन क्रूसासारखी देवतेची प्रतिमा नसली तरी, ज्यू आणि इस्लामिक दोन्ही परंपरांमध्ये धार्मिक भक्तीचे वजन घेऊन येते, आणि खालच्या शरीराची स्थापना दोन्ही स्त्रोत समुदायांच्या सदस्यांकडून गंभीर चिंता निर्माण करते. काम करणाऱ्या टॅटू कलाकारासाठी प्रामाणिक पद्धत म्हणजे कामाची मागणी करण्यापूर्वी ग्राहकांशी या प्रश्नावर चर्चा करणे आणि स्त्रोत-परंपरा शिकवणींशी सुसंगत असलेल्या पारंपरिक डीफॉल्ट म्हणून वरच्या शरीराची स्थापना विचारात घेणे (आत्मविश्वास: मिश्र, हम्साच्या स्थापनेची शिकवण विशेषतः स्पष्ट देवतेच्या प्रतिमांपेक्षा कमी संहिताबद्ध आहे, परंतु व्यापक शरीराच्या शुद्धतेची परंपरा लागू होते).

अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅशमधील हम्सा

हम्सा आहे पारंपरिक अमेरिकन बोवरी फ्लॅश मोटिफ नाही. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या अमेरिकन पारंपरिक परंपरेत (चार्ली वॅग्नरचे चॅथम स्क्वेअर शॉप, कॅप कोलमॅन आणि पॉल रॉजर्सचे नॉरफोक काम, बर्ट ग्रिमचे लाँग बीच पाईक प्रॅक्टिस, सेलर जेरीचे हॉटेल स्ट्रीट होनोलूलू प्रॅक्टिस, आणि व्यापक बोवरी-नॉरफोक-लाँग-बीच-होनोलूलू अक्ष) हम्साला त्याच्या मुख्य मोटिफ शब्दसंग्रहात समाविष्ट केले नाही. अमेरिकन टॅटू प्रॅक्टिसमध्ये मोटिफचा प्रवेश १९६० नंतरच्या व्यापक कॉस्मोपॉलिटन-टॅटू विस्तारातून आणि १९७० नंतरच्या ज्यू-अमेरिकन आणि मध्य-पूर्व-अमेरिकन टॅटू ग्राहक वर्गातून झाला, ज्यांनी वारसा आणि ओळखीच्या अभिव्यक्ती म्हणून हम्सा कामाची मागणी केली.

समकालीन अमेरिकन ज्यू टॅटू ग्राहक वर्ग, जो १९७० नंतरच्या टॅटू प्रॅक्टिसच्या व्यापक अमेरिकन लोकसंख्याशास्त्रीय समुदायांमध्ये वाढला आहे आणि ज्यावर महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक-ऐतिहासिक भाष्य केले गेले आहे (मुख्य आधुनिक उपचार अँड्र्यू मार्क ग्रीन, मार्क्ड फॉर लाइफ: ज्यूज अँड टॅटूज, पॉवरहाऊस बुक्स, २०१४), समकालीन अमेरिकन हम्सा टॅटू मागणीचा मोठा भाग चालवत आहे. हम्सा कामाची मागणी करणारे ज्यू ग्राहक सामान्यतः प्रतिमाशास्त्रीय खोलीचा स्पष्टपणे वापर करतात, अनेकदा हम्साला हिब्रू सुलेखन (शेमा यिस्राएल, बिर्कत हाबायित, वैयक्तिक हिब्रू नावे, स्तोत्रांमधील श्लोक), डेव्हिडच्या ताऱ्यासोबत, जीवनाच्या वृक्षासोबत, किंवा व्यापक समकालीन ज्यू-ओळख असलेल्या प्रतिमाशास्त्रीय शब्दसंग्रहासोबत जोडतात. मुख्य आधुनिक अमेरिकन ज्यू टॅटू स्टुडिओमध्ये न्यूयॉर्क, लॉस एंजेलिस, मियामी आणि व्यापक अमेरिकन ज्यू शहरी केंद्रांमधील विविध व्यावसायिक समाविष्ट आहेत.

समकालीन अमेरिकन मध्य-पूर्व आणि उत्तर आफ्रिकन ग्राहक वर्ग, ज्यामध्ये लेबनीज, सीरियन, इराकी, इजिप्शियन, मोरोक्कन, ट्युनिशियन, अल्जेरियन आणि व्यापक MENA-अमेरिकन लोकसंख्येचा समावेश आहे, त्यांनी इस्लामिक आणि मगरेबी स्त्रोत परंपरांमधून घेतलेल्या हम्सा कामाची समांतर मागणी केली आहे. हे काम प्रामुख्याने डेट्रॉईट (त्याच्या महत्त्वपूर्ण अरब-अमेरिकन लोकसंख्येसह, विशेषतः लेबनीज आणि इराकी समुदायांसह), लॉस एंजेलिस (त्याच्या महत्त्वपूर्ण इराणी-अमेरिकन लोकसंख्येसह), न्यूयॉर्क महानगरीय क्षेत्रात आणि व्यापक MENA-अमेरिकन शहरी केंद्रांमध्ये केंद्रित आहे. या ग्राहक वर्गाला सेवा देणारे टॅटू कलाकार सामान्यतः अरबी सुलेखन, पारंपरिक मगरेबी भौमितिक शब्दसंग्रह आणि इस्लामिक आणि मगरेबी प्रतिमाशास्त्रीय घटकांची व्यापक यादी समाविष्ट करतात.

समकालीन ब्लॅकवर्क आणि डॉटवर्कमधील हम्सा

समकालीन ब्लॅकवर्क आणि डॉटवर्क प्रॅक्टिसने महत्त्वपूर्ण हम्सा काम केले आहे, विशेषतः युरोपियन, ऑस्ट्रेलियन आणि व्यापक आंतरराष्ट्रीय समकालीन टॅटू दृश्यांमध्ये. मुख्य व्यावसायिक व्यावसायिकांमध्ये व्यापक लंडन इनटू यू (ऑक्टोबर १९९३ मध्ये अलेक्स बिन्नी आणि टीना मेरी यांनी १४४ सेंट जॉन स्ट्रीट, क्लेरकेनवेल येथे स्थापना केली, ऑक्टोबर २०१६ मध्ये बंद झाले) आणि डिव्हाईन कॅनव्हास (जानेवारी २०१० मध्ये १७९ कॅलेडोनियन रोड येथे स्थापना झाली, जुलै २०१९ मध्ये विसर्जित झाले) या वर्तुळांचा समावेश आहे, ज्यात झेड लेहेड (१९६७ ते १६ ऑक्टोबर २०२३) आणि टोमास टोमास (फ्रेंच-जन्मालेले, १९९० च्या दशकाच्या मध्यापासून लंडनच्या इनटू यू वर्तुळात सक्रिय, नंतर २०१० पासून जपानमधील कुमागाया, सैतामा येथे ब्लॅक मून टॅटू चालवत होते) यांनी भौमितिक आणि डॉटवर्क शैलींमध्ये काम केले आहे, ज्यातून व्यापक पवित्र-भूमिती शब्दसंग्रहाचा भाग म्हणून हम्सा संरचना तयार झाल्या आहेत.

समकालीन डॉटवर्क हम्सा सामान्यतः विस्तृत स्टिप्लिंगद्वारे दर्शविला जातो, ज्यात व्यापक पवित्र-भूमिती शब्दसंग्रह (भौमितिक टेसेलेशन, मंडला ओव्हरले, डॉटवर्क ग्रेडियंट्स, फाइन-लाइन भौमितिक तपशील) हम्सा स्वरूपासह एकत्रित केला जातो. हे काम तांत्रिकदृष्ट्या मागणीचे आहे आणि व्यापक समकालीन ब्लॅकवर्क परंपरेत विशेष अंमलबजावणीची आवश्यकता आहे. विनियोग चर्चा येथे इतरत्र लागू होते: ब्लॅकवर्क हम्सा ज्यू, इस्लामिक आणि बर्बर अमाझिग स्त्रोत परंपरांमधून घेतो आणि त्या परंपरांच्या जागरूकतेने याकडे पाहिले पाहिजे.

समकालीन वास्तववाद आणि फाइन लाइनमधील हम्सा

समकालीन वास्तववाद आणि फाइन-लाइन हम्सा कामाचा २०१० आणि २०२० च्या दशकात लक्षणीय विस्तार झाला आहे, ज्यात वास्तववादी हम्सा पारंपरिक प्रतिमाशास्त्रीय तपशील (पाच-बोटांचा खुला हात, हातातील डोळा किंवा नजर संरचना, सभोवतालचे सजावटीचे घटक, सुलेखन असल्यास) छायाचित्रणात्मक अचूकतेने दर्शवितो. फाइन-लाइन मिनिमलिस्ट हम्सा, डॉ. वू (ब्रायन वू, शॅमरॉक सोशल क्लब वेस्ट हॉलीवूड, अंदाजे २००८ पासून सक्रिय) आणि जॉन बॉय (जोनाथन व्हॅलेना, वेस्ट ४ टॅटू मॅनहॅटन, अंदाजे २०१४ पासून) यांच्या सेलिब्रिटी फाइन-लाइन टॅटूच्या व्यापक परंपरेतून उतरलेला, हा इंस्टाग्राम-युगातील "नाजूक आध्यात्मिक सौंदर्य" संरचनांपैकी एक आहे.

समकालीन वास्तववाद आणि फाइन-लाइन हम्सा काम स्पष्टपणे स्त्रोत-परंपरा-संलग्न कामांपासून (हिब्रू किंवा अरबी सुलेखन, पारंपरिक मगरेबी किंवा सेफार्डिक प्रतिमाशास्त्रीय तपशील, स्त्रोत परंपरेच्या प्रतिमाशास्त्रीय खोलीशी संलग्नता) सामान्य वेलनेस-एस्थेटिक कामांपर्यंत (हम्सा सजावटीचा घटक म्हणून दर्शविला जातो, कोणत्याही विशिष्ट स्त्रोत-परंपरा आधाराशिवाय) पसरलेले आहे. काम करणारे टॅटू कलाकार कामाच्या तांत्रिक शैलीची पर्वा न करता ग्राहकांशी स्त्रोत-परंपरा प्रश्नावर चर्चा करण्यास तयार असले पाहिजेत.

प्रसिद्ध हम्सा-टॅटू कनेक्शन

मॅडोना (मॅडोना लुईस सिकोन, जन्म १६ ऑगस्ट १९५८), अमेरिकन गायिका आणि कबाला सेंटरची अनुयायी अंदाजे २००३ पासून, ही प्रमुख सेलिब्रिटी व्यक्ती होती जिने २००३ ते २००५ या काळात हम्सा पेंडंट, लाल कबाला स्ट्रिंग आणि व्यापक कबाला सेंटर मटेरियल कल्चरच्या सार्वजनिक वापराद्वारे हम्साला व्यापक पाश्चात्त्य लोकप्रिय संस्कृतीत आणले. ज्यू, गैर-मुस्लिम पाश्चात्त्य संदर्भांमध्ये हम्साला मुख्य प्रवाहात आणण्यात मॅडोनाची भूमिका तत्कालीन प्रेस कव्हरेजमध्ये विस्तृतपणे दस्तऐवजीकरण केलेली आहे आणि कबाला सेंटरच्या विद्वत्तापूर्ण साहित्यात देखील याचा समावेश आहे, ज्यात जोडी मायर्स, कबाला अँड द स्पिरिच्युअल क्वेस्ट: द कबाला सेंटर इन अमेरिका (प्रेगर, २००७) यांचा समावेश आहे. मॅडोना स्वतः टॅटू करते, परंतु तिचे हम्साचे आकर्षण मुख्यत्वे दागिन्यांवर आधारित होते, टॅटूवर आधारित नव्हते.
डेमी मूर (डेमी जीन मूर, जन्म ११ नोव्हेंबर १९६२), अमेरिकन अभिनेत्री आणि कबाला सेंटरची अनुयायी, २०० च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात हम्साच्या मुख्य प्रवाहात आणण्यात आणखी एक प्रमुख सेलिब्रिटी व्यक्ती होती, तिने २००३ ते २००५ या काळात कबाला सेंटरच्या मटेरियल कल्चरचा वापर केला, ज्यामुळे व्यापक सेलिब्रिटी-कबाला सांस्कृतिक क्षणास हातभार लागला.
एश्टन कुचर (ख्रिस्तोफर एश्टन कुचर, जन्म ७ फेब्रुवारी १९७८), अमेरिकन अभिनेता आणि कबाला सेंटरचा अनुयायी, याने हम्सासह व्यापक कबाला-संलग्न मटेरियल कल्चरसाठी समांतर सेलिब्रिटी दृश्यमानता दिली.
ड्रेक (ऑब्रे ड्रेक ग्रॅहम, जन्म २४ ऑक्टोबर १९८६), कॅनेडियन रॅपर, ज्यू वारसा असलेले (आई ज्यू आहे, वडील आफ्रिकन-अमेरिकन आहेत), यांनी मुलाखतींमध्ये आणि त्यांच्या संगीतामध्ये त्यांच्या ज्यू वारसाबद्दल सार्वजनिकरित्या सांगितले आहे आणि त्यांच्या व्यापक दृश्यात्मक शैलीमध्ये हम्सा प्रतिमांसह ज्यू-ओळख असलेल्या प्रतिमांचा समावेश केला आहे, जरी त्यांच्या मुख्य टॅटू कामात वेगळ्या प्रतिमाशास्त्रीय शैलींचा वापर केला जातो.
जेरुसलेम आर्मेनियन क्वार्टरचे इस्रायली सिरॅमिस्ट, १९१० आणि १९२० च्या दशकात जेरुसलेममधील मुख्य सिरॅमिक स्टुडिओची स्थापना करणाऱ्या ओटोमन-नंतरच्या नरसंहारानंतरच्या आर्मेनियन निर्वासित समुदायावर आधारित, आधुनिक इस्रायली सिरॅमिक हम्सा परंपरेचे मुख्य समकालीन संस्थात्मक आधारस्तंभ आहेत आणि समकालीन इस्रायली पर्यटन-अर्थव्यवस्थेतील हम्सा सामग्री संस्कृतीचा मोठा भाग पुरवतात.
येमेनी दागिने परंपरा जी १९४८ नंतर येमेनी ज्यूंच्या इस्रायलमधील मोठ्या स्थलांतरानंतर (ऑपरेशन मॅजिक कार्पेट, १९४९ ते १९५०, सुमारे ४९,००० येमेनी ज्यूंना इस्रायलमध्ये आणले) टिकून राहिली, ती मिझराही चांदीच्या हम्सा परंपरेची मुख्य समकालीन संस्थात्मक आधारस्तंभ आहे, ज्यात जेरुसलेम, तेल अवीव आणि व्यापक इस्रायली येमेनी-ज्यू समुदायांमध्ये मुख्य समकालीन स्टुडिओ आहेत.
मानेल स्मिरी आणि समकालीन ट्युनिशियन, अल्जेरियन आणि मोरोक्कन टॅटू कलाकारांचा व्यापक गट जे मगरेबी पारंपरिक शब्दसंग्रहात काम करतात, ते स्पष्टपणे स्त्रोत-परंपरा-संलग्न मगरेबी हम्सा शैलीमध्ये काम करणारे समकालीन व्यावसायिक आहेत.
द इजरायल म्युझियम, जेरुसलेम, मुख्य आधुनिक सेफार्डिक आणि मिझराही मटेरियल-कल्चर संग्रह ठेवते, ज्यात बेझालेल नॅशनल म्युझियम (१९०६ मध्ये जेरुसलेममध्ये बोरिस शॅट्झ यांनी स्थापना केली) आणि त्यानंतरच्या इजरायल म्युझियमच्या (१९६५ मध्ये जेरुसलेममध्ये उघडले) अधिग्रहणांमधून विस्तृत हम्सा सामग्री समाविष्ट आहे. संग्रहालयाच्या कायमस्वरूपी संग्रहात मोरोक्कन, ट्युनिशियन, येमेनी, इराकी आणि व्यापक सेफार्डिक आणि मिझराही परंपरांमधील महत्त्वपूर्ण खम्सा सामग्री समाविष्ट आहे.
बार्डो नॅशनल म्युझियम, ट्युनिस, हे मुख्य आधुनिक ट्युनिशियन संग्रहालय आहे ज्यात विस्तृत फिनिशियन आणि प्युनिक मटेरियल कल्चर आहे, ज्यात ओपन-हँड वोटिव्ह स्टेलेचा समावेश आहे, जे भूमध्यसागरीय ओपन-हँड आयकनोग्राफिक परंपरेचा खोल पुरातत्व आधार पुरवतात.
द ब्रिटिश म्युझियम त्याच्या व्यापक लेव्हंटाइन, सायप्रिओट आणि कार्थेजिनियन संग्रहांमध्ये महत्त्वपूर्ण फिनिशियन आणि प्युनिक मटेरियल कल्चर ठेवते, ज्यात ओपन-हँड आयकनोग्राफिक सामग्री समाविष्ट आहे जी हम्साच्या खोल पुरातत्व इतिहासाशी संबंधित आहे.
द ज्यूइश म्युझियम, न्यूयॉर्क, व्यापक अमेरिकन ज्यू डायस्पोरा आणि सेफार्डिक आणि मिझराही स्त्रोत समुदायांमधील हम्सा सामग्रीसह महत्त्वपूर्ण सेफार्डिक आणि मिझराही मटेरियल-कल्चर अधिग्रहणे ठेवते.

सांस्कृतिक संदर्भ

हम्सा अनेक परंपरांमध्ये घन सांस्कृतिक-संदर्भ चिंता घेऊन येतो. प्रामाणिक मांडणीमध्ये सहा घटक आहेत.

हम्सा अनेक सक्रियपणे पाळल्या जाणाऱ्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक परंपरांसाठी पवित्र आहे. सेफार्डिक आणि मिझराही ज्यू, सुन्नी आणि व्यापक इस्लामिक, बर्बर अमाझिग, आणि व्यापक पूर्व भूमध्यसागरीय संरक्षक परंपरा या सर्व समकालीन हम्सामध्ये जिवंत भक्ती आणि सांस्कृतिक वजन घेऊन येतात. हे मोटिफ एक सामान्य "आध्यात्मिक चिन्ह" नाही जे केवळ सजावटीसाठी उपलब्ध आहे; ते विशिष्ट धार्मिक आणि सांस्कृतिक अर्थ घेऊन येते ज्यात परिधान करणारा, परिधान करणाऱ्याच्या स्वतःच्या धार्मिक किंवा सांस्कृतिक पार्श्वभूमीची पर्वा न करता, सहभागी होत आहे.

गैर-धार्मिक पाश्चात्त्य परिधानकर्त्यांना ते काय संदर्भित करत आहेत हे माहित असले पाहिजे. जो परिधान करणारा हम्साला सामान्य "आध्यात्मिक चिन्ह" म्हणून निवडतो, स्त्रोत परंपरांशी संलग्न न होता, तो २०१० च्या दशकातील व्यापक वेलनेस-एस्थेटिक विनियोगामध्ये सहभागी होत आहे, ज्यामुळे ज्यू, मुस्लिम आणि बर्बर अमाझिग स्त्रोत समुदायांच्या सदस्यांकडून गंभीर चिंता निर्माण झाली आहे. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे (१) डिझाइन कोणत्या स्त्रोत परंपरेतून घेतले जात आहे हे जाणून घेणे, (२) त्या परंपरेच्या प्रतिमाशास्त्रीय खोलीशी संलग्न होणे (सुलेखन, स्त्रोत-परंपरा-विशिष्ट घटक, स्त्रोत-परंपरा-विशिष्ट रचना), आणि (३) स्त्रोत परंपरेच्या जागरूकतेने डिझाइनचे वाचन याबद्दल बोलण्यास सक्षम असणे.

नावाचा प्रश्न महत्त्वाचा आहे. व्यापक इस्लामिक परंपरेची कबुली न देता मोटिफला "फातिमाचा हात" म्हणणे प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या अपूर्ण आहे; व्यापक ज्यू परंपरेची कबुली न देता त्याला "मिरीयमचा हात" म्हणणे प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या अपूर्ण आहे; कोणत्याही स्त्रोत परंपरेची कबुली न देता त्याला फक्त "हम्सा" म्हणणे हे सर्वात सपाट वाचन आहे आणि समकालीन वेलनेस-एस्थेटिक विनियोगाशी सर्वाधिक संबंधित आहे. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे परिधान करणारा कोणाच्या परंपरेत प्रवेश करत आहे हे जाणून घेणे आणि त्यानुसार मोटिफचे नाव देणे.

बर्बर अमाझिग समुदायांनी आधुनिक इस्रायली आणि पाश्चात्त्य "मालकी" मांडणीबद्दल गंभीर चिंता व्यक्त केली आहे. समकालीन अमाझिग सांस्कृतिक-हक्क चळवळीने नोंदवले आहे की खोल मूळ बर्बर अमाझिग स्त्रोत परंपरा हम्साच्या समकालीन चर्चेतून वारंवार पुसली जाते, मोटिफला मुख्यत्वे ज्यू किंवा इस्लामिक म्हणून मांडले जाते, पश्चिमार्क १९२६ आणि व्यापक बर्बर अमाझिग एथनोग्राफिक साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेल्या पूर्व-अब्राहमिक मूळ उत्तर आफ्रिकन परंपरेची कबुली न देता. प्रामाणिक मांडणीत तिन्ही अब्राहमिक आणि पूर्व-अब्राहमिक स्त्रोत परंपरांची कबुली दिली जाते.

२००३ चा मॅडोना कबाला-युग क्षण हा एक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक वळण बिंदू आहे. गैर-ज्यू, गैर-मुस्लिम पाश्चात्त्य संदर्भांमध्ये २००३ नंतर हम्साच्या मुख्य प्रवाहात आणल्याने मोटिफसाठी व्यापक दृश्यमानता आणि गंभीर विनियोग चिंता दोन्ही निर्माण झाल्या. प्रामाणिक मांडणी मॅडोनाच्या भूमिकेला व्यापक पाश्चात्त्य प्रेक्षकांपर्यंत मोटिफ आणण्यात कबूल करते, त्याच वेळी हे देखील मान्य करते की मॅडोनानंतरच्या वेलनेस-एस्थेटिक विनियोगाने मोटिफची धार्मिक खोली सपाट केली आहे.

ज्यू आणि मुस्लिम परिधानकर्त्यांना टॅटूबाबत त्यांच्या स्वतःच्या धार्मिक कायद्याच्या प्रश्नांना सामोरे जावे लागते. हलाचिक ज्यू प्रतिबंध (लेव्हिटिकस १९:२८) आणि इस्लामिक न्यायशास्त्रीय प्रतिबंध (सहह अल-बुखारी हदीस आणि व्यापक सुन्नी आणि शिया सहमती) कायमस्वरूपी टॅटूवर ज्यू आणि मुस्लिम परिधानकर्त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या धार्मिक समुदायांशी चर्चा केली पाहिजे. मोटिफ म्हणून हम्सा दोन्ही परंपरांच्या भक्तीच्या शब्दसंग्रहाशी सुसंगत आहे; त्वचेवर टॅटू काढण्याची कृती एक वेगळा प्रश्न आहे. अॅटलस वैयक्तिक परिधानकर्त्यांसाठी या प्रश्नाचे निराकरण करत नाही परंतु हे लक्षात घेते की हा एक प्रश्न आहे ज्यावर विचार करणे योग्य आहे.

हम्सा टॅटू घेण्याबद्दल कसे विचार करावे

जर तुम्ही हम्सा टॅटूचा विचार करत असाल, तर सहा उपयुक्त प्रश्न:

तुम्ही कोणत्या परंपरेत प्रवेश करत आहात? हम्सा एकाच वेळी ज्यू (मिरीयमचा हात), इस्लामिक (फातिमाचा हात), बर्बर अमाझिग, फिनिशियन आणि प्युनिक, मेसोपोटेमियन आणि व्यापक समकालीन पाश्चात्त्य वाचन करतो. प्रत्येक स्त्रोत परंपरा भिन्न प्रतिमाशास्त्रीय खोली, भिन्न योग्य संरचनात्मक शब्दसंग्रह, भिन्न योग्य सुलेखन घटक आणि भिन्न सांस्कृतिक-संदर्भ विचार पुरवते. डिझाइन संभाषणास प्रारंभ करण्यापूर्वी तुम्ही कोणत्या परंपरेत प्रवेश करत आहात हे ठरवा; जर तुम्ही या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकत नसाल, तर कामाची मागणी करण्यापूर्वी स्त्रोत परंपरांशी संलग्न होण्यासाठी वेळ घ्या.

कोणती रचना? एक साधी उघड्या हाताची रूपरेखा प्रतिमाशास्त्रीयदृष्ट्या हातातील डोळा नजर संरचनेपेक्षा, कुराण-सुलेखन इस्लामिक भक्ती रचनेपेक्षा, शेमा-यिस्राएल ज्यू भक्ती रचनेपेक्षा, माशा-इन-पाम सेफार्डिक रचनेपेक्षा, बर्बर अमाझिग कोहल-आणि-खम्सा संरचनेपेक्षा, समकालीन पाश्चात्त्य मिनिमलिस्ट वेलनेस-एस्थेटिक रचनेपेक्षा वेगळी आहे. प्रत्येक रचना विशिष्ट प्रतिमाशास्त्रीय स्त्रोत सामग्रीचा संदर्भ देते आणि व्यापक दृश्यात्मक संस्कृतीत वेगळी वाचली जाते.

कोणती दिशा? बोटं वर सक्रिय संरक्षण विरुद्ध बोटं खाली आशीर्वाद प्राप्त करणे विरुद्ध दिशात्मक-तटस्थ रचना. ही निवड इच्छित प्रतिमाशास्त्रीय विधानाची बाब आहे आणि स्त्रोत परंपरेने निर्धारित केलेली नाही; दोन्ही दिशा सर्व प्रमुख स्त्रोत परंपरांमध्ये पारंपरिक आहेत.

कोणते सुलेखन? जर तुम्ही स्पष्ट सुलेखन घटक (कुराण अरबी, हिब्रू लिपी, बर्बर तिफिनाघ, वैयक्तिक नावे, प्रार्थना) मागवत असाल, तर संबंधित लिपीमध्ये विशेष प्रशिक्षण घेतलेल्या टॅटू कलाकाराला शोधा. अरबी आणि हिब्रू सुलेखन तांत्रिकदृष्ट्या मागणीचे आहेत आणि विशेष अंमलबजावणीची आवश्यकता आहे; खराब-अंमलात आणलेला सुलेखन घटक एक महत्त्वपूर्ण प्रतिमाशास्त्रीय समस्या आहे ज्यासाठी दुरुस्ती कामाची आवश्यकता आहे.

कोणती स्थापना? शरीराच्या वरच्या भागावरचे टॅटू (मनगट, कोपर, पाठ, छाती, खांदा, मान, कॉलरबोन) हे मूळ परंपरेतील शारीरिक शुद्धतेच्या विचारांशी सुसंगत आहेत. शरीराच्या खालच्या भागावरचे टॅटू (पाय, घोटा, नाभीच्या खाली) हे ज्यू आणि इस्लामिक समुदायातील सदस्यांसाठी गंभीर चिंता निर्माण करतात. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे शरीराच्या वरच्या भागावर टॅटू करणे आणि काम सुरू करण्यापूर्वी ग्राहकाशी स्पष्टपणे चर्चा करणे.

कोणता कलाकार? हंसाचे काम अमेरिकन पारंपरिक ठळक रेषांपासून ते समकालीन फाइन-लाइन मिनिमलिस्ट, समकालीन ब्लॅकवर्क डॉटवर्क, रियलिझम पोर्ट्रेट आणि विशेष मॅग्रेबी पारंपरिक शैलींपर्यंतच्या तांत्रिक श्रेणींमध्ये पसरलेले आहे. स्पष्ट मूळ परंपरेत प्रशिक्षित असलेल्या कलाकाराने (मॅग्रेबी पारंपरिक कलाकार, सेफार्डिक किंवा मिझराही वारसा जपणारा कलाकार, बर्बर अमाझिग समकालीन कलाकार) काढलेले हंसाचे टॅटू, समकालीन फाइन-लाइन सेलिब्रिटी-एस्थेटिक कलाकार किंवा समकालीन रियलिझम तज्ञाने काढलेल्या हंसापेक्षा वेगळे दिसेल. जर तुम्हाला प्रतीकात्मक परंपरेचे महत्त्व असेल, तर त्या परंपरेत प्रशिक्षित असलेल्या कलाकाराला शोधा.

एक अनुभवी टॅटू कलाकार तुम्हाला या सहाही गोष्टींबद्दल प्रामाणिकपणे बोलू शकतो. हंसा हे मानवी दृश्यकलेच्या इतिहासातील सर्वात जास्त सांस्कृतिक आणि धार्मिक स्तरांवरचे संरक्षक चिन्ह आहे, ज्याचे दस्तऐवजीकरण तीन हजार वर्षांहून अधिक काळापासून, इ.स.पू. दुसऱ्या सहस्रकातील फिनिशियन आणि प्युनिक ओपन-हँड वोटिव्ह्जपासून ते समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-एस्थेटिक क्षणापर्यंत पसरलेले आहे. प्रामाणिक पद्धत म्हणजे डिझाइन त्वचेवर कोरण्यापूर्वी तुम्ही कशाचा संदर्भ देत आहात हे जाणून घेणे.

टॅटू इतिहासातील कमळ. दक्षिण आशियाई पवित्र फुलाचे चिन्ह जे समकालीन पाश्चात्त्य वेलनेस-एस्थेटिक रचनांमध्ये हंसासोबत वारंवार जोडले जाते; तेथील विनियोग विचारांचे समांतर विचार हंसासाठीही लागू होतात.
टॅटू इतिहासातील हत्ती. सांस्कृतिक पवित्र प्राण्याचे चिन्ह ज्याचे हिंदू गणेश आणि थाई सक यंत उपचार हंसासारखेच मूळ परंपरेतील सहभागाचे प्रश्न निर्माण करतात.
टॅटू इतिहासातील गुलाब. पाश्चात्त्य फुलांचे प्रतिरूप ज्याचे चियानो रोझरी कॉन्फिगरेशन समांतर धार्मिक चिन्हांच्या स्थानाचे विचार निर्माण करते.
डेव्हिडचा तारा, ज्यू ओळख दर्शवणारे पूरक चिन्ह, हे स्पष्टपणे ज्यू ओळख दर्शवणाऱ्या रचनांमध्ये हंसासोबत वारंवार जोडले जाते.
बर्बर अमाझिग टॅटूइंग. उत्तर आफ्रिकेतील स्थानिक शरीर-चिन्हांकित करण्याची परंपरा जी खमसा चिन्हांचा सर्वात खोल स्थानिक आधार पुरवते.
बेडौइन वास्म आणि महिलांचे टॅटूइंग. समांतर लेव्हंटाइन आणि अरेबियन शरीर-चिन्हांकित करण्याची परंपरा.
ज्यू टॅटू इतिहास. टॅटू प्रथेमध्ये ज्यूंचा व्यापक सहभाग, ज्यात समकालीन सेफार्डिक आणि मिझराही वारसा जपणारे टॅटू काम समाविष्ट आहे.
फारसी आणि पूर्व-इस्लामिक इराणी शरीर चिन्हांकित करणे (खल्कुबी). समांतर इराणी शरीर चिन्हांकित करण्याची परंपरा जी मध्य-पूर्व संरक्षक चिन्हांच्या व्यापक शब्दसंग्रहासाठी अधिक संदर्भ पुरवते.

स्रोत

मार्को, ग्लेन. फिनिशियन. ब्रिटिश म्युझियम प्रेस / युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया प्रेस, २०००. फिनिशियन भौतिक संस्कृतीवरील मूलभूत आधुनिक इंग्रजी भाषेतील मोनोग्राफ, ज्यात व्यापक ओपन-हँड चिन्हांचा शब्दसंग्रह समाविष्ट आहे.
ट्रकाडास, अथेना. फिनिशियन आणि प्युनिक इबेरियाचे सागरी सांस्कृतिक परिदृश्य. लॉकवुड प्रेस, २०१८. पश्चिम भूमध्य समुद्रातील प्युनिक आणि फिनिशियन भौतिक-संस्कृतीच्या नोंदींवरील प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार.
स्लिम, हेदी, अम्मर महजुबी, खालिद बेलखोडजा आणि अब्देलमाजिद एन्नाबली. ल'प्राचीन (हिस्टॉयर जनराले डे ला ट्युनिसि, टोम I). सुद एडिशन्स, २००३. प्युनिक आणि रोमन उत्तर आफ्रिकेतील भौतिक संस्कृतीवरील प्रमुख आधुनिक ट्युनिशियन विद्वत्तापूर्ण उपचार.
ब्लॅक, जेरेमी, आणि अँथनी ग्रीन. देवता, राक्षस आणि प्राचीन मेसोपोटेमियाची चिन्हे: एक सचित्र शब्दकोश. ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, १९९२. मेसोपोटेमियन धार्मिक चिन्हासाठी मानक आधुनिक इंग्रजी भाषेतील संदर्भ.
शिमेल, ॲनेमरी. देवांची चिन्हे उलगडणे: इस्लामचा एक घटनात्मक दृष्टिकोन. स्टेट युनिव्हर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, १९९४. दिवंगत हार्वर्ड प्राध्यापक इंडो-मुस्लिम संस्कृतीचे मूलभूत आधुनिक इस्लामिक घटनाशास्त्र.
शिमेल, ॲनेमरी. आणि मुहम्मद त्यांचे दूत आहेत. युनिव्हर्सिटी ऑफ नॉर्थ कॅरोलिना प्रेस, १९८५. मुहम्मद यांच्या व्यक्तिमत्त्वावर आणि व्यापक इस्लामिक भक्ती चिन्हांवर आधारित साथीदार खंड.
सेरेड, सुसान. महिला विधी तज्ञ म्हणून: जेरुसलेममधील वृद्ध ज्यू महिलांचे धार्मिक जीवन. ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९२. ज्यू महिलांच्या विधी प्रथेचा, ज्यात खमसाचा समावेश आहे, याचा मूलभूत आधुनिक मानववंशशास्त्रीय अभ्यास.
मन, व्हिव्हियन बी., संपा. कॉन्व्हिव्हेंसिया: ज्यू, मुस्लिम आणि ख्रिश्चन मध्ययुगीन स्पेनमध्ये. ज्यू म्युझियम / जॉर्ज ब्राझिलर, १९९२ (१९९७ पुनर्मुद्रण). मध्ययुगीन इबेरियन कॉन्व्हिव्हेंसियावरील प्रमुख आधुनिक प्रदर्शन कॅटलॉग, ज्यात विस्तृत भौतिक-संस्कृतीचे दस्तऐवजीकरण समाविष्ट आहे.
लेंटीन, रोनिट. इस्रायल आणि शोआच्या मुली: शांततेच्या प्रदेशांवर पुन्हा कब्जा करणे. बर्घन बुक्स, २०१४. इस्रायली महिलांच्या भौतिक संस्कृतीवरील व्यापक कार्य आणि १९४८ नंतरच्या इस्रायली सांस्कृतिक-भौतिक इतिहासावर आधारित.
जुहस्झ, एस्थर, संपा. ऑटोमन साम्राज्यातील सेफार्डिक ज्यू: भौतिक संस्कृतीचे पैलू. इस्त्रायल म्युझियम जेरुसलेम, १९९०. सेफार्डिक भौतिक संस्कृतीवरील प्रमुख क्युरेटोरियल उपचार, ज्यात खमसाचा समावेश आहे.
वेस्टरमार्क, एडवर्ड. मोरोक्कोमधील विधी आणि श्रद्धा. मॅकमिलन, १९२६ (दोन खंड). मोरोक्कोमधील धार्मिक आणि विधी प्रथेचे मूलभूत सुरुवातीचे विसावे शतक सर्वेक्षण, ज्यात स्थानिक बर्बर अमाझिग खमसाचा विस्तृत समावेश आहे.
सिअरईट, सुसान. मोरोक्कन महिलांवरील टॅटूइंगचा वापर आणि कार्य. ह्युमन रिलेशन्स एरिया फाइल्स, न्यू हेवन, १९८४. मोरोक्कन महिलांच्या शरीर-चिन्हांकित करण्याच्या परंपरेवरील सर्वात कठोर अँग्लोफोन मोनोग्राफ, ज्यात खमसाचा समावेश आहे.
बेकर, सिंथिया. मोरोक्कोमधील अमाझिग कला: बर्बर ओळख घडवणाऱ्या महिला. युनिव्हर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, २००६. बर्बर महिलांच्या कलात्मक परंपरांवरील प्रमुख आधुनिक मोनोग्राफ, ज्यात खमसाचा समावेश आहे.
बार्बॅटी, ब्रुनो. मोरोक्कोचे बर्बर गालिचे: चिन्हे, उत्पत्ती आणि अर्थ. एसीआर एडिशन, २००८. खमसासह व्यापक बर्बर चिन्हांच्या शब्दसंग्रहावरील प्रमुख उपचार.
रॅबाटे, मेरी-रोज. मोरोक्कोचे दागिने: उच्च ॲटलस ते द्रा खोऱ्यापर्यंत. एडिसुड / ले फेनेक, १९९९. मोरोक्कन दागिन्यांवरील मानक फ्रेंच भाषेतील संदर्भ, ज्यात खमसाचे विस्तृत दस्तऐवजीकरण समाविष्ट आहे.
बेन-अमी, इसाचार. मोरोक्कोमधील ज्यूंमध्ये संत पूजा. वेन स्टेट युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९८. मोरोक्कन ज्यूंच्या धार्मिक प्रथेचा, ज्यात खमसाचा समावेश आहे, याचा मूलभूत आधुनिक अभ्यास.
रेजवान, निस्सिम. इराकचे ज्यू: ३००० वर्षांचा इतिहास आणि संस्कृती. वेस्टव्ह्यू प्रेस, १९८५. इराकी ज्यूंच्या इतिहासावरील प्रमुख आधुनिक इंग्रजी भाषेतील उपचार.
दाऊद, नईमा. मॅग्रेबमधील टॅटूइंग. सिंडबाद/ॲक्ट्स सुद, १९९६. मॅग्रेबी शरीर-चिन्हांकित करण्याच्या परंपरेवरील प्रमुख फ्रेंच भाषेतील आधुनिक मोनोग्राफ.
शोहाट, एला. अरब-ज्यू, पॅलेस्टाईन आणि इतर विस्थापनांवर. प्लूटो प्रेस, २०१७. व्यापक अरब-ज्यू बौद्धिक परंपरेवरील प्रमुख आधुनिक मिझराही-अभ्यास उपचार आणि मूळ परंपरेच्या विनियोगावरील समकालीन चर्चा.
सैद, एडवर्ड डब्ल्यू. ओरिएंटलिझम. पँथियन बुक्स, १९७८. पाश्चात्त्य संस्कृती 'पूर्व' स्रोतांकडून चिन्हे आणि सौंदर्यशास्त्र कसे घेतात या गतिशीलतेवरील मूलभूत आधुनिक गंभीर-सिद्धांत मोनोग्राफ.
नॉर्टन, ॲन. इस्लामिक प्रजासत्ताकावरील चिंतन. हॉटन मिफ्लिन, १९९७. मध्य-पूर्व सांस्कृतिक सामग्रीच्या पाश्चात्त्य विनियोगावरील साथीदार गंभीर-सिद्धांत उपचार.
झेरुबेल, याएल. पुनर्प्राप्त मुळे: सामूहिक स्मृती आणि इस्रायली राष्ट्रीय परंपरेची निर्मिती. युनिव्हर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, १९९५. आधुनिक इस्रायली राष्ट्रीय-परंपरेच्या निर्मितीवरील व्यापक इस्रायली सांस्कृतिक-अभ्यास उपचार.
मायर्स, जोडी. कबाला आणि आध्यात्मिक शोध: अमेरिकेतील कबाला केंद्र. प्रेगर, २००७. कबाला केंद्रावरील प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार आणि व्यापक समकालीन अमेरिकन कबाला चळवळ.
ग्रीन, अँड्र्यू मार्क. आयुष्यासाठी चिन्हांकित: ज्यू आणि टॅटू. पॉवरहाऊस बुक्स, २०१४. समकालीन अमेरिकन ज्यू टॅटू घटनेवरील प्रमुख आधुनिक उपचार.
क्रुटॅक, लार्स. स्थानिक टॅटू परंपरा. प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०२५. पवित्र संरक्षक आणि अपोट्रोपिक चिन्हांच्या चर्चेसह क्रॉस-इंडिजिनस दस्तऐवजीकरण.

संपादकीय

संशोधन आणि लेखन जॉन जे. मेयो III, संपादक, टॅटू हिस्ट्री ॲटलस. हे पान या तारखेपर्यंतच्या सध्याच्या कॅननचे प्रतिबिंब आहे. शेवटचे पुनरावलोकन दिनांक आणि दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.

त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? आर्काइव्हला सबमिट करास्वीकृत योगदानांना आर्काइव्ह XP आणि ओळख मिळते (पर्यायी).