पचकुथारथु ही तामिळनाडू आणि दक्षिण भारतातील शेजारील तेलुगू भाषिक प्रदेशांची पारंपरिक टॅटू कला आहे, जी आशियातील सर्वात व्यापक स्थानिक टॅटू परंपरांपैकी एक आहे आणि १९८० च्या दशकापूर्वी ग्रामीण भागात खूप सामान्य होती. तामिळ नाव या क्रियेचे वर्णन करते, म्हणजे त्वचेवर रंगद्रव्य टोचणे, ज्याला कधीकधी "हिरव्या रंगाने टोचणे" असे म्हटले जाते. हे काम कोरथी (Korathi) नावाच्या भटक्या तज्ञ स्त्रिया करत असत (ज्यांना कोरवा म्हणूनही ओळखले जाते), ज्या गावातून गावात प्रवास करत असत आणि त्यांना तांदूळ, केळी, सुपारी आणि कधीकधी रोख रक्कम दिली जात असे. मध्यवर्ती डिझाइन, कोलम्, हे एक नागमोडी, चक्रव्यूहासारखे भौमितिक रूप आहे, जे दुष्ट आत्म्यांना अडकवण्यासाठी आणि मृत्यूपर्यंत परिधान करणाऱ्याचे संरक्षण करण्यासाठी मानले जाते, जेव्हा ते त्यांना पूर्वजांकडे घेऊन जाते. हे पान सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ आहे, डिझाइन मार्गदर्शक नाही. पचकुथारथु तामिळ आणि तेलुगू समुदायांचे आहे ज्यांनी ती जपली, आणि ती येथे त्यांच्या इतिहासाच्या रूपात सादर केली आहे.
पचकुथारथु म्हणजे काय?
पचकुथारथु ही तामिळनाडू आणि दक्षिण भारतातील संलग्न तेलुगू भाषिक प्रदेशांची स्थानिक टॅटू परंपरा आहे. हे नाव या क्रियेचे वर्णन करते, म्हणजे हाताने त्वचेवर रंगद्रव्य टोचणे. टॅटू मानववंशशास्त्रज्ञ लार्स क्रुटॅक संबंधित तामिळ वाक्य "हिरव्या रंगाने टोचणे" असे नोंदवतात. ही आशियातील सर्वात भौगोलिकदृष्ट्या विस्तृत स्थानिक टॅटू परंपरांपैकी एक होती, जी एका मोठ्या आणि दाट लोकवस्तीच्या प्रदेशात प्रचलित होती आणि १९८० च्या दशकापूर्वी ती खूप सामान्य होती. तिचे मुख्य कार्य संरक्षक होते. टॅटू परिधान करणाऱ्याचे वाईट नजर, आजार आणि दुष्ट आत्म्यांपासून संरक्षण करण्यासाठी आणि मृत्यूनंतरही कायमस्वरूपी, चोरीला न जाणारे अलंकार म्हणून व्यक्तीसोबत राहण्यासाठी मानले जात होते. क्रुटॅकच्या सर्वेक्षणात आणि अनेक प्रादेशिक इतिहासांमध्ये हे चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.
पारंपारिकपणे पचकुथारथु टॅटू कोण काढत असे आणि कोण परिधान करत असे?
हे टॅटू स्त्रिया आणि पुरुष दोघेही काढत असत, परंतु स्त्रिया अधिक व्यापकपणे काढत असत आणि ही परंपरा स्त्रियांच्या जीवनाशी आणि स्त्रियांच्या आध्यात्मिक चिंतांशी घट्टपणे जोडलेली होती. हे काम स्त्रिया करत असत. टॅटू काढणाऱ्या स्त्रिया कोरथी होत्या, ज्यांना कोरवा म्हणूनही ओळखले जाते, या भटक्या तज्ञ कलाकार होत्या ज्या अनेकदा भविष्य सांगण्याचे कामही करत असत आणि त्या ग्राहकांच्या शोधात ग्रामीण भागात फिरत असत. तामिळ आणि तेलुगू भाषिक भागात, गोधरिणी (godharins) म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या महिला टॅटू कलाकारांनी ही कला जपली आणि ती महिलांच्या पिढ्यानपिढ्या चालवली. ही प्रथा जात-पात ओलांडून ब्राह्मणी स्त्रिया, इतर हिंदू समुदाय, परैयार लोक आणि तामिळ मुस्लिमांपर्यंत पोहोचली. महिलांकडून महिलांकडे होणारे हे विशेष हस्तांतरण, जे निश्चित स्थानिक व्यावसायिकांऐवजी प्रवास करणाऱ्या कलाकारांद्वारे केले जात होते, हे या परंपरेचे एक विशिष्ट आणि सु-दस्तऐवजीकरण केलेले वैशिष्ट्य आहे.
कोलम् टॅटूचा अर्थ काय आहे?
मध्यवर्ती डिझाइन म्हणजे कोलम्, एक नागमोडी, चक्रव्यूहासारखे, बंद-लूप असलेले भौमितिक रूप. याचे दोन जोडलेले अर्थ आहेत. ते नागाशी संबंधित आहे, संरक्षक, सुपीक आणि शुभ कोब्रा देवतेशी, आणि ते अपोट्रोपिक (apotropaic) म्हणून कार्य करते, म्हणजे ते शरीरात प्रवेश करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या राक्षसांना आणि दुष्ट आत्म्यांना दूर करते किंवा अडकवते. हेच डिझाइन कोलममध्ये दिसते, जे दक्षिण भारतीय स्त्रिया दररोज सकाळी तांदळाच्या पिठात किंवा खडूने त्यांच्या दारापाशी काढतात, जिथे अखंड रेषा वाईट गोष्टींना घरात प्रवेश करण्यापासून रोखण्यासाठी असतात. शरीरावर, कोलम् परिधान करणाऱ्याचे कायमस्वरूपी, मृत्यूपर्यंत संरक्षण करेल आणि नंतर त्याला पूर्वजांशी पुनर्मिलनासाठी घेऊन जाईल असे मानले जात होते. नागा संबंध आणि अपोट्रोपिक कार्य हे दोन्ही क्रुटॅक आणि पुष्टी करणाऱ्या प्रादेशिक स्रोतांद्वारे चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत.
पचकुथारथु टॅटू काढणे हे विनियोग (appropriation) आहे का?
होय, बाहेरील व्यक्तीसाठी पचकुथारथुला वैयक्तिक टॅटू म्हणून घेणे हे विनियोग (appropriation) ठरेल आणि त्याचा संदर्भ महत्त्वाचा आहे. ही एक बंद भक्ती परंपरा आहे जी विशिष्ट लोकांशी, स्त्रियांच्या आध्यात्मिक पिढ्यांशी आणि तामिळ आणि तेलुगू सांस्कृतिक जगाच्या बाहेर अर्थहीन असलेल्या संरक्षक तर्काशी जोडलेली आहे. कोलम् हे केवळ सजावटीचे नमुने नाही. हे एका हिंदू देवतेशी आणि घराचे रक्षण करणाऱ्या दारावरील चित्रांशी संबंधित असलेले एक पवित्र संरक्षक चिन्ह आहे. ते बाहेरील व्यक्तीच्या त्वचेवर केवळ सौंदर्याची निवड म्हणून लावल्यास देवता, ते जतन करणाऱ्या स्त्रियांची पिढी आणि संरक्षक हेतू नाहीसा होतो, केवळ आकार उरतो. आदरणीय प्रतिसाद म्हणजे इतिहास शिकणे, लोकांची नावे घेणे आणि परंपरेचे श्रेय देणे, ते परिधान करणे नव्हे. हे पान परंपरेचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी आहे, ते टॅटू म्हणून मिळवण्यासाठी नाही.
आज ही परंपरा धोक्यात का आहे?
विसाव्या शतकात पचकुथारथुमध्ये वेगाने घट झाली आणि आता ती धोक्यात असल्याचे मानले जाते. शहरीकरण आणि आधुनिकीकरणामुळे भटक्या कोरथी टॅटू कलाकारांना आधार देणारी गावची वस्तूविनिमय अर्थव्यवस्था नष्ट झाली. शहरी वर्गांनी दृश्यमान टॅटूंना ग्रामीण मूळ, निम्न जात दर्जा किंवा उपेक्षित सामाजिक भूमिकांशी जोडले आणि या कलंकमुळे तरुण पिढ्या या प्रथेपासून दूर गेल्या. संशोधकांनी त्याचे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण करेपर्यंत, पारंपरिक डिझाइन आधीच पाश्चात्य नमुन्यांनी बदलले होते. ही घट चांगली दस्तऐवजीकरण केलेली आहे. सु-दस्तऐवजीकरण केलेल्या ऐनू किंवा इनुइट पुनरुज्जीवन चळवळींच्या तुलनेत संघटित पुनरुज्जीवनाच्या पुनरुज्जीवनाच्या बातम्या स्रोतांमध्ये चांगल्या प्रकारे स्थापित नाहीत, त्यामुळे हे पान तसे कोणतेही दावे करत नाही. जे दस्तऐवजीकरण केले आहे ते म्हणजे काही कलाकार आणि लेखकांमध्ये कोलम् शब्दसंग्रह पूर्णपणे नाहीसा होण्यापूर्वी नोंदवण्याची वाढती आवड.
एक संरक्षक परंपरा, केवळ सजावटीसाठी नाही
पचकुथारथुबद्दल समजून घेण्यासारखी सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे ती दक्षिण भारतीय संरक्षक चिन्ह-निर्मितीच्या मोठ्या प्रणालीमध्ये बसते आणि तिला लोकप्रिय टॅटू लेखनावर वर्चस्व असलेल्या चौकटींमध्ये कमी करता येत नाही. ती प्रामुख्याने ओळख दर्शवण्यासाठी नाही, आणि ती प्रामुख्याने दर्जा दर्शवण्यासाठी नाही. ती संरक्षणासाठी आहे.
कोलम् हे याचे सर्वात स्पष्ट उदाहरण आहे. शरीरावर टॅटू म्हणून काढलेले तेच चक्रव्यूहासारखे, बंद-लूप असलेले रूप म्हणजे स्त्रिया दररोज सकाळी घराच्या उंबरठ्यावर काढतात. दोन्ही प्रकरणांमध्ये तर्क समान आहे. अखंड रेषा कोणत्याही दुष्ट शक्तीला, वाईट नजरेला, आजाराला, भटक्या आत्म्याला संरक्षित जागेत, मग ती जागा घर असो वा शरीर, प्रवेश करण्यापूर्वी गोंधळात टाकण्यासाठी, अडकवण्यासाठी किंवा दूर ठेवण्यासाठी आहे. दक्षिण भारतीय भाषांमध्ये वाईट नजरेसाठी 'दृष्टी' हा शब्द वापरला जातो, जो संस्कृतमधील दृष्टी किंवा नजरेवरून आला आहे, आणि दृष्टीविरुद्ध संरक्षक चिन्हे या प्रदेशात अनेक स्वरूपात सामान्य आहेत, जसे की लहान मुलाच्या गालावर काळा ठिपका, दारावरील कोलम् किंवा टॅटू. पचकुथारथु या पद्धतींच्या कुटुंबाशी संबंधित आहे.
शरीरावरील टॅटू आणि घरातील संरक्षक चित्रकला यांच्यातील हा संबंध या परंपरेला विशिष्ट बनवतो. हे टॅटूला संरक्षणाच्या व्यापक भौतिक संस्कृतीत स्थान देते, त्याऐवजी "वैयक्तिक विधान म्हणून टॅटू" या जगात नाही, जे बहुतेक समकालीन पाश्चात्य टॅटूइंगला आकार देते. कोलम् टॅटू काहीतरी करते असे मानले जात होते. ते काम करत असे. ते परिधान करणाऱ्याचे जीवनात संरक्षण करत असे आणि मृत्यूनंतरही त्याच्यासोबत असे.
कोलम्चा संरक्षक अर्थ, त्याचा नागाशी संबंध आणि त्याचे अपोट्रोपिक कार्य हे लार्स क्रुटॅकच्या संशोधनातून आणि अनेक प्रादेशिक वर्णनांमधून दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, ज्यात डिझाइन वाईट आत्म्यांना अडकवण्यासाठी आणि परिधान करणाऱ्याला पूर्वजांशी पुनर्मिलनापर्यंत सुरक्षित ठेवण्यासाठी मानले जाते.
कोरथी: प्रवास करणाऱ्या स्त्रिया ज्यांनी ही कला जपली
पचकुथारथु ही कला कोणाही गावातल्या कोणालाही येणाऱ्या-जाणाऱ्या व्यक्तीकडून नव्हे, तर विशेष टॅटू कलाकारांकडून जपली गेली, आणि हे त्याचे एक परिभाषित वैशिष्ट्य आहे. कोरथी, ज्यांना काही स्रोतांमध्ये कोरवा म्हणूनही ओळखले जाते, त्या भटक्या स्त्रिया होत्या ज्या ग्राहकांच्या शोधात सर्व दिशांना ग्रामीण भागात प्रवास करत असत. त्यापैकी अनेक जणी भविष्य सांगण्याचे कामही करत असत आणि या दोन्ही भूमिकांमुळे त्यांना ग्रामीण जीवनात संरक्षण आणि भविष्याच्या ज्ञानाशी संबंधित महिला म्हणून ओळख मिळाली.
त्यांची अर्थव्यवस्था वस्तूविनिमयावर आधारित होती. क्रुटॅक आणि प्रादेशिक इतिहास तपशीलांवर सहमत आहेत: कोरथींना तांदूळ, केळी, सुपारीची पाने आणि सुपारी, आणि कधीकधी रोख रक्कम दिली जात असे. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या नोंदींमध्ये विशिष्ट शुल्क नमूद केले आहेत, एका साध्या ठिपक्यासाठी किंवा रेषेसाठी काही पैशांपासून ते एका जटिल डिझाइनसाठी सुमारे बारा आणे पर्यंत, आणि गावात पेमेंट सामान्यतः वस्तूंच्या रूपात केले जात असे. ही वस्तूविनिमय प्रणाली आणि प्रवास करणाऱ्या तज्ञ रचना चांगली दस्तऐवजीकरण केलेली आहे.
तामिळ आणि तेलुगू भाषिक प्रदेशांमध्ये, ही कला गोधरिणी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या महिला टॅटू कलाकारांनीही जपली, ज्यांनी महिलांकडून महिलांकडे होणाऱ्या हस्तांतरणाद्वारे पिढ्यानपिढ्या टॅटूचे ज्ञान टिकवून ठेवले. स्त्रियांकडून स्त्रिया शिकणे आणि महिलांच्या पिढ्यांमध्ये कला हस्तांतरित होण्याचा नमुना आशियातील इतर स्थानिक परंपरांशी मिळताजुळता आहे, ज्यात जपानमधील ऐनू आणि बोर्निओमधील कयान समुदायांच्या महिला टॅटू कलाकारांच्या परंपरांचा समावेश आहे. महिला तज्ञ मॉडेल चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.
ग्राहक वर्ग विस्तृत होता. हे काम प्रामुख्याने स्त्रियांचे होते, ज्या सर्वात विस्तृत डिझाइन काढत असत, परंतु पुरुषही टॅटू काढत असत आणि ही प्रथा जात आणि समुदायाच्या सीमा ओलांडून जात असे. क्रुटॅकच्या वर्णनात ब्राह्मणी स्त्रिया, इतर हिंदू, परैयार लोक आणि तामिळ मुस्लिम यांचा समावेश आहे ज्यांनी टॅटू काढले होते. ही व्यापकता आम्हाला सांगते की कोलम्चा संरक्षक तर्क दक्षिण भारतीय समाजात मोठ्या प्रमाणावर सामायिक केला जात होता, केवळ एका गटापुरता मर्यादित नव्हता.
तंत्र, शाई आणि स्थान
तंत्र म्हणजे हाताने टोचून टॅटू काढणे. साधन म्हणजे धाग्याने एकत्र बांधलेल्या तीन किंवा चार शिवणकामाच्या सुयांचा जुडगा. टॅटू कलाकार प्रथम रेखाचित्रांच्या संचातून एक नमुना निवडत असे आणि त्याला शाईत बुडवलेल्या लहान टोकदार काडीने त्वचेवर ट्रेस करत असे, नंतर ट्रेस केलेल्या रेषांवर रंगद्रव्य टोचत असे. तीन-चार सुयांचा जुडगा आणि ट्रेस करून टोचण्याची पद्धत क्रुटॅकने दस्तऐवजीकरण केली आहे.
शाई काजळीपासून बनविली जात असे. क्रुटॅक पारंपरिक वनस्पती-काजळी पद्धतींनी तयार केलेले लॅम्पब्लॅक रंगद्रव्य नोंदवतात. टोचण्याचे काम पूर्ण झाल्यावर, टॅटू कलाकार ताज्या कामावर पारंपरिक ड्रेसिंग लावत असे, जे रंग उजळवण्यासाठी आणि सूज कमी करण्यासाठी मानले जात होते. काजळी-आधारित रंगद्रव्य वापरले जात होते आणि पारंपरिक पद्धतींनी तयार केले जात होते हे क्रुटॅकद्वारे दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. काही लोकप्रिय स्त्रोतांमध्ये अंतिम टॅटू गडद निळा-हिरवा रंगाचे असल्याचे वर्णन केले आहे, आणि तामिळ नावाचा अर्थ "हिरव्या रंगाने टोचणे" असा लावला गेला आहे, परंतु विशिष्ट अंतिम रंग स्रोतांमध्ये विसंगतपणे वर्णन केलेला आहे, त्यामुळे हे पान ते सत्य म्हणून सांगत नाही.
स्थान शरीराच्या उघड्या भागांवर अवलंबून होते. हात, पाय, गुडघे आणि नडगीवर, तसेच चेहऱ्यावर कपाळ, गाल आणि हनुवटीवर टॅटू नोंदवले गेले. स्त्रिया पुरुषांपेक्षा अधिक व्यापकपणे टॅटू काढत असत. स्थानाची नोंद चांगली दस्तऐवजीकरण केलेली आहे.
डिझाइनमध्ये काय दर्शविले जात असे
कोलम् हे मध्यवर्ती आणि सर्वात अर्थपूर्ण डिझाइन होते, परंतु ते एकमेव नव्हते. प्रादेशिक खात्यांमध्ये नमुन्यांची एक विस्तृत शब्दसंग्रह नोंदवली आहे. साधे नैसर्गिक आकार दिसतात, ज्यात पक्षी आणि वनस्पतींचे नमुने समाविष्ट आहेत, आणि वाईट नजर दूर करण्यासाठी कपाळावर किंवा हनुवटीवर ठेवलेले संरक्षक ठिपके व्यापकपणे दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत आणि ते व्यापक दक्षिण भारतीय दृष्टी प्रक्रियेशी सुसंगत आहेत. काही स्त्रोतांमध्ये शिव पूजेशी संबंधित भक्ती चिन्हे देखील वर्णन केली आहेत, जसे की त्रिशूल, शिवाचे त्रिशूल, किंवा वेल, देव मुरुगनची भाला. भक्ती-चिन्ह (devotional-glyph) दावा मुख्यत्वे मानववंशशास्त्रीय नोंदींऐवजी सामान्य-हित लेखनात दिसतो, त्यामुळे हे पान पुष्टीऐवजी अहवाल म्हणून सादर करते.
स्रोतांमध्ये काय सुसंगत आहे ते म्हणजे संपूर्ण डिझाइन शब्दसंग्रहाचे संरक्षक आणि शुभ स्वरूप. मग ते कोलम् चक्रव्यूह असो, वाईट नजरेविरुद्ध काळा ठिपका असो, किंवा भक्ती चिन्ह असो, तर्क संरक्षण, आशीर्वाद आणि शरीराला संरक्षित म्हणून चिन्हांकित करणे हा होता.
खोलवरचा इतिहास आणि काय अनिश्चित आहे
पचकुथारथुचा दस्तऐवजीकरण केलेला इतिहास १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि २० व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून सर्वात मजबूत आहे, जेव्हा मानववंशशास्त्रज्ञ आणि प्रवाशांनी कोरथी टॅटू कलाकारांना कामावर नोंदवले, १९८० च्या दशकापूर्वीच्या सामान्य काळापर्यंत आणि त्याच्या सध्याच्या धोक्यात असलेल्या स्थितीपर्यंत. हा कालावधी चांगला दस्तऐवजीकरण केलेला आहे.
खूप खोलवरच्या मुळांच्या दाव्यांबद्दल अधिक सावधगिरी बाळगली जाते. दक्षिण भारतीय संगम-युगातील साहित्य, जे साधारणपणे इ.स.पू. ३०० ते इ.स. ३०० पर्यंतचे मानले जाते, त्यात द्रविड लोकांमध्ये शरीरावरील चिन्हांकित करणे आणि त्वचेच्या सजावटीचे संदर्भ आहेत, आणि काही लेखक त्यांना नंतरच्या पचकुथारथु परंपरेशी जोडतात. संगम-काळातील विशिष्ट संज्ञा नंतरच्या पचकुथारथु टॅटूचा संदर्भ देतात की नाही यावर तामिळ विद्वानांमध्ये वादविवाद आहे आणि हा प्रश्न अनुत्तरित आहे. त्यामुळे हे पान प्राचीन-मुळांचा दावा स्थापित सातत्य म्हणून नव्हे तर वादग्रस्त म्हणून मानते. सुरुवातीच्या तामिळ साहित्यातील शरीर-चिन्हांकित करण्याचे संदर्भ खरे आहेत; आधुनिक पचकुथारथुशी त्यांचा अखंड संबंध सिद्ध झालेला नाही.
लोकप्रिय स्रोतांमध्ये फिरणारा एक दावा या पानावरून पूर्णपणे वगळण्यात आला आहे. काही खात्यांमध्ये दक्षिण भारतीय टॅटूइंगला श्रीलंकेशी जोडणारा "मेईजी-युग संलग्नता" प्रभाव असल्याचे म्हटले आहे. मेईजी युग हा जपानचा ऐतिहासिक काळ आहे आणि त्याचा दक्षिण भारतीय किंवा श्रीलंकेतील तामिळ टॅटूइंगवर कोणताही दस्तऐवजीकरण केलेला प्रभाव नाही, आणि कोणताही प्रतिष्ठित स्रोत या संबंधाला समर्थन देत नाही. हे एक संमिश्रण असल्याचे दिसते, आणि ते समाविष्ट करणे हे बनावट ठरेल, म्हणून ते येथे दिसत नाही. दक्षिण भारतीय आणि श्रीलंकेतील तामिळ समुदायांमध्ये शरीर-चिन्हांकित करण्याच्या पद्धतींची सांस्कृतिक देवाणघेवाण सामान्य आधारावर शक्य आहे, परंतु या पानावर दस्तऐवजीकरण केलेल्या स्रोताशिवाय कोणताही विशिष्ट ऐतिहासिक दावा केला जात नाही.
ही परंपरा का महत्त्वाची आहे
पचकुथारथुचे महत्त्व त्याच्या व्याप्तीपलीकडे आहे, जरी ती व्याप्ती मोठी असली तरी. ती आशियातील सर्वात विस्तृत स्थानिक टॅटू परंपरांपैकी एक आहे, तरीही ती इंग्रजी भाषेतील टॅटू संशोधनात कमी प्रतिनिधित्व करते, जी अधिक प्रसिद्ध पॅसिफिक आणि अमेरिकन परंपरांनी झाकोळलेली आहे. तिची भटक्या तज्ञ-कलाकार मॉडेल, प्रवास करणाऱ्या कोरथी स्त्रिया आणि गोधरिणी पिढ्या, टॅटूइंगचे एक विशिष्ट सामाजिक आणि आर्थिक संघटन दर्शवते ज्याचा सर्वाधिक अभ्यास केल्या जाणाऱ्या परंपरांमध्ये जवळचा समांतर नाही. आणि तिची संरक्षक तर्क, कोलम् जे घराचे रक्षण करणाऱ्या दारावरील कोलम्प्रमाणे शरीराचे रक्षण करते, टॅटूइंगला आधुनिक ओळख किंवा दर्जाच्या चौकटींमध्ये नव्हे, तर संरक्षणाच्या जिवंत भौतिक संस्कृतीत स्थान देते.
या सर्व कारणांमुळे ती जाणून घेण्यासारखी, तिचे नाव घेण्यासारखी आणि ती जपणाऱ्या तामिळ आणि तेलुगू समुदायांना श्रेय देण्यासारखी आहे. ती त्यांची परंपरा आहे. हे पान तिला इतिहास आणि सांस्कृतिक शिक्षण म्हणून दस्तऐवजीकरण करते, मूळ तामिळ आणि तेलुगू समुदायांना केंद्रस्थानी ठेवण्याची काळजी घेते, ज्या स्त्रियांनी चिन्हे काढली आणि ज्या चिन्हांनी अर्थ वाहून नेला, आणि या परंपरेचा बाहेरील लोकांसाठी टॅटू म्हणून प्रस्ताव नाही या स्पष्ट समजुतीने.
संबंधित नोंदी
- टॅटू इतिहासातील वाईट नजर. दृष्टी आणि व्यापक वाईट-नजर संरक्षक तर्क ज्यामध्ये पचकुथारथु सामायिक आहे.
- टॅटू इतिहासातील हंसा. शेजारील प्रदेशांतील एक समकालीन संरक्षक शुभ चिन्ह.
- टॅटू इतिहासातील मंडला. संबंधित दक्षिण आशियाई भौमितिक आणि भक्ती डिझाइन संदर्भ.
- टॅटू इतिहासातील कमळ. दक्षिण आशियाई शुभ-चिन्ह संदर्भ.
- हँड-पोक टॅटूइंग. हँड-प्रिकिंग तंत्रज्ञान कुटुंब ज्यामध्ये पचकुथारथु संबंधित आहे.
- सक यांत टॅटूइंग. एक शेजारील दक्षिण आणि आग्नेय आशियाई परंपरा ज्यामध्ये आध्यात्मिक-संरक्षण कार्य आहे.
- फिलिपिनो बतोक. एक तुलनात्मक ऑस्ट्रोनेशियन स्थानिक परंपरा ज्यामध्ये नामांकित व्यावसायिक आणि पुनरुज्जीवन इतिहास आहे.
- ऐनू सिनुये. एक समांतर महिला टॅटू परंपरा ज्यामध्ये महिला तज्ञ कलाकार होत्या, आधुनिकीकरणामुळे दडपली गेली.
- इनुइट काकिनीट. एक समांतर महिला संरक्षक आणि ओळख टॅटू परंपरा, दडपली गेली आणि आता पुनरुज्जीवित झाली.
स्रोत
- क्रुटॅक, लार्स. "इंडिया: लँड ऑफ इटरनल इंक." larskrutak.com. दक्षिण भारतीय टॅटूइंगचे मुख्य समकालीन इंग्रजी भाषेतील संश्लेषण, ज्यात कोरथी टॅटू कलाकार, कोलम् डिझाइन आणि त्याचे नागा आणि अपोट्रोपिक अर्थ, सुई-जुडगा टोचण्याचे तंत्र, काजळी-आधारित शाई, स्थान, वस्तूविनिमय अर्थव्यवस्था आणि जात-ओलांडून ग्राहक वर्ग यांचा समावेश आहे. या पानासाठी मुख्य स्रोत म्हणून वापरले.
- विकिपीडिया. "इंडिजिनस टॅटू ऑफ द इंडियन सबकॉन्टिनेंट" आणि "टॅटूइंग इन इंडिया." उपखंडातील टॅटू इतिहासाचे, नावांचे आणि शाईचे पद्धतशीर प्रादेशिक विहंगावलोकन. अभिमुखतेसाठी वापरले; विशिष्ट दावे क्रुटॅक आणि अतिरिक्त स्रोतांविरुद्ध सत्यापित केले.
- द बेटर इंडिया. "स्किन डीप: द टेल ऑफ इंडियाज टॅटू ट्रेडिशन." thebetterindia.com. कोलम् संरक्षक अर्थ आणि कोरथी व्यावसायिकांची पुष्टी करणारा प्रादेशिक इतिहास.
- एजीमाइंड्स. "टॅपिंग इंक इनटू द स्किन: ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ इंडियन ट्रेडिशनल टॅटूज." edgyminds.com. पचकुथारथु, कोरथी वस्तूविनिमय अर्थव्यवस्था आणि स्थानाचा पुष्टी करणारा प्रादेशिक अहवाल.
- सीआयईई. "लिंक्स थ्रू इंक: ट्रेडिशन अँड मॉडर्नायझेशन इन इंडियन टॅटू." ciee.org. विसाव्या शतकातील घटीवरील संदर्भ.
- टॅटू आर्काइव्ह (विन्स्टन-सलेम), दक्षिण भारतीय पारंपरिक टॅटूइंग (पचकुथारथु) संग्रह. महिला-पिढी हस्तांतरण, गोधरिणीची भूमिका आणि नागा आणि मृत्यूनंतरच्या संबंधांची पडताळणी करण्यासाठी वापरले.
संपादन
संशोधन आणि लेखन जॉन जे. मेयो III, संपादक, टॅटू हिस्ट्री ॲटलस. हे पान वरील तारखेनुसार सध्याच्या कॅननचे प्रतिबिंब आहे आणि ते तिमाही चक्रात अद्यतनित केले जाते. ते सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ म्हणून सादर केले आहे, ज्यामध्ये मूळ तामिळ आणि तेलुगू समुदायांना केंद्रस्थानी ठेवले आहे, आणि ते डिझाइन मार्गदर्शक नाही. शेवटचे पुनरावलोकन वरील तारखेनुसार आणि ते तिमाही चक्रात अद्यतनित केले जाते. ते सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ म्हणून सादर केले आहे, ज्यामध्ये मूळ तामिळ आणि तेलुगू समुदायांना केंद्रस्थानी ठेवले आहे, आणि ते डिझाइन मार्गदर्शक नाही.
त्रुटी आढळली किंवा स्रोत जोडायचा आहे? आर्काइव्हला सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना आर्काइव्ह एक्सपी आणि नामांकित ओळख (पर्यायी) मिळते.