रामनामी समाज हा मध्य भारतातील छत्तीसगड प्रदेशातील दलितांचा एक समुदाय आहे ज्यांनी देवाचे नाव राम आपल्या त्वचेवर कोरले, हे भक्तीचे कृत्य म्हणून आणि जातीय बहिष्काराविरुद्ध शांततापूर्ण निषेध म्हणून केले. मंदिरात प्रवेश नाकारल्यामुळे आणि सार्वजनिक धार्मिक जीवनातून वगळल्यामुळे, त्यांना अस्पृश्य मानले जात होते, त्यांनी देवाचे नाव थेट शरीरावर कोरून उत्तर दिले, काही प्रकरणांमध्ये डोक्यापासून पायापर्यंत, चेहऱ्यासह. हे तर्क राजकीय तसेच धार्मिक होते. जर देव निराकार आणि सर्वव्यापी असेल, तर कोणताही मंदिर दरवाजा आणि कोणताही जातीय नियम एखाद्या व्यक्तीला देवापासून दूर ठेवू शकत नाही, आणि शरीर स्वतःच मंदिर बनते. ही प्रथा १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आकारली गेली, उच्च जातीय हिंदूंनी केलेल्या न्यायालयीन आव्हानाला तोंड दिले आणि आता ती वेगाने कमी होत आहे कारण तरुण रामनामी अजूनही त्यांना त्रास देणाऱ्या भेदभावाच्या तुलनेत या चिन्हांचे वजन करत आहेत. हे पान सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ आहे, डिझाइन मेनू नाही. रामनामी चिन्हे त्यांच्या मालकांचे वारसा आहेत.

रामनमी बॉडी टॅटू म्हणजे काय?

रामनामी देहलेखन ही छत्तीसगडमधील रामनामी समाजाची प्रथा आहे, ज्यामध्ये हिंदू देव रामचे नाव त्वचेवर कायमचे कोरले जाते, सामान्यतः "राम" हा शब्द पुनरावृत्तीने. हे समुदायाचे परिभाषित चिन्ह आहे. रामनामी समाज हा एक भक्ती पंथ आहे, जो १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात दलितांमध्ये स्थापन झाला ज्यांना जातीय व्यवस्थेखाली अस्पृश्य मानले जात होते आणि मंदिरात प्रवेश नाकारला गेला होता. त्यांच्या सदस्यांसाठी, शरीरावर राम कोरणे हे पूर्ण भक्तीचे कृत्य आहे जे मानवी शरीराला उपासनेचे जिवंत स्थान बनवते, आणि त्याच वेळी एक शांत, कायमचा निषेध आहे जो जातीची पर्वा न करता देवापर्यंत पोहोचण्याचा व्यक्तीचा हक्क सांगतो. प्रतिष्ठित अहवाल आणि संशोधनातून हे सुसंगत आहे: हे सजावट नाही, तर त्वचेवर कोरलेली श्रद्धा आणि प्रतिष्ठा आहे.

रामनामी समाज कोण आहेत?

रामनामी समाज हा छत्तीसगडमधील महानदी नदीकाठच्या गावांमध्ये केंद्रित असलेला समुदाय आहे, तसेच शेजारील महाराष्ट्र आणि ओडिशाच्या काही भागांमध्येही त्यांचे अनुयायी आहेत. ते दलित समुदायांमधून उदयास आले, त्यापैकी बरेच जण चमार होते, एक जात ज्यांना ऐतिहासिकदृष्ट्या चामड्याचे काम दिले जात असे आणि अस्पृश्य मानले जात असे, आणि ही चळवळ त्याच प्रदेशातील पूर्वीच्या सतनामी सुधार चळवळीची एक शाखा किंवा नातेवाईक म्हणून वर्णन केली जाते. सदस्य पारंपारिकपणे मद्यपान किंवा धूम्रपान करत नाहीत, दररोज राम नावाचा जप करतात, राम नावाचे छापलेले सुती वस्त्र परिधान करतात आणि तुलसीदासांनी लिहिलेल्या रामायणाच्या हिंदी पुनर्कथनावर, रामचरितमानसावर गाण्यासाठी एकत्र जमतात. अधिकृत नोंदींमध्ये रामनामींना केवळ हिंदू म्हणून नोंदवले जात असल्याने, त्यांची कोणतीही विश्वसनीय जनगणना नाही. समुदाय प्रमुखांनी त्यांची संख्या सुमारे वीस हजारांपेक्षा जास्त नसल्याचा अंदाज लावला आहे, तर इतर अंदाजानुसार ती एक लाख किंवा त्याहून अधिक आहे. या आकड्यांमधील मोठी तफावत नोंदीतील खरी अनिश्चितता दर्शवते आणि लोकसंख्येची नेमकी संख्या अजूनही निश्चित नाही.

राम टॅटूचा रामनामीचा अर्थ काय?

रामनामींसाठी, टॅटू एकाच वेळी अनेक अर्थ धारण करतो आणि ते एकमेकांना बळकट करतात. ही भक्ती आहे, शरीरावर आणि शरीरात दैवी नावाचे सतत अस्तित्व. हे त्वचेतील धर्मशास्त्र आहे: रामनामी मानतात की देव, ज्याला येथे राम म्हणून संबोधले जाते, निर्गुणआहे, निराकार आणि गुणातीत, आणि म्हणून सर्वत्र उपस्थित आणि प्रत्येकासाठी उपलब्ध आहे, ज्यांना जातीय समाजाने मंदिरांमधून बाहेर ठेवले होते त्यांनाही. जर देवाला कोणत्याही मूर्तीची किंवा अभयारण्याची गरज नसेल, तर अस्पृश्याचे शरीर कोणत्याही देवळासारखेच दैवी नावासाठी योग्य पात्र आहे. आणि हा निषेध आणि पुनर्प्राप्त प्रतिष्ठा आहे, त्या तर्काचा नकार आहे ज्याने त्यांना इतर हिंदूंखाली स्थान दिले होते. ज्या शरीरांना जातीने अपवित्र म्हटले होते त्यावरच दैवी नाव लिहून, रामनामींनी पवित्रता मंदिरांऐवजी स्वतःमध्ये स्थानांतरित केली. भक्ती, निराकार-देव धर्मशास्त्र आणि जातीय-विरोधी दावा यांचा हा बहुस्तरीय अर्थ अहवाल आणि संशोधनातून सुस्थापित आहे.

परंपरेने रामनामी टॅटू कोण घालते?

ही चिन्हे रामनामी समाजाच्या दीक्षित सदस्यांची आहेत, आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या सर्वाधिक टॅटू केलेले सर्वात भक्तीपूर्ण होते. समुदायातील पुरुष आणि स्त्रिया दोघांनीही ते घातले आहेत. टॅटूची व्याप्ती पारंपारिकपणे एखाद्या व्यक्तीच्या वचनबद्धतेची खोली दर्शवते, कपाळावरील एका चिन्हापासून ते संपूर्ण शरीरापर्यंत. सर्वात जास्त टॅटू केलेले सदस्य, डोक्यापासून पायापर्यंत झाकलेले, तुलनेने कमी आहेत आणि आता बहुतेक वृद्ध आहेत. ही चिन्हे सहजपणे स्वीकारलेली फॅशन नाहीत. ते या विशिष्ट भक्ती समुदायाशी आणि त्यांच्या प्रतिकाराच्या इतिहासाशी संबंधित आजीवन घोषणा आहेत, म्हणूनच हे पान त्यांना रामनामींचा वारसा म्हणून मानते, फॅशन म्हणून नाही.

रामनामी शैलीतील राम टॅटू काढणे योग्य आहे का?

होय, अर्थपूर्ण अर्थाने. रामनामी चिन्हे एका विशिष्ट, ऐतिहासिकदृष्ट्या छळलेल्या समुदायाची ओळख आहेत आणि त्यात एक धर्मशास्त्र आणि जातीय-विरोधी प्रतिकाराचा इतिहास आहे जो बाहेरील व्यक्ती धारण करू शकत नाही. रामनामी पद्धतीने "राम" शरीरावर सौंदर्यदृष्ट्या निवड म्हणून घालणे हे भक्ती आणि निषेध या अर्थांना काढून टाकते, आणि हे दलित समुदायाकडून उधार घेऊन करते ज्यांनी या चिन्हांसाठी खरी सामाजिक किंमत मोजली आहे. आदरणीय प्रतिसाद म्हणजे इतिहास शिकणे, समुदायाचे नाव घेणे आणि ते स्वतःला जिवंत मंदिर का बनवतात हे समजून घेणे, देखावा कॉपी करणे नाही. हे पान शिक्षण देण्यासाठी आहे, डिझाइन पुरवण्यासाठी नाही.

उत्पत्ती: बहिष्कृततेतून जन्माला आलेली चळवळ

रामनामी समाज १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात, सामान्यतः १८९० च्या दशकात, मध्य भारतातील छत्तीसगड प्रदेशात आकारला गेला. नेमके दशक पूर्णपणे निश्चित नाही, आणि काही खात्यांमध्ये सुरुवात १९ व्या शतकाच्या मध्यावर ठेवली जाते, त्यामुळे नेमकी स्थापना तारीख वादग्रस्त आहे. स्त्रोतांमध्ये सातत्यपूर्ण गोष्ट म्हणजे पार्श्वभूमी आणि कारण. संस्थापक महानदी नदीकाठच्या दलित समुदायांमधून आले होते ज्यांना अस्पृश्य मानले जात होते, मंदिरांमध्ये प्रवेश नाकारला गेला होता आणि जातीय हिंदू समाजाच्या सार्वजनिक धार्मिक जीवनातून वगळले गेले होते. रामनामींचे उत्तर होते की भक्तीचे प्रतीक, राम नाव, कोणाच्याही शक्तीच्या बाहेर ठेवावे: त्यांच्या स्वतःच्या त्वचेवर.

ही चळवळ त्याच प्रदेशातील सतनामी सुधार परंपरेशी जोडलेली असल्याचे मानले जाते, जी गुरु घासीदास यांनी स्थापन केली होती ज्यांनी आधीच निम्न-जातीय भक्तीला निराकार, अनामिक सत्याभोवती (सतनाम"खरे नाव") संघटित केले होते. अहवालानुसार रामनामी संस्थापकाला सतनामी शिकवण चांगली माहित होती, आणि रामनामी मार्ग त्याच्यासोबत वाढला, तर रामच्या उपासनेत त्याचे स्वतःचे वेगळे स्वरूप घेतले. सतनामी संबंधाची रूपरेषा सुस्थापित आहे, तर दोन्ही चळवळींमधील सिद्धांत आणि वंशावळीचे बारकावे कमी निश्चित आहेत आणि खात्यांनुसार बदलतात.

संस्थापक सामान्यतः परशुराम म्हणून ओळखले जातात, ज्यांना परशुराम भारद्वाज म्हणूनही ओळखले जाते, ज्यांचे वर्णन दलित, विशेषतः चमार म्हणून केले जाते, जे छत्तीसगडच्या ग्रामीण भागातील होते. त्यांच्यावर स्वतःच्या शरीरावर राम कोरल्याचा आरोप आहे. एकाच नावाच्या संस्थापकाचे चळवळीचे श्रेय मुख्य स्त्रोतांमध्ये सातत्यपूर्ण असले तरी, ते मोठ्या प्रमाणावर समुदायाच्या स्मृती आणि दुय्यम अहवालांवर आधारित आहे, त्यामुळे संस्थापकाची ओळख आणि नेमकी भूमिका सर्वोत्तमपणे पारंपारिक श्रेय म्हणून मानली जाते, निश्चित दस्तऐवजी तथ्य म्हणून नाही. जे स्पष्टपणे सांगितले जाऊ शकते ते म्हणजे ही चळवळ दलित उत्पत्तीची, छत्तीसगढी पार्श्वभूमीची आणि भक्ती व निषेध-चालित उद्देशाची आहे.

कुष्ठरोगाची दंतकथा

एक व्यापकपणे सांगितलेली कथा स्पष्ट करते की पहिली चिन्हे कशी दिसली. या कथेत, परशुराम कुष्ठरोगाने आजारी पडले, सामान्य जीवन त्यागले आणि एका साधू भेटले ज्यांच्या आशीर्वादाने ते बरे झाले. दुसऱ्या दिवशी सकाळी, आख्यायिकेनुसार, त्यांच्या आजाराची चिन्हे नाहीशी झाली आणि "राम राम" हे शब्द त्यांच्या छातीवर टॅटूच्या रूपात दिसले, जे मार्गाचे दैवी प्रमाणीकरण मानले गेले. हे स्पष्टपणे एक सामुदायिक आख्यायिका आहे, स्त्रोतांनी तसे नोंदवले आहे. हे येथे समाविष्ट केले आहे कारण ते रामनामी स्वतः त्यांच्या उत्पत्तीचे वर्णन कसे करतात याचा भाग आहे, जे सांस्कृतिक इतिहासासाठी संबंधित आहे, आणि दस्तऐवजीकृत तथ्य म्हणून नाही.

१९१० चा न्यायालयीन खटला

रामनामी नोंदीतील सर्वात ठोस ऐतिहासिक घटना एक कायदेशीर आहे. उच्च जातीय हिंदूंनी दलितांनी रामचे नाव वापरण्यावर आणि प्रदर्शित करण्यावर आक्षेप घेतला, जे रूढिवादी भक्तीचे केंद्रस्थान असलेले देव होते, आणि हा वाद वसाहतकालीन न्यायालयापर्यंत पोहोचला. १९१० मध्ये रामनामी जिंकले. न्यायालयाने मूलतः असा युक्तिवाद केला की राम हे देवाचे नाव आहे आणि कोणीही ते वापरू शकते, आणि म्हणून रामनामींच्या त्यांच्या शरीरावर, कपड्यांवर आणि घरांवर नाव कोरण्याच्या हक्काची पुष्टी केली. वर्ष १९१० आणि रामनामींचा विजय प्रतिष्ठित स्त्रोतांमध्ये पुष्टी केली गेली आहे. प्राथमिक न्यायालयाचा रेकॉर्ड स्वतः सापडलेला नाही, त्यामुळे निकालाचा नेमका मजकूर आणि संदर्भ दस्तऐवजी पातळीवर सत्यापित राहिलेला नाही, आणि ती विशिष्ट उणीव येथे प्रामाणिकपणे नमूद केली आहे.

या विजयाने भेदभाव संपवला नाही. अहवालानुसार १९८० च्या दशकातही, टॅटू केलेले रामनामी मंदिरातून परत पाठवले जात होते. नाव घालण्याचा कायदेशीर हक्क आणि ते घालणाऱ्यांचा सामाजिक स्वीकार या दोन वेगळ्या गोष्टी होत्या, आणि त्यातील अंतर कथेचा भाग आहे.

चिन्हे कशी बनवली जातात आणि त्यांना कसे श्रेणीबद्ध केले जाते

पारंपारिक शाई काजळीवर आधारित आणि साधी आहे. एका दिव्याखाली केरोसीन जाळले जाते आणि भांड्याच्या आत जमा झालेली काजळी रंगद्रव्य म्हणून वापरली जाते, ज्यामुळे गडद काळा किंवा निळा-काळा रंग मिळतो. रंगात कोणतीही भिन्नता नाही. ही रचना विशेष स्त्रोतांमध्ये दस्तऐवजीकृत आहे.

चिन्हे शरीराच्या किती भागावर आहेत यानुसार श्रेणीबद्ध केली जातात आणि त्या श्रेणींना नावे आहेत. सर्वात पूर्ण म्हणजे नखशिख (नखशिख आणि पूर्णनखशिख म्हणूनही नोंदवले जाते), ज्याचा अर्थ नखापासून केसांपर्यंत, किंवा डोक्यापासून पायापर्यंत, चेहऱ्यासह संपूर्ण शरीर व्यापते. कमी व्याप्तीमध्ये चेहरा किंवा संपूर्ण डोक्यापासून पायापर्यंत नसलेले शरीर व्यापले जाते, आणि सर्वात कमी फक्त कपाळावर व्यापते. स्त्रोत डोक्यापासून पायापर्यंतच्या शब्दावर आणि श्रेणीबद्ध स्केलच्या अस्तित्वावर सहमत आहेत, परंतु ते मध्यवर्ती आणि किमान श्रेणींसाठी नेमके लेबल पूर्णपणे सहमत नाहीत, शब्दांसह बदन आणि शिरोमणी खात्यांमध्ये "चेहरा किंवा शरीर" आणि "फक्त कपाळ" यासाठी विसंगतपणे लागू केले जातात. डोक्यापासून पायापर्यंत नखशिख श्रेणी चांगलीच सिद्ध झाली आहे, तर कमी श्रेणींची नेमकी परिभाषा आणि संज्ञा स्त्रोतांमध्ये बदलतात आणि येथे त्या अनिश्चिततेसह सादर केल्या आहेत, गुळगुळीत करण्याऐवजी.

श्रेणीकरण अर्थपूर्ण आहे. कारण टॅटूची व्याप्ती भक्तीची खोली दर्शवते, शरीर स्वतःच समुदायाप्रती आणि त्यांच्या श्रद्धेप्रती व्यक्तीच्या वचनबद्धतेचे दृश्य माप बनले.

रामनामी जगाचा विस्तार: वस्त्र, ध्वनी आणि स्तंभ

टॅटू एकटा उभा राहत नाही. तो एका संपूर्ण भक्तीपूर्ण पद्धतीत बसतो, ज्यात रामचे नाव दैनंदिन जीवनात, घरांच्या भिंतींपासून ते कपड्यांपर्यंत आणि शरीरापर्यंत सर्वत्र भरलेले असते. सदस्य एक ओढणीधारण करतात, जी एक लांब सुती शाल असते जी शरीराभोवती गुंडाळली जाते आणि सर्वत्र रामच्या नावाने छापलेली असते, जी पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही परिधान करतात. स्त्रोतांमध्ये समुदायाशी संबंधित मोरपंखी शिरोभूषा देखील नोंदवलेली आहे. त्यांच्या भक्तीपूर्ण गायनाचे एकमेव वाद्य घुंगरूआहे, कांस्य पायातील घड्याळे. हे भौतिक घटक चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत, मोरपंखी शिरोभूषा कमी सातत्याने आढळते, काही वर्णनांमध्ये दिसते आणि इतरांमध्ये नाही.

समुदायाचे केंद्रीय एकत्र येणे म्हणजे भजन मेळा, हिवाळ्याच्या महिन्यांत वर्षाच्या वळणावर, कापणीनंतर आयोजित केले जाणारे अनेक दिवसांचे भक्तीपूर्ण उत्सव. अहवालानुसार हे डिसेंबर ते फेब्रुवारी दरम्यान होते, एका तपशीलवार वर्णनात हिंदू कॅलेंडरनुसार पौष शुक्ल एकादशीची वेळ दिली आहे आणि यजमान गाव दरवर्षी बदलते असे नमूद केले आहे. उत्सवात रामनामी रामचरितमानसातून गातात आणि एक जैत-खांब किंवा जयस्तंभउभारतात, जो रामच्या नावाने कोरलेला एक पांढरा स्तंभ असतो, जो यजमान गाव दरवर्षी पुन्हा रंगवते. भजन मेळा, रामचरितमानसातून मंत्रोच्चार आणि पांढरा स्तंभ हे चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत, तर अधिक बारीक कॅलेंडर तपशील स्त्रोतांमध्ये बदलतो.

सिद्धांताचा एक छोटा पण बोलका तपशील: रामनामी वैशिष्ट्यपूर्णपणे नाव दुप्पट करतात, एकच "राम" ऐवजी "राम राम" असे लिहितात आणि म्हणतात, ही एक अशी पद्धत आहे जी त्यांच्या स्वतःच्या विशिष्ट भक्तीपूर्ण ओळखीशी जोडलेली आहे. हे दुप्पट करणे अहवालांमध्ये चांगले आढळते, जरी त्याचे विविध प्रकारे स्पष्टीकरण दिले आहे.

ऱ्हास पावणारी प्रथा

रामनामी परंपरा क्षीण होत आहे आणि त्याचे कारण ती ज्या भेदभावाला विरोध करण्यासाठी होती, तोच आहे. संपूर्ण शरीरावरील चिन्हे व्यक्तीला त्वरित दलित आणि रामनामी म्हणून ओळख देतात आणि अशा समाजात जिथे जातीय पूर्वग्रह कायम आहे, तिथे शहरांमध्ये नोकरी, शिक्षण आणि सामाजिक स्वीकृती शोधताना ती दृश्यमानता एक अडचण बनली आहे. तरुण रामनामी अधिकाधिक टॅटू नाकारत आहेत आणि सर्वाधिक चिन्हे असलेले सदस्य वृद्ध आहेत. अनेक स्त्रोतांमध्ये टॅटू असलेल्या रामनामींची संख्या वेगाने कमी होत असल्याचे वर्णन केले आहे. ज्या चिन्हाने एकेकाळी वगळलेल्यांच्या शरीरावर पवित्रता आणली होती, तेच आता त्याच्या धारकांना त्या बहिष्काराला सामोरे जावे लागते ज्याचा त्यांनी निषेध केला होता. प्रथेचा ऱ्हास आणि त्याला कारणीभूत असलेला भेदभाव अहवालांमध्ये चांगला दस्तऐवजीकरण केलेला आहे.

ही रामनामी कथेच्या केंद्रस्थानी असलेली वेदनादायक विडंबना आहे आणि ती स्पष्टपणे सांगितली पाहिजे, लपवली जाऊ नये. टॅटू एक उत्कृष्ट आणि क्रांतिकारी कृत्य होते, देवाचे नाव जिथे कोणीही ते मिटवू शकत नाही अशा ठिकाणी लिहून प्रत्येक बंद मंदिराच्या दरवाजातून देवाला घेऊन जाण्याचा एक मार्ग होता. ते डिझाइननुसार, कायमचे आणि सार्वजनिक होते, आणि अशा समाजात जो जातीव्यवस्थेपासून पूर्णपणे मुक्त झालेला नाही, तिथे कायमस्वरूपी आणि सार्वजनिकता दोन्ही बाजूंनी कापते.

हे पान तुम्हाला टॅटू कसा मिळवायचा हे का सांगत नाही

रामनामी चिन्हे कोणत्याही अर्थपूर्ण अर्थाने बाहेरील लोकांसाठी उपलब्ध नाहीत. ती एका विशिष्ट दलित समुदायाची ओळख आहेत, जी निराकार देवाच्या विशिष्ट धर्मशास्त्राशी, जातीय बहिष्काराच्या विशिष्ट इतिहासाशी आणि मध्य भारतातील प्रतिकाराच्या विशिष्ट कृतीशी जोडलेली आहेत. ही चिन्हे त्या समुदायाची आणि त्या संघर्षाची सदस्यत्व दर्शवतात. बाहेरील व्यक्तीने रामनामी पद्धतीने शरीरावर "राम" कोरल्यास त्याला भक्ती किंवा निषेध वारसा हक्काने मिळत नाही; ते एका पवित्र आणि कष्टाने मिळवलेल्या प्रथेचे स्वरूप अशा लोकांपासून उधार घेतात ज्यांना त्यासाठी शिक्षा झाली आहे. प्रामाणिक आणि आदरपूर्ण मार्ग म्हणजे शिक्षण आणि समर्थन: नावे शिका, दस्तऐवजीकरण वाचा, धर्मशास्त्र आणि त्याची किंमत समजून घ्या आणि ज्या समुदायाची प्रतिष्ठा ते नोंदवतात त्यांच्यासाठी ही चिन्हे सोडा. रामनामींचा आदर करणे म्हणजे ते स्वतःला जिवंत मंदिरे का बनवतात हे समजून घेणे आणि ते पुरेसे आहे.

  • गोडना: बैगा, गोंड आणि इंडो-कॅरिबियन डायस्पोराचे टॅटूइंग. या ऍटलसमधील सर्वात जवळचा भारतीय तुलनात्मक, मध्य भारतातील आदिवासी आणि दलित शरीर-चिन्हांकित करण्याची परंपरा ज्याचा स्वतःचा जातीय बहिष्कार, ऱ्हास आणि जगण्याचा इतिहास आहे.
  • टॅटू इतिहासातील ॐ. हिंदू आणि व्यापक भारतीय भक्ती परंपरांमधील पवित्र ध्वनी आणि चिन्हाबद्दल पार्श्वभूमी, दैवी नावाच्या धर्मशास्त्रीय संदर्भासाठी उपयुक्त.
  • टॅटू इतिहासातील हनुमान. रामायणातील रामाचा भक्त, या भक्ती जगात रामाच्या केंद्रीयतेसाठी संदर्भ देत आहे.
  • सक यंत. दक्षिण आणि आग्नेय आशियातील एक शेजारील पवित्र चिन्हांकित करण्याची परंपरा, संरक्षक आणि भक्तीपूर्ण अर्थ वाहून नेणाऱ्या पवित्र टॅटूइंगची तुलनात्मक संदर्भ म्हणून सादर केली आहे.
  • टॅटू इतिहासातील मंडला. दक्षिण आशियाई दृश्य आणि भक्ती परंपरांमधील पवित्र नमुना आणि प्रतीकात्मक शब्दसंग्रहाबद्दल पार्श्वभूमी.

स्रोत

  • "रामनामी समाज." विकिपीडिया. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. संस्थापक, १८९० च्या दशकातील स्थापना, सतनामी संबंध, १९१० चा खटला, निर्गुण धर्मशास्त्र, टॅटू ग्रेड, केरोसीन-सोट शाई, दुप्पट "राम राम", लोकसंख्या अंदाज आणि ऱ्हास यासाठी सामान्य संदर्भ. सुरुवातीचा बिंदू म्हणून वापरले आणि खालील स्त्रोतांशी पडताळले.
  • सहपीडिया. "छत्तीसगडचे रामनामी: जातीयवादाला आव्हान म्हणून राम धारण करणे." sahapedia.org. संस्थापक आख्यायिका, जातीय गतिशीलता, टॅटू ग्रेडसाठी विद्वत्तापूर्ण सांस्कृतिक-वारसा संदर्भ नखशिख, बदन, आणि शिरोमणी, केरोसीन-सोट शाई, भजन मेळाची वेळ आणि फिरणारे यजमान गाव, ओढणी शाल, घुंगरू घड्याळे, आणि जैत-खांब स्तंभ.
  • द वायर. "छत्तीसगडचे रामनामी शरीरावरील टॅटूने जातीय भेदभावाविरुद्ध कसे लढतात." thewire.in. निर्गुण (निराकार देव) धर्मशास्त्र आणि शरीर-मंदिर या चौकटीवर जातीय-विरोधी प्रतिकार म्हणून, आणि आजकाल तरुण सदस्यांची अनिच्छा यावर अहवाल.
  • अल जजीरा. "रामच्या नावाने: भारतातील दलित समुदायातील टॅटू." aljazeera.com, २०१७. प्रथेच्या समकालीन ऱ्हासावर आणि शहरी भेदभावावर एक माहितीपट छायाचित्र निबंध जो तरुण रामनामींना चिन्हांपासून दूर नेत आहे.
  • आउटलूक इंडिया. "छत्तीसगडमधील रामनामी पंथ रामचे नाव टॅटू करून भारताच्या क्रूर जातीय व्यवस्थेशी कसा लढतो." outlookindia.com. सामुदायिक प्रथा, वार्षिक भजन मेळा, मोरपंखी शिरोभूषा, १९१० चा न्यायालयीन विजय आणि लोकसंख्या अंदाजांवर अहवाल.

संपादकीय

संशोधन आणि लेखन जॉन जे. मेयो III, संपादक, टॅटू हिस्ट्री ॲटलस. हे पान सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भासाठी लिहिले आहे, जे छत्तीसगडमधील रामनामी समाजावर केंद्रित आहे ज्यांचे हे चिन्ह आहेत. हे शेवटचे पुनरावलोकन केल्याच्या तारखेनुसार आहे आणि दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.

त्रुटी आढळली किंवा स्रोत जोडायचा आहे? आर्काइव्हमध्ये सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना आर्काइव्ह XP आणि नाव ओळख मिळेल (पर्यायी).